法界佛教總會

六祖法寶壇經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

│經文│上一頁‧目錄‧下一頁│

般若品第二

◎一九六九年宣化上人講述於

美國三藩市佛教講堂

次日。韋使君請益。師陞座。告大眾曰。總淨心念。摩訶般若波羅蜜多。復云。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須假大善知識。示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。

「般若第二」，各位都知道什麼是般若了，也有的還不知道，所以再講一講。般若，是梵語，翻譯成中文，叫「智慧」，翻譯成英文，就叫wisdom。名字雖然不同，但是意思是一樣的，wisdom就是智慧，智慧也就是wisdom。智慧有三種：有文字的智慧，叫文字般若；觀照的智慧，叫觀照般若；實相的智慧，叫實相般若。因為般若具足這三種的意思，這叫多含，所以不翻；又尊重不翻，因為智慧輕賤，般若尊貴，所以就沒有翻。

六祖大師第一講的是行由，第二就講般若。講般若的因緣，就是因為一班人請求講般若，所以說「次日」：就是第二天。前邊講到韶關去，有一千多人，說完法後，這第二天。「韋使君」：就是韋璩，「請益」：又想聽多一點佛法。「師陞座」：六祖大師就陞起他的法壇來。「告大眾曰」：對大眾說，「總淨心念」：你們現在都要把心念清淨了，不要打妄想，要一心聽法，這叫總淨心念。

「摩訶般若波羅蜜多」：他先念「摩訶般若波羅蜜多」，之後「復云」：就又說了，「善知識」：你們這一班人，都是善知識。「菩提般若之智」：「覺道」這種智慧。「世人本自有之」：世界人本來統統都有；在佛，不多一點點，在眾生，也不少一點點，這叫本自有之。「只緣心迷」：就因為有執著，有一種迷；迷，就是不覺悟，也就是執著。「不能自悟」：不能自己明白。「須假大善知識，示導見性」：所以必須藉著大善知識；就是明眼善知識，他深入一切諸法實相，所以他能指示你，導引你，令你明心見性。

「當知愚人智人，佛性本無差別」：你應該要知道，無論你是愚癡的人，是有智慧的人，這佛性沒有分別，是一樣的。「只緣迷悟不同」：就因為其中有迷又有悟不一樣，「所以有愚有智」：所以才有愚人，又有智慧的人。

吾今為說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。

「吾今為說摩訶般若波羅蜜法」：六祖大師說，我現在為你們說一說摩訶般若波羅蜜的法，「使汝等各得智慧」：使你們每一個人，都得到自己本有的智慧。「志心諦聽」：你要專心來聽我講，「吾為汝說」：我現在給你們大家講一講。

「善知識，世人終日口念般若」：世界的人，天天口裏念這個「般若、般若、般若、般若」。「不識自性般若」：不認識自己的本性般若，不認識自己本有的智慧。「猶如說食不飽」：就好像什麼呢？就好像你一天到晚念食譜，說這個東西好吃，那個也好吃；但是只念一念；念一念，不會飽的。所以說「口但說空」：口裏說般若，說這個般若就是空。「萬劫不得見性」：你盡做口頭禪，說說而已，不去實做，你就等到一萬個大劫，也不得見性，不能自己見到你本有的般若。「終無有益」：這樣始終也不會對你有益處的。

善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。

「善知識」，「摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸」：這是梵語。在中國來說，摩訶，就是大；般若，就是智慧；波羅蜜，就是到彼岸。「此須心行，不在口念」：這個法，必須要你心裏真能放下，真能把一切看破放下，什麼都空了才可以；不是口裏念念，一天到晚念「摩訶般若波羅蜜多、摩訶般若波羅蜜多」。你口念，卻不實行，那是沒有用處。

「口念心不行」：你口裏念般若，心裏不照著般若的智慧去做事。就是你若見到自性的智慧，就不做糊塗事，就沒有無明了；你要是還有無明，那就是心不行。「如幻如化」：就是虛妄幻化的。「如露如電」：也就像露水和電光石火似的。

「口念心行，則心口相應，本性是佛」：你口裏念，心裏也行般若；口念心行，就是依照般若去做。這就能見到自性是佛，自己本性本來就是佛。「離性無別佛」：自性是真佛，若離開自性，就沒有其他的佛。所以我們在佛教裏講，人人都可以作佛，只要你修行；你不修行，可不能成佛。修行什麼呢？就修行你自性，不是向外馳求，不是到外邊去找；你自己迴光返照，反求諸己，你在自己本身那個地方找。

何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土。盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空。亦復如是。

「何名摩訶」：什麼叫摩訶呢？「摩訶是大」：摩訶，翻譯成「大」字。什麼又是大呢？「心量廣大」：人的心量廣大。「猶如虛空，無有邊畔」：量等虛空。好像現在我們造火箭，打到月球去，這是因為心先想到月球去，所以現在就成事實。所以說心量沒有邊畔，沒有邊際的。「亦無方圓大小」：也沒有一定的限度，不是說心是四方的，或者心是圓的；或者心是大的，心是小的。這個心就是無大，大而無外；無小，小而無內。你說它大，沒有比它再大的了；你說它小，也沒有比它再小的了。

「亦非青黃赤白」：心量也不是青黃赤白黑，有一種顏色的表現，也沒有的。「亦無上下長短」：也沒有上，也沒有下，也沒有長，也沒有短。「亦無瞋無喜」：自性本來也沒有瞋，也沒有喜，是中道的。「無是無非」：也沒有是，也沒有非。你若有是有非，那就不是你的真心。「無善無惡」：也沒有一個善心所，也沒有惡心所。所以六祖大師開示惠明，就說「不思善，不思惡」嘛！因為本來自性是無善無惡的。「無有頭尾」：這講到哲學上了，哲學講沒有頭，也沒有尾。

「諸佛剎土，盡同虛空」：諸佛的剎土，和虛空是一樣的。「世人妙性本空」：我們人自己本有的妙性，本來是空的，「無有一法可得」：沒有一法可得，連一個法都沒有，空的嘛！本來：

自性如虛空，真妄在其中；

悟徹本來體，一通一切通。

「自性真空，亦復如是」：你自性的真空，也就像上邊我所說的道理一樣。

善知識。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。

「善知識，莫聞吾說空，便即著空，第一莫著空」：你們各位，不要聽我現在說般若是空的，你們就著到空上。首先最重要的，你不要著住到空上。「若空心靜坐，即著無記空」：假設你說你一切都空了，心也空，身也空，世界也空，你就靜坐在那個地方，這時候，你就著住到無記的空。怎麼叫無記呢？就像死了似的，什麼也不知道。雖然是活著的人，一坐就像死了似的，這叫無記空。

修道，我們修得真空裏有妙有，不是說什麼也不知道。什麼都知道，還要什麼都不知道，明明了了，清清楚楚的，像什麼呢？「心清水現月，意定天無雲。」你心裏清楚，好像水裏現出月光似的；意要是定了，好像天沒有雲彩似的，萬里無雲萬里天。

善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。

「善知識，世界虛空，能含萬物色像」：這世界、這虛空，能包羅萬有，萬物的種種色色，一切的相貌，都可以包。「日月星宿，山河大地」，都在虛空裏包著。「泉源溪澗」：水泉和源、溪澗，「草木叢林」：草木和叢林，都在虛空裏包著。不單這個，「惡人善人」：惡人也在虛空裏包著。虛空不會說：「啊！你這個惡人，我真想把你攆出虛空去。你這個善人，我特別歡迎你，你快到虛空裏來吧！」沒有這個，虛空沒有這種分別。「惡法善法，天堂地獄，一切大海」，「須彌諸山」：須彌山，這妙高山，「總在空中」：統統都在虛空裏。「世人性空，亦復如是」：我們一般人自性像虛空，也就是這個樣子。

「善知識」：各位善知識，「自性能含萬法是大」：自己本性能包含萬法，這就是大。「萬法在諸人性中」：萬法都在每一個人自性裏頭包含著。「若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨」：你若能見一切的人，或者他好，或者他不好，你也不取、不捨；也不說歡喜善的，不願意惡的，不要這樣子。我不是常對你們講，那不好的人，終究有好的那一天，希望他改過。所以我有很多不聽教訓的徒弟，我教他向南邊走，他偏偏往北邊跑；我教他向東邊去，他偏偏向西邊跑。不聽話，我也慢慢等他；我知道，等將來他一定會有聽話的時候。尤其這一切善惡，都在自性裏頭包著，不要取，也不要捨。「亦不染著」：也不染著這種善惡的境界。什麼叫染著呢？你一取捨，這就是染著了。「心如虛空，名之為大」：什麼叫大呢？就是我們的心量等於虛空，所以就叫大，「故曰摩訶」：所以就叫摩訶。

善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。善知識。心量廣大。遍周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。

「善知識」：各位善知識，「迷人口說，智者心行」：迷的人，口裏說，不去做；有智慧的人呢？就實實在在去做，不是口頭禪。「又有迷人，空心靜坐」：迷人說什麼也不想，空心靜坐在那個地方。「百無所思」：什麼也不要想。「自稱為大」：說這個就是大了。「此一輩人」：這一等人哪，他落於頑空，「不可與語」：你不要和他講話。為什麼呢？「為邪見故」：因為他是邪知邪見，不是正知正見，所以這種人，你簡直不要理會他。

「善知識，心量廣大，遍周法界」：六祖大師說：善知識呀，你們都是很有智慧的人，心量的廣大，是遍周法界，法界是沒有不包的。「用即了了分明」：用，就是了了分明，好像鏡子照物似的，物來則照，物去則空。「應用便知一切」：應用的時候，就知道一切。「一切即一，一即一切」：知道一切即是一，一也就是一切。知道自性能生萬法，萬法還歸自性。「去來自由」：自性是去來自由的。「心體無滯」：心的本體沒有滯塞，沒有不通的。「即是般若」：沒有不通，就是明了一切，就是不愚癡；不愚癡，就是般若。

善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫終日說空。心中不修此行。恰似凡夫自稱國王。終不可得。非吾弟子。

「善知識」，「一切般若智，皆從自性而生」：般若從什麼地方來的呢？從自性生出來的。「不從外入」：不是從外邊來的，所以你不要到外邊去找。「莫錯用意」：你不要錯用了你的心；意就是心意。「名為真性自用」：你不用錯，這就是你自己會用真性了。「一真一切真」：你一樣若真了，樣樣都真了。「心量大事」：這心量是廣大的一種事情，「不行小道」：不走小路。

「口莫終日說空」：六祖大師，又恐怕人著到空上，又說，你不要口裏一天到晚，就說空、空、空、般若、般若。「心中不修此行」：你心裏頭不修這個般若行。「恰似凡夫自稱國王」：好像普通的老百姓，自己封自己是國王。「終不可得，非吾弟子」：你這樣子，始終也得不到自性的，這不是我的徒弟。為什麼不是我徒弟呢？就因為他不聽話，教不要著空，他單要著空；教不要著有，他又單著有；要他不要有desire淫欲心，他單不斷淫欲心，他說：「喔！這沒關係，不要緊，慢慢的，慢慢來！」

善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念說空。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

「善知識」：六祖又說，各位善知識，「何名般若」：什麼叫做般若？「般若者，唐言智慧也」：所說的般若，是梵語，在唐朝的中國話，就叫智慧。「一切處所」：所有的地方，「一切時中」：任何的時候，「念念不愚」：就是念念明明了了，念念不迷，念念不愚癡，念念沒有無明。「常行智慧」：常常用智慧去處理一切的事情，「即是般若行」：這就是修的般若行門。

「一念愚即般若絕」：你若一念愚癡了，般若就斷絕了。斷絕是個比喻，並不是真正地斷絕了。因為真正的智慧，沒有生，也沒有滅，怎麼會斷絕呢？這是個比喻，就是在你愚癡的時候，般若不現前。「一念智即般若生」：你若是不愚癡了，不迷了，這就是般若生。

怎麼叫迷呢？舉一個例子來講。譬如人家說喝酒，這是不好的；抽香煙，這是不好的；吃迷魂藥，這是不應該的。但是你就不相信，這就叫般若絕。有人告訴你說不好，你還不相信；你若是有智慧的人，怎麼會這樣子呢？有人教你，說抽煙、喝酒、吃毒藥，是不對的，你就改了，這就是般若生，就是聰明。人家教你，你不相信，心裏還不明白；你說，這不是愚癡，是什麼呢？所以愚癡的人，就明明知道不對的，他還要去試一試，這就是愚癡，這就是般若絕。你一念智，有人說，這個是不對的，你就改了，這就是般若生。

「 「世人愚迷」：世界上人哪，愚癡得不得了，不但一個人愚癡，多數人都是愚癡的。「不見般若」：他自己不知道修般若。「口說般若，心中常愚」：口裏說智慧，心裏常做一些愚癡的事情。所謂做愚癡的事情，就是不應該做的事情，你去做了。「常自言」：他常常自己說，「我修般若」：我修行智慧。「念念說空，不識真空」：念念他說這空就是般若；般若有二十種的空門，要空一切，可是他不知道真正的空。好像經典懂一點，咒也會持幾句，經也會念幾句；但是就是自己毛病不改，這就是口頭禪。天天說空、空，說般若，可是他沒有真正改了毛病，這是不知道真空。真空了什麼呢？要把你的無明空了，要把你的習氣毛病空了，要把你所不明白、所做的糊塗事空了，這叫真空。

「般若無形相」：般若沒有一個形相。前邊沒說嘛？它不是長短方圓，也不是大小，也不是青黃赤白黑。什麼呢？「智慧心即是」：你的心裏生出智慧，沒有無明，智慧明明了了，能知道是法非法，這就是智慧心，就是般若。「若作如是解，即名般若智」：你若能這樣解釋，這就是般若的智慧。

何名波羅蜜。此是西國語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。

「何名波羅蜜？此是西國語」：西國語，就是印度語。「唐言到彼岸」：在中國的話，就叫到彼岸。「解義離生滅」：解義，到彼岸的意思，要是解釋明白，就是離生滅；離開生，離開滅，沒有生滅了。什麼叫彼岸呢？彼岸是對此岸而說。此岸是什麼呢？此岸就是生死；彼岸是什麼呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中間，經過一些什麼呢？經過煩惱的大海，煩惱就像海似的。因為有煩惱，所以就有生死、有涅槃。你若煩惱沒有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，這二種都是名字而已。有生有死，這叫生死；沒有生死，這叫涅槃。你若是沒有煩惱，有生死，也會沒有生死了。

所以我們為什麼在這兒受生死？就因為有煩惱！這句話很重要的。我們各位記著：我們為什麼有生死啊？就因為有煩惱；為什麼有煩惱？就因為有無明。什麼是無明？你不明白事情，那就是無明。什麼事情你不明白？你說什麼事情你明白？你明白什麼事情？你知道你不明白什麼事情，那就是無明；你若知道你明白什麼事情，那就是般若，就是差這麼一點點。

「著境生滅起」：你著到境上，就有了生滅。「如水有波浪，即名為此岸」：現在各位應該明白了，什麼叫彼岸？什麼叫涅槃？涅槃就像水，本來沒有波浪，你生出來風，就有了波浪。風是什麼呢？風就是無明，波浪就是煩惱。你若不著在境上，就像水沒有波浪似的，心如止水；沒有波浪，就沒有生死。這個道理說得很清楚的，我們在這個地方應該用用功。怎麼我的心裏，就有這麼多的雜念呢？這麼多雜念，就是波浪。你若沒有波浪，生滅就了了；生滅沒有了，生死也就了了。你有生滅，這就叫此岸。

「離境無生滅」：你離開境界，就沒有生滅。「如水常通流」：就像水常常運行不息一樣的。通流，是水常常運行不息，就是智慧光明遍照的意思。「即名為彼岸」：這就叫彼岸。「故號波羅蜜」：所以這叫波羅蜜。

這一段經文很有用的，你若是能用一點功研究明白了，那你一生的受用，都無窮無盡的。

善知識。迷人口念。當念之時。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。

「善知識」：六祖大師說完前邊這個般若波羅蜜的道理後，又叫一聲，各位善知識！「迷人口念」：迷人只知道用口來念。「當念之時」：當著他口念的時候，「有妄有非」：他有妄念，還有不正當的念。「念念若行」：依照般若行，就是不做愚癡的事；他念念若依照般若去行，「是名真性」：這就是依照自己的真性去修行。「悟此法者」：明白了這種法的，「是般若法」：這就是般若法。般若，就是不愚癡，你不做糊塗事，就是不愚癡。

什麼叫糊塗事？這糊塗事很多很多，你所做的事情，本來不應該做的，你去做了，這都是愚癡的行為。最要緊的，就是淫欲心！有這種淫欲心，本來不應該做的，但是你到那糊塗來了，什麼都忘了，把般若也忘了，波羅蜜也忘了；那時候，也忘了念，連念都不念了，就任性去做這一些糊塗事，這就是最愚癡的。但是最愚癡的事情，人歡喜去做，就是歡喜去愚癡，不願意修般若法。

「修此行者，是般若行」：你不行愚癡事，就是般若行。「不修即凡」：你不修般若行，就是凡夫。「一念修行」：你若修行般若行；就是斷欲去愛，沒有淫欲心。「自身等佛」：自身就是等於佛一樣的。

善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。

「善知識」，「凡夫即佛」：凡夫就是佛。佛是從什麼地方開始的呢？從凡夫這兒開的始。以前佛也是凡夫來著，因為他修般若法，所以成了佛。我們為什麼做凡夫？就因為我們不修般若法，不修般若行，專門地性流為情；把性變成情，情又變成欲。性流為情，情流為欲，這就是凡夫。你若是能把欲歸回來到性上，不搖不動，不被無明所轉，這就是佛。

「煩惱即菩提」：這個煩惱，也就是菩提；你若沒有煩惱，也就沒有菩提了。說：「那我這煩惱不要去了，就留著。」留著？留著還是煩惱，煩惱就是煩惱。要怎麼樣呢？要把煩惱用科學的方法鍛鍊一下。怎麼鍛鍊呢？就把煩惱改一改。怎麼改呢？這個改也不是改，就是返本還原。你看見手心和手背，這手背，就比方是煩惱，這手心，就是菩提，你只翻過來，就可以了；也沒有多，也沒有少，你只要翻過來就是。你不翻過來，就差這麼一點點，就煩惱是煩惱，菩提是菩提；你若一翻過來，就煩惱即菩提，生死即涅槃，也就是我常常講的，去柏克萊也講：「煩惱菩提冰是水，生死涅槃法即空」。那個冰，就是水。你若明白，那法也空了！你沒明白，才有法；你明白了，人空法空了。

「前念迷即凡夫，後念悟即佛」：你前念愚癡，就是凡夫，後念有智慧，開悟了，就是佛。你「前念著境即煩惱」：你前邊的念著住到境：「噢！這地方是三藩市，三藩市和紐約不一樣。」三藩市和紐約，本來是一樣的，都是大城市，不過在你的分別心上，你就分別：「噢！三藩市這麼樣子，紐約是那麼樣子；三藩市沒有下雪，紐約常常下雪。」那是你的分別心，根本都是一樣的。你若不著到境上，那就沒有那麼多分別心，就沒有煩惱！所以說前念著境，即是煩惱，「後念離境即菩提」：你前面著到境界上，分別三藩市和紐約different（不同的），不同就有煩惱。後念離境，「噢，這都是空的！三藩市、紐約，都是這樣子，分別幹什麼？」離開即菩提，不分別即菩提。

但是講是容易，你真能不分別，那不是很容易的事。這種境界，你要是懂了，也沒有家，也沒有國；家敗了，國也亡了，什麼都沒有了。這叫應無所住而生其心，也叫應無所住而生其身；這身體到什麼地方都可以的。你看這妙不妙？這個地方，就是菩提。

你何必嘆氣呢？能這樣子，就這樣子；不能這樣子，慢慢也可以這樣子。

性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安

你自己性若定了，沒有那麼多妄想，朝朝都是快樂的。你妄念若不起，在哪一個地方，都是安樂的。為什麼你覺得不安樂？就因為你有妄念；沒有妄念，到處都是極樂世界。

善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。

「善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一」：六祖大師，又叫一聲：「各位善知識，你們自性裏，都有無量的智慧。摩訶般若波羅蜜的法，就是你自性本具的，不需要向外馳求。這種法，是最尊貴的，也是最高尚的，最第一的；沒有比這個法，再尊貴、再高尚、再第一的了。「無住無往亦無來」：自性的般若智慧，是沒有著住的，沒有往，也沒有來。「三世諸佛從中出」：過去的諸佛，是從摩訶般若波羅蜜生出來的；現在諸佛，也是從摩訶般若波羅蜜生出來的；未來的諸佛，也是從摩訶般若波羅蜜這一種最高、最上、最第一的法，生出來的。

「當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞」：你應該用你的大智慧，不要用小智慧。大智慧才能打破五蘊的煩惱塵勞，小智慧就打不破五蘊。色、受、想、行、識你都看不空，五蘊打不破，煩惱就會有，塵勞也不能斷；所以你想要有真正般若，必須要先照見五蘊皆空。《心經》上不是說：「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。」你看！觀自在菩薩行深般若波羅蜜，還要多時呢！少的時候，他就照不破五蘊皆空。所以我們現在也應該行深般若波羅蜜多時，才可以的。把這一切的煩惱打破，塵勞也打破。你沒有煩惱，沒有塵勞，這就是本性的般若現前。

「如此修行，定成佛道」：你若這樣修行，決定可以成佛道的，沒有一點疑問。「變三毒為戒定慧」：你把你的貪瞋癡，變成戒定慧。這只要你一反過來，那就是了！貪瞋癡，你若不變，就是貪瞋癡；你一變，就是戒定慧。所以就看你變不變，你一變，就屬於般若；你不變，就屬於愚癡。

善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。即是無念。無憶無著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法。不取不捨。即是見性成佛道。

「善知識，我此法門」：六祖大師又說，各位善知識，我這個法門，「從一般若生八萬四千智慧」：從這一種的般若，而生無量的般若；從一種的般若，生出八萬四千的智慧。八萬四千的智慧，也就是八萬四千的般若。「何以故？為世人有八萬四千塵勞」：為什麼說有八萬四千的智慧呢？因為世界人都有八萬四千塵勞。你把塵勞一變過來，就是般若。「若無塵勞，智慧常現」：你若把塵勞變了，智慧就都現前；可是「不離自性」：般若智慧，是不離自性的。

「悟此法者」：你明白這種法的，「即是無念」：就是無所念。「無憶」：也沒有所回憶。「無著」：也不著住。這時候，你無念、無著、無憶，「不起誑妄」：你一切誑妄的念頭也不起。「用自真如性」：用你自己的真如自性，「以智慧觀照，於一切法」：你用你的智慧，來觀照一切法；不要用你那個分別的識心，要用智慧。「不取不捨」：對一切都不取著，也不捨棄。「即是見性成佛道」：這個就叫見性，也就是成佛。

善知識。若欲入甚深法界。及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此經功德。無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。何以故。譬如天龍下雨。於閻浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧。常觀照故。不假文字。譬如雨水。不從天有。元是龍能興致。令一切眾生。一切草木。有情無情。悉皆蒙潤。百川眾流。卻入大海。合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。

各位「善知識」，「若欲入甚深法界」：你想要深入經藏，智慧如海，得到法的滋潤，「及般若三昧者」：和般若智慧的這種妙定，「須修般若行」：你就應該修行般若的行門。什麼是般若的行門呢？「持誦金剛般若經」：你應該念《金剛經》。六祖大師就是從《金剛經》上開悟的，所以他主張一切人也都念《金剛經》。持，就是執持；誦，就是誦念。執持而誦念，不要間斷，不要忘了，要念《金剛經》，「即得見性」：就可以見性。

念經必須要不打妄想，不要念念經，就打起妄想來，或者生種種的雜念。以前有一個人，天天念《金剛經》，有一天，他作了一個夢，夢見有一個鬼，請他念經來超度他，好像我們現在七月十五，來超度過去的父母。這鬼說：「請你幫我念一點經，超度我。」他答應了，說：「你要念多少經呢？」說：「念一卷經就可以了。」這個人第二天就幫他念經，正念到一半的時候，他的工人給他送了一杯茶來，他就這麼一擺手，心裏說：「不要！」他還繼續念經。這天晚間，這鬼又來了，說：「你答應給我念經，你念了一半；還有一半沒有念呢！」他說：「怎麼樣子？我給你念一卷經了！」這鬼說：「你念是念一卷經，但是你念到中間，有『不要』兩個字，所以後邊經的功德，就都不要了，都沒有了。」這個人一想：「是啊！我中間有『不要』兩個字，是我不要茶，不是不要經。」但是在經上加上「不要」兩個字，鬼神以為他不要功德了，所以大約經的功德，鬼神給搶去了。他一想，說：「那好了！我再給你念一卷經。」於是乎，又給他念一卷經，中間沒有摻雜上「不要」兩個字。這一天晚間，這鬼很歡喜就來向他叩頭頂禮，多謝他給自己念經的好處。

所以你們念《金剛經》，切記不要摻上「不要」兩個字。你在那兒念：「須菩提，須菩提」，不要說：「須菩提，不要，不要須菩提，不要須菩提。」那須菩提就跑了。所以念《金剛經》，是非常有感應的。

「當知此經」：你們應該知道這部經，「功德無量無邊」：這功德太大了，沒有數量，也沒有邊際。「經中分明讚歎，莫能具說」：經中讚歎《金剛經》，那是很清楚的，我現在不要完全說；可是「此法門是最上乘」：《金剛經》這個法門，是最上乘的法門，「為大智人說」：是為大智慧人說的，「為上根人說」：《金剛經》，是為有最上根的這種人說的。

「小根小智人聞」：小根，就是善根淺薄的人、小智的人，他若聽見這個經，就「心生不信」：他就說：「沒有這個道理！念經？念經有什麼好處？你不吃飯，看你可不可以活著？你天天念經，我看看你不吃飯可不可以？」所以小根小智的人，聽見這個經，他心生不信。

「何以故」：什麼原因他不信呢？「譬如天龍下雨」：好像天上龍下雨似的，「於閻浮提，城邑聚落」：所有的城市、聚落，「悉皆漂流」：都被水所漂流，「如漂棗葉」：就像漂一片棗樹葉子那樣子。「若雨大海」：這個雨要是落到大海裏頭，「不增不減」：大海，就表示大根大器的人。他一聞法，知道這個法，是自性本具的，所以他就生出信心。小根小智的人，就像那小草似的，一下了雨，就把它沖得反而死了，他不相信大乘法。

「若大乘人，若最上乘人」：大乘人、最上乘的人，「聞說金剛經」，「心開悟解」：心就開悟，也明白了。「故知本性」：他就知道自己本性，「自有般若之智」：般若本來是自性所具的。「自用智慧，常觀照故，不假文字」：有智慧的人，他自己用自己的智慧，常常觀照自己般若的智慧，不一定要認識很多字，才明白般若的智慧。

現在也說個比喻，「譬如雨水，不從天有」：雨不是從天上有的，「元是龍能興致」：本來是龍可以下雨的。「令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤」：一切的樹木、一切眾生，無論你有情無情，都得到這個雨的滋潤。「百川眾流，卻入大海」：一切其他小的川流，都流入大海，「合為一體」：到大海裏，成為一體。「眾生本性般若之智，亦復如是」：眾生般若之智，也就像天雨下到大海裏一樣。這個海，就是我們每一個人。自己本性的智慧，就無論是下多少雨，都流入大海裏去，海也不增不減。所以才說：「佛法如大海，唯信可入。」你也唯智可入。你有智慧，才能到這大海裏去；沒有智慧，也不容易到的。般若的智慧，就和這個道理是一樣的。

善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲。覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不執外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。

各位「善知識」，「小根之人」：沒有善根、善根淺薄的人，「聞此頓教」：聽見以心印心、直指人心、見性成佛頓教的法門。「猶如草木」：就比方草木一樣，「根性小者」：這根性小的草，和小的樹木，「若被大雨」：若遇到大雨，「悉皆自倒」：自己就都倒了，把根都露出了，「不能增長」：本來雨水是幫助草木增長的，可惜它的根太淺，所以反而被水沖倒，不能增長。「小根之人」：善根薄弱的人，「亦復如是」：也就像這一樣的。

「元有般若之智」：本來所有的般若的智慧，「與大智人更無差別」：愚癡人和有智慧的人，般若自性本來沒有分別的，就因為一個會用，一個不會用。「因何聞法不自開悟」：為什麼小根小智的人，聽見佛法，不開悟呢？「緣邪見障重，煩惱根深」：就因為他邪見太重，邪見障著，令他不生信心。煩惱的根深了，他的無明也重，生出的煩惱也就多了！「猶如大雲」：就好像一塊大雲彩，「覆蓋於日」：把太陽遮住。太陽光，就是自性的般若；這一塊大雲，就是你所有的邪見和煩惱，在遮障著太陽。「不得風吹，日光不現」：若沒有風來吹，大雲就不會走到一邊去；不會走到一邊，太陽光就不現出來。

「般若之智亦無大小」：般若的智慧，沒有大，也沒有小。「為一切眾生自心迷悟不同」：因為眾生有的習氣深，造的業深，他就迷了；習氣沒有那麼深，造的業也沒有那麼重，他就會悟，所以眾生的迷悟不同。「迷心外見」：這迷人哪，心外求法¾¾向外馳求，「修行覓佛」：他不知道自性般若，本具自性的佛，他到外邊去找佛，所以愈找愈遠。「未悟自性，即是小根」：沒有明白自己的本性，這就是小根。

「若開悟頓教」：若能聞這個頓教，即刻就開悟，「不執外修」：不執著，不去向外馳求。你要自性自悟，自己明白自性的般若。「但於自心常起正見」：你在你自己的心裏，常常生起正知正見，不要生起邪知邪見，「煩惱塵勞常不能染」：你要是有真正智慧，就不會生煩惱；不會生煩惱，自然也就沒有塵勞，所以煩惱塵勞，常不能染，「即是見性」：這就是見性。

善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。

「善知識，內外不住」：各位善知識，你修般若行，應該不住內，不住外；內無身心，外無世界。但也不是頑空，不是說：「哦！我身心也沒有，這世界也沒有了。」這變成頑空了，也不是。就是不著住──內不著身心，外不著世界。你能內外不著，就能「去來自由」：來，到什麼地方來？去，到什麼地方去？來，可以說是回來，回來到什麼地方呢？到你身心那兒了！去，到什麼地方去了呢？到法界去了！可是雖然有來有去，你還不要著住來去，這叫自由；你若著住到來去呢？就不自由了。來不自由，去也不自由，就有所罣礙。你內外無著，就來去自由。

來去自由，可以說是你的心來去自由，也可以說你的性來去自由；也就是說生死自由了。生，我願意活著我就活，這是自由；我願意死我才死，這是自由。如果我不願意活著，我就不活著。說：「那是自殺。」不是的！你坐在那兒，如入禪定，自己怎麼樣死法，自己知道。也不必說是：「服一點毒，我知道這一定就會死的。」這不需要服毒，你坐在那兒就走了。你說這不自由嗎？要是不自由，你就走不了。因為自由，所以我願意走，我就走；我願意活著，我就活著；我願意死，我隨時都可以死。

三祖為什麼手抓著樹，就可以圓寂了？就可以得大涅槃呢？就因為他生死自由，來去自由。我願意活著，是永遠都不會死的；我願意死，即刻就可以死去，這樣子叫來去自由。來去談笑中，和你講講著話，就可以往生了，像道生法師，才好玩呢！一般人都反對他，說他講經講得不對，為什麼你說闡提也有佛性？在《涅槃經》前邊說，闡提無佛性。道生法師當時就講：「我說闡提有佛性。」人家都反對他，說：「這個法師，簡直發瘋了，神經病！怎麼講經講得這麼樣？經上都沒有這麼講！」就罵他。誰都不和他講話，趕快就走，就是默擯他。他就發願說：「我講的經要是合佛法、合佛心，將來我在法座上說著法，我就往生了。如果我講得不合佛心，我這願力不會滿的。」以後他給爛石頭講經，爛石頭就亂點頭，接受他講經的道理。以後他又講經，正在講得非常奧妙的時候，哦！這個法師往生了！就在法座上往生了。你說好不好玩？所以這叫來去自由。本來這個來去自由，講起來太多了，我因為沒有那麼多時間，講個大大概概給你們聽就得了！

「能除執心」：能把你執著心除去，說：「法師，你這句話講得正合吾意，正是對我的思想。我就是不願意執著，我就是不想守規矩，你這有規矩，這就是執著。」這個你又錯了！你除你的執著，能除執著心，就是不執著了。不執著，是教你不執著不對的事情；對的事情，你不能不執著。譬如說，守規矩才能成佛。說：「我不執著，我就不需要守規矩。」那你就不能成佛的。所以「是道則進，非道則退」，不合乎道的，你要不執著；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持誦。為什麼叫持誦呢？持誦也就是個執著；但是你是持誦《金剛經》，是修行。不是說：「我執著，我有一點小毛病，總也不想去掉，我也不想教人知道我這個小毛病。」那更是執著！說：「教人知道，我也不管他；他就說我不對，我也不理。我是無執著了！」你這是邪知邪見！你這種邪知邪見，可以說是愈修離佛法愈遠。

「通達無礙」：你能離執著，就能通達無礙。通達無礙，就沒有所障礙。「能修此行」：你若能修行這種行，「與般若經本無差別」：與《金剛經》，就一點分別都沒有。你若不能修這個行門，那就是不合乎般若的妙理；你若能修行這個行門，就是般若的智慧現前。

善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法。本自不有。故知萬法本自人興。一切經書。因人說有。緣其人中。有愚有智。愚為小人。智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開。即與智人無別。

六祖大師又叫一聲，說：各位「善知識」，「一切修多羅」：說所有一切的經典。修多羅，是梵語，翻譯成中文，叫做「經」。經，是上契諸佛之理，下契眾生之機，契理契機，所以叫契經。「及諸文字」：和一切的文字。

「大小二乘」：大乘、小乘。「十二部經」：這十二部經有長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、比喻、本事、本生、方廣、未曾有，加上論議。無論大乘、小乘，一切的經典文字和這十二部經，「皆因人置」：都因為人，才有這一些經典；如果沒有人的話，這一些經典，都沒有用了。「因智慧性」：是依照智慧性而說的法，「方能建立」：才能成立這一切的法。

「若無世人」：若沒有人的話，「一切萬法，本自不有」：這世界所有麻煩的事情，都是因為人才有的；若沒有人了，什麼麻煩事情都沒有了。有麻煩事情，就有教你不麻煩的法；因為人有八萬四千塵勞，所以佛說出八萬四千種的法門。八萬四千塵勞，就是八萬四千種的麻煩；說出八萬四千的法門，就是教你對治這些麻煩的事情；對治，就是令它沒有了。好像這人有病，你用一點藥，把病治好。人有這八萬四千塵勞，用這八萬四千的法門，把塵勞就都治好了。所以若沒有人的話，一切麻煩都沒有了。麻煩是誰麻煩呢？就是人的麻煩。要是沒有人，什麼麻煩都沒有了！所以本自不有。

「故知萬法本自人興」：所以才知道，這所有的一切法，因為有一切人才產生的；若無一切人，何用一切法呢？「一切經書，因人說有」：所有一切的經書，都是為人說的；要是沒有人，這一切經書就都用不著！「緣其人中」：因為在人的裏面，「有愚有智」：有愚癡的和有智慧的。

「愚為小人，智為大人」：愚癡的人，就是沒有智慧的人，就像小孩子一樣；有智慧的人，就像大人一樣。「愚者問於智人」：小孩子有不懂的事情，一定要問大人。「智者與愚人說法」：大人就給小孩子解說，說這是怎麼一回事。「愚人忽然悟解心開」：這小孩子忽然間心裏明白這一切的事情了。「即與智人無別」：就和有智慧的人，沒有什麼分別了。有智慧的人，只是一個明白，愚人開悟了，也就是一個明白。

善知識。不悟即佛是眾生。一念悟時。眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中。頓見真如本性。

「善知識，不悟即佛是眾生」：各位有知識的人，你們應該要知道，不了悟，雖然就是佛，也變成了眾生。「一念悟時，眾生是佛」：你在一念這麼短暫的時間，要是豁然開悟了，眾生就是佛。這也就是覺者佛也，迷者眾生。你迷了，就是眾生；覺悟了，就是佛。一念覺，一念佛，念念覺，念念佛；你一念迷，一念是眾生，念念迷，念念是眾生。

怎麼叫覺悟呢？覺悟情、欲，究竟有什麼好處？情、欲是傷害自己身體最重要的一個問題；也是傷害自己生命最重要的問題；也是令你愚癡的最重要的問題。你一念欲心，就一念愚；你念念有這種情欲心，念念就愚癡。所謂：

業盡情空是真佛

業重情迷是眾生

沒有旁的地方，就是把染污的念頭放下，那就是清淨的念。那麼染污的念是什麼呢？就是這種欲念。再說得清楚一點，就是淫欲的念。這個淫欲念，又要分清楚了：你以身去實行淫欲念，這是身業的不清淨；你在口裏頭盡講綺語，盡講這些問題，這是口業不清淨；你在心裏總想這種不清淨的淫欲事，這是意業不清淨。所以這身口意三業，你都要不犯，這就離成佛不遠。

一般的人，背覺合塵。合什麼塵？就是合這種不清淨的塵。塵，是以染污為義。你一落到有這種的情欲，就有染污；你離開情欲，染污才離開。所以背塵，就合覺；你背覺，就合塵。你若染污，就不得清淨；不得清淨，就不成佛。你要清淨，就不要染污；你若一染污，就是眾生，這很清楚的。所以這才說：一念迷，就是一念眾生，念念迷，就是念念眾生；一念悟，就是一念的佛，念念悟，就是念念的佛。你看！這很容易的嘛！一點都不費事。

可是，還要有一點助緣才可以。怎麼樣要有助緣呢？你說：「我要清淨。」那麼最要緊的，不要有自私心。你若有自私心，就不清淨；清淨，也變成不清淨了。你若沒有自私心，一切都不是為我自己，就會清淨。因為你沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心、沒有我見，這就是悟。所以才說一念悟時，眾生是佛。有的人說：「喔！所有的人都是佛？」不錯，雖說眾生是佛，但是你要悟了。你若不悟，說是佛，那還是就像前邊經上說的，一個普通老百姓自稱國王；這若教國王知道，一定把你抓去放到監獄裏。為什麼呢？你要造反！他說：哦！我這個國王在這兒做著國王，你為什麼又要做國王？「天無二日，民無二王」，天上沒有兩個太陽，國家也沒有兩個皇帝。豈有此理，你也要做皇帝！所以一定要把這個皇帝打倒了。

「故知萬法盡在自心」：故知，就是所以才知道；知道什麼呢？知道萬法原來是在自己心裏生出來的。你既然知道萬法盡在自心，「何不從自心中，頓見真如本性」：你為什麼不在自心裏修行呢？你自心只要去染污念、去塵，就見著真如本性。頓見就是立刻就見，不要等著，說：Wait a minute！Wait a minute！（等一等）不要Wait a minute！立刻就見到了。見著個什麼？見著真如本性囉！

菩薩戒經云。我本源自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。淨名經云。即時豁然。還得本心。

「菩薩戒經云」：在《梵網經》上說，「我本源自性清淨」：說我本來的自性是清淨的，沒有染污。「若識自心見性，皆成佛道」：你若知道自己的心，見到自己的性，都可以成佛道。誰見到性，誰就成佛；你見到自性，你成佛，我見到自性，我成佛，他見到自性，也一樣成佛。不會不平等的，是最公平不過了！你只要自己見到性，就成佛道了。

「淨名經云」：《淨名經》，就是《維摩經》。《維摩經》上說，「即時豁然，還得本心」：即時，也就是不要等一等，即刻。即刻什麼呢？豁然開悟，豁然貫通焉。豁然，就是突然；突然間，也不知道怎麼開的悟？哦！就開了悟。你看！奇怪了，這真是妙不可言！豁然還得本心¾¾自己識自本心，知道我的心是個什麼樣的。

善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者。頓悟菩提。各自觀心。自見本性。

「善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟」：六祖大師說，各位，你們都是有大知識的人哪，聽見我給你們講這麼多法，你們可都開悟了嗎？六祖大師自己稱自己說：「我啊！一個不識字的人，我這麼一個獦獠，一個邊地的沒有知識的人，在五祖大師那兒，一聞言下便悟。」忍，他尊重五祖，五祖本來叫弘忍，因為他是五祖的徒弟，就不能直接稱師父的名字，所以就說忍和尚，只稱一個字。

忍和尚，這個和尚受了好多氣啊！怎麼受好多氣？你在前面沒聽見嗎？因為要傳法，受座下的人壓迫。這一個一定要他傳給神秀；那一個也對他說，神秀是最好的；另一個又去給神秀做說客，說：「和尚啊！你無論如何，不能把法傳給旁人！你若傳給旁人，那神秀他是放不下的，他就要用他這一黨的人，把您傳法的這個人殺了。」你想，這是不是受氣？一個做和尚的，傳法的自由都沒有，要受人控制著：「您不能傳給旁人哪！傳他也不可以呀！一定要神秀才可以的！」你看這多受氣的。

所以這忍和尚，唉！忍著忍著。忍著很久的時間，來了一個獦獠，「啊！我把法給這個獦獠，我不管你們這些東西！」於是乎，三更半夜的，把佛法祕密地交給這獦獠。你想是不是忍呢？這忍著忍不住了，所以把法傳給這獦獠。我相信這是一股氣，「好！你來欺負我，我傳給一個不認字的人。你認字？活該你認字！」所以五祖大師忍不住了，把法傳給六祖。但是六祖是他知音的人，所以在這兒就稱：我這個和尚啊，真是忍得好辛苦喔！

五祖為什麼傳給他法？並不是說：「哦！這賭氣，傳給獦獠，他不認字，你反正把法傳給我，我一賭氣，傳給旁人了。」不是這麼樣子，因為這個不認字的人最聰明，一聽就開悟：「哦、哦，是這樣子！我自性本來就清淨的，我自性原來就是光明的，我自性本來就不動搖的，哦！我自性，這麼妙啊！」五祖¾¾這個忍和尚¾¾一聽，是這樣子，是這樣子！於是乎，就傳給他法。

「頓見真如本性」：五祖大師，一給他講法，他就頓見自己的真如本性。「是以將此教法流行」：所以我才將頓教法門流行，「令學道者」：使令所有的學道者，「頓悟菩提」：即時覺悟他自己的本心，見自本性，「各自觀心，自見本性」。

若自不悟。須覓大善知識。解最上乘法者。直示正路。

「若自不悟，須覓大善知識」：你自己若不能悟的，你應該找一個明眼善知識，他是個過來人。所謂「欲問山前路，須問過來人」，你想要走山前這條路，你應該問過來人，說：「這條路，是到什麼地方去的？」你若不問過來人，你問道於盲；不知道這條路，來個瞎子，卻問他：「這條路，上什麼地方去的？」他說：「哦，你就走吧！到什麼地方去都可以的。」你看！再或者問：「這地方是不是虛空啊？」他說：「是的，這地方就是虛空。你走，沒有可以擋著你的，是虛空的。」你看，這是不是虛空？「解最上乘法者」：知道最上乘法的這樣人，「直示正路」：要指示你的正路。

是善知識。有大因緣。所謂化導。令得見性。一切善法。因善知識。能發起故。三世諸佛。十二部經。在人性中本自具有。不能自悟。須求善知識指示方見。

「是善知識」：善知識，就是明眼的善知識，就是過來人。「有大因緣」：你和他必須要有一種大因緣，才能遇到這種善知識。「所謂化導，令得見性」：所謂善知識，他就化導眾生，令一切眾生，明自本心，見自本性。

「一切善法，因善知識，能發起故」：所有一切的善法，都因為有善知識，才能生出來；你一切的善根，也是善知識栽培、灌溉成就的。好像你遇到善知識，天天說法教化你，這都是增長你善根的。

「三世諸佛，十二部經」：過去世、現在世、未來世一切諸佛，和前面所講十二部經，「在人性中本自具有」：都是在人自性裏，本來就自有的，不是在外邊得來的。「不能自悟」：可是你自己不明白，「須求善知識指示方見」：你要找善知識，指示你本來自性清淨的妙體，才能使你見到自己的本性。

若自悟者。不假外求。若一向執。謂須他善知識。望得解脫者。無有是處。何以故。自心內有知識。自悟。若起邪迷妄念顛倒。外善知識。雖有教授。救不可得。若起正真般若觀照。一剎那間。妄念俱滅。若識自性。一悟即至佛地。

「若自悟者」：若是自己明白了，「不假外求」：不假，就是不假藉；外求，就是向外馳求。這是說你若自己明白，不需要向外馳求。「若一向執」：一向，就是以前由來；執，就執著。你若從來就執著，「謂須他善知識」：說必須要外邊的善知識，才能令你開悟，「望得解脫者」：希望得到解脫者，「無有是處」：你盡向外馳求，是不對了！你應該要自性自悟，自己知道自性本具的般若；你若盡向外馳求，這就是錯誤了！

「何以故」：什麼原因呢？為什麼說向外馳求是錯誤呢？你要知道，因為你「自心內有知識」：自己自性裏，有真正的善知識；這個善知識，也就是你真正的智慧。「自悟」：你善知識自己明白。

「若起邪迷」：假設你自己起了邪迷。什麼叫邪迷？邪，就是不正，迷，就是不明白。你不明白什麼呢？不明白什麼是不正當的。譬如有一切嗜好的人：賭錢的，這是賭錢的邪迷；抽菸的，這是抽菸的邪迷；好色的，這是好色的邪迷；好喝酒的，這是好喝酒的邪迷。這種邪迷，你不要以為是不要緊的，就因為這個不要緊，所以就愈迷愈深。小迷，你若認為不要緊，就變成大迷；你再覺得不要緊，就由大迷，變成老迷；老迷，你再認為不要緊，就變成死迷，到死的時候都迷，都不明白。啊！這是最可憐的。你看！由小迷變成大迷，由大迷變成老迷，由老迷變成死迷，最初就因為有個邪迷。

「妄念」：就是不真的念頭、不實在的念頭，虛妄不實，盡打妄想。「顛倒」：怎麼叫顛倒？明明知道事情是不對的，還要去做，這是顛倒。明明知道不對，一定要說是對，這是顛倒。你所愛好不合法的事情，你要去做，這是顛倒；不單你要去做，而且還要影響其他的人，跟你一樣，這是顛倒。所以這種顛倒，說起來太多了！想學佛法的人，一定要不顛倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！

「外善知識，雖有教授」：外善知識就是良師善友，雖然教化你，你若是不聽，那他也沒有辦法的。善知識，不像警察，你不守法律，他會把你抓去放到監獄裏；善知識是沒有監獄的，你不聽，就希望你慢慢改過。善知識所教化的眾生，這聽話的眾生，善知識一定歡喜；不聽話的眾生，善知識也不會惱怒他，但是心裏就有戚戚焉，就不太歡喜。「救不可得」：善知識沒有法子救得了你。

「若起正真般若觀照」：你要在你自性裏，生出來正真般若。正，就是不邪；真，就是不妄；般若，這是真實的般若智慧；觀照，就是用般若的慧劍，斬斷一切的邪迷，斬斷一切的妄念，斬斷一切的顛倒。如果你不用智慧的寶劍，把邪迷、妄念、顛倒都斬斷，那你就是愚癡，沒有智慧。沒有智慧，就做顛倒的事。「一剎那間」：是很短的時間，「妄念俱滅」：所有的妄念就都滅了。怎麼會滅呢？就因為你智慧劍這一照，就把妄念消滅了；就像雪，經過太陽一曬就化了，沒有雪了。

「若識自性，一悟即至佛地」：你若認識你自己的本性，「一悟」，主要在這一悟，這一悟，就到佛地。你若一迷，怎麼樣啊？到了什麼地方去了？就到了鬼地。一悟到佛地，一迷就到鬼地。一悟就是用智慧劍，把你的邪迷斬斷了，明白了！明白就是佛。覺者佛也，迷者眾生。

善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識。出六門。於六塵中。無染無雜。來去自由。運用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。

各位「善知識」，「智慧觀照」：你用你本有的智慧來觀照，「內外明徹」：內，是身心；外，指世界。明徹，就猶如琉璃筒一樣，裏邊見到外邊，外邊也見到裏邊；也就是內無身心，外無世界。雖然無身心、無世界，而世界、身心宛然；雖然宛然，而不執著，這叫「識自本心」：認識本來自性¾¾這個真心¾¾就是內外明徹的，「若識本心」：你若認識自己的本心，「即本解脫」：不執著一切的塵勞妄想，就是得到解脫了。

「若得解脫」：你若得到解脫，「即是般若三昧」：這就是自性般若的定，「般若三昧」，「即是無念」：這個定是什麼呢？定，就是無念；無念，也就是定。前邊我講無意，無意就是戒，這無念就是定；你再沒有妄想，沒有妄念，這就是慧。無意、無念、無妄，就是戒、定、慧；戒定慧現前，貪瞋癡就沒有了。

「何名無念」：什麼叫無念呢？「若見一切法，心不染著」：你看！心不染著一切法，就是法空；法都空了，你為什麼又要著住這一些習氣毛病呢？有人說，看到這經文上說：「心不染著法」：他不染著法，可是染著在毛病上了。這毛病不去，你光不染著法，還是一樣有毛病，那叫什麼不染著？不染著法，就是不要說是毛病，連法都沒有了。「法尚應捨，何況非法」；法都應該放下，何況不是法，何況是那些毛病呢！你那些毛病若不放下，你到底學什麼佛法？我問你！簡直騙人呢！簡直是自欺欺人！學佛法的人，就要去毛病。你有毛病，你會說幾句佛法，那是一點沒有用的！那簡直是最愚癡的！所以「是為無念」：你不染著，無念就是定，就是般若三昧。

「用即遍一切處」：般若三昧，這種的定的利用，能怎麼樣呢？遍照一切處。「亦不著一切處」：雖然遍一切處，但是不著住到一切處，沒有所著，猶如虛空一樣。「但淨本心」：就是教心裏無染著，清淨本性。「使六識」：使眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，「出六門」：由六門出了。六門就是眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門這六根門頭。「於六塵中」：在色、聲、香、味、觸、法這六塵裏邊，「無染無雜」：你不要在六塵裏，你參加一個股份。六識遇到六塵，也就是參加一個股份，和它們合起來做一個有限公司。你做了有限公司，這就有了染，也有了雜；要無染無雜，你不要去參加一個股份。「來去自由」：六識對著六塵，所謂：

眼觀聲色內無有，

耳聽塵事心不知。

這是講的什麼？你不明白？你不明白，就要勤學佛法。來去自由，「運用無滯」：這個時候，千變萬化，萬化千變，應用無窮，運用無滯，沒有滯塞的地方，「即是般若三昧」：這就是般若的定。「自在解脫，名無念行」：又有一個名字，叫自在解脫，又叫無念行。

若百物不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。

「若百物不思」：假設你說：哦！我坐在這地方，什麼也都不想，不想一切，「常令念絕」：常使自己的念斷了。可是你有這「常令念絕」的念頭，「即是法縛」：這又變成法縛，又沒有得到解脫，被法把你綁住了。「即名邊見」：這叫邊見，落於二邊上，不是中道。

善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。

「善知識」：各位有智慧的善知識，「悟無念法者」：你明白無念法的，並不是教你像死灰枯木。沒有火的灰有什麼用呢？是塵土而已！枯木有什麼用呢？拿來燒火，爛木頭都生不起火，這都是沒有用的。這就是說你百物不思，「啊！我不要想，不要想，百物不想，我坐這兒，就不要想。」你有一個不要想，已經想了嘛！你這一個不要想，就像用石頭壓著草，說：「不要出來！不要出來！」你愈壓，草越要拱，就是這樣子。用石頭若壓在草上，草憋得更粗，長出來的更厲害。百物不思，常令念絕，就是這樣子。那麼要怎麼樣子呢？無念法者，沒有念，就是要有定力，是不教你有邪念，是應該有正念的。無念法者，「萬法盡通」：所有一切的法都明白了。為什麼你明白一切法？因為你有定力了。

「悟無念法者」：明白無念法的，「見諸佛境界」：諸佛境界都明白了。諸佛的境界，現在你知道嗎？是什麼境界啊？你若知道，你就悟無念法了。說：「那我還沒知道呢！」沒知道，那你就不能說你悟無念法了！不要像某某人，什麼都不知道，五重玄義也不懂，七種立題也不知道，就冒冒失失各處去講經，騙一些不懂佛法的人，到處好像螞蟻似的，往那兒咚咚咚咚跑，究竟幹什麼呢？不知道！還說學佛法呢！其實怎麼？他就照英文的翻譯本念一念。只有念，誰都會嘛！你會念，他也會念，但是我可不會！為什麼呢？我不懂英文嘛！所以我不會念。這有什麼意思呢？你要把經義講出來！每一句，是什麼意思，每一字，是什麼意思，每一章，是什麼意思，每一篇，是什麼意思，要把意思講出來，這才是講經呢！說：「他不是這麼講。」根本他就不會講，他又怎麼會這麼講呢？所以不要跟著那一班螞蟻似的，盡往螞蟻那個地方跑。

「悟無念法者，至佛地位」：你明白了這無念的法，就可以到佛的地位。你看重要不重要？我這兒來聽經的，都是人來聽經，不是螞蟻來聽經。所以你不要看這兒人不多，但是都是想要學佛法的，不是像螞蟻到那個地方去找蜜糖吃。我們這兒是找苦頭吃，不是找蜜糖吃。

善知識。後代得吾法者。將此頓教法門。於同見同行發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授。從上以來。默傳分付。不得匿其正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟無益。恐愚人不解。謗此法門。百劫千生。斷佛種性。

各位「善知識」：你看，六祖大師為什麼成祖師呢？他就是不輕未學。他因為在五祖大師那兒，一般人都看不起他是鄉下人，也看不起他是不識字的人，受人人的輕慢，他知道受人輕慢的痛苦，所以他不輕慢人。他叫任何人，不論是善知識，不是善知識，他都叫他們善知識。說「後代得吾法者」：將來得到我的法的，「將此頓教法門」：把這種頓教的法門，「於同見同行」：同見，見地是一樣的；同行，修行是一樣的，「發願受持」：大家都互相發願，受持這種法，「如事佛故」：就像供養佛、事奉佛一樣誠心，「終身而不退者」：終身不退轉，「定入聖位」：一定會成聖果的。

「然須傳授，從上以來，默傳分付」：傳法是要傳從上以來，就是從釋迦牟尼佛，傳給迦葉、阿難，乃至菩提達摩；菩提達摩，又傳到二祖、三祖，乃至到六祖。這一代一代，默默相傳，分付心印法門。「不得匿其正法」：不可以把正法藏起來不傳，傳一些邪法。

「若不同見同行」：假設見解不相同，修行也不相同，「在別法中」：他或者是個外道，「不得傳付」：就不可傳這種心印法給他。為什麼呢？「損彼前人」：這對於前面的祖師，都有所損壞的，「究竟無益」：將來也沒有什麼好處。「恐愚人不解」：因為怕愚人不明白這個道理，「謗此法門」：他謗譭這個法門；「百劫千生」：如果謗譭頓教的法門，就是百千萬劫，百劫千生，「斷佛種性」：他這是斷佛種性的行為。

善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。

「善知識，吾有一無相頌」：我有一首偈頌，你們各人「各須誦取」：你們都應該念這個偈頌。「在家出家，但依此修」：無論你是在家人、出家人，都可以依這個偈頌去修行。「若不自修，惟記吾言，亦無有益」：你要是不修行，單記著我所說的偈頌，這沒有什麼用處，一定要躬行實踐，實實在在去修行，才有用的。「聽吾頌曰」：

說通及心通　如日處虛空

唯傳見性法　出世破邪宗

法即無頓漸　迷悟有遲疾

只此見性門　愚人不可悉

說即雖萬般　合理還歸一

煩惱暗宅中　常須生慧日

邪來煩惱至　正來煩惱除

邪正俱不用　清淨至無餘

菩提本自性　起心即是妄

淨心在妄中　但正無三障

世人若修道　一切盡不妨

常自見己過　與道即相當

「說通及心通，如日處虛空」：說通，就是明白講經說法。心通呢？就是宗通。宗，就是宗門，這個禪宗；禪宗就是講心地法門。你明白講經說法，也明白參禪修道，可是這種境界，就像太陽在虛空裏一樣；如日處虛空，就是無所著住，光明遍照，而不著到虛空。

「唯傳見性法」：我所傳的法門，就是要你明心見性。你明心，就無難事；見性，就不知愁。你明白本來的面目，才算明白佛法。「出世破邪宗」：這種的法門，是專講出世的道理，破除旁門左道，把這外道的宗旨破了。

「法即無頓漸」：本來法沒有頓，也沒有漸，可是，迷人你就要叫他漸修；悟人，有智慧的人，他就明白頓法。所以迷的，就慢一點；根性利的，就開悟快一點。

什麼叫頓教？我今天對你們講一點真話；天天我講經，都沒有講真話給你們聽，今天講少少的。為什麼呢？真話不能講多；講多了你就不信。講少你都不信，講多了，更不信了！因為人不歡喜聽真的話，不歡喜聽真的道理，也不歡喜真真實實去修行，所以我沒有法子給你們講真法。我要等著，等機會，今天好像機會到了，因為講到這個偈頌上，這個道理應該把它揭穿了。怎麼叫頓法？頓，就教你斷。斷什麼？斷淫欲心。做得到？做不到？說：「這叫什麼？這有什麼用啊？」你不相信吧！不相信，我就不講了，講多，你更不相信。就是這麼多：你頓斷無明，無明也就是淫欲心。斷得了？斷不了？斷不了，那你就不想聽真的法。你若能斷，那你就得著頓教法門。漸，漸是什麼？說：「慢慢的，斷不了喔，我要慢慢來唷！這怎麼放得下啊？不可以的。」這就變成漸了。就是這一點點，明白了嗎？你聰明的人，我給你一點哪，你就斷了；愚癡的人，還捨不得，放不下。說：「這，我不相信這是真法，我不相信這是頓教。」所以我從來就不講嘛！你若相信，你早就成佛了；就因為你不相信，所以到現在還拖泥帶水，在六道輪迴裏轉！你願意轉，你就轉去囉！誰也不勉強你一定不要轉的。

「迷悟有遲疾」：迷和悟，不過早晚的問題。你現在不斷，將來你想要成佛的時候，一定要斷的；不過你現在不想成佛，所以你也就不想斷。「只此見性門」：頓法就是見性門。你若能斷了你的淫欲心，你就可以明心見性。「愚人不可悉」：愚癡的人，不要給他講，他不能知道的，你給他講，他也不相信。好像我方才講，教你斷，你也不斷，那就是愚癡。所以愚人不可悉，不可知道的，不明白。你告訴他，他也不相信。

「說即雖萬般」：這個道理若講起來，有千般、萬般、萬萬般那麼多的法門。八萬四千法門，都是對治煩惱的，對治無明的。「合理還歸一」：若合到根本的理上，還歸一，就是一個理，就是這個頓法，教你頓斷無明；頓斷無明，就顯出法性。「煩惱暗宅中」：你有煩惱，就像在黑暗的屋子裏一樣。「常須生慧日」：你若有智慧，就像在光明的太陽之下照耀著似的。

「邪來煩惱至」：什麼叫邪來啊？我今天也告訴你們一點根本的法門，我若總也不講，我看你們總也不知道。那個淫欲心來了，就是個邪；啊！這煩惱就至了。你不要以為那是快樂，那就是煩惱喔！「正來煩惱除」：什麼叫正啊？就是你那般若智慧。你沒有無明，那就是有真正智慧，煩惱就除去，無明就破了。

「邪正俱不用」：你不要有邪，也不要有正，邪正都沒有，「清淨至無餘」：這就是無餘涅槃。說是：「邪正俱不用；就有邪，由它邪了，正由它正，我就不管了。」不管？若不管，那你還在暗宅裏頭。邪正俱不用，這是已經超過去了，是過來人了；邪的沒有，正的也不存。為什麼有正呢？因為有邪，才顯出正。為什麼有邪？因為你有正，才顯出邪。你若邪正都沒有了，這就是清淨至無餘涅槃了。

「菩提本自性」：這個菩提，不要向外邊去找；覺性是在你自己自性裏邊的。般若智慧，你自性本具的。「起心即是妄」：你生一個念頭，起心動念，就是妄念。那本來清淨無餘涅槃，沒有一切念的，沒有意，也沒有念，也沒有妄；無意、無念、無妄。無意，就是戒具足；無念，就是定具足；無妄，也就是智慧具足。

所以「淨心在妄中」：淨心就是在妄裏。就像冰裏就含著水，水裏也有冰的成份。「但正無三障」：你但要常常修持正法，離開你的三障。三障，就是業障、報障、煩惱障，這三種障礙。業障，你所造的業，障著你；報障，你的身體受這果報，障著你；煩惱障，你所有的煩惱，都障著你。

「世人若修道」：世界人若想要修道的話，「一切盡不妨」：什麼法門，都可以成道業，你只要明白，一切盡不妨。你真正明白正法，行住坐臥都可以修行，不妨礙一切事的。「常自見己過」：要怎麼樣呢？首先你要見自己的過錯，不要盡見人家的過錯。不要好像照相鏡子，盡向外邊照；裏邊影像機的本身，它照不著。它不能自己迴光返照，照影像機自身。你盡去看人家的過，人家的毛病：「唉！那個人真壞啊，你看他又喝酒、又抽煙、又吃毒藥，真壞透了，你不能教化的。那個人，你看他又偷東西，你看那個人又殺生，你看那個人盡講大話。」盡看人家的毛病，一點也沒有自己反省：「哦！今天我有沒有殺生啊？有沒有起偷盜心啊？有沒有生邪念啊？淫欲心呢？我今天有沒有打妄語啊？有沒有去喝酒啊？」不迴光返照，不自己照照自己，總向外邊照。這就是要修到一切盡不妨，常見自己過。「與道即相當」：這與道就相應；相當，就是與道相合，與道不違背，就合乎道。

我講這一段偈頌，你們都記得沒有？大約都記住了，我都記住了嘛！我相信你們聽得這麼注意，一定會記住。你若不相信，我記得清楚，我可以給你們念一念。我們把本子合起來，你看見了？我不是照本子念。(上人背誦：)

說通及心通　如日處虛空

唯傳見性法　出世破邪宗

法即無頓漸　迷悟有遲疾

只此見性門　愚人不可悉

說即雖萬般　合理還歸一

煩惱暗宅中　常須生慧日

邪來煩惱至　正來煩惱除

邪正俱不用　清淨至無餘

菩提本自性　起心即是妄

淨心在妄中　但正無三障

世人若修道　一切盡不妨

常自見己過　與道即相當

你記著這個，終身用之，也不能盡者矣！這個偈頌，六祖大師說得太好了，簡單又明白！人人都容易了解。所以你把它記得，能會得這個意思，對於修道上，是特別有幫助的。

現在我打開本子念。我不是騙你們，說是我記得，然後照著本子念的。說：「我知道，你一定是過去念過嘛！」不錯，你真聰明。我方才想要騙騙你們，又被你明白了！美國人真聰明。我頭先講，我從來不和你們說真正的法，有人說：「天天給我們講法，我們以為是很真的，我們又寫筆記，又這麼忙，原來都是假的啊？」你這回可被我騙了！你現在想不被我騙，還不晚，還可以的。

色類自有道　各不相妨惱

離道別覓道　終身不見道

波波度一生　到頭還自懊

欲得見真道　行正即是道

自若無道心　闇行不見道

若真修道人　不見世間過

你看這說得多好啊！若真修道人，不見世間過。

若見他人非　自非卻是左

他非我不非　我非自有過

但自卻非心　打除煩惱破

憎愛不關心　長伸兩腳臥

睡覺去。長伸兩腳臥，是不是睡覺去？

「色類自有道」：色，可以說是有形有相的，這都叫色，有色相的；也可以說，你就在這種色，這種有形有相上，你若明白，你若了悟，你若能斷欲去愛，不著住到色相上，自然就有道。不是要離開這兒，你另外去找道，不是的。「各不相妨惱」：你若認識，不被它所迷，這就叫各不相妨惱。

「離道別覓道」：你離開道，說是：「這個不對，我離開這個，另外找道。」那又頭上安頭了。就是：

見事省事出世界，

見事迷事墮沉淪。

你見到事，你就省悟，這就叫出世；你見著事，你就迷了，生了見惑，這就是要墮落沉淪。「終身不見道」：這一生，你也不會得道的。

你要得道，在什麼地方修道呢？就是你一天從早晨起身到晚間，這個經過，你都做得合法，做得很正確的，不做邪僻的事，這就是修道。你若離開日用，另外去找一個道，那是終身不見道，你始終也找不著的。

「波波度一生」：波波就是辛苦的意思。「到頭還自懊」：你辛辛苦苦這一輩子，到老了還自懊，就是自己後悔：「唉呀！我這一生，光陰都空過囉，啊！太可惜了！」就非常可惜自己，自己懊悔：「啊！怎麼這麼胡鬧呢？唉！我這一生啊，若不是喝那麼多酒，我怎麼會愚癡到這樣子？啊！我這一生，如果不賭錢，我怎麼會窮得這個樣子？我這一生，如果以前有人告訴我，我也可以修行嘛，唉！可惜沒有遇著善知識。」遇著善知識，你也不認識；善知識教你的東西，你當耳邊風，過去就算了！你不改自己的毛病，不去自己的習氣，所以到頭還自己後悔。

「欲得見真道」：你想要見這個真正的道。「行正即是道」：你修行正當的，不要有邪，不要盡見人家過錯，盡給人家洗衣服。看人家那衣服：「嘿！他那衣服那麼邋遢，我給他洗一洗。」怎麼叫給人家洗衣服呢？就是看人家的過錯，你看他：「嘿！這個人哪，妒忌障礙；這個人哪……」他就怕人家比他好，就是盡看人家的過錯。行正即是道，你要行為是特別正確的。「自若無道心」：你自己若沒有道心，不修道啊，「闇行不見道」：你盡做一些黑暗、見不得人的事情，那不是道。

「若真修道人」：假設是真正修道的人，「不見世間過」：不見世間所有人的過錯。有的人說：「啊！這個末法時代太壞囉，沒有佛法囉，修也不證果。」為什麼你不證果？法本來沒有末、沒有像、沒有正，你要是行持正法，就是正法時代；你若不見世間過，看一切眾生都是佛，那你就是佛；你若看一切眾生是魔，你自己也就是魔。所以啊，若真修道人，不見世間過。

「若見他人非」：他人非，就是他的不對。「自非卻是左」：你知道他人有錯了，那你自己也就是錯了，也就沒對。佛看誰有過錯來著？佛看一切眾生，都是佛。

「他非我不非，我非自有過」：你不要跟著他去做錯事；你見著他的非，你自己就參加一份，和他合了股，那你也就是錯了。他錯你不要錯！你不要見他的錯，你要存大慈大悲的心，對任何人都有慈悲心，憐愍眾生：「啊！這個眾生真是可憐，我一定要發願，把他度成佛。」

好像有個嬉皮去年來這兒，雖然他魔裏魔氣的，但是還信佛。所以他說，我對他很有一種的忍耐心，能忍他。今年我的兩個徒弟，就不能忍了，把這個嬉皮趕跑，他再也不來了。本來我是不同意，但是他們已經把他趕跑，就算了！今天稍微提一提，不應該看他的過錯，你應該用慈悲心待他。

「但自卻非心」：你自己把自己這個不對的心去了。「打除煩惱破」：煩惱就打破了。「憎愛不關心」：憎，就是討厭這個人；愛，「哦！我對這個人哪，真愛這個人，愛得把我生命送給他，我都願意。」但是這都是情。你要真正用慈悲心愛護一切眾生：「噢！這個眾生啊，我一定要發願把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。」

好像今天有一個人要求皈依，這是果寧的弟弟。皈依以後要守規矩，信佛的人，不要還像以前那樣子。若和以前一樣，那人家說：「嘿！你看他，他信佛之後，還是那樣子嘛，老樣子還沒改！」人家就不相信了。所以我發願說：「皈依我的弟子，他若不成佛，我就在這兒等著；等著他，他要成佛了，我才成佛！」因為我沒有旁的辦法，只有發這個願，等著你成佛。你們誰皈依之後，要快一點修行，不要盡教我等著；我等得時間久，我也討厭，那時我或者：「啊！不等了，算了！」憎愛不關心，「長伸兩腳臥」：伸長了兩隻腳，躺那兒睡覺，這正合懶人的胃口，懶人歡喜這樣。可是長伸兩腳臥不是睡覺，這是表示自由，表示無拘無束、無罣無礙。無拘無束、無罣無礙，所以才能遠離顛倒夢想，得到究竟涅槃，是這個意思。你不要一看《六祖壇經》說長伸兩腳臥，我就躺著睡覺去了。

欲擬化他人　自須有方便

勿令彼有疑　即是自性現

佛法在世間　不離世間覺

離世覓菩提　恰如求兔角

正見名出世　邪見名世間

邪正盡打卻　菩提性宛然

此頌是頓教　亦名大法船

迷聞經累劫　悟則剎那間

「欲擬化他人」：你想要教化眾生。「自須有方便」：你自己要有方便權巧的法門，對什麼眾生，就要說什麼法，不是執著的。「勿令彼有疑」：不要令眾生聽了法，而生疑惑心，不相信。「即是自性現」：這就是自己會運用自己的自性，自己光明智慧的性現前。

「佛法在世間」：什麼叫佛法呢？佛法，就是世間法；世出世法，就是佛法。世間法，就是一般的法；佛法，就是在世間，而出世間，所以說佛法在世間，「不離世間覺」：不離世間這一切的般若智慧，「離世覓菩提」：你若離開世間般若的智慧去找菩提，「恰如求兔角」：就像你想教兔子生出犄角一樣。你看！到什麼地方去找有犄角的兔子呢？沒有的。你若離開世間法，你想再另外找出世法，那就是好像在兔子頭上找犄角一樣。

什麼叫世間呢？「正見名出世」：你有正見就是出世法。正見，就是覺悟。覺悟什麼呢？覺悟你的淫欲心應該斷的，這就是出世法。「邪見名世間」：你若認為自己隨便你的欲念，聽它去發展，盡跟著你的欲念來跑，你沒有能教你的欲念跟著你，這是有邪知邪見，有淫欲心，這就叫世間。「邪正盡打卻」：沒有邪見，也沒有正見；邪正盡打卻，都不要了。「菩提性宛然」：沒有邪正的存在，就是菩提性宛然現前，你不必再另外去找菩提性囉！

「此頌是頓教」：我現在所說的偈頌，是頓悟的法門，是成佛的法門。「亦名大法船」：也叫大法船。大法船能運載一切眾生，從生死的此岸，經過煩惱中流，而到涅槃的彼岸。「迷聞經累劫」：你若是迷闇不明白，你就聽見，也要經累劫，經很長的時間，才能開悟。「悟則剎那間」：你若是頓悟，能把什麼都放下，把你所有的欲念都放下，剎那間就開悟；你真正地認識了，剎那間就開悟。

師復曰。今於大梵寺。說此頓教。普願法界眾生。言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗。聞師所說。無不省悟。一時作禮。皆歎善哉。何期嶺南有佛出世。

「師復曰」：六祖大師又說了。「今於大梵寺，說此頓教」：我現在在大梵寺裏，講說頓教的法門。「普願法界眾生」：我發願，願意什麼呢？願意法界眾生，「言下見性成佛」：在講這個偈頌的時候，就都一起見性成佛。

「時韋使君與官僚道俗」：在當時，韋刺史和他這一切的官僚、老道和俗人，「聞師所說」：聞六祖大師所說的無相頌後，「無不省悟」：沒有一個不省悟的，統統都省悟。「一時作禮」：同時向六祖大師就都頂禮。「皆歎善哉」：大家都說，啊！真好了。廣東話：好囉！「何期嶺南有佛出世」：啊！真想不到，在嶺南我們這一個獦獠的地方，竟有生佛出世！