養生理論的進一步完善
針對向秀的詰難，嵇康撰寫了＜答向子期難養生論＞(簡稱＜答難養生論＞)，這篇文章可視為其養生理論的進一步完善。
答曰：所以貴知而尚動者，以其能益生而厚身也。然欲動則悔吝生，知行則前識立；前識立則志開而物遂，悔吝生則患積而身危，二者不藏之於內，而接於外，只足以災身，非所以厚生也。
白話翻譯：
回答道：人之所以尊崇智識，崇尚欲望蠢動，是因為這些能益生健體。然而，欲望蠢動就會憂愁煩惱上身，智識當道就會先入為主，先入為主就會放縱自己的志向，外界的誘惑遂以得逞。憂愁煩惱上身就會積累禍患危及自身。這二者並不是人自身產生的，而是受外界影響而來。
案：
「知」即知解理性，莊子稱為「成心」，熊十力稱為「量智」。知解理性將經驗世界條分縷析，讓我們更好地去把握、去適應。
「欲」指與生俱來的中性的自然情欲。
從「其能益生而厚身」，可見嵇康承認知解理性和自然情欲有正面作用。他只反對過份放縱知解理性和自然情欲。
過份放縱知解理性，會令人容易有先入為主的偏見，把自己無限放大，外界誘惑因而得逞。
過份放縱自然情欲，會令人不滿足，容易憂愁煩惱，積累禍患。
「二者不藏之於內，而接於外」指過份放縱知解理性和自然情欲不是人性使然，而是人受外界刺激導致。
「只足以災身，非所以厚生」消化了老子的辯證邏輯。知解理性和自然情欲本來是讓人「益生而厚身」，過份放縱之，竟招來「非厚生而災身」的下場。
夫嗜欲雖出於人，而非道之正，猶木之有蠍，雖木之所生，而非木之宜也。故蠍盛則木朽，欲勝則身枯。然則欲與生不並立，名與身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以順欲為得生，雖有厚生之情，而不識生生之理，故動之死地也。
白話翻譯：
肉體追求享受，雖然出自人性，卻不是人該秉持的正道，就像樹木中的蠹蟲，蠹蟲雖由樹木所生，卻非樹木生存的合宜之道。所以說蠹蟲孳生旺盛，樹木就會腐朽；欲望過份強烈，肉體生命就會枯死。欲望與肉體生命不可並立，名譽與身體不能俱存。可惜世人未有悟出這個道理，以順應欲望為愛惜生命，雖本意是要珍惜生命，但不認識保存生命的竅門，把自己放在早死的行列。
案：
向秀說：「夫人含五行而生，口思五味，目思五色，感而思室，飢而求食，自然之理也，但當節之以禮耳」，他也主張欲望要有所節制。嵇康「嗜欲雖出於人，而非道之正」、「欲勝則身枯」，相信向秀不會反對。
問題是嵇康把欲與生看成不能並存的對立，名與身亦然。這在向秀看來，未免矯枉過正。
嵇康認為，滿足自然情欲，雖對肉體生命予以十足重視，卻不算得明白保存生命的竅門，終至沒法全身保命。換言之，他反對順應、滿足所有自然情欲。
是以古之人知酒肉為甘鴆，棄之如遺；識名位為香餌，逝而不顧。使動足資生，不濫於物；知正其身，不營於外；背其所害，向其所利。此所以用智遂生之道也。故智之為美，美其益生而不羨；生之為貴，貴其樂知而不交，豈可疾智而輕身、勤欲而賤生哉？
白話翻譯：
所以古人知道酒肉是甜美的毒藥，棄之如敝屣，認清名位是奪命的香餌，視若無睹。使行動足以有益生命，不讓物欲泛濫，讓智識止於內心，不用於外部世界，趨利避害，這樣才是善用智識養生的道理。所以說智巧之美，在於有益生命但不貪羨；生命之貴，在於樂於智識卻不過份依賴。怎麼可以過度使用智巧而輕視身體，縱欲而戕害生命？
案：
嵇康的思路是這樣的：
人的肉體 / 形軀生命本身是可貴的，而人可藉工夫保養好自己的肉體 / 形軀生命，所以人應該積極從事養生工夫。
人要養生，就不能損害肉體 / 形軀生命。濫用知解理性、放縱自然情欲都會損害肉體 / 形軀生命，故應避免。
濫用知解理性的具體表現為把知解理性用於外在的經驗世界，放縱自然情欲的具體表現為嗜酒肉、追名位。要避免濫用知解理性、放縱自然情欲，一方面要限制理性運用範圍，只為養生而用；一方面要棄酒肉、辭名位。
然而，向秀一開始就不認同人肉體 / 形軀生命本身是可貴的。他說：「故相如曰：『必若欲長生而不死，雖濟萬世猶不足以喜。』言背情失性，而不本天理也。長生且猶無歡，況以短生守之邪？」肉體 / 形軀生命之所以可貴和有價值，是因為人可利用它來獲得種種感官享受、情感歡樂。沒有後者，再長壽都無意思。此已透露向秀視肉體 / 形軀生命僅有工具價值，本身並無價值。
向秀也不同意人可藉工夫保養好自己的肉體 / 形軀生命，見他說：「縱時有耆壽耇老，此自特受一氣，猶木之有松柏，非導養之所致。」
嵇康對向秀攻擊其大前提視而不見，他的回應注定無法使向秀心服。
不過，從自成一系統言，嵇康的理論是完密的，頗多承襲老子的地方。老子說「絕聖棄智」、「少私寡欲」、「去甚，去奢，去泰」，嵇康都採納了。就連老學的宗旨「自修道而養壽也」(《史記》)，嵇康都照單全收。相比莊子破除認知障蔽 (「成心」) 以逍遙於各觀點之間，嵇、莊距離較遠，嵇康的生命情調似與莊學無法相應。
且聖人寶位，以富貴為崇高者，蓋謂人君貴為天子，富有四海，民不可無主而存，主不能無尊而立；故為天下而尊君位，不為一人而重富貴也。
白話翻譯：
說到聖人重視君王的大位，以富貴為崇高，是因為君王作為一國之主，擁有天下 (故富貴)，老百姓不可沒有統率而獨存，而統率老百姓的一國之主不能沒有尊嚴，所以為天下一統需要打算，必須尊崇君王的大位，也不是為一人而重視富貴。
案：
此嵇康駁向秀引「聖人之大寶曰位」、「崇高莫大於富貴」。
用現代民主理論審視，「民不可無主而存」明顯荒謬，「為天下而尊君位」更加不需要。
又曰：富與貴是人之所欲者，蓋為季世惡貧賤而好富貴也。未能外榮華而安貪賤，且抑使由其道而不爭，不可令其力爭，故許其心競；中庸不可得，故與其狂狷。此俗談耳。不言至人當今貪富貴也。
白話翻譯：
又說：富貴是人們所欲求的，通常末亂之世的徵兆就是厭惡貧賤喜好富貴。不能捨棄榮華富貴而安於清貧，難道人無法做到不爭，就要准許其生競爭之心；中庸不能持守，狂狷就被接受？此乃俗人的言論！不曾聽講過至人當今可貪圖富貴。
案：
向秀原文的重點是「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也」。此句出自孔子。向秀藉此論證本乎道義而求富貴，於「德」是無傷的，是聖人首肯的。
嵇康若要回應，只需解釋清楚「德」指「各具體事物所稟受得的大道 (元氣)」，是肉體 / 形軀生命，非道德人格就可以。
奈何他轉到拗「惡貧賤而好富貴」是末亂之世的徵兆，不該被允許。第一，好富貴不一定就惡貧賤，兩者不是對立。以孔子為例，孔子按道義求富貴，但也按道義而能甘於貧賤。第二，向秀未有主張接受「惡貧賤而好富貴」，他只主張本乎道義而求富貴是可取的。
「不言至人當今貪富貴」此語關鍵，該是嵇康的心聲。嵇康的養生理論，除了有助全身保命，還可讓人進入「無為自得，體妙心玄，忘歡而後樂足，遺生而後身存」的至人境界。至人以「無為自得，體妙心玄，忘歡而後樂足，遺生而後身存」界定，工夫就不可降低至求富貴。偏偏向秀教人求富貴，其法不可令人成為至人，嵇康遂根據老莊學理批駁之。
聖人不得已而臨天下，以萬物為心，在宥群生，由身以道，與天下同於自得；穆然以無事為業，坦爾以天下為公，雖居君位，饗萬國，恬若素士接賓客也。雖建龍旗，服華袞，忽若布衣之在身。故君臣相忘於上，烝民家足於下。豈勸百姓之尊己，割天下以自私，以富貴為崇高，心欲之而不已哉？
白話翻譯：
聖人不得已而君臨天下，心繫萬千生靈，以寬仁對待眾生，以身踐道，與民眾共天下，溫和肅穆大行無為之治，坦蕩至誠以天下為公。雖在君位，統轄萬邦，卻能像布衣之士接待賓客，謙遜恬靜地對待百姓。雖然有龍旗飄揚，華服穿身，卻把自己看成猶穿著布衣。所以君臣能相忘於權位，而老百姓能自足於市井。豈可勸導百姓尊崇自己，割天下以自私，以富貴為崇高，心中不停渴望這些而不能制止？
案：
此嵇康論理想的人格。
理想的人格該是「以萬物為心，在宥群生」，崇尚無為，天下為公，雖處富貴而不以富貴自驕，雖獲尊榮而不以尊榮自滿。勸百姓尊崇自己、蠶食天下以自肥、過份看重富貴，俱不是理想人格。
嵇康自然是站在老莊的立場發言。可是，儒家何嘗不「以萬物為心，在宥群生」？宋儒程明道言「仁者與天地萬物為一體」。《論語・衛靈公》：「子曰：『無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。』」儒家亦崇尚無為。勸百姓尊崇自己、蠶食天下以自肥、過份看重富貴，更是儒家所非議。
向秀本乎儒家立場，說：「在上以不驕無患，持滿以損儉不溢，若此何為其傷德邪？」，不見得跟嵇康理念有很大分歧。
且子文三顯，色不加悅；柳惠三黜，容不加戚。何者？令尹之尊，不若德義之貴；三黜之賤，不傷沖粹之美。二子嘗得富貴於其身，終不以人爵嬰心，故視榮辱如一。由此言之，豈云欲富貴之情哉？請問錦衣繡裳，不陳乎暗室者，何必顧眾而動以毀譽為歡戚也？夫然，則欲之患其得，得之懼其失，苟患失之，無所不至矣。
白話翻譯：
楚國令尹子文三次被委以重任，面無喜色。柳下惠三次被罷官，臉無戚容。是什麼原因？因為子文以為令尹職位不如德義尊貴，柳下惠以為被三次罷官的羞辱，不會挫傷純正君子的美德。兩位都曾位居顯赫，但心終不被權位牽累，所以能寵辱不驚。由此而言，怎麼能說欲求富貴是人之常情呢？請問那些炫耀富貴的人，為什麼要顧及別人的目光，而讓別人的毀譽決定著自己的悲歡？欲望使人患得，得到之後又恐懼其失去，恐懼其失去，人就會不擇手段。
案：
嵇康舉子文、柳下惠的例子不準確。二人只是把德行、道義置於富貴、權位之上，前者凌駕後者，非一開始就放棄追求富貴、權位也。追求富貴、權位不一定跟德行、道義相抵觸。
如果子文、柳下惠都有求富貴之心，向秀說「欲求富貴是人之常情」只是指出事實，何嘗有問題？況且，退一步，即使二人真無求富貴之心，兩個特殊例子可推出全部人都不欲求富貴嗎？
後尾一段文字值得注意，嵇康說出兩個要點：
1. 人應自己掌控悲歡，不用顧及別人的目光、由別人的毀譽決定自己的情緒。
2. 欲求富貴容易令人渴望得到，得到後又怕失去，怕失去就會無所不用其極去維持，人因此容易墮落。
關於 2，有人或許覺得嵇康矯枉過正。但是，老子亦因禮樂造成的流弊而反對禮樂本身 (「夫禮者，忠信之薄而亂之首」)，可見道家思想本來就有過於偏激、矯枉過正的問題，嵇康也不例外。
在上何得不驕？持滿何得不溢？求之何得不苟？得之何得不失邪？
白話翻譯：
居上位怎能不驕傲？得意怎能不忘形？求取功名富貴如何能不苟且？繼而得到又怎能不失去？
案：
此嵇康表達對人性的高度不信任。
「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也」在嵇康眼中，是不可能實現的。有權有勢者一定恃勢凌人，得意者一定忘形，不能有折衷。
嵇康在＜與山巨源絕交書＞剖白「性有所不堪」，不信世上真有「並介之人」，上述一段充分反映。
且君子出其言善，則千里之外應之，豈在於多，欲以貴得哉？奉法循理，不絓世網，以無罪自尊，以不仕為逸；游心乎道義，偃息乎卑室，恬愉無遌，而神氣條達，豈須榮華然後乃貴哉？耕而為食，蠶而為衣，衣食周身，則餘天下之財，猶渴者飲河，快然以足，不羨洪流，豈待積斂然後乃富哉？君子之用心若此，蓋將以名位為贅瘤，資財為塵垢也，安用富貴乎？故世之難得者，非財也，非榮也。患意之不足耳！
白話翻譯：
況且，君子一句善言，即使是千里之外都會有人響應，怎麼還說都是欲求富貴呢？奉循法律和道理，不觸犯世間規則，以不獲罪為尊，以不仕進為逸，心存道義安於陋室，恬靜愉快，安然無虞，神清氣爽條理通達，豈須靠榮華而顯貴？耕種以飽食，蠶織而衣暖，衣食無憂，則節餘天下的財富，就像口渴的人飲河水，止渴而已，不會貪羨洪流。哪裡需要積攢聚斂後得到富足？君子的用心就是這樣，都是把名位視為贅瘤，資財當做塵垢，哪裡用得著富貴？所以世間難得的不是錢財，也不是榮耀。怕的是不知足！
案：
這裡嵇康提出「意足」一概念。何謂「意足」，可從三個方面界定：
a. 口講善言，用善言而非財寶感召天下人；
b. 遵循世間法律和道理，不去觸犯，不獲罪，不仕進，心存道義 (老莊之道)，安居陋室，修養精神，不求榮華富貴；
c. 耕織度日，自給自足，財富足夠過活便不再貪婪。
人能做到「意足」，就可視名位如贅瘤，錢財如塵垢，不屑一顧，此之謂「君子」(已非儒家意義的「君子」)。
「言善」之「善」，是指儒家道德意義之善，還是天下人都愛聽的話就叫做善？不去觸犯世間法律和道理，未必就可不獲罪，不仕進也可招致殺身之禍。在衰亂世，爭取修改不義的法律，為起衰振頹而出仕，實屬必須。魏晉政風之停滯萎靡，從嵇康的看法已可略窺一二。
意足者，雖耦耕甽畝，被褐啜菽，豈不自得？不足者，雖養以天下，委以萬物，猶未愜。然則足者不須外，不足者無外之不須也。無不須，故無往而不乏；無所須，故無適而不足。不以榮華肆志，不以隱約趨俗，混乎與萬物並行，不可寵辱，此真有富貴也。故遺貴欲貴者，賤及之；故忘富欲富者，貧得之。理之然也。今居榮華而憂，雖與榮華偕老，亦所以終身長愁耳。故《老子》曰：「樂莫大於無憂，富莫大於知足。」此之謂也。
白話翻譯：
倘若能知足，雖然辛勤耕作在田畝，穿粗衣吃淡飯，豈能不自得其樂？不知足的人，縱然以天下之富養其一人，讓其擁有萬物，他也不會感到快意。然而知足者不需對外攫取，而不知足者所有都需從外攫取，所有都需從外攫取的人總是覺得困乏，不需對外攫取的人從來不會感到不足，他不會讓榮華擾亂自己的志向，不會在困厄時趨附世俗，與萬物並行成長而寵辱不驚，這才是真正的富貴。所以說缺少尊貴又嚮往尊貴的人，得到的卻是下賤；沒有富足又渴求富足的人，得到的卻是貧窮。這是理所當然的。今天身居榮華而憂愁，雖終身與榮華相伴，也注定要終身與憂愁作伴。所以《老子》說：「最大的快樂莫過於沒有憂愁，最大的富足莫過於知足。」
案：
俗語「知足常樂」、宋人林逋《省心錄》「知足者，貧賤亦樂；不知足者，富貴亦憂」，竊以為源出於此。
嵇康認為，人能「意足」，就可安於貧賤，不假外求，內心富有。
他將「富貴」的義理內涵扭轉，從常識的有錢、有名、有權位，轉成「三不」，即不受榮華擾亂自己志向、不在困厄時趨附世俗、與萬物並行成長而寵辱不驚。其有哲學家頭腦，卻注定曲高和寡。
「故遺貴欲貴者，賤及之；故忘富欲富者，貧得之」，首出的「貴」、「富」指嵇康道家式的「貴」、「富」，心靈富有一類。次出的「貴」、「富」指常識義的「貴」、「富」，有錢、有名、有權位。這彷彿暗示心靈富有、知足常樂乃獲得金錢、名譽、權位的必要條件 (此見嵇康承襲老子「將欲奪之，必固與之」、「外其身而身先」的辯證思維)。
孔子曰：「(顏回) 飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」道義是人能安貧的關鍵。孟子言「萬物皆備於我」，也是為我的四端之心所感通而備，四端之心即道德心。嵇康一律代之以「意足」，這是儒道一大不同。
郭象後來講「性足為大」，郭象剽竊向秀，向秀受嵇康影響，「性足」脫胎自「意足」亦未可知。
難曰：「感而思室，飢而求食，自然之理也。」誠哉是言！今不使不室不食，但欲令室食得理耳。
白話翻譯：
有人詰難說：「情動時就會想娶妻室，飢餓時就想求進食，這是自然規律。」這話的確是對的，但現在並不是不讓人娶妻室、進食，只是想讓這些行為合乎養生之理。
案：
嵇康非要人盡去自然情欲，只是以養生之理為應然規範。
夫不慮而欲，性之動也；識而後感，智之用也。性動者，遇物而當，足則無餘；智用者，從感而求，倦而不已。故世之所患，禍之所由，常在於智用，不在於性動。今使瞽者遇室，則西施與嫫母同情；憒者忘味，則糟糠與精粺等甘。豈識賢、愚、好、醜，以愛憎亂心哉？君子識智以無恆傷生，欲以逐物害性。故智用則收之以恬，性動則糾之以和。使智止於恬，性足於和，然後神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生。所謂不見可欲，使心不亂者也。
白話解釋：
不經考慮而產生的欲望，是被天性驅使；經過辨識後產生的感覺，是智識在起作用。隨天性而動的人，遇到外力作用就會停止，滿足了就沒有不足的欲望。受智識作用的人，跟隨感覺來做事，即使疲倦也不會停止。所以說世間應該擔心的，禍患萌發的源頭，常常在於智巧，而不在於隨性而為。現在讓一個盲人去娶妻室，對他而言西施 (美女) 和嫫母 (醜女) 是一樣的。如果一個神志不清的人連味覺都無法辨識，那麼糟糠與精米是一樣的甜美。哪裡會因為賢、愚、好、醜的判斷而產生愛憎，進而擾亂心境？君子不能持之以恆地認識自己的智巧從而傷生，以滿足欲望而害性。所以要用恬淡去收斂智巧，要以平和去糾正天性的衝動。使智巧止於恬靜，使天性在平和中得到滿足。然後精神在幽靜中達到醇和，身體在平和中養成。去除疲累消除戕害。讓精神和肉體得到新生。這就可以成為對欲望熟視無睹，不亂心境的人。
案：
此嵇康區分「欲」與「智」。
「欲」相當於自然情欲 (natural desire)，不慮而動，為一強度量的展現，即終有一日會因身體虛耗過度而疲乏、暫停，失其「暴君性」(牟宗三《五十自述》語)。
「智」相當於「成心」、「量智」、知解理性，其生出善惡、美醜、好壞、生死等一組組相對觀念，讓人去追逐善、美、好、生等，厭惡惡、醜、壞、死等 (「感」)。和「欲」有別，它不是強度量，而是「倦而不已」。世間一切大禍患之根源在此，姑謂之「觀念的禍害」。
用現代的例子說明，強姦、躁狂殺人，受害者有限，施害者事後常悔不當初。然而，篤信共產主義、法西斯主義的人，為進入共產社會而餓死大批農民，為國家民族復興而侵略他人國家，他們仍覺無問題，堅持自己是對，結果生出更多災害。前者是「欲」使然，後者是「智」的結果。嵇康說「世之所患，禍之所由，常在於智用」是有道理的。
過份順應自然情欲和「成心」、「量智」、知解理性都會戕賊肉體 / 形軀生命。針對前者，嵇康主張「糾之以和」，即知足寡欲。針對後者，嵇康主張「收之以恬」，即「清虛靜泰」。至此，養生理論中的養「神」工夫得以綰合。
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[嵇康對養「神」工夫的補充與完善]
欲 (不慮而有，性之動)
—＞ 強度量，有中止的一日
—＞ 工夫：意足 / 糾之以和 (非盡去情欲，而是用養生之理加以規範)
a. 口講善言，用善言而非財寶感召天下人；
b. 遵循世間法律和道理，不去觸犯，不獲罪，不仕進，心存道義 (養生之理)，安居陋室，修養精神，不求榮華富貴；
c. 耕織度日，自給自足，財富足夠過活便不再貪婪。
—＞ 結果：成為安於貧賤，不假外求，內心富有 (獲得常識意義富貴的必要條件) 的君子。
智 (識而後感)
—＞ 倦而不已，無中止之日，世間禍患之根源
—＞ 工夫：對養生之理透徹認知、內化、彰顯 + 清虛靜泰 / 收之以恬 / 守一 (相當於「敬」)
a. 愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平
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縱令滋味常染於口，聲色已開於心，則可以至理遣之，多算勝之。何以言之也？夫欲官不識君位，思室不擬親戚，何者？知其所不得，則不當生心也。故嗜酒者自抑於鴆醴，貪食者忍飢於漏脯，知吉凶之理，故背之不惑，棄之不疑也，豈恨向不得酣飲與大嚼哉？
白話解釋：
縱然美味常在口中，聲色已闖入心扉，仍然可以用養生之理排遣掉，用玄智戰勝他們。為什麼這麼說呢？想要官位不會覬覦君位，想要妻室不會考慮親戚，為什麼？因為知道這是不應該的，心裡不生如此的念頭。所以嗜酒的人也會知道毒酒不能喝，貪吃的人再餓也不會吃隔夜的腐肉。知道了吉凶所在，所以才能背離毒酒而不受誘惑，棄食腐肉而毫不猶疑。怎麼還會懊悔沒大吃大喝呢？
案：
此言「智」明白及持守養生之理，可根絕部份「感」及隨「感」而來的「求」，令愛憎、憂喜不生。
且逆旅之妾，惡者以自惡為貴，美者以自美得賤。美惡之形在目，而貴賤不同；是非之情先著，故美惡不能移也。苟云理足於內，乘一以御外，何物之能默哉？
白話解釋：
況且莊子故事中的逆旅二妾，醜的以自認貌醜反而被寵幸，美的因為自炫其美倒被賤視，美醜是通過眼睛觀察，但對她們寵幸賤視的態度則不同，先有了是非的判斷，所以美醜不能改變對二人寵幸賤視的態度。如果養生之理能被理智全幅消化並彰顯，其即可憑藉一理以應對外界，哪裡還能感覺到外物誘惑的有無？
案：
對養生之理的把握，有助人擺脫外物的引誘。
由此言之，性氣自和，則無所困於防閑；情志自平，則無鬱而不通。世之多累，由見之不明耳。
白話解釋：
如此說來，性氣自然和順，就不用為阻遏自己的欲望而困惑；情志自然平靜，則心中沒有什麼鬱結不能解開。世間眾多的煩惱，都源自我們對事物的見解不明。
案：
嵇康認為，對養生之理了解透徹，就等於對事物有客觀平實的了解。它能根絕不當欲望、鬱結的產生，換言之，在工夫論的優先次序上，「對養生之理的透徹了解」先於「意足 / 糾之以和」、「清虛靜泰 / 收之以恬」。「智」在養生過程中起樞紐作用。
又常人之情，遠雖大，莫不忽之；近雖小，莫不存之。夫何故哉？誠以交賒相奪，識見異情也。三年喪不內御，禮之禁也。莫有犯者。酒色乃身之讎也。莫能棄之。由此言之，禮禁雖小不犯，身讎雖大不棄；然使左手據天下之圖，右手旋害其身，雖愚夫不為：明天下之輕於其身，酒色之輕於天下，又可知矣。而世人以身殉之，斃而不悔，此以所重而要所輕，豈非背賒而趣交邪？智者則不然矣，審輕重然後動，量得失以居身。交賒之理同，故備遠如近，慎微如著，獨行眾妙之門，故終始無虞。此與夫耽欲而快意者，何殊間哉？
白話解釋：
況且常人之情是，利益雖大，由於離自己遠，往往忽視之；利益雖小，卻因近在眼前，往往予以高度重視。為何會這樣？還不是當下能見結果的與日後方見結果的相爭，加上人們識見有差異造成。為父母服喪的三年期間不能近女色，這是禮教的一個禁忌，沒有人犯禁。明知酒色是健康的大敵，卻不能放棄。如此說來，禮禁雖小，人們卻不去觸犯，健康的大敵雖大，人們卻不願放棄；但是讓一個人左手能擁有天下，右手傷害自己的身子，就是傻子也不會去做。這就表明天下輕於性命，那麼酒色要輕於天下，不是顯而易見嗎？但世人為了酒色能以身相許，死而無悔。這不是在放棄重要的而看重不重要的，趨其害而避其利嗎？有智慧的人不會這樣，他們會在行動前審視輕重，身臨其境前考量得失。一樣需要取捨，卻能視遠如近，見微知著，防微杜漸。獨自探求玄奧的人生，才能始終平安無毀身之虞。和那些沉溺於欲望追求短暫快意的人相比，這是多麼大的差距？
案：
後世以為竹林七賢放浪形骸，全屬誤解。
觀乎嵇康主張人「審輕重然後動，量得失以居身......備遠如近，慎微如著，獨行眾妙之門，故終始無虞」，反對「耽欲而快意」， 他顯然不贊成放縱情欲。
難曰：「聖人窮理盡性，宜享遐期，而堯、孔上獲百年，下者七十，豈復疏於導養乎？」案論堯、孔雖稟命有限，故導養以盡其壽。此則窮理之致，不為不養生得百年也。且仲尼窮理盡性，以至七十；田父以六弊蠢愚，有百二十者。若以仲尼之至妙，資田父之至拙，則千歲之論，奚所怪哉？且凡聖人，有損己為世，表行顯功，使天下慕之，三徙成都者，或菲食勤躬，經營四方，心勞形困，趣步失節者；或奇謀潛稱，爰及干戈，威武殺伐，功利爭奪者；或修身以明貌，顯智以驚愚，藉名高於一世，取准的於天下，又勤誨善誘，聚徒三千，口倦談議，身疲磬折，形若救孺子，視若營四海，神馳於利害之端，心騖於榮辱之途，俯仰之間，已再撫宇宙之外者。若比之於內視反聽，愛氣嗇精，明白四達，而無執無為，遺世坐忘，以實性全真，吾所不能同也。
白話解釋：
有人詰難說：「聖人窮究養生之理，探求人類本性，應該得享高壽，而唐堯、孔子最長不過百歲，下者七十歲，難道他們也是疏於導養？」雖然唐堯、孔子壽數有限，但也是導養的結果。這也是窮究養生之理，探求人類本性所致，可不是不養生就能享壽百年。儘管孔子窮究自然之理，探求人類本性，只享年七十歲；田父不學無術愚蠢至極卻活了一百二十歲，要是能用孔子的聰明去補田父的笨拙，讓他活到一千歲有什麼奇怪？並且但凡是聖人，往往勞損自己以貢獻於世，其行為足以作後世表率，其功勛亦卓著，使天下人莫不傾慕，三遷其住址，即形成為都市，如虞舜。也有粗茶淡飯，鞠躬盡瘁，日理萬機以至於心神勞累，形貌枯槁，步伐紊亂，如夏禹。也有突發奇想，發動戰爭耀武揚威大興殺伐，為功名利益而爭奪。也有以修身出眾，彰顯智慧令愚者震驚，憑借高名令萬世敬仰，言行成為天下的準則，又能誨人不倦，循循善誘，聚集信徒三千，在談議中費盡口舌，與往來揖禮中勞累身體，像尋找丟失的孩子一樣急切，以天下為己任，勞神於利害之端，心繫於榮辱之途，心神在剎那間已馳騖於宇宙之外。相比於那種用內心的醒悟去感知外部世界，愛惜精氣，明白事理，通達四方，不偏執，無為而治，又能物我兩忘，以充實性情保全本真，真不可同日而語。
案：
向秀提出駁論：聖人窮理盡性，不會不懂得養生，偏偏堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔都不長壽至一千幾百歲，可見壽數不是後天人力所能改變。
嵇康就此提出兩點回應：
i. 堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔壽數有限，亦是導養的結果；
ii. 聖人壽數有限，是因為 A. 他們勞損自己以貢獻於世 B. 他們粗茶淡飯，鞠躬盡瘁，日理萬機以至心神勞累，形貌枯槁，步伐紊亂 C. 他們大興干戈，為爭奪功名利益而費神 D. 他們勤於修身治學，且以天下為己任，心神在講學為政中損耗了。換言之，壽數仍是後天人力所能改變。
順帶一提，有別於長沮、桀溺看不起孔子，嵇康雖為隱士，卻對孔子一生事業予以高度肯定。不只孔子，對堯、舜、禹、湯、文、武、周也有正面的評價，這未嘗不可視為儒道合流的一證。
今不言松柏，不殊於榆柳也，然松柏之生各以良植遂性，若養松於灰壤則中年枯隕，樹之於重崖則榮茂日新，此亦毓形之一觀也。竇公無所服御，而致百八十，豈非鼓琴和其心哉？此亦養神之一征也。火蠶十八日，寒蠶三十日余，以不得逾時之命，而將養有過倍之隆。溫肥者早終，涼瘦者遲竭，斷可識矣。圉馬養而不乘，用皆六十歲。體疲者速雕，形全者難斃，又可知矣。富貴多殘，伐之者眾也；野人多壽，傷之者寡也。亦可見矣。今能使目與瞽者同功，口與聵者等味，遠害生之具，御益性之物，則始可與言養性命矣。
白話解釋：
今天姑且不論松柏與榆樹、柳樹並無什麼殊異，但松柏的生長也需要良好的養殖環境和符合其性情的條件，若是把松樹種植在深土中則中年枯死，而種在懸崖峭壁之下就會榮茂日新，這也是培育滋養的佐證。竇公沒吃什麼補品，而活了一百八十歲，豈不是鼓琴之聲和於心的緣故？這也是調養心神而有助於長壽的例證。在溫室中的蠶只活了十八天，而寒室的蠶卻活了三十多天，並不是有讓他們超時生長的命令起作用，而是適合將養的環境延長了一倍的生命時間。溫肥者的生命會過早終結，涼瘦者的生命會延遲竭盡，這是一目了然的。圈養的馬，不被駕馭，可活六十年。體貌疲憊的生命之花會很快凋謝，而形貌健全的卻難以受傷，這又是顯而易見的。富貴而多有殘病，是因為找你麻煩的人多的緣故；遠離塵世的人多長壽，是因為沒人傷害你的緣故。這也是明擺著的。今天如果能使美色當前如盲人一樣視而不見，有美味召喚時像聾子一樣沒有反應，遠離有害生命的東西，服用有益身心的東西，那才可以與其談論修養性命的話題。
案：
此嵇康援引事例，論證外在環境的合宜，以及後天的培育調養，有助壽數延長，養生是可行的。
難曰：「神農唱粒食之始，鳥獸以之飛走，生民以之視息。今不言五穀，非神農所唱也。」既言上藥，又唱五穀者，以上藥希寡，艱而難致，五穀易殖，農而可久，所以濟百姓而繼夭閼也。並而存之，唯賢者志其大，不肖者志其小耳，此同出一人。至當歸止痛，用之不已；耒耜墾辟，從之不輟。何至養命，蔑而不議？此殆玩所先習，怪於所未知。且平原則有棗栗之屬，池沼則有菱芡之類，雖非上藥，猶於黍稷之篤恭也。豈云視息之具，唯立五穀哉？
白話解釋：
有人詰難說：「神農開始倡導食用穀類，鳥獸因此得以正常飛翔行走，百姓因此休養生息，現在的討論不提及食用五穀，這不是神農倡導的。」之所以強調仙藥的好處，又倡導種植五穀，是因為仙藥稀缺，難以獲取，五穀容易種植，興農種植可以周濟百姓，彌補仙藥自然的缺失。二者並存，只有賢人能關注對養生幫助大的東西，而不才的人則關注幫助小的東西。這才出現有的人經常吃當歸止痛，而有的人卻拿著農具不停耕作。為什麼有人對養生輕蔑而不議論？此還是因為因循舊習，少見多怪所致。況且平原地區則產大棗和栗子，池塘沼澤盛產菱角芡實，這些東西雖不是仙藥，但與五穀一樣實實在在的能果腹。豈能說人們賴以生息的就只有五穀呢？
案：
嵇康重申自己只是主張人勿「惟五穀是見」。
何解人勿「惟五穀是見」？因五穀對養生幫助小，不如仙藥對養生幫助大。五穀之外，尚有大棗、栗子、菱角、芡實能供人果腹。
他又解釋養生理念被輕視，是人因循舊習，少見多怪的結果。
又曰：黍稷惟馨，實降神祇。蘋蘩蘊藻，非豐餚之匹；潢污行潦，非重酎之對。薦之宗廟，感靈降祉。是知神饗德之與信，不以所養為生。猶九土述職，各貢方物，以效誠耳。
白話翻譯：
又有人詰難說，最馨香的是黍稷，所以用來向神靈祈禱。不過，水草不是什麼豐美的佳餚，河溝的污水不是什麼佳釀，古人也拿來獻給神廟，祈禱神靈降福，因為人們知道神靈看重的是德行和信義，而不是祭品。就如同九州的諸侯朝天子述職，各貢獻當地物產以效忠誠。
案：
此駁向神靈祈禱不一定要用黍稷，只需有「德」、有「信」的虔誠態度就可以。
又曰：餚糧入體，益不逾旬，以明宜生之驗，此所以困其體也。今不言餚糧無充體之益，但謂延生非上藥之偶耳。請借以為難：夫所知麥之善於菽，稻之勝於稷，由有效而識之；假無稻稷之域，必以菽麥為珍養，謂不可尚矣。然則世人不知上藥良於稻稷，猶守菽麥之賢於蓬蒿，而必天下之無稻稷也。若能仗藥以自永，則稻稷之賤，居然可知。
白話翻譯：
有人說：人吃肉、糧食，也能支撐十天，以此證明這些東西是有益於生命的，而不是有害於身體的。我現在不是說肉和糧食沒有充飢的益處，只是說對於延長壽命而言，它們不可與仙藥相提並論。讓我也作一詰難：誰都知道小麥比豆子好，稻米比稷米好，這是已被有效證明，人所公認的。假如在沒有稻米、稷米的地方，必定以豆子和麥子為珍貴的東西，並且說稻米、稷米是不能崇尚的。然而，世人不知道仙藥好於稻米、稷米，其實就如同人們只知道豆子和麥子比蓬蒿好，卻不再知道有稻米、稷米一樣。要是能依仗仙藥自己得以長壽，就能知道稻米稷米的低賤了。
案：
此處指出肉、糧食只有助充飢，卻無法助人延長壽命，不可與仙藥相提並論。
君子知其若此，故准性理之所宜，資妙物以養身，植玄根於初九，吸朝霞以濟神。今若以餚酒為壽，則未聞高陽有黃發之叟也；若以充性為賢，則未聞鼎食有百年之賓也。
白話翻譯：
君子知道這個道理，那就有了調理心性所適宜的準則。憑藉玄妙食物以養生，接受陰陽二氣以調養，吸納朝霞以補濟精神。今天若說酒肉能使人長壽，我倒未有聽聞到處酒徒的高陽縣有長壽之人。若以為放縱情欲是賢人所為，我倒未有聽聞每天鐘鳴鼎食的人有百年壽命。
案：
嵇康直斥嗜酒、縱欲不利養生。
且冉生嬰疾，顏子短折，穰歲多病，飢年少疾。故狄食米而生癩，瘡得穀而血浮，馬秣粟而足重，鷹食粒而身留。從此言之，鳥獸不足報功於五穀，生民不足受德於田疇也。
白話翻譯：
況且冉耕多病，顏回夭折，豐收之年多病，飢荒之年少疾。北方的少數民族吃稻米就會生癩瘡，再吃穀子瘡就會浮出血水。馬吃粟米就會走不動，鷹食五穀就不能再飛。由此而言，五穀對於鳥獸沒有什麼幫助，百姓延長壽命也不能全靠耕地的恩惠。
案：
此以事例論證五穀戕害肉體 / 形軀生命。
而人竭力以營之，殺身以爭之。養親獻尊，則菊蓏梁；聘享嘉會，則餚饌旨酒。而不知皆淖溺筋腋，易糜速腐。初雖甘香，入身臭處。竭辱精神，染污六府。鬱穢氣蒸，自生災蠹。饕淫所階，百疾所附。味之者口爽，服之者短祚。豈若流泉甘醴，瓊蕊玉英。金丹石菌，紫芝黃精。皆眾靈含英，獨發奇生。貞香難歇，和氣充盈。澡雪五臟，疏徹開明，吮之者體輕。又練骸易氣，染骨柔筋。滌垢澤穢，志凌青雲。若此以往，何五穀之養哉？
白話翻譯：
而人們卻竭盡全力為耕地鑽營，不惜犧牲性命去爭奪。贍養父母敬獻尊長，則用蔬菜水果和糧食，宴會和聚會則用佳餚美酒，殊不知他們在消融身體筋膜，讓身體更易糜爛腐化。吃到嘴裡是香甜的，下肚就變臭。枯竭和困辱精神，污染五臟六腑，污穢的濁氣上升，災害孳生。這都是貪吃所致，進而百病附體。味道吸引你的食欲，吃下去卻要你短命。哪裡比得上那流淌的甘泉，鮮花的花蕊，百煉的金丹，岩石上的菌類，紫芝和黃精。這些都是萬物的精華，世間罕有的生物。純正的香氣難以止歇，和美之氣充盈體內。洗滌五臟，疏濯胸臆，慢慢食用的人會有飄飄欲仙的感覺。又能夠鍛煉筋骨，平心靜氣，骨健筋柔。滌蕩體內的污垢和穢氣，從而有志氣凌雲之感。長此以往，哪裡還需要五穀滋養？
案：
嵇康認為，世人辛苦耕作，吃蔬菜水果，享用佳餚美酒，是愚蠢的，只對生命有害，反不如服用甘泉、花蕊、金丹、菌類、紫芝和黃精，延年益壽。
且螟蛉有子，蜾蠃負之，性之變也。橘渡江為枳，易土而變，形之異也。納所食之氣，還質易性，豈不能哉？故赤斧以練丹赪發，涓子以術精久延。偓佺以松實方目，赤松以水玉乘煙。務光以蒲韭長耳，邛疏以石髓駐年，方回以雲母變化，昌容以蓬蔂易顏。若此之類，不可詳載也。孰云五穀為最，而上藥無益哉？
白話翻譯：
況且螟蛉的後代被蜾蠃撫養著，本性就會發生變化。把橘子移栽到長江以北，就變成不能吃的枳，這源於生長的土地的改變，氣候形勢的不同。吸納了被滋養物質的精華，自身身體性質就會發生變化，怎會不能呢？所以赤斧由於煉丹藥變得像紅發的童子，涓子服用白術、黃精得以延長壽命，偓佺以常吃松子眼睛大而有神，赤松子以服食水晶乘煙升騰，務光以食用蒲草和韭菜長出長長的耳朵，邛疏以服食石鐘乳長壽，方回以服食雲母羽化成仙，昌容以服食蓬蔂改變容顏。凡此種種，不一而足。怎麼能說五穀是最好的，而仙藥無所補益呢？
案：
嵇康似乎受道教煉丹服食的影響，石鐘乳是五石散其中一種成分。
向秀要求有實際具體的事例證明，嵇康盡說些神話式人物，向秀不能心服，可以想見。
又責千歲以來，目未之見，謂無其人。即問談者，見千歲人，何以別之？欲校之以形，則與人不異；欲驗之以年，則朝菌無以知晦朔，蜉蝣無以識靈龜。然而千歲雖在市朝，固非小年之所辨矣。彭祖七百，安期千年，則狹見者謂書籍妄記。劉根遐寢不食，或謂偶能忍飢；仲都冬倮而體溫，夏裘而身涼，桓譚謂偶耐寒暑；李少君識桓公玉碗，則阮生謂之逢占而知；堯以天下禪許由，而揚雄謂好大為之。凡若此類，上以周、孔為關鍵，畢志一誠；下以嗜欲為鞭策，欲罷不能。馳驟於世教之內，爭巧於榮辱之間，以多同自滅，思不出位，使奇事絕於所見，妙理斷於常論，以言變通達微，未之聞也。
白話翻譯：
又責怪沒見到過活到千歲的人，眼睛沒見到，就認為沒有這樣的人，倒是要問問說這種話的人，見到千歲的人你如何辨別？從外形上看與常人無異，要是從年齡上查驗，則那朝生暮死的菌無法知道白天黑夜的分別，生命短暫的蜉蝣無法認識長壽的烏龜。儘管有千歲的人活在世間，這絕不是短壽的人所能辨識的。彭祖活七百歲，安期生千載，那些懷著偏狹見解的人會說，這不過是書籍的姑妄記之。劉根久睡而不食，則說成偶能忍飢；仲都冬天裸露身體而身體卻是溫暖的，夏天穿上裘皮而身體卻是涼的，桓譚說成是偶耐寒暑；李少君能辨識出齊桓公時代的玉碗，阮種卻說是占卜的結果；堯帝以天下禪讓給許由，揚雄卻說這是誇大其詞的人說的。諸如此類，表面上要訴諸周公、孔子作權威，竭力使人信服；私底下卻沉溺於嗜欲，欲罷不能。堅守著正統的倫理道德，爭巧於榮辱之間，在一成不變中因循守舊，思想保守，使得奇異的事情再也無法被見到，絕妙的義理在日常的談論中斷絕。這樣的話要想理解事物的變化，洞悉其微妙，聞所未聞。
案：
向秀另一個駁論是：從經驗論的角度看，世上無一個具體案例，能證明養生恰當最高可活到千餘歲，其次可活到幾百歲。
嵇康的回應是這樣的：沒見過活到千歲之人，只是彼無能力辨識千歲之人而已。而彼之所以無能力辨識，是因為彼表面上大談仁義道德，言必稱周孔，私底下卻沉溺於自然情欲的放縱，欲罷不能。
嵇康的回應當然有問題。我們不會說：「人見不到上帝，是因為人無能力辨識上帝。」上帝的確有可能不存在，跟人有無辨識上帝的能力無干。同樣道理，沒見過活到千歲的人，的確有一可能，就是活到千歲的人確實不存在，未必和人的辨識能力有關。
嵇康一口咬定「沒見過活到千歲的人，只是彼無能力辨識千歲的人」，再把「無辨識千歲的人的能力」扣連至「嗜欲為鞭策，欲罷不能」、「馳驟於世教之內，爭巧於榮辱之間，以多同自滅，思不出位」，實際是要批評向秀、山濤一系，乃至一般平常人虛偽矯飾，只知口講儒門道德，從形式上尊崇堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，私底下所做的卻與所說的大異其趣，縱情聲色，放縱欲望。
察舉制施行後，至漢末，有「舉秀才，不知書；察孝廉，父別居」的畸形現象，忠孝仁義成為喪失精神的形式、架子，人們侃侃而談，少有了解聖賢立說的用心。嵇康毫不客氣對時風流弊作攻擊，雖毀了 (虛偽的、形式的) 名教，但亦復活了 (有精神的、有真情實感的) 名教，此成全了「越名教而任自然」的兩重意思 (自然與名教對立、名教源出自然)。
久慍閑居，謂之無歡，深恨無餚，謂之自愁。以酒色為供養，謂長生為無聊。然則子之所以為歡者，必結駟連騎，食方丈於前也。夫俟此而後為足，謂之天理自然者，皆役身以物，喪志於欲，原性命之情，有累於所論矣。夫渴者唯水之是見，酌者唯酒之是求，人皆知乎生於有疾也。今昔以從欲為得性，則渴酌者非病，淫湎者非過，桀、跖之徒皆得自然，非本論所以明至理之意也。
白話翻譯：
永遠不喜好閑居的生活，認為沒有歡樂。深恨沒有佳餚，視為最可愁悶的事。以酒色為享受，視長生為無聊。那麼他們所認為的歡樂，一定要以駟馬連騎出行，食則要擺在觸手可得的地方。只有等到這樣才能滿足，把這些視為天理自然的人，都是身體被外物勞役，乃物欲的奴隸，喪志於欲望，原來的肉體 / 形軀生命的實情，反而被這些人口中所論耗損了。口渴的人只見到水，貪杯的人只求喝酒，人人都知道這些是自身有疾的緣故，今後以縱欲為人性的正理，那麼口渴和貪杯的人也不是病，荒淫無度也不為過，夏桀和盜跖這類人的所作所為都合乎自然。這不是我本文所要闡明真理的本意。
案：
此嵇康強烈反對縱欲、嗜酒、貪吃、荒淫等為天理自然。縱欲、嗜酒、貪吃、荒淫等都是生命的病態，天理自然以養生、全身保命為內容。
夫至理誠微，善溺於世，然或可求諸身而後悟，校外物以知之者。
白話翻譯：
真理難以發現，總是隱沒在世間。可是，我們或可透過反省自己的身體狀況而後有所醒悟，或參照外部事物以知曉。
案：
養生之理如何獲得？嵇康說出兩個途徑。第一是「求諸身而後悟」，對自己的身體健康狀況加以反省、審視，從而明白養生的重要。第二是「校外物以知之」，藉參考其他人、動植物，以知道養生的可貴。
人從少至長，降殺好惡有盛衰。或稚年所樂，壯而棄之；始之所薄，終而重之。當其所悅，謂不可奪；值其所醜，謂不可歡；然還成易地，則情變於初。苟嗜欲有變，安知今之所耽，不為臭腐；曩之所賤，不為奇美邪？假令廝養暴登卿尹，則監門之類蔑而遺之。由此言之，凡所區區，一域之情耳，豈必不易哉？又飢飧者，於將獲所欲，則悅情注心。飽滿之後，釋然疏之，或有厭惡。然則榮華酒色，有可疏之時，蚺蛇珍於越土，中國遇而惡之；黼黻貴於華夏，裸國得而棄之。當其無用，皆中國之蚺蛇，裸國之黼黻也。
白話翻譯：
人從小到大，其尊崇與鄙視，喜好與厭惡有著由興盛到衰退的變化。童年喜好的，及至壯年就放棄；開始菲薄的東西，最終又重視起來。開始看著順眼，對人說其不可以奪走；後來看著不順眼，對人說其不能令人歡樂。然而要是換了環境，則看法又會和起初一樣。如果把嗜欲改變，安知不會把今天沉湎的東西看成臭腐之物，而從前所賤視的東西又會被看成奇美的東西？假使雜役突然高升為高官，那他一定不會把看門的看在眼裡。由此而言，一領域的實情，怎麼就一定不會變呢？再說那飢餓難捱，即將獲得想吃的食物，固然悅樂之情注滿內心，因此時食欲旺盛也。可是，一旦吃飽，食欲平復下來，就會疏遠食物，甚至會厭惡。至於榮華酒色，也有可以疏遠的時候。在越國蚺蛇被珍視，但在中國被見到就惹人厭惡；皇家裝飾的花紋在華夏是尊貴的象徵，在蠻荒之地則被丟棄。當榮華酒色不被看重的時候，就如同蚺蛇在中國、黼黻在蠻荒之地的境遇。
案：
縱欲、嗜酒、貪吃、荒淫等病態都是可以被改變更正的。
以大和為至樂，則榮華不足顧也；以恬澹為至味，則酒色不足欽也。苟得意有地，俗之所樂，皆糞土耳，何足戀哉？今談者不睹至樂之情，甘減年殘生，以從所願，此則李斯背儒，以殉一朝之欲，主父發憤，思調五鼎之味耳。且鮑肆自玩而賤蘭茝，猶海鳥對太牢而長愁，文侯聞雅樂而塞耳。故以榮華為生具，謂濟萬世不足以喜耳。此皆無主於內，借外物以樂之；外物雖豐，哀亦備矣。有主於中，以內樂外，雖無鐘鼓，樂已具矣。故得志者，非軒冕也；有至樂者，非充屈也；得失無以累之耳。
白話翻譯：
以陰陽調和、天人合一為樂，則榮華不會看在眼裡；以恬靜澹泊為追求的目標，則酒色不足欽慕。即便有可以得意的地方，那也是庸俗的樂趣，都如同糞土，有什麼值得眷戀的呢？今天那些誇誇其談的人，沒有看到至樂的情形，甘願減壽殘害生命，以從其所願，這就如同李斯背棄儒學，為一時的欲望丟了性命，主父偃發泄心中憤懣，不能五鼎食，寧可五鼎烹。況且，習慣了鮑魚之肆的臭氣熏天，進而賤視芝蘭蕙草的芳香，這就如同海鳥對太牢 (太牢指古代帝王或諸侯祭祀社稷時豬、牛、羊三牲齊全的供品) 發愁，魏文侯對雅樂充耳不聞。故此，以榮華為生活的追求，即使活上萬代也不會快樂。這都不是源自內心的快樂，而是借助外邊的刺激達到快樂。外面誘惑人的東西雖多，同時令人哀傷的東西也存在。發自內心，由內而外的快樂，雖無鐘鳴鼓樂，快樂已然具備。所以說真正得志的人，不在於高官厚祿；真正快樂的人，不會得意忘形；不為得失所累。
案：
如何改變縱欲、嗜酒、貪吃、荒淫等生命的病態？重點在「以大和為至樂」、「以恬澹為至味」，不復追求俗世的榮華、富貴、酒色。
當生命的病態被扭轉，人就可以得到發自內心的快樂，稱為「至樂」。「至樂」不由外邊的刺激導致，不由高官厚祿界定，亦不為得失所累。
且父母有疾，在困而瘳，則憂喜並用矣。由此言之，不若無喜可知也。然則樂豈非至樂邪？故順天和以自然，以道德為師友，玩陰陽之變化，得長生之永久，任自然以托身，並天地而不朽者，孰享之哉？
白話翻譯：
父母患病，在病篤至痊癒的過程，是憂喜並用的。大家心底裡卻明白，寧可不願有這樣的喜，因父母無病更加好。無快樂相 (跟不快樂相對而顯出快樂) 的快樂不是最大的快樂嗎？順應天理跟自然調和，以道德為師友，玩味陰陽的變化，得享高壽，把形軀托付給自然，與天地共存以達至不朽，還有什麼比這更享受的呢？
案：
「順天」的「天」指天理、天道，天理、天道指養生之理、養生之道。
「道德」非 morality，而是指宇宙生成本體 (元氣，特徵為生生不息)，以及各具體事物所稟得的宇宙生成本體的部份。
「任自然以托身」是本乎養生之理以料理肉體 / 形軀生命。
這裡嵇康似有「與道合一」的想法。「至樂」就是「與道合一」。
養生有五難，名利不滅，此一難也；喜怒不除，此二難也；聲色不去，此三難也；滋味不絕，此四難也；神慮轉發，此五難也。五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能不回其操，不夭其年也。五者無於胸中，則信順日濟，玄德日全。不祈喜而有福，不求壽而自延，此養生大理之所效也。
白話翻譯：
養生有五難，名利之心不滅，這是第一難；喜怒之氣不除，這是第二難；聲色之戀不去，這是第三難；滋味之求不絕，這是第四難；神慮發散，不能專心致志，這是第五難。這五難的毛病都有，雖心想不老，口念大道理，吃著仙藥，呼吸陰陽之氣，也不能改變志趣，不免過早夭折。五難不存於心中，則越來越會天佑人助，越來越有玄德。不用祈禱好事和福分自來，不用祈求長壽而壽命自會延長。這就是明白養生道理的效用。
案：
此嵇康論養生五難，包括：
I. 名利不滅；
II. 喜怒不除；
III. 聲色不去；
IV. 滋味不絕；
V. 神慮轉 (轉牛角尖) 發 (耗散)。
人能去此五難，持之以恆地修養，即可成就「玄德」，「不祈喜而有福，不求壽而自延」，德福一致。
然或有行逾曾、閔，服膺仁義，動由中和，無甚大之累，便謂仁理已畢，以此自臧，而不蕩喜怒、平神氣，而欲卻老延年者，未之聞也。
白話翻譯：
然而，或許有的人以為德行超越曾參和閔子騫，篤信仁義，對於情感收放自如，無太大的精神勞累，便自詡仁義至理具備，以此自以為是，而不知去除喜怒、平復精神，他們想著能卻老延年，我未曾聽聞這類人能成功。
或抗志希古，不榮名位，因自高於馳騖；或運智御世，不嬰禍，故以此自貴。此於用身，甫與鄉黨齯齒耆年同耳，以言存生，蓋闕如也。或棄世不群，志氣和粹，不絕穀茹芝，無益於短期矣。
白話翻譯：
也有的人志氣高昂追踵前賢，不看重名利地位，因而妄自尊大，獨往獨來；也有的人運用智巧處世，規避禍害，由此以貴自矜。用這些優點誇一個人，就像尊重同鄉的老年人所用的敬語一樣，但想要以此來保存生命，則完全無用。還有的人放棄世俗，卓爾不群，志向、氣質平和而純粹，卻沒有絕棄五穀、服食仙藥，卒之對本來的短壽無所補益。
案：
此嵇康歸納出四種不能養生的人，包括：
第一，德行超群，情感收放自如，無太大的精神勞累，卻自詡仁義至理具備，不知去除喜怒、平復精神 (如儒家的「君子」)；
第二，志氣高昂，希慕古聖先賢，不看重名利地位，妄自尊大，獨往獨來 (如孔門的子路、陽明學末流的「狂禪」)；
第三，運用智巧處世，規避禍害，以此自貴 (如中國歷朝官員中好黃老權謀之道者)；
第四，放棄世俗，卓爾不群，志向、氣質平和而純粹，卻沒有絕棄五穀、服食仙藥。
值得一提是，嵇康雖對周公、孔子事業予以肯定，卻不太認同儒家提倡的做人態度，即把成就道德凌駕於全身保命。名教、自然在嵇康思想中存有一定張力。
或瓊餱既儲，六氣並御，而能含光內觀，凝神復樸，棲心於玄冥之崖，含氣於莫大之涘者，則有老可卻，有年可延也。凡此數者，合而為用，不可相無，猶轅軸輪轄，不可一乏於輿也。然人若偏見，各備所患，單豹以營內致斃，張毅以趣外失中，齊以戒濟西取敗，秦以備戎狄自窮。此皆不兼之禍也。積善履信，世屢聞之。慎言語，節飲食，學者識之。過此以往，莫之或知。請以先覺，語將來之覺者。
白話翻譯：
或許粗糧精糧兼收並蓄，陰陽風雨晦明六種氣候環境一併經歷，韜光養晦洞悉內心，凝聚精神返璞歸真，讓心棲於物我二忘的高山之巔，讓身體在大河之畔充盈天地之氣。方可以返老還童，益壽延年。凡此幾種辦法需要共同使用，缺一不可，就如同轅、軸、輪、轄，對於車來說，都是缺一不可的零件。可是，人往往有偏見，造成各自的患難。單豹以經營自身，不與人交往，終致被外來的老虎吃掉。張毅善於對外交往，忽略自己，被來自自身的熱病奪取性命。齊國戒備濟河以西的趙國，卻被秦國打敗。秦國戒備胡人而窮盡財力，終亡於內亂。這些都是處理問題時不能兼顧周全而禍敗。積累善行，履行誠信，世間屢屢聽說。謹慎言語，節制飲食，是學者的見識。除此之外，沒有聽說其他的道理。如果你明白了這些道理，就請講給那些現在還沒有明白的人吧。
案：
「瓊餱既儲，六氣並御，而能含光內觀，凝神復樸，棲心於玄冥之崖，含氣於莫大之涘者」是養「身」工夫，有別於養「神」工夫。
養「身」工夫講究多管齊下，服食、居住地、生活態度等都要謹慎選擇，所謂「凡此數者，合而為用，不可相無」。