朱夫子何以偉大

錢穆以為，陸 (象山) 王 (陽明) 太過強調「心、性不分」，「一切從心上立根」，近似禪宗。此一說法值得商榷。

誠如牟宗三指出，儒、佛雖同樣重視主體性，彼此主體性之內涵實有天壤之別。儒家心性為道德良知，實事實理。佛家心性為如來藏心，真如空理。吾人不能籠統地把二者等同並列。錢穆以近禪為陸王之弊，乃思慮不周的結果。

據《致楊聯陞書》，錢穆認為，朱子之偉大處有二。

(1) 他是宋明儒中兼綰道學、儒林於一身而各達其至高標準者。

二程、陸王雖講究道德，主張「為己之學」，但他們只是「《道學傳》中人物」，不涉《儒林傳》，即不重視知識的學習與積累。「朱子則兼跨儒林與道學」，具備高尚的品德之餘，亦有淵博的知識。「惟朱子論學能於每一項智識每一門學問分別承認其各自獨立之價值，而又能懸一更高目標為之會通，而成一大體系」，此恰好符合孔子「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」。朱子對學 (格物窮理) 的重視，令其「超出二程之上，非二程所能範圍」。

(2) 指示學者從入之途平實簡易

二程、陸王往往把自己看得很了不起，所謂「高自位置」，真理「只此一家別無分出，遂使一切學術盡擯門外」。比觀之下，朱子教人傾向平實簡易，人人皆可以各就其才性所近而自成一家，以自有其貢獻。一切學術在寬容和多元的氛圍下被保存、肯定。

二程、陸王跟朱子之異，又見於對「講學」的不同理解上，錢穆說：「朱子稱『講學』猶稱『講論』，兩語常通用也。惟有如此，學問始有長進。《朱子文集》中為一字一義與三四友人往復討論，書札具在，此即所謂講學也。象山書院講學規模乃如近代之登壇講演，由主講者一人敷說，故《象山語錄》並不多。即如象山去白鹿洞所講亦是此體例。朱子精舍人不多，常用討論方式，故《語類》積至一百四十卷之富。如其《玉山講義》亦是由朱子先提綱作一短講，此下乃是各人問答，此亦討論多而演講少，朱子謂之講學。朱子嫌象山少講學工夫，亦頗指此言。此下明儒陽明以下之講學，則承陸氏。而末流之弊，黎洲譏之為『講堂錮習』與經史實學對列。如要研究經史實學，則須如朱子之講論，不宜采象山之敷說也。」

牟宗三《五十自述》記熊十力曾說：「當今之世，講晚周諸子，只有我熊某能講，其餘都是混扯。」《師友雜憶》：「就其成就論，一浮擅書法，能詩，十力絕不近此。」可見熊十力師法二程、陸王，二程、陸王是當代新儒家所歸宗。

錢穆覺得二程、陸王有所偏，連帶不喜當代新儒家有「教主氣」，在他看來，欲求發揚中國新儒學，惟有循朱子一途。