對兒子嵇紹的告誡
嵇康被殺時，兒子嵇紹方十歲。他撰《家誡》，旨在教兒子做人小心謹慎，勿行差踏錯。
一條一條的教訓，具體而親切，如老生常談。義理方面，全篇亦偏近儒家，遠離嵇康一貫崇尚的老莊。立志、知行合一、二心交爭、不容偽薄之言等，都是儒家的核心觀念。無心、順其自然、守靜盡數成為修德的工夫、手段。
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人無志，非人也。
白話翻譯：
一個人沒有志向，就算不上是一個真正的人。
案：
綜觀嵇康其他文字，他明顯較接近荀子，而與孔孟有隔閡。
儘管對立志的強調同於孔孟 (孔子曰：「吾十有五而志於學」，孟子曰：「先立乎其大者」)，嵇康的「志」並非發自先天固有的道德本心，而是氣稟的偶發的自然傾向。
此「志」必須有外在的客觀的義理充實之，否則難以持久。對外在的客觀的義理的吸收，即透過讀書、講論、思考，重點落在「智」(認知心靈) 上。
但君子用心，所欲准 (準) 行，自當量其善者，必擬議而後動。
白話翻譯：
一個君子，只要用心，他想做的事情必定能夠做到。反而，他應該衡量一下他想做的事情，哪些屬於善，哪些不是，換言之，他在行動之前，必先細心揣度考慮一番。
案：
心想做的事情不一定是善，此處的心明顯是有善有惡的氣心，非道德本心。
「自當量其善者，必擬議而後動」，心要細緻揣度考慮一番，看看哪些事情屬於善，哪些不是，這是認知功能在起作用，先認知後行動，此乃「知先行後」也，與孟子「嫂溺援之以手者，權也」大不相同。
若志之所之，則口與心誓，守死無二。恥躬不逮，期於必濟。
白話翻譯：
如果立志要做某一事情，你必須用言語，同時在內心起誓，死守不二，不口是心非。堅定不移，寧死也不放棄，偶遇鬆懈或力量不足，即以之為恥，積極改變並繼續努力，經過一段時間，你一定能得到你想要的結果。
案：
言行一致，不口是心非，驟看令人想到明代王陽明「知者行之始，行者知之成：聖學只一個功夫，知行不可分作兩事」。
不過，但凡篤信儒家，都不教人言行不一致，口是心非，此無法助我們辨識嵇康所篤信的儒學為何種形態。
偶遇鬆懈或力量不足，此乃心為有善有惡的氣心之必然。
以之為恥，從而生出積極改變的動力，這裡嵇康跳開了兩個問題：
1. 有善有惡的氣心對違志而行生羞恥感，如何可能？
2. 即使有善有惡的氣心對違志而行真能生羞恥感，羞恥感是否可生出定然的、必然的、完足的動力？
針對 1，嵇康的回答可能是「讀書、講論、思考以掌握義理，再把義理內化、融入自身生命」，此即他律道德，跟荀學、朱子學有著相同的理論困難。
針對 2，嵇康的回答可能是「羞恥感確實可生出定然的、必然的、完足的動力」，所以他說「恥躬不逮，期於必濟」。問題是，事實果真如嵇康所想？
若心疲體解，或牽於於外物，或累於內欲；不堪近患，不忍小情，則議於去就。議於去就，則二心交爭。二心交爭，則向所以見役之情勝矣。或有中道而廢，或有不成一匱 (簣) 而敗之。以之守則不固，以之攻則怯弱。與之誓則多違，與之謀則善泄。臨樂則肆情，處逸則極意。故雖繁華熠燿，無結秀之勛；終年之勤，無一旦之功。斯君子所以嘆息也。
白話翻譯：
如果身心俱疲，或被外物牽引，或被內在欲望拖累，承受不住眼前的禍患，忍不下心裡小小的不快，則會開始考慮放棄之前的努力與堅持。想放棄之前的努力與堅持，道心和人心就會相互競爭，陷入天人交戰的境地。天人交戰的結果往往是一向難以克服的情感、欲望取勝。故此，或有半途而廢者，或有尚欠少許而終致失敗者。以他們負責防守不堅固，以他們負責進攻則太怯弱。與他們定下誓約常常會被違背，與他們共同謀劃時他們會常常泄露消息。遇到快樂的事情就會放縱情感，處於安逸就會極度放鬆，毫無憂患感。這樣的人，雖然表面繁華美麗，卻注定沒有優秀的成就；一整年都很勤奮，卻不會有功成的一日。看到如斯情況，君子就不得不嘆息了。
案：
孟子曰：「耳目之官不思，而蔽於物；物交物，則引之而已矣。」又曰：「養心莫善於寡欲。」表面看來，嵇康所講無異於孟子。
不過，孟子不言「二心」，心只有一四端之心，此心上通於天，宋儒名之曰「道心」。
嵇康把自然情感、欲望也視為隨心而發，另開「人心」一層。「道心」也不是孟子先天固有的四端之心，而是「氣心藉認知功能把握外在的義理，再藉主宰功能把義理貫徹於一言一行」。「人心」、「道心」對揚，故云「二心」。《尚書》有「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中」，竊以為開「二心」說的先河。
二心相爭而「人心」常常取勝，反映嵇康明白踐道的艱難，「氣心藉認知功能把握外在的義理，再藉主宰功能把義理貫徹於一言一行」似乎面臨動力不足的困境。可是，嵇康相信，艱難不代表不可能，更不代表要放棄。人只要堅持下去，保守「道心」，煎銷「人心」，成果終有一天會見到。
如何堅持呢？具體工夫為何？下文嵇康有解答。
若夫申胥之長吟，夷齊之全潔，展季之執信，蘇武之守節，可謂固矣。故以無心守之，安而體之，若自然也。乃是守志之盛者也。
白話翻譯：
想當初，伍子胥長吟時的心志，伯夷叔齊品性行為的純粹高潔，柳下惠對信念的擇善固執，蘇武堅守節操的品德，可以說都很堅定。所以說，以無心的態度保守它，以安樂舒暢的態度去體會它，是堅守志向的最佳方法。
案：
如何持續保守「道心」以煎銷「人心」？嵇康提出兩種做法：
1. 不要刻意、故意有保守「道心」的念頭，隨感而應，順其自然。
2. 當「道心」呈現時，好好感受其帶來的安樂舒暢，心悅理義，自然有動力。
「無心」、「自然」在此盡數成為「守志」的手段，幫助人更好地成聖修德。
所居長吏，但宜敬之而已矣，不當極親密，不宜數往，往當有時。
白話翻譯：
對所侍奉的官員，只要尊敬他就好了，不應和他過分親密，和他的往來也不宜太多，一定要去拜訪的話，也應當注意時間和時機，往來要及時適切。
其有眾人，又不當獨在後，又不當宿留。所以然者，長吏喜問外事，或時發舉，則怨或者謂人所說，無以自免也。若行寡言，慎備自守，則怨責之路解矣。
白話翻譯：
若是和其他人一起去拜訪，不要單獨走在最後，也不要在他家裡留宿。之所以要你這麼做，是因為官員喜歡問別人一些府衙之內看不到的事情，有時讓人揭發舉報一些壞人壞事，你走在最後或者留宿，隨時會被誤認為告密者，招人怨恨。況且，官員有時會講到別人提及的一些事，你若和他談話，總免不了要有所答覆，屆時陷入兩難境地，實在難以擺脫。如果能做到少說話，謹慎戒備，守好自己的言行，則那種被人怨恨或責備的境地自然消解。
案：
此嵇康具體教兒子如何面對地方官員，偏向消極、退縮的避開危險境地。
其立身當清遠。若有煩辱，欲人之盡命，托人之請求，則當謙言辭謝，其素不豫此輩事，當相亮耳。若有怨急，心所不忍，可外違拒，密為濟之。所以然者，上遠宜適之幾，中絕常人淫輩之求，下全束脩無玷之稱；此又秉志之一隅也。
白話翻譯：
平時做人應處清淨高遠之地，遠離凡人俗事。如果有人來麻煩、叨擾，想你為他做一些難辦的事，在推辭別人的請求時，語氣應當是謙虛、真誠而禮貌的，要讓他清楚知道你從來不插手這類事情。如果那人有冤屈或者真的很急，你心裡有些不忍，希望能夠幫助他，那麼可以採取表面上拒絕他，私下卻偷偷想辦法幫助他的策略。之所以要你這樣做，是因為上可以預防、遠離一些想要以此為借口拉攏、束縛你的人，中可以杜絕一些麻煩人士的請求，下可以保全自己一向的名聲，這也是堅守志向的一個辦法。
案：
此嵇康教兒子如何應對別人的請求，旨在「立身清遠」，遠離俗務束縛，保存名聲。
凡行事先自審其可，不差於宜，宜行此事，而人欲易之，當說宜易之理。若使彼語殊佳者，勿羞折遂非也；若其理不足，而更以情求來守人。雖復云云，當堅執所守，此又秉志之一隅也。
白話翻譯：
想做一件事前，必先自己審視一下，可不可以去做，認為沒有差錯，很適合了，就可以放心去做這件事。如果有人想改變你看法，他應該說出背後的道理來。如果他說得對，你也不要因此感到自卑，覺得自己不好，妄自菲薄；如果他的理由不夠充分，改為動之以情來勸阻你。他雖然一直講，但你不應受影響，必須堅持自己的初衷，堅定自己的信念，堅守自己的理想，這也是秉持志向的一個要點。
案：
嵇康絲毫沒有自大傲慢的姿態。他說：「凡行事先自審其可」、「人欲易之，當說宜易之理」，都非常講究理性思考、討論，著重仁義禮智的智。
另外，「若使彼語殊佳者，勿羞折遂非也」反映嵇康主張人要有自信，樂於聽取及採納別人合理的意見。
不須行小小束脩之意氣，若見窮乏，而有可以賑濟者，便見義而作。若人從我，有所求欲者，先自思省。若有所損廢多，於今日所濟之義少，則當權其輕重而拒之。雖復守辱不已，猶當絕之。然大率人之告求，皆彼無我有，故來求我，此為與之多也。自不如此，而為輕竭。不忍面言，強副小情。未為有志也。
白話翻譯：
做人不須太吝嗇，如果遇到貧窮困苦的人，而又有可以幫助、救濟他們的東西，就應當見義勇為去幫助他們。如果有人一直跟從我，想從我那裡得到什麼好處的話，必須先自行深思反省，倘若給予該人好處會令自己有很多的損廢，能成全的「義」又有限，則應當在權衡輕重後拒絕他。就算他一直跟著你求你，你也應當拒絕。可是，在大部份情況下，人家前來求你幫忙，都是因為他們沒有而你有，才會來求你，如斯情況下，答應他們的機會還是很大的。如果你不按我說的去做，輕易就為別人竭盡所有，不忍心當面拒絕別人的請求，勉強自己去幫助沒什麼交情的人，那就不是真正有遠大志向的人。
案：
此嵇康論助人。
助人有兩種情況。
第一種是仗義救濟。如果對方困乏，而我有對方想要的東西，又不困乏，即可見義勇為，施以援手。
第二種是答應別人請求，給予益處。如果做了會令自己有損失，又無法成就道義，即要拒絕。只有做了會成就道義之餘，又不會傷害自己，才可答應。
「自不如此，而為輕竭。不忍面言，強副小情。未為有志也」用今人的口語，即是教其兒子學懂「說不」(say no)。
夫言語，君子之機，機動物應，則是非之形著矣，故不可不慎。若於意不善了，而本意欲言，則當懼有不了之失，且權忍之。後視向不言此事，無他不可，則向言或有不可，然則能不言，全得其可矣。
白話翻譯：
言語，發自君子的念頭，君子動念而與萬物有所感應，即是非得以彰顯，所以對言語的運用不能不慎重。如果意念不善，雖有發言的意欲，卻應考慮到講出來可能引起過失 / 其他不當的後果，姑暫且忍著不說。事後再來看自己不講的這件事，也沒什麼不可以的，反而當初說出來卻可能有什麼不當之處，因此能不說的話，也就盡量不說了，以保證少做些不該做的事。
案：
此嵇康教兒子慎言，以免口舌招尤，易惹麻煩。
且俗人傳吉遲，傳凶疾，又好議人之過闕，此常人之議也。坐言所言，自非高議。但是動靜消息，小小異同，但當高視，不足和答也。非義不言，詳靜敬道，豈非寡悔之謂？
白話翻譯：
而且世俗之人傳好消息很慢，壞消息倒是傳得很快，又喜歡議論別人的過失缺點，這都是常人喜歡的議題。這樣的人坐在一起討論的事情，自然不是什麼高尚的話題。一點小小的變動消息，一點點的一樣不一樣，都被重視，其實根本不值得去附和回答。如果不符合「義」的話就不說，致力保持心境虛靜，用恭敬的態度奉行天道，難道不是減少後悔的一種辦法？
案：
閒談莫說人非，當致力保持心境虛靜，用恭敬的態度奉行天道，本乎道義講每一句說話。這裡「致虛守靜」明顯成為一修養成德的手段。
人有相與變爭，未知得失所在，慎勿預也。且默以觀之，其是非行自可見。或有小是不足是，小非不是非，至竟可不言以待之。就有人問者，猶當辭以不解，近論議亦然。
白話翻譯：
人都有自己的判斷、喜好，有贊許也有不認同甚至想與人爭論的時候，但在你不知道這樣做是得是失的情況下，還是謹慎些，少去干預為妙。姑且沉默去觀察，慢慢自然看出事情的是非對錯。有時小小的正確其實算不得正確，小小的錯誤也算不上是真正的錯誤，這些情況都不必用說話去干預。就算有人來問，仍可告訴他自己不知道，不予回答。在遇到別人爭論的時候也是如此。
案：
這是老子「大巧若拙」、「後其身而身先，外其身而身存」的應用。「有小是不足是，小非不是非」也和嵇康的公私觀念相一致。
若會酒坐，見人爭語，其形勢似欲轉盛，便當無何舍去之，此將鬥之兆也。坐視必見曲直，黨不能不有言，有言必是在一人，其不是者方自謂為直，則謂曲我者有私於彼，便怨惡之情生矣；或便獲悖辱之言，正坐視之，大見是非，而爭不了，則仁而無武，於義無可，故當遠之也。
白話翻譯：
如果遇到酒會，看見別人開始爭論，而且有越吵越厲害的趨勢，就應當找個機會離開而不要有任何留戀，因為這是他們將要開始爭鬥的先兆。你坐在一旁看著，一定會對是非曲直作出區分，屆時忍不住不說話，你一開口說話肯定是站在其中一個人那邊，屆時他不對的地方你也以為對了，而另外一個人就會覺得你是私心想幫助這個人與他作對，心裡面對你產生怨恨厭惡之情。就算你能忍住不說，坐著看他們爭吵，但你明明看出了是非，卻不參與爭論，這是有仁心卻無用武之地，站在道義的立場看，亦是不對的，故此你當立即遠離現場。
案：
參與爭論 à 必定站在其中一方講說話 à 令另一方覺得你有私心，對你產生怨恨
不加入爭論 à 看出了是非曲直而未有直言，有所隱瞞 à 有仁心而無用，於義有損
故此，見爭論將起，及時離開最妥當。
然大都爭訟者，小人耳。正復有是非，共濟汗漫，雖勝，可足稱哉？就不得遠，取醉為佳。若意中偶有所諱，而彼必欲知者，若守大不已，或劫以鄙情，不可憚此小輩，而為所挽引，以盡其言。今正堅語，不知不識，方為有志耳。
白話翻譯：
而且大部分喜歡爭辯訴訟的人，都是小人。就算其中有是非曲直之分，但你與他一起為之，就算是勝利了，又有什麼值得稱道的地方呢？還不如遠離他們，飲酒自醉的好。如果偶然間講了一些使人有所忌諱的話，而某人知道了，某人節操又不是很好，以這點作為威脅，你也不用怕這種小人，因此被他利用，讓他去說吧。只有能堅守自己以為對的言語，對那種小人的作為沒有感覺，不去理會，才算是真有志向的人。
案：
嵇康雖教兒子慎言及避免捲入別人的口舌之爭，但他未有叫兒子放棄堅守自己認為對的話。「今正堅語，不知不識，方為有志耳」，頗有孟子「自反而縮，雖千萬人吾往矣」的氣慨。
自非知舊鄰比，庶幾已下，欲請呼者，當辭以他故，勿往也。外榮華則少欲，自非至急，終無求欲，上美也。不須作小小卑恭，當大謙裕；不須作小小廉恥，當全大讓。若臨朝讓官，臨義讓生，若孔文舉求代兄死，此忠臣烈士之節。
白話翻譯：
如果不是要好的朋友、比鄰而居的人叫你相聚，其他人邀約你聚會，應當以別的理由拒絕，不要跟著去。遠離榮華而減少欲望，假如不是非常著急的事，就應追求最終達至無欲的境界，這是最美最好的境界。不需要作小小的卑微謙恭，應該在大處謙讓；也無須計較小小的廉恥，應當保全大節。如果遇到朝廷招募時讓出官位，面臨大義時寧願犧牲性命，像孔文舉請求代兄長去死依約，這是忠臣烈士才有的節操。
案：
要分別一思想家是否接受儒家思想，重點在看他有否肯定忠臣烈士之節操。嵇康講「臨朝讓官，臨義讓生」，肯定孔融，可見他是接受儒家思想。
阮籍早年亦篤信儒家思想，自述：「昔年十四五，志尚好詩書。被褐懷珠玉，顏閔相與期。」嵇康與阮籍最友好，蓋二人思想相近也。
嵇康的兒子嵇紹後來在八王之亂中捨身保衛晉惠帝而身亡，位列《晉書・忠義傳》之首。
凡人自有公私，慎勿強知人知。彼知我知之，則有忌於我。今知而不言，則便是不知矣。
白話翻譯：
凡人都有自己的隱私，不要勉強自己去知道別人都知道的事情。如果那人知道我知道他的私密，他一定會對我有所忌諱。假如你知道了不說，就猶如不知道。
案：
別去探究別人的私隱，強不知以為知。否則，將令對方有所忌諱，陷自己於危險境地。
若見竊語私議，便舍起，勿使忌人也。
白話翻譯：
如果見到別人背著你在竊竊私語，就起來離開，不要使人忌諱。
案：
自己不要去講人的隱私，但人家去講你的隱私，你是控制不到的。最好的，也是唯一的做法就是遠離，以免動怒。
或時逼迫，強與我共說。若其言邪險，則當正色以道義正之。何者？君子不容偽薄之言故也。一旦事敗，便言某甲昔知吾事，是以宜備之深也。
白話翻譯：
有時會遇到別人強迫你和他一起說，如果那人講的內容都是邪惡艱險的，則應當正色對之，以道義之說導正他的言語。為什麼？因為君子是不能容忍虛偽淺薄的語言。而且一旦事情敗露，那人就會說某某人曾經知道我的事 (很有可能是他告的密)，你以後應對這類人有更多的防備。
案：
人家迫你一起講人是非，你不能不講，但也要有原則、有底線。原則、底線在於：本乎事實、道理發言。一旦對方所講盡是邪險之言，即壞話，充斥主觀偏見，必須按照客觀事實及道理駁斥之、導正之。
莊子曰：「彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得其環中，以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：『莫若以明。』」世上只有林林總總的主觀意見，倒沒有一判別哪個主觀意見為更合理的絕對標準。人生在世，僅因應環境、形勢之轉變，轉換不同的主觀意見，所謂「道樞得其環中，以應無窮」。
嵇康雖以莊子為師，但他仍堅持「君子不容偽薄之言」、「當正色以道義正之」，對逍遙境界的領悟似乎略遜一籌。
凡人私語，無所不有，宜預以為意，見之而走者，何哉？或偶知其私事，與同則可，不同則彼恐事泄，思害人以滅跡也。非意所欽者，而來戲調蚩笑人之闕者，但莫應；從小共轉至於不共；而勿大冰矜，趨以不言答之。勢不得久，行自止也。自非所監臨，相與無他宜，適有壺榼之意，束脩之好，此人道所通，不須逆也。過此以往，自非通穆。
白話翻譯：
凡人聚在一起說悄悄話，真是什麼內容都有，如果你能猜測到他要說的話，一發現有說秘密的端倪，就應該離開他。為什麼要這樣呢？假如你偶然知道了他的私事，與他觀點一致倒也算了，如果不同，他會擔心你泄密，就會想著要將你除掉。如果他的本意不是善良的，而是跑來戲弄、恥笑別人的缺點，也不要因為是小事，就和他言說或附和，最後變成完全不敢苟同就不好了。屆時盡量一句話都不和他說，他勢必不會講太久，自己知道沒趣自然就會停止。假如是平時相處得宜，共同飲酒暢談，倒也無須嚴肅沉默以對。
案：
不要聽人講自身的秘密，因彼此意見不同，對方會擔心你泄密，想把你除掉。
如果對方講別人的秘密、嘲笑別人，盡量保持沉默，不作附和，待對方感到沒趣而中止話題。
匹帛之饋，車服之贈，當深絕之。何者？常人皆薄義而重利，今以自竭者，必有為而作。損貨徼歡，施而求報，其俗人之所甘願，而君子之所大惡也。
白話翻譯：
別人贈送的馬匹布帛、車輛衣服都應當堅定的拒絕。為什麼呢？因為常人都輕看義而重視利，現在他送你這些東西，肯定都是有所企圖的，希望有朝一日得到你的報答，這種藉小小的施予以換取大大的回報，是俗人喜歡做的事，卻是君子最厭惡的。
案：
所謂「無功不受祿」、「無事獻殷勤，非奸即盜」。順帶一提，送禮文化原來早在漢末就已經流行，嵇康對此是避忌的。
又慎不須離樓強勸人酒。不飲自已，若人來勸己，輒當為持之，勿誚勿逆也。見醉薰薰便止，慎不當至困醉，不能自裁也。
白話翻譯：
還有煩悶時，不要離家，強迫別人陪你喝酒。自己不喝，如果別人來勸你喝，那就接過來喝，切勿去責備或者違逆他。感到略有醉意，就馬上停止，千萬不要喝到大醉，以至於無法自控的地步。
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嵇康在《家誡》中的表現，和平時狂傲的他，判若兩人。
他在臨刑前，將嵇紹託付給已絕交的山濤，對嵇紹說：「巨源在，汝不孤矣。」許多人不明所以。可是，讀畢《家誡》，再看看山濤思想之積極入世、貼近儒學，嵇康的安排其實不難理解。
嵇康雖尚老莊、致力闡發道家義理，但這無掩他受儒學 (特別是荀子一系) 薰陶。他確實能做到會通儒、道。