評梅約翰「熊十力與朱熹論『道德之惡』的根源」

漢學家梅約翰 (John Makeham) 到中大哲學系演講，講題為「熊十力與朱熹論『道德之惡』的根源」，從摘要看，梅氏是想論證：

(1) 熊、朱二人以「性」與「心」解釋「道德之惡」的根源，二人的進路是同構的；

(2) 熊十力是有意識地借鑑於朱熹思想以及朱熹所借鑑的佛教概念模式，特別是六世紀佛教文本《大乘起信論》裡的概念模式。

(3) 熊十力不只借鑑朱熹觀點，他也嘗試解決朱熹的理論缺失。

偶然在網上讀到梅氏同一題目的論文，對其觀點有更深一層的理解，卻不盡認同，今試述其觀點，並回應如下。

梅氏首先指出，熊、朱皆反對「道德之惡」是我們固有天性的一部分。

「道德之惡」從何而來？從「氣」而來，實現真性 / 天理的氣乃「道德之惡」的助緣。

熊十力說：

我生自有真性。然而自有生以後，則為形氣的軀體所錮蔽，乃冥然莫能自識其本性。

朱子則說：

人有此形氣，則是此理始具於形氣之中，而謂之性。纔是說性，便已涉乎有生，而兼乎氣質不得為性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此上面見得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳。

梅氏認為，熊在真性及其在人類中的體現之間的區別，和朱子氣質之性和天地之性的區別是同構的。

「道德之惡」還有一個直接的生因，此乃自私欲望。

熊十力區分本心 / 習心：

本心者，非後起故，遂名曰本。

夫人之生也，莫不有本心；生而成為獨立體，亦莫不有習心。

吾人從有生來，學語、發知而後，習於實用，浸於塵俗，故本心天然之明不能避免後起的習染之雜乘。

本心與生俱來，是良善的。惡都來自習心，習心是後起習染所致。

朱熹區分道心 / 人心：

心一也。操而存，則義理明而謂之道心；舍而亡，則物欲肆而謂之人心。自人心而收回，便是道心；自道心而放出，便是人心。頃刻之間，怳惚萬狀。

蓋人心固異道心，又不可做兩物看，不可於兩處求也。

梅氏指出，熊的本心 / 習心是體用關係，不一不二的關係，本心良善習心邪惡。朱的道心 / 人心也是體用關係，不一不二的關係，道心良善人心邪惡。二人對心的理解因此是同構的。

從一個方面看，從解釋「道德之惡」的根源去看熊、朱之心性論，兩者確實有相似的地方。

可是，即使這麼看，張載、程頤都是主張氣質之性、天地之性的區別，這是否表示熊之性論和張、程是同構？為何獨標朱子？

道心、人心之分，也不是始於朱子，《尚書》：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」道心 / 人心的體用、不一不二關係，道心良善人心邪惡，早在《尚書》就有了，為何又要標出朱子？

若以「熊、朱二人以『性』與『心』解釋『道德之惡』的根源，二人的進路是同構的」去證明「熊十力是有意識地借鑑於朱熹思想」，吾人未嘗不可說「熊十力對『道德之惡』的根源的解釋，是有意識地借鑑於宋儒及《尚書》」，這比純粹標舉朱子來得允當。

進一步說，細心審視熊、朱之心性論，歧異處比比皆是。

(a) 熊十力的真性就是良知，就是本心，能有定然的完足的動力煎銷習心，去除氣稟之蔽，用牟宗三的話說，是「即存有即活動」。朱子的天地之性是「只存有而不活動」的，是靜理。

(b) 熊十力的本心是與生俱來，內在固有。朱子的道心是格物窮理的結果，心知之明經過後天的格物窮理，知理、循理，方是道心。

(c) 朱子的道心在轉化人心、去除氣稟之蔽上，動力是不足的，因道心、人心皆屬氣，氣是有清濁的。

吳啟超《朱子的窮理工夫論》有一段精闢的話：

總之，在朱子的認知下，心並非本質上為一個道心，而後經過沉淪或墮落而成人心。實情是「人只有一箇心」，「道心、人心，本只是一箇物事」，它的本質作用就是「覺」(或稱「知覺」、「虛靈知覺」)，沒有一定善，也沒有一定惡，善惡乃視乎其「所知覺」而定 –「其覺於理者道心也，其覺於欲者人心也」。

據此，梅氏焉可用熊十力本心 / 習心之體用、不一不二關係，本心良善習心邪惡，來同一於朱子的道心 / 人心？

李明輝＜朱子對道心、人心的詮釋＞亦言：

如果「心」在朱子的理氣論架構中確實屬於氣，我們便無理由像陳來那樣，對朱子的「人心、道心」說採取理氣論的解讀方式，亦即將「道心」與「人心」理解為理、氣關係。

按照心性論的解讀，朱子所理解的「道心」與「人心」是作為「氣之靈」的「心」之兩種狀態，而二程所謂「人心，人欲；道心，天理」之說 (理氣論的解讀) 與此義相抵牾，故朱子曾明白地反對此說。

陽明論「心」，是指超越的「本心」，而非作為「氣之靈」之心。因此，他所理解的「道心」即是本心，即是良知，而良知即天理。在這個脈絡下，「道心」與「人心」之關係自然等同於「天理」與「人欲」之關係。由於陽明與朱子的義理系統不同，他們對「道心」與「人心」的解讀自然也不同。

李氏駁陳來的理解，辨朱王之異，某種意義上也可視為對梅氏同構說的回應，同構不能成立，熊十力借鑑於朱熹思想自然講不通。

至於借鑑於《大乘起信論》的「一心開二門」，「一心」的「心」是指如來藏自性清淨心，開出「心生滅門」是因為「無明風動」，無明與清淨心是異質的兩層，清淨心為無明所錮蔽，生起一切生滅法，但因清淨心本來清淨，遂有完足、定然的動力斷去無明，生起一切清淨法 (又名還滅法)。真如空理與清淨心是一體，具完足、定然的動力斷去無明，無明、清淨心二分，這和熊十力的概念模式相同，卻迴異於朱子。謂熊十力借鑑「一心開二門」的概念模式可，謂朱子借鑑「一心開二門」的概念模式則不可。

最後，熊十力嘗試解決朱熹的理論缺失，梅氏對朱熹理論缺失的判定大體準確，他說：朱熹的理 / 太極在「道德之惡」的根源上不佔任何角色，在理論上有所不足，呈現一空白。這是很對的。

總而言之，熊十力是有意識地借鑑於宋儒乃至宋以前的儒家典籍的思想，也取資於《大乘起信論》「一心開二門」的概念模式。他未有純粹借鑑於朱子思想，朱子也未借鑑於「一心開二門」的概念模式。熊、朱二人對「性」、「心」的解釋，看似是同構，實際是南轅北轍。

梅氏以熊十力本心 / 習心之體用、不一不二關係，本心良善習心邪惡，來同一於朱子的道心 / 人心，一個很嚴重的理論後果是：把朱子哲學迴異於陸王心學的獨特性磨滅掉。往昔有唐君毅，近人有翟志成，都如此主張，但這麼做法，為何朱子還汲汲於講格物窮理？必有心性上的分歧，才有工夫上的分歧。梅氏對此不明白，乃其致命傷所在。