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＜自然好學論＞為張遼叔所作，主張好學六經是人性之自然。針對此論，嵇康為文駁斥之，撰＜難自然好學論＞。
夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞，故不擾而其願得，不逼則其志從。
白話翻譯：
人的天性，喜好安全而厭惡危險，喜好閑逸而厭惡勞累，所以不受干擾而自己意願得逞，不受逼迫則自己的意志得以縱任。
案：
此和《荀子・榮辱篇》「凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也」、「好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也」完全相同，其「性」為材質之性。
洪荒之世，大朴未虧。君無文於上，民無競於下。物全理順，莫不自得。飽則安寢，飢則求食。怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文？
白話翻譯：
洪荒時期，大道未被虧損。君主無文飾於上，民眾無競爭於下。萬物得以完好保存，順乎自然之理而生長，沒有不怡然自得的。人民吃飽就安寢，飢餓就求食，快樂舒暢的鼓起飽肚子，竟不知所身處是至上的道德世界。甚麼仁義之端、禮律之文，他們焉能知悉？
及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨以傳其意；區別群物，使有類族；造立仁義，以嬰其心；制為名分，以檢其外；勤學講文，以神其教。故六經紛錯，百家繁熾，開榮利之途，故奔騖而不覺。
白話翻譯：
到了至人不存在，大道有所虧損，文字書籍才開始被撰作，來傳揚大道的本意。區別眾多事物，使它們各有類屬族群；建立仁義，來纏繞人們的心；創制各種名稱輩分，來規範他們的言行；重視勤學講論，以神化教育。六經因此紛亂錯雜，諸子百家繁盛熾熱，開榮譽利祿的仕途，文人像禽獸那樣胡亂奔馳，卻全不自覺。
是以貪生之禽，食園池之梁菽；求安之士，乃詭志以從俗。操筆執觚，足容蘇息；積學明經，以代稼穡。是以困而後學，學以致榮；計而後習，好而習成。有似自然，故令吾子謂之自然耳。
白話翻譯：
貪圖生存的禽獸，就去偷吃園地池塘的糧食；追求安逸的人士，就扭曲自然心志來跟從世俗。操拿刀筆和執拿酒觚，以定人生死；積累學問明白經書，以替代耕種稼穡。所以，處困境之後就學經，用學經來達至榮貴；計量之後就修習，對所修習產生興趣令修習成功。由於一切皆來得自然，故你叫這種學是「自然好學」。
案：
這裡嵇康完全承繼老子「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首」、「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣」的歷史退步論觀點，對文化根本否定！將接受文化薰陶看成發乎自然，此甚荒誕，換言之，「自然好學」不成立。
推其原也，六經以抑引為主，人性以從容為歡。抑引則違其願，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經；全性之本，不須犯情之禮律。故知仁義務於理偽，非養真之要術；廉讓生於爭奪，非自然之所出也。由是言之：則鳥不毀以求馴，獸不群而求畜，則人之真性無為，正當自然耽此禮學矣。
白話翻譯：
追源溯始，六經以抑壓和引發情欲為主，人性卻以從容為歡樂。抑壓和引發情欲都是違背人性，順乎情欲本身而動則合乎自然人性。換句話說，要做到合乎自然人性，無需經由抑壓和引發情欲的六經，也無需遵守戕賊真情的禮制律法。仁義務求用滿口道理掩飾自身的虛偽，不是培養真性的要術；廉讓產生自競爭掠奪，亦非出自自然人性。由此可以這麼說：鳥不想被毀滅就求獲馴養，獸不能合群就求獲畜養，人的真性無矯飾無隱曲，耽誤禮制律法的學習是自然正常的。
案：
此批評學習六經、遵守禮制律法無助人保存自然天性。
論又云：嘉肴珍膳，雖所未嘗，嘗必美之，適於口也。處在暗室，睹烝燭之光，不教而悅得於心，況以長夜之冥，得照太陽，情變鬱陶，而發其蒙。雖事以末來，情以本應，則無損於自然好學。
白話翻譯：
張遼叔＜自然好學論＞又說：嘉餚珍膳，雖無機會品嘗，一旦品嘗了，必定贊美它，因其讓口感到舒適。身處暗室，目睹火燭的光亮，不用接受過教育都會喜悅到心裡，更何況在長夜的冥暗，得以照見太陽，性情變化鬱悶盡去，而智慧之端有所萌露。雖然事情以「末」來，性情卻以「本」應，此無損於自然好學。
案：
「嘉肴珍膳，雖所未嘗，嘗必美之，適於口也。處在暗室，睹烝燭之光，不教而悅得於心」是孟子「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」的摹本。
六經、禮制律法是珍味，是暗室的一線光明，＜自然好學論＞的立場明顯是儒家。
儒家講禮以仁情為本，仁情是人與生俱來的道德情感，學禮當然出於自然。
嵇康跟張遼叔最大的不同是：他一開始就不認有道德情感的存在。人生下來只有「好安而惡危，好逸而惡勞」的動物本能。故此，學六經、守禮律，在他眼中，通通變成人性的桎梏。
難曰：夫口之於甘苦，身之於痛癢，感物而動，應事而作，不須學而後能，不待借而後有，此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好學，則恐似是而非之議。學如一粟之論，於是乎在也。
白話翻譯：
非難說：口舌之甘苦，身體之痛癢，乃感觸外物後才出現的，應對事件後才作成的，不需學習而後能，不用假借而後有，這個必然的道理，我是不能改易的。只是，如今你以必然的道理，比喻不必然的好學，那恐怕是似是而非的議論。學到如滄海一粟的理論，竟在此大發謬論。
案：
嵇康可有認真讀過《孟子》？
《孟子・盡心上》不是有「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也」？
《告子上》不是有「口之於味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也；如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也。則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然，至於子都，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」？
張遼叔所言都是有根有據，豈可因彼輩不同意儒家，就指斥人作「似是而非之議」、「學如一粟之論」？
今子立六經以為準，仰仁義以為主，以規矩為軒駕，以講誨為哺乳。由其途則通，乖其路則滯；游心極視，不睹其外；終年馳聘，思不出位。聚族獻議，唯學為貴。執書擿句，俯仰咨嗟；使服膺其言，以為榮華。故吾子謂六經為太陽，不學為長夜耳。
白話翻譯：
如今你以六經為標準，信仰仁義為宗主，把儒學規矩當成車子駕駛技術，把講學教誨當作哺養乳汁。順儒家的途轍就可通過，背離儒家的路徑就得停滯；游動的心思極力注視，卻看不到儒學以外的東西；終年馳聘，思想仍無法脫離儒家的立場；聚集族群獻出議論，只有儒學最高貴。手執六經尋章摘句，俯仰感嘆；使人屈服接受那些儒家言論，以之為謀求榮華富貴的手段。所以你就說六經是太陽，不學六經猶如身在長夜裡。
案：
細心玩味，嵇康真正反對的，是西漢董仲舒以來的「罷黜百家，獨尊儒術」，以及把六經納入選仕制度後所造成的功利風氣。
今若以明堂為丙舍，以誦諷為鬼語，以六經為蕪穢，以仁義為臭腐，睹文籍則目瞧，修揖讓則變傴，襲章服則轉筋，譚禮典則齒齲。於是兼而棄之，與萬物為更始。
白話翻譯：
現在如果把明亮廳堂當作普通的三等房舍，把歌誦諷詠六經當作是鬼怪言語，把六經當作衰草穢污，把仁義當作臭糞腐汁，那麼在看儒學文籍時就會目光斜視，修身作揖禮讓時就會感到變成佝僂，襲穿花紋衣時就會身體抽筋，談論禮法經典時就會牙齒生齲蟲。屆時一併拋棄儒學，即可與萬物一同除舊布新。
案：
此相當於老子「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈」。要擺脫儒家束縛，首先要拆毀儒家的神壇。
則吾子雖好學不倦，猶將闕焉。則向之不學未必為長夜，六經未必為太陽也。俗語曰：乞兒不辱馬醫，若遇上古無文之治，可不學而獲安，不勤而得志，則何求於六經，何欲於仁義哉？
白話翻譯：
你雖然好學不倦，但畢竟還是有所欠缺。因有欠缺，就算你以前沒有學過儒學，都未必是在長夜裡，蓋六經未必是太陽也。俗語說：乞丐不會羞辱馬醫。如果遇到上古沒有文字的治理時期，可以不學什麼儒學就能夠獲得安逸，不勤儉修身就能夠舒展情志，那麼為何去乞求於六經？又為何欲望於仁義呢？
案：
由於不學仁義未必為長夜、六經未必為太陽，汲汲於求仁義、習六經去傷害自然人性，何苦？
以此言之，則今之學者，豈不先計而後學？苟計而後動，則非自然之應也。子之云云，恐故得菖蒲菹耳！
白話翻譯：
據此而言，現今的儒學學者，不是假定儒學是太陽，對所有人有益，然後才去學嗎？先有一意底牢結，再有行動，此非自然的順應。你所說種種，恐怕是吃了用菖蒲造的侈酸菜才說吧，真大口氣！
案：
出身儒門的人常以正道自居，難免傲慢自大，嵇康批評他們先入為主，而且很大口氣，正中其要害。
總之，＜難自然好學論＞是一篇反對漢代儒學形式僵化、唯利是圖的宣言。反對漢代儒學形式僵化、唯利是圖，理應回到先秦儒學的仁心仁情的點撥上。奈何嵇康對仁心仁情無相應的了解，荀子「化性起偽」的思維加上老子廓清一切、順應自然天性的觀念，令他在文中進一步發揮了「越名教而任自然」的思想。
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