臨終前的自我剖白

＜幽憤詩＞是嵇康被呂安事件牽連入獄後所寫的長詩，藉以抒發內心難平的憂憤，可視為嵇康臨終前的自我剖白。

嗟余薄祜，少遭不造。哀煢靡識，越在襁褓。母兄鞠育，有慈無威。恃愛肆姐，不訓不師。爰及冠帶，馮寵自放。抗心希古，任其所尚。托好老莊，賤物貴身。志在守樸，養素全真。

白話翻譯：

感嘆我命薄少福，少年時就遭遇不幸。孤獨無知，在襁褓之中就沒了父親。母親與兄長養育我，只有慈愛，沒有威嚴。我仗賴母親慈愛而嬌縱，母親和兄長都不曾對我加以訓教，亦未替我立師傅。到了成年之時，憑著母親和兄長的寵愛，我更加放縱自己。心志高尚，仰慕古人，崇尚哪位古人？任由我自己選擇。以老子和莊子為理想之寄託，看輕身外之物，重視形軀 (自然生命) 的修養。我的志向在保持質樸的天性，養護樸素的本質而保全自己的真性。

案：

第一段主要講自己桀驁不馴的性格是如何養成。因為幼年喪父、母親和哥哥溺愛，嵇康基本上未有受過正規的、嚴格的儒學教育。他按照自然氣質的傾向，選擇以老莊之學作為人生的歸宿。「賤物」即莊子「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷」、王弼的「應物而無累於物」，不是不作對應，而是把心放輕鬆，鬆容自在地應對。「貴身」的「身」是指「形軀我」 (勞思光語)，又稱「肉體生命」或「自然生命」。「形軀我」是中性的，它可以實現真善美，也可以向下沉淪。嵇康似乎沒有為「形軀我」立一發展的方向，只是寡頭地、孤零零地保存「形軀我」之本然狀態。換言之，他旨在成為一真人，非一君子。

曰余 (予) 不敏，好善闇 (暗) 人。子玉之敗，屢增惟塵。大人含弘，藏垢懷恥。民之多僻，政不由己。惟此褊心，顯明臧否。感悟思愆，怛若創痏。欲寡其過，謗議沸騰。性不傷物，頻致怨憎。昔慚柳惠，今愧孫登。內負宿心，外恧良朋。仰慕嚴鄭，樂道閑居。與世無營，神氣晏如。咨予 (余) 不淑，嬰累多虞。匪降自天，實由頑疏。理弊患結，卒致囹圄。對答鄙訊，縶此幽阻。實恥訟免，時不我與。雖曰義直，神辱志沮。澡身滄浪，豈云能補？

白話翻譯：

我實在不明智，喜歡善道，卻昧於知人 (指沒有及時認清呂巽)。子玉的失敗，屢次增加子文的憂患 (子玉，春秋時楚人，因子文舉薦而統率楚軍，但他剛愎自用，在城濮之戰被晉軍打敗。這兩句意思是：子文舉薦子玉，終於造成楚國日後的失敗。自己也因為信任呂巽，受到陷害，遭受災難)。大人物胸懷闊大，能夠容忍小人及其言行。臣民行為多有邪僻，是政令不由君主所出而造成的。由於自己心胸狹窄，因此對事物的善惡要加以議論。感而覺悟，以思其過，痛如割傷。想要減少過錯，鍾會的誹謗已經沸沸揚揚。自己的性格並不傷害任何事物，卻常常招致人家的怨恨。從前曾自慚缺乏柳下惠那樣堅持直道的精神，現在則悔恨不聽取孫登之言及早隱世避禍。對自己辜負了夙昔的本心，對朋友又很慚愧。仰慕嚴鄭 (指嚴君平和鄭子真，二人俱為隱士) 之樂道閑居，修身自保。我本來與世無爭，神氣安然。可嘆的是我命運不好，遭受罪累。這種罪過並不是從天而降，實在是由於我愚鈍而懶散的本性所招致的。道理沒有講好，災難聚集在一起，終於被關進了監獄。回答獄吏粗鄙的審訊，拘囚在幽禁壅阻之地。實在是以爭辯獲免為恥，時間不等待我了 (示意後悔莫及)。雖然義理平直而自知無辜，但神志畢竟為獄吏所辱而受到詛壞。雖洗身於江河之水，豈能補救？

案：

第二段可分成四個部份。

I. 第一部份

嵇康後悔自己沒有帶眼識人，致使呂巽有機會陷害自己。「昧於知人」是嵇康個性上一大缺點。

值得注意是「好善」二字。上文我們說嵇康未曾受過正統的儒家教育。可是，這是否表示他不知儒門義理？非也。他仍略懂儒家的價值標準，並有所服膺，故曰「好善」。子玉、子文故事出自《左傳》，由此亦可見嵇康學問淵博。

II. 第二部份

嵇康替自己辯解，同時隱約透露他認為自己被置於險地的真正原因。

開首兩句「大人含弘，藏垢懷恥」，「大人」當指司馬昭。司馬昭「大人有大量」，理應可以容忍他這麼一個「小人」的荒誕言行，此處嵇康是稍作謙讓，以退為進，希望司馬昭放自己一條生路。

接著是精彩的地方了。「民之多僻，政不由己」，「民」，看起來泛指普羅大眾，實際是指嵇康自己。嵇康解釋，自己言行邪僻，是因為什麼呢？是因為政令不由君主所出。孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。」司馬氏專權的時代，是政令不由君主出的時代，即是孔子所謂「天下無道」的時代。嵇康這裡是把司馬氏專權和「天下無道」等同起來。

再看下去，「惟此褊心，顯明臧否」，問題就出在此處。假如嵇康閉口不語，或好像阮籍那樣大醉，其心存對司馬氏專權的非議，是沒有問題的。可惜他「性烈而才雋」(孫登語)，忍不住口，把內心的呼聲講了出來，迫害就隨之而來了。據此，嵇康其實知道自己被誣陷的主因。

「褊心」，嵇康覺得不好，這是從「形軀我」的保存上言，從「全身保命」的角度上言。如果從儒家的角度，此乃「良知」之顯現。「良知」是「不學而知」，嵇康是一個例證。本乎自己的良心作出道德的判斷，繼而用言辭文字表出，在儒家絕對是件好事，可惜嵇康篤信老莊，他是要「養生」的，於是其「感悟思愆，怛若創痏」。

談鍾會拋出《四本論》時，我們已解釋此舉實為政治取態之試探。鍾會再訪嵇康，嵇康不瞅不睬，這已等於表態不投靠司馬氏。鍾會因此發「嵇康，臥龍也，不可起。公無憂天下，顧以康為慮耳」、「康、安等言論放蕩，非毀典謨，帝王者所不宜容。宜因釁除之，以淳風俗」。觀乎嵇康「民之多僻，政不由己。惟此褊心，顯明臧否」，他自認不首肯司馬氏專權擅政，兼對之作出過口頭上的非議，然則鍾會並非無的放矢，「誹謗」說不成立，嵇康變相也因此＜幽憤詩＞自招死局。

太容易講真說話，不懂隱瞞說謊，是嵇康另一大缺點。

III. 第三部份

嵇康為自己直言感到慚愧內疚。

此處要多作一點解釋。

站在儒家的立場，言論傷不傷物，導不導致怨憎，是無關宏旨的。重點在於：言論是否本乎道義，是否公正合理。即使傷物招怨，甚至喪失性命，只要合義，言論仍是該發出，因廓然大公的義理凌駕於私我及自然生命之上 (宋明理學家對此點尤其能把握)。

然而，嵇康一開始就立志要保存「肉體生命」。「形軀我」的保存是首出的，本乎善惡說話倒成次要。這一顛倒其實後遺症頗大。輕則如嵇康般把本乎良心講真說話的作為看成不應該、不對，以後不敢再做 (即自我審查)。嚴重則如向秀般在當權者面前否定自我 (「以為巢許狷介之士，未達堯心，豈足多慕？」)、王戎般「與時舒卷，無蹇諤之節」。魏晉士風之所以頹唐萎靡，正在於這一顛倒。

由於嵇康志在「全身保命」，「惟此褊心，顯明臧否」令他身陷囹圄，隨時喪命，他因此說「內負宿心」。

孫登是嵇康的朋友，隱居山林，他曾警告嵇康：「君性烈而才雋，其能免乎！」，暗示嵇康要進一步避世隱居，奈何嵇康未有聽從。事已至此，嵇康想起昔日舊友的話，覺得愧對舊友。

IV. 第四部份

嵇康篤信「氣性」說及「性成命定」論。

「性不傷物」的「性」字，非仁義禮智之「性」，而是近乎常識的「性格」、「天性」。這是屬於「氣性」，稟天地之氣而得的自然傾向，又名材質性。

「咨予 (余) 不淑，嬰累多虞」，儒者是不會慨嘆命運的，但嵇康是相信「氣性」，按照王充「用氣為性，性成命定」的邏輯，當下的牢獄之災實源自出生前稟氣的清濁厚薄，性格決定了命運，人力完全不能介入，遂只好慨嘆。

「匪降自天，實由頑疏。理弊患結，卒致囹圄」，「頑疏」指自己天生的自然氣質傾向，有如斯的氣質傾向，就有今天的災難，性格決定命運的想法非常明顯。「理弊患結」的「理」不是儒家義理，而是莊老的哲理，無為、語默、出世之理。嵇康認為，未能悟透莊老之理，是自己遭遇牢獄之災又一原因。

因無法將廓然大公的儒家義理凌駕於私我及自然生命之上，面對連番審問，嵇康「神辱志沮」。同樣身陷囹圄，明代李卓吾卻高呼「我今不死更何待？願早一命歸黃泉！」，這是儒道分界所在。

嗈嗈鳴鴈，奮翼北遊。順時而動，得意忘憂。嗟我憤歎，曾莫能儔。事與願違，遘茲淹留。窮達有命，亦又何求。古人有言，善莫近名。奉時恭默，咎悔不生。萬石周慎，安親保榮。世務紛紜，祗攪予 (余) 情。安樂必誡，乃終利貞。煌煌靈芝，一年三秀。予 (余) 獨何為，有志不就。懲難思復，心焉內疚。

白話翻譯：

大雁哀鳴，煽動著翅膀向北方飛去。順著合適的時間而行動，得意忘憂。哎呀！我的憤怒嘆息，竟無人跟我有相近的處境。事情的發展與願望相違，我竟然被長期關押。窮困通達由命運注定，又有什麼可追求。古人有這樣的話，做善事不要有求名之心。隨時莊敬而沉靜寡言，就不會有災禍發生。漢代萬石君石奮、周慎謹密，因此能夠安親保榮。世事繁亂複雜，恰好擾亂了我的心情。安樂的時候一定要謹慎告誡自己，最後方可以達到祥和貞正。鮮明盛美的靈芝草，一年開花三次。我卻是為什麼呢，有志向不能成就。以遭遇的災難為戒鑒而深刻反思，心裡感到內疚。

案：

此段乃嵇康自傷、悔恨之言。

有求名之心念、無法莊敬謹慎而沉靜寡言、容易為外界事務 (指政治局勢) 所擾，俱為嵇康的性格缺陷。

「嗟我憤歎，曾莫能儔」、「予 (余) 獨何為，有志不就」，那份孤獨，那份無可奈何，教人傷感。嵇康心靈是容易敏感的。

庶勗將來，無馨無臭。採薇山阿，散髮巖岫。永嘯長吟，頤性養壽。

白話翻譯：

希望將來，能做到無論毀譽褒貶而與世無爭，默默無聞。像伯夷、叔齊一樣到首陽山采薇而食，披頭散髮而隱居在山洞子裡。長時間地在山林裡吟詩歌唱，保養性命使自己長壽。

案：

嵇康的理想終沒有成真。此一理想，竊以為足以界定何謂「魏晉風度」。

東晉時的陶淵明，「不為五斗米折腰」，決志「守拙歸園田」，不再「既自以心為形役，奚惆悵而獨悲」，過著「不知有漢，無論魏、晉」的桃花園的生活。他是「魏晉風度」、竹林七賢精神表現的極致。