五十六、《心經》「無無明，亦無無明盡」

一、無「無明」，亦無「無明」盡。

無「無明」，謂非有「無明」也。

無「無明」盡，謂非無「無明」。

（盡，通滅、無）

非有者，謂不生、無生。

非無者，謂不滅、無滅。

有生，即有滅；無生，即無滅；

無「無明」，即無「無明」盡；

此謂「無明」有無、生滅不二。

若將「無明」換作「一切法」，

則一切法非有非無、不生不滅。

又，《心經》說，無「無明盡」，而不說無「無明無」者，謂「無明」並非先存在生或有的狀態，然後經過一段時間，完成生～住～異～滅的「盡」的過程，才滅或無；而是一開始即非有、即不生，或曰無生、無始，根本沒有開始，或曰未曾有。而「無無明盡」，意同「無無明」。

故，《心經》說，無「無明」者，謂「無明」乃至一切法，無生、未曾有也。如《首楞嚴經》說，「當處出生，隨處滅盡。」又以盡歸無生故，一切法不二。

二、無「老死」，亦無「老死」盡，同上。

三、這段《心經》經文的本意是說，一切法、一切名相，皆因妄取、妄執而有，並非真有。你若不取，本來就是什麼都沒有，「五蘊本空」。

四、《雜阿含經》所說「此無故彼無，此滅故彼滅」者，如謂「無無明，亦無無明盡；無老死，亦無老死盡」；又說「此有故彼有，此生故彼生」者，如謂「有無明，即有無明盡；有老死，即有老死盡」。以此彼不二故，有無、生滅不二。一切法從心想生，除了你自己，沒有別的造物主。