七十九、二乘聲聞法與大乘菩薩法的區別

爲免學人執著，同一宗旨，佛常運用不同的經典來表述之，同一法義，佛常使用不同的名相來指稱之。如本無、心不動轉、第一法行、現在佛悉在前立三昧，如涅槃、中道、真如、法性、空性、佛性、法身、實際，又如第一義空、阿耨多羅三藐三菩提等，這些名相無不指向同一個最終修學標的。而這些名相同時都是跨越印順法師所謂大小乘經典區隔，而為大小乘經典所共用的。

簡言之，一切學人最終所證無有差別，佛陀說法則始終無有定說。在學人邊，則因先天根性有利鈍之分，諸經遂有了義不了義之別。若於佛邊，則『阿含』諸經與大乘諸經無二，不相異也。

例如，『雜阿含335第一義空經』明明已說：「諸比丘！眼生時，無有來處，滅時，無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅」。但在『雜阿含262經』中，當長老闡陀處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀」時，諸比丘卻仍語闡陀言：「一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」

這裡的諸比丘，豈不就是以常執於無常，以我執於無我，而完全牴觸了三法印嗎？

於是，闡陀隨即語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃』，此中云何【有我】而言：『如是知、如是見，是名見法？』」

這裡長老闡陀豈不就是明白指出，上述「諸比丘」執著佛所說法實有，遂以常執於無常，以我執於無我，而其實不了「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，以至於完全牴觸了三法印的寂滅無為義嗎？

『金剛經』乃曰：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

以上是就「諸法無我」而論，若就「諸行無常」來說，常者即有義，無常即非有。諸『阿含經』中，通以阿羅漢為最高修證目標。證阿羅漢者，「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。

離一切有，即盡諸漏；未離有者，諸漏未盡。是故，見有一法，即未離有，且不論此法名為何等。或名佛法僧，或名三法印，或名諸法無我，或名諸行無常，或名涅槃寂靜，見有一法，即未離有。

以世人執著諸行有常、諸法有我，而背反涅槃義故，世尊乃曰：「諸行無常，諸法無我」。如今若了涅槃義者，豈更執謂世尊「有」曰：「涅槃寂靜」？如今若了「諸行無常，諸法無我」者，豈更執謂世尊「有」曰：「諸行無常，諸法無我」？若「有」，則此三法印即屬世間輪迴法，而非出世間解脫法。

若了此意，即是離有，即是親見寂靜涅槃，親見諸法實相。若了此意，即是大乘菩薩。『大乘起信論』乃云：「是故，一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」證真如者，即大乘圓教初住位以上之菩薩，在『雜阿含經』中，則名慧解脫阿羅漢。

接下來，於『雜阿含262經』中，長老闡陀即隨十二緣生法，起般若不二觀，證法眼淨，及無所畏〈佛及菩薩所證，聲聞無份〉。而闡陀於此所證者，通於涅槃、中道、第一義空、阿耨多羅三藐三菩提等，大乘菩薩所證者。

又，般若不二觀下，『阿含』諸經之中，三法印所表者，即為真如佛性、第一義諦空觀、涅槃中道實相，乃至於四聖諦法、十二緣生法所表者，亦復如是，如下所述。

『根本說一切有部毘奈耶雜事』曰：「汝等苾芻當知有四聖諦。云何為四？所謂苦、集、滅、道聖諦。云何苦聖諦？謂生苦、病苦、老苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。若略說者，謂五趣蘊苦，是名為苦。云何苦集聖諦？謂喜愛俱行隨處生染，是名為集。云何苦滅聖諦？謂此喜愛俱行隨處生染更受後有，於如是等悉皆除滅棄捨變吐，染愛俱盡證妙涅槃，是名苦滅。云何趣滅道聖諦？謂八正道：正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定，是名趣滅道聖諦。」

故，所謂苦諦者，即現前苦果；苦集聖諦者，即苦生之因；苦滅聖諦者，即苦滅之因；苦滅道跡聖諦者，即苦滅之果。換言之，因為苦果現前，而有學佛之機；若了苦生之因，便有苦滅之因，以及滅苦之法；既修滅苦之法，以趣涅槃正道，當觀苦因不生不集也。

如『根本說一切有部毘奈耶雜事』所示：「喜愛俱行隨處生染，是名為集」者，謂貪愛染著即苦集、苦生之因也。有二者，即有貪，謂能貪之心，並所貪之法，謂能貪之身，並所貪之受，是為兩種二邊，即四念處，亦即我執，以及法執。以有二故，悖於般若不二中觀，亦悖四念處。

今返觀四諦，總苦、集、滅、道而成者，正是集諦「二邊積集、集起」之義，亦即十二緣生法「緣此有彼、聚集」之義。如謂「緣無明有行，緣行有識，......緣生有老病死憂悲惱苦，如是純大苦聚集」，如謂緣苦聖諦有苦集諦，緣苦集諦有苦滅諦，緣苦滅諦有苦滅道跡聖諦，如是便有、便生純大苦聚集也。

如今若了四聖諦、緣起法者，豈更執謂世尊「有」說：四聖諦、緣生法耶？若「有」，則四聖諦、緣生法即屬世間輪迴法，而非出世間解脫法。

若論大乘禪宗觀行，前念不滅，後念不生，後念生時，前念已滅，此中云何有二、有集？況乎經文明明告汝，十二因緣皆依他起，實地推求俱無自性，即此能推之心，亦屬無明妄動。若心不動，則十二緣生法的第一支無明尚且不生，何況其餘？

以世人執著有我人、此彼二邊故，乃曰，有四聖諦，有緣生法。如今若了人我不二、前念後念此彼一如，則「無明滅則行滅，行滅則識滅，......生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」，則不見有十二緣生法，亦不見有四聖諦法。

若了此義，一法不生，即是離有，離貪離染，即是親見四聖諦法，親見十二緣生法，即是親見真如佛性、第一義空、涅槃實際。若了此義，即為大乘圓教初住以上之菩薩也。

這樣也就充分說明了，大乘要義實際貫一切經，通一切法。涅槃、中道、真如、法性、空性、佛性、法身、實際、第一義空、阿耨多羅三藐三菩提等名相，則為大乘法之標誌，不二觀之所證，同樣也是貫一切經，通一切法。

換言之，諸經是否佛說，乃至於諸『阿含經』，係屬不了義的二乘聲聞法，或屬了義的大乘菩薩法，學人當依經文於自心中證。『金剛經』乃曰：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」

所有初初修習大乘者，莫不是見聞轉誦之小乘心態，然後漸次增上。換言之，若是依經論議，即不存在大小乘論諍的問題。否則，法師以大乘心境指導學人，令其轉小向大，難道也成了大小乘論諍？

反過來說，學佛人若不依經論議，看似學佛社團很多，學佛風氣鼎盛，實則佛法早已消失，三藏十二部早已滅盡。