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張貼日期：2018/4/1 上午 03:46:45
四卷楞伽經是禪門最高法要，當我們讀六祖壇經遇到疑義時，就必須去四卷楞伽經中找答案，不可以他宗論法來解釋，否則遲早變成大雜燴，不但壞了禪門宗法，也壞了他宗論義。＜四卷楞伽經有關頓悟的論述＞ 關於「漸、頓」的議題，四卷楞伽經是放在「自覺聖差別相」中說明的，簡單說，唯「自覺」有漸頓之分，這是在論說法佛，摘要部分經文如下。
爾時大慧菩薩。為淨自心現流故。復請如來白佛言：世尊。云何淨除一切眾生自心現流。為頓為漸耶。佛告大慧：．．．頓現無相無有所有清淨境界。．．頓為顯示不思議智最勝境界。 ．．． 自覺聖趣。亦復如是。彼於法相有性無性惡見妄想。照令除滅。問：參禪！只為頓悟自覺？還是兼具明心見性的功德力？
/舉題者 靜修
你說，四卷楞伽經是禪門最高法要。但是，不同的人，讀四卷楞伽經，常會有不同的見解，怎麼辦？此時，就必須以不二為準。因為四卷楞伽經的核心是不二，一切大小乘經典的核心，都是不二。不二，才是佛法的核心，是佛法的通則，是佛法的識別標記。你可以查閱一下《五燈會元》，禪宗自六祖大興，六祖以下，入禪門得祖師印可，明心見性的諸方學人，學各種經教、律教的不一而足。其中專攻四卷楞伽經的，仍是極少數。
悟道前，六祖只聽過半本金剛經，他的五大法嗣中，永嘉專精天台止觀，南陽慧忠自受心印，荷澤神會年十四，諷誦群經，易同反掌，南嶽懷讓習毗尼藏(律藏)，青原行思則不見記載。如果要以四卷楞伽經為禪門準則，五祖弘忍就不該爲惠能講金剛經？六祖及他的五大法嗣統統不合法？禪宗千餘年來的傳承皆無正當性？達磨初祖當時只說「後代學人可依四卷楞伽經」；這是因為體諒學人，故指引一條簡便途徑而說。
自覺有兩種。一種是，我見聞覺知了甚麼。另一種是，我見聞覺知了甚麼，甚麼就束縛了我。前者，尚執五蘊識見為實，自他對立，未離凡夫位。後者，即是初悟，無自無他，根塵識心，稍有鬆動。接下來，就是悟後起修。修甚麼呢？不落兩邊，入不二法門。所以，若問，禪宗頓悟者，悟了個甚麼？第一個答案就是，若起一念，我見聞覺知了甚麼，等同於刻意搬石頭砸自己的腳。
譬如，我追求過108位女生，卻從來不曾獲得其中任何一位的青睞。此事對我而言，有刻骨銘心之痛。追求異性一事，始終是我的煩惱。經過了一段很長的時間，我終於想通了。對於他人而言，此事並不存在。它之所以是我的煩惱，只因我自己死死抓著它不放。我追求過108位女生一事的真實性，也只來自於我個人的認知。這不是刻意搬石頭砸自己的腳嗎？這不荒唐可笑嗎？
佛法並不解決實質問題。爲甚麼？因為世間法並無真實性。所有的覺悟，都是一念間的改觀，說變就變，故稱頓然而悟。但頓悟雖是瞬間的改觀，卻需要在潛意識中醞釀，故名漸修。醞釀的時間，長短不定，所以需要耐性。
《大般涅槃經 卷十四》
「譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者眾病皆除，所有諸藥悉入其中。善男子！佛亦如是。從佛出生十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。言醍醐者，喻於佛性，佛性者即是如來。」《大般涅槃經 卷九》「聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩如生熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。」
「若起一念，我見聞覺知了甚麼，等同於刻意搬石頭砸自己的腳」，隨著這個答案產生，有些同修或許便不免擔憂。一切時處，皆不起念「我見聞覺知了甚麼」，豈非茫然無所依靠？其實，只是外加改為內含，外掛改為內建，不必懷憂。第一義中，本就一切現成。何以故？一無所知者，亦無所不知，此名般若現前。
《六祖大師法寶壇經》
師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。」誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。」師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」
如題主問，參禪單只為頓悟自覺？還是兼具明心見性的功德力？綜上可知，參禪所悟，初初只是了明如何是妄，不妄即真，不可更求真。起一念求，即是妄想。何以故？「從門入者，不是家珍。」隨後漸漸契入佛性第一義時，妄想也隨之遞減，故先前的覺妄，便趨向覺而無覺。以此覺而無覺，無覺之覺，隨緣利生，不作自他之分，亦無功德之想，便名見性。
『梁武帝問曰：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝又問：「如何是聖諦第一義？」祖曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」祖曰：「不識。」 帝不領悟。』
故知，功德乃是自性本具，不假外求。若不見性，所作功德，只是人天小果。故，不識，即覺而無覺。廓然無聖，即廓然無覺。覺而無覺，即第一義諦。
翠微無學禪師澈悟住山後，『投子問：「未審二祖初見達磨，有何所得？」師曰：「汝今見吾，復何所得？」投子頓悟玄旨。一日，師在法堂內行，投子進前接禮。問曰：「西來密旨，和尚如何示人？」師駐步少時。子曰：「乞師垂示。」師曰：「更要第二杓惡水那？」子便禮謝。師曰：「莫垛根。」子曰：「時至根苗自生。」』
「汝今見吾」，人我二法，二即不二，法身現前，故「投子頓悟玄旨。」雖了其體，未及其用，故「投子進而問曰：西來密旨，和尚如何示人？」「師駐步少時」，假此色身，語默動靜，無非是用，不二即二。故，離二法以證第一義之體，即二法以全第一義之用。二即不二，泯相會性，不二即二，體用如如。「二祖見達磨」，「汝今見吾」，要見第一義者，當於二法中見。
於二法中，果然得見第一義諦、得見如來法身時如何？一法不見。既見法身理體，如何說法，以全事用？「西來密旨，駐步少時。」如是當陽顯赫，更「乞師垂示」者，寧非「更要第二杓惡水那？」一法不獨立，二法不並存，故三祖曰：「二由一有，一亦莫守。」「一亦莫守」，故曰「莫垛根」；雖然如是，「時至根苗自生。」
《首楞嚴經》乃云：「當處出生，隨處滅盡。」是故，「慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」靈雲志勤禪師見桃華悟道，一見更不再見。但見翠微駐步少時，已是妄覺，不於此處悟入，更待何時？換個更簡單的方式說，真如自性起用，性者能見，相者所見。以能所不二故，所見之相，即是能見之性，見相即見性。性既無形，即不可見。若有所見，即不見性。若無所見，始名見性。以能所併銷故，無相無性，無心無法，無佛無眾生。潙山和尚乃曰：「實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。」達摩祖師將返天竺前，命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」最後，慧可禮拜，依位而立，一言不發。 達摩卻說：「汝得吾髓。」
『廬山歸宗策真法施禪師，初名慧超，謁法眼。問曰：「慧超諮和尚，如何是佛？」眼曰：「汝是慧超。」師從此悟入。』 佛不覓佛，既來問佛，必不是佛，而是慧超。
/周老師
但漸漸契入佛性第一義時，妄想也隨之遞減，故先前的覺妄，便趨向無覺。以此無覺之覺，隨緣利生，不作自他之分，亦無功德之想，法身現前，畢竟無覺。//
《圓覺經》云：善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花從空而有，幻花雖滅空性不壞；眾生幻心還依幻滅，諸幻盡滅覺心不動。依幻說覺亦名為幻，若說有覺猶未離幻，說無覺者亦復如是。 是故，幻滅名為不動。
/次草
你所說的有覺無覺，是我前面所說，「我見聞覺知了甚麼，甚麼就束縛了我」的階段，不起妄想，這個問題就沒了。妄想不起，故趨向無覺，而為「無覺之覺」。 「無覺之覺，覺而無覺」，豈同於無覺？
/周老師
十法界是妄想所成，是一種性妄想；離十法界的境界，就是離妄想的境界；一真法界，是法界的自性相，是聖智所得，非聖智。聖智滅除一切性，並沒有一真法界。故，不可以一真法界為聖。
/靜修
執有生六凡，執空生四聖，合稱十法界。一真法界，則不落空有、凡聖。所以，一真法界不可以作有無論。心經云：「無智亦無得。」所以聖智亦不可得，而心經正是出十法界的門檻。
/周老師
不二是一切法共相，是個自性，屬如來藏的功課，也是要學的。但不二是聖智所得、非聖智，不可以執為聖。這是末學於楞伽經中所悟。
/靜修
如汝所說，「不二是一切法共相，是個自性，是聖智所得、非聖智，不可以執為聖。」則聖智為能得，不二是所得，能所二邊俱在。這就不是我所說的不二法。前面我曾說，逢二即滅，二既不成，云何有一？無覺之覺，一法不見。又說，聖智亦不可得。但我不曾說過「不二是聖智」，遑論「執為聖」。
/周老師
風動旗動，仁者心動，二乘聲聞→不覺自心妄想現；他把風動旗動當成了心動。大乘聲聞→ 得自覺聖差別相聲聞→ 以自覺聖差別相而不惑於風動旗動。性妄想自性計著相聲聞→ 見己於彼（風動旗動）起自性妄想（心動）。六祖這句話，是標準的性妄想自性計著相聲聞法。凡夫不覺自心所現，分不清楚陰界入心與如來藏正受的差別，用二乘見解在解讀此句心動，並非祖師爺所說。
/靜修
如汝所說，六祖離開獵人隊，出至廣州法性寺時，是個「見己於彼（風動旗動）起自性妄想（心動）」的「大乘聲聞」？見己於彼（風動旗動）起自性妄想（心動）」的是六祖？
/周老師
見己於彼（風動旗動）起自性妄想（心動）」的是六祖？ //
六祖能淨自心現流 故六根出六塵而不染 不是六祖沒有六根五蘊(聲聞)仁者心動 此處仁者即為聲聞 煩惱即菩提 攝所攝妄想 皆聲聞之功 故六祖說我不會佛法
/走跳江湖
請問，如何知道當時六祖起自性妄想？因為他說了「心動」二字？
/周老師
請問，如何知道當時六祖起自性妄想？因為他說了「心動」二字？ //
性妄想自性計著相(心)聲聞 起自性妄想的不是六祖 是聲聞 心佛眾生三無差別 聲聞者借六根也 行者是聲聞 計著此心的虛空眾生是聲聞 一切念佛皆知 此處佛亦為聲聞 故說仁者心動
/走跳江湖
《楞伽經義記卷一》太虛法師講述：
『復次、大慧！有二種聲聞乘通分別相：謂得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相』。
聲聞乘有二種差別相，一與菩薩相通而一不同。同者、所謂自覺聖智差別相，不同者、所謂妄想自性計著相。後者所謂計著相即法，妄想自性即執，合之即法執；菩薩已離，二乘仍未能離也。
『云何得自覺聖智差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界真諦，離欲寂滅，息陰、界、入自共相，外不壞相如實知，心得寂止。心寂止已，禪定、解脫、三昧、道果，正受解脫。不離習氣、不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞，是名得自覺聖差別相聲聞。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂、正受樂，顧憫眾生及本願，不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩於彼得自覺聖差別相樂，不應修學』。
聲聞乘聖智所覺到者，離凡夫四顛倒見，證四諦理，離欲寂滅也。於根身塵界自相共相等外緣不壞相，如實了知，心得寂止，得心解脫及慧解脫，脫離三界煩惱生死苦，然猶未離無明習氣及變易生死，以猶不了諸法自共相皆自心現，是名聲聞所得自覺聖智差別相。菩薩雖亦同得此智證境，但以悲湣眾生故，不取寂滅樂及正受樂。聲聞於此證耽樂境，菩薩不應修學也。
『大慧！云何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種，青、黃、赤、白、堅、濕、煖、動，非作生自相、共相，先勝善說。見已，於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩於彼應知應捨，隨入法無我相，滅人無我相見，漸次諸地相續建立，是名諸聲聞性妄想自性計著相』。
聲聞於地、水、火、風四大及顯色等壞不壞相，雖知非外道所計之作者生，但尚執有實法，以依先來勝智慧者之教理，說自共相實有自性也。菩薩知此妄執應捨，以知捨故，不但滅聲聞所滅人我執，且悟入無我法相，漸入諸地安立，不同聲聞有此妄想自性計著相。
『復次、大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差別一切性妄想非性，未來諸根境界休息，作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉。是故凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故大慧！彼不知過去、未來、現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉』。
聲聞不知生死涅槃一切法無性，其差別悉由自心分別之所現，實見有生死可怖畏，不知生死實相本空，在生死即本無生死，乃妄計灰身滅智之未來根塵境界悉滅以為涅槃，不達藏識轉為菴摩羅清淨識自覺聖趣為大涅槃。故佛法依凡愚說有三乘，以不知生死涅槃一切唯心故。所以凡外在分段生死中流轉，二乘在變易生死中流轉也。夫外道有四倒，二乘亦有四倒，涅槃經雙破之，此中亦雙破之。故如來之常不思議，確非凡外及二乘所可得而有。
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「自覺聖智差別相聲聞、性妄想自性計著相聲聞」的意涵，比照太虛法師的注解，「靜修」與「走跳江湖」二位以為如何？
/周老師
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