三十二、儒家仁義之本質，即道家無可名狀之大道本體，亦即佛家不可思議之涅槃空性

//周善為

儒家仁義之本質，即道家無可名狀之大道本體，亦即佛家不可思議之涅槃空性。

孔子第四次問禮于老子

《莊子·天運》

孔子行年五十，有一而不聞道，乃南之沛見老聃．老聃曰：「子來乎，吾聞子北方之賢者也！子亦得道乎？」 孔子曰：「未得也。」 老子說：「子惡乎求之哉？」 曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」  曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」 老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於君；使道而可進．則人莫不進之於親；使道可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而，不可者無佗也。中無主而不止，外無正而不行。由中出者不受于外，聖人不出；由外入者無主于中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。『仁義』先王之蘧廬也，止可以一宿而不久處，覯而多責。古之至人，假道于仁、托宿于義，以游逍遙之虛，食于苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙無為也；苟簡易養也；不貸無出也。古者，謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則栗、舍之則悲，而一無所鑒以窺其所不休者，是天之戮民也。怨恩、取與、鑒教、生殺八者，正之器也。唯循大變無所湮者，為能用之。故曰，正者正也，其心不以為然者，天門弗開矣。」

孔子第五次問禮于老子

《莊子·天運》

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣：以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」 老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴于上風，雌應于下風而風化；類，自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」  孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」  老子曰：「可。丘得之矣！」

《楞嚴經卷九》

阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜婬故。反此三種，又則出生無殺盜婬。有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不婬，云何更隨殺盜婬事？

《馬祖道一禪師》

故三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙，菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦只寧，事理俱無礙，當生即不生。

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老子曰：「名，公器也，不可多取。『仁義』先王之蘧廬也，止可以一宿而不久處，覯而多責。古之至人，假道于仁、托宿于義，以游逍遙之虛，食于苟簡之田，立於不貸之圃」，又曰：「夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？」

此即佛教所說，必先假藉身口意，實修仁德正義善法以離悖仁不義惡法、實悟不二以離二、實證理性以離非理性，於確確實實離於惡法、二邊、非理性已，應知善法、不二、理性亦不可得，否則仍滯二邊假法假受假名中，不能超越六道輪迴生死苦海。

雖一切名相，隨緣生滅，然大道之體性、仁義之本質，既不隨生，亦不隨滅。如是不取假名假受假法，不見有生，不見有滅，如是修學一切善法，如如不動，現前即是諸佛如來菩提涅槃之真諦世界。

以「道可道，非常道；名可名，非常名」，「於心所生，即名為色，知色空故，生即不生」故，不待起心動念，便證不二真理，一切身口意行，不離無上菩提。乃曰，不論貧富貴賤、士農工商，但能如是謹守本分、隨緣利他，則所作所為無非公益，揚眉瞬目無非佛法。