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張貼日期：2018/3/24 上午 09:21:21
根塵對立，眼耳鼻舌身意，是名六根；色聲香味觸法，是名六塵。曰眼時，此眼，是能視見之眼嗎？曰耳鼻舌身意時，此耳鼻舌身意，是能覺知之耳鼻舌身意嗎？應知，六根六塵、五蘊識心，俱不可得。一年多來，本欄討論過了三十多個題目。參與討論者所以見解殊異，其中的來龍去脈，至今也已昭然若揭。
《大佛頂首楞嚴經卷一》
一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬；皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難，一者，【無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者】。二者，【無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者】。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
《大佛頂首楞嚴經卷四》
以諸眾生，【從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常】。【不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉】。【若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落】。【想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明】。云何不成無上知覺？
《大佛頂首楞嚴經卷五》
阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊。【我及會中有學聲聞，亦復如是。從無始際與諸無明，俱滅俱生】。雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。惟願大慈，哀愍淪溺。【今日身心，云何是結？從何名解？】亦令未來苦難眾生，【得免輪迴，不落三有】。
於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音，告阿難言：善哉阿難。【汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物】。汝復【欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物】。阿難雖聞如是法音，心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？
佛告阿難。【根塵同源。縛脫無二。識性虛妄，猶如空華】。阿難。由塵發知，因根有相。相見無性，同於交蘆。是故汝今。【知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃無漏真淨】。云何是中更容他物？
《大佛頂首楞嚴經卷六》
【此根初解，先得人空】。【空性圓明，成法解脫】。【解脫法已，俱空不生。是名菩薩從三摩地，得無生忍】。
按：如上經文所示者，蓋佛法修學以先破我執，續破法執，為修學次第。證之於諸方學人一年多來的對話內容，釋印順、釋白雲、南傳學人等，修學伊始，即謬從二邊二見二想入手，因循延宕，至今竟仍毫無警覺。
此中過謬，如六祖大師所說，無非滯於「見聞轉誦」小乘心態而不知增上。聞《阿含經》說無我，便高唱無我，而不肯捐捨以五蘊色身為我之執。若直言勸諫之，渠等便答曰，佛說無我。蓋謂隨佛宣說無我者，便離我執耶？殊不知，佛說無我正是敕令吾等凡夫以念念自除妄識我見為修學起手處！
根塵二名相待對立，依識而生。若不隨識起執，應知二即不二，生即不生。渠等但持無我說，便謂自己不墮輪迴，問他般若妄想何別？便又啞口。如是者流，外似忠貞，內藏奸邪，形式上擁護佛法，實質上矇蔽世人。此輩以邪見引人入勝，同類相吸，嘯聚日眾，所謂近朱者赤近墨者黑。
末法惡世邪說漫天遮人耳目，佛陀正道卻日益乏人問津，去世日遠。猶有甚者，如釋印順、蕭平實等，執文悖義，得心忽起，更妄言登聖！若舉大乘正義駁之，特如《首楞嚴》理事全賅者，輒遭渠等謗為偽經！何以故？正因《首楞嚴》金剛王寶劍所至，諸般邪見邪說，無所遁形。故今再舉《首楞嚴》真言，以探初心學人首要目標 ─除破我執之門檻。
《大佛頂首楞嚴經卷一》
燈能顯色。如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。
《大佛頂首楞嚴經卷二》
阿難。汝猶未明，【一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡】。【幻妄稱相，其性真為妙覺明體】。如是乃至五陰六入，從十二處，至十八界，【因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅】。殊不能知【生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性】。【性真常中求於去來迷悟生死，了無所得】。
《大佛頂首楞嚴經卷四》
爾時，世尊哀愍會中【緣覺聲聞，於菩提心未自在者】，及為當來佛滅度後【末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路】，宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提，不生疲倦，【應當先明發覺初心二決定義】。
云何初心二義決定？阿難。【第一義】者，汝等若欲【捐捨聲聞，修菩薩乘入佛知見】，應當審觀因地發心與果地覺為同為異。阿難。【若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處】。
阿難。汝今【欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本】。【依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺】。【得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證】。
如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，【清水現前，名為初伏客塵煩惱】。【去泥純水，名為永斷根本無明】。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。
【第二義】者，【汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相】，【應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生誰作誰受】。阿難。【汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒】。【處】尚不知，云何降伏取如來位？
阿難。汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？【不聞虛空被汝隳裂】。何以故？【空無形相，無結解故】。【則汝現前眼耳鼻舌，及與身心，六為賊媒，自劫家寶】。【由此無始眾生世界，生纏縛故，於器世間不能超越】。
由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根。根元目為清淨四大，因名眼體，【如蒲萄朵】。浮根四塵，流逸奔色。
由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根。根元目為清淨四大，因名耳體，【如新卷葉】。浮根四塵，流逸奔聲。
由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅，嗅精映香，納香成根。根元目為清淨四大，因名鼻體，【如雙垂爪】。浮根四塵，流逸奔香。
由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根。根元目為清淨四大，因名舌體，【如初偃月】。浮根四塵，流逸奔味。
由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根。根元目為清淨四大，因名身體，【如腰鼓顙】。浮根四塵，流逸奔觸。
由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知，知精映法，攬法成根。根元目為清淨四大，因名意思，【如幽室見】。浮根四塵，流逸奔法。
阿難。如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體。離動離靜，元無聽質。無通無塞，嗅性不生。非變非恬，嘗無所出。不離不合，覺觸本無。無滅無生，了知安寄。
【汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相】。隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸餘五黏，應拔圓脫。不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
阿難。汝豈不知今此會中，阿那律陀，無目而見；跋難陀龍，無耳而聽；殑伽神女，非鼻聞香；驕梵砵提，異舌知味；舜若多神，無身覺觸，如來光中，映令暫現，既為風質，其體元無。諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，【久滅意根，圓明了知，不因心念】。阿難。今汝諸根，若圓拔已，內瑩發光；【如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺】。
阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。【根塵既銷，云何覺明不成圓妙】？
離諸動靜閉塞開通，說聞無性？如重睡人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲，別作他物。或為擊鼓，或為撞鐘。即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人，我正夢時，【惑此舂音將為鼓響】。阿難。是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？
以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。【不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉】。【若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落】。【想相為塵，識情為垢】，二俱遠離，則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺？
佛告阿難。【根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空華】。阿難。【由塵發知，因根有相。相見無性，同於交蘆】。是故。汝今【知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃無漏真淨】。云何是中更容他物？【此根初解，先得人空。空性圓明，成法解脫】。解脫法已，俱空不生。是名菩薩從三摩地，得無生忍。
按：開宗明義，先標主旨。燈色對立，俱生俱滅，皆名客塵；眼不隨之生滅，故名主人。眼色對立，俱生俱滅，皆名客塵；心不隨之生滅，故名自性。
生滅去來因緣聚散，一切二邊浮塵諸相，依識而生並無實體，故曰當處出生隨處滅盡。識為心之用，心為識之體，心識不二，故曰一切浮塵，諸幻化相，其性真為妙覺明體。
識用能緣憶想，眾生謂相實有，便執識為心，取相悖性，轉如來藏為阿賴耶墮入無明。今了識以二邊假名為用，不再逐識攀緣妄相，便離妄識阿賴耶返不生不滅妙如來藏。
故，根塵對立，眼耳鼻舌身意，是【名】六根，色聲香味觸法，是【名】六塵。曰眼時，此眼，非能視見之眼。曰耳鼻舌身意時，此耳鼻舌身意，非能覺知之耳鼻舌身意。但有其名，而無其體也。
六根惟是假名，其體了不可得，如是了知，五蘊色身之我執即破。六塵亦惟假名，其體亦不可得，如是了知，五蘊識心、俱生無明之法執亦破。
假名假相，不應偏廢，若執實有，增長邪見，若執實無，失於緣用。根塵不二，是非不二，此眼非眼，是名為眼，如是入於中道，菩薩正好說法。故曰：「此根初解，先得人空。空性圓明，成法解脫。解脫法已，俱空不生。是名菩薩從三摩地，得無生忍。」
《中阿含201嗏帝經》
世尊歎曰： 善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法，所以者何？我亦如是說：識因緣故起。我說：【識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅】。識隨所緣生，即彼緣，說緣眼、色生識，生識已，說【眼識】。如是耳鼻舌身，意、法生識，生識已，說【意識】。
猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也；緣草糞聚生火，說草糞聚火。如是，識隨所緣生，即彼緣，說緣眼、色生識，生識已，說【眼識】。如是，耳鼻舌身，意、法生識，生識已，說【意識】。
世尊歎曰：善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此嗏帝比丘愚癡之人，【顛倒】受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善【處】耶？
《金剛般若波羅蜜經》
是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心；應無所住，而生其心】。須菩提！譬如有人，身如須彌山王。【於意云何，是身為大不】？須菩提言：甚大，世尊！何以故？【佛說非身，是名大身】。
按：所謂大身，只是識中假立之名相，而無實體。任你雄辯滔滔，口若懸河，亦只是識中假立之名相。所謂眼如蒲萄朵、耳如新卷葉、鼻如雙垂爪、舌如初偃月、身如腰鼓顙、意如幽室見，亦皆緣識假說之名相，而無實體。
眾生於假說假立之名相中，妄生情執，捕風捉影，患得患失。根塵二邊，皆無實體，卻於識中，二假相依，互為支撐，故曰如幻。據識求覓，唯得名相，說水不濕，云火不燙〈釋太虛語〉。六根尚不可得，六塵何處安立？
眾生於此本無所有之中，妄起我法二執，如今捨執，亦無可捨。如《中阿含》，說名木火、草糞聚火，唯是名相，依緣變異。如《首楞嚴》，說名蒲萄朵、新卷葉、雙垂爪、初偃月、腰鼓顙、幽室見時，亦唯名相，隨緣變異。
說名眼耳鼻舌身意，說名色聲香味觸法，亦皆唯是名相變異。名依識變，而識不變；於名有二，於識不二。如是不二之識，便是不生不滅妙如來藏。
《禪門公案：偃溪水聲》
鏡清問玄沙師備禪師。學人乍入叢林：「乞師指箇入路。」沙云：「還聞偃谿水聲麼？」清云：「聞。」沙云：「從這裏入。」
《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所謂「夢幻泡影，如露如電」者，亦無非假立名相，權為說法之用。不了此義者，卻去如幻、幻法上咬嚼、談滋味，即無異於借屍還魂。
何以故？世尊權立假名說法，以待吾人藉假捨執。但於假法不起識情妄想，即不悖如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。若更起意覓真，便又有一法，於本無所有的本真之中，虛妄而生。
再者，《首楞嚴》所謂「若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵【何處顛倒】。【處】尚不知，云何降伏取如來位？」《中阿含》亦謂「然此嗏帝比丘愚癡之人，【顛倒】受解義及文也。汝愚癡人！知有此惡不善【處】耶？」
如是《金剛經》、《首楞嚴經》、《中阿含經》所示，顯然同出一轍，並無大小乘之差別。有鑑於此，吾人更不可附和釋印順、南傳教系等，妄語誑稱大乘諸經非佛所說也。
/周老師
此非眼，名好色，愛看一切絢爛汙穢之物 此非鼻，名好香，愛聞一切香氣，厭惡臭氣。此非舌，名好味，為嚐美味，多少生靈死在我口中。此非身，名監獄，我心困在此身中，有各種疾病，痛苦，最後衰老敗亡。此非意，名貪，嗔，痴，慢，因環境的順逆變化，產生種種貪，嗔，痴，慢，並行動造下許多罪業，使我不斷來到世間又離開，與愛人分別所流下得眼淚多於四大海水，我的骨骸堆起大如須彌。
如果可以深刻體會到輪迴的苦，就能升起對等強大的出離心，四締，苦為根。確實，若曰是眼，即墮有邊，增長邪見。若曰非眼，即墮無邊，失於緣用。此非眼，亦非非眼，佛法意在言外，那是佛未曾說過的法，
但文字是用來教學的，因大眾皆墮有邊，故說無邊，提醒世人不要被所見所聞牽著走，不要隨便讓自己的心產生憤怒，不要隨便看到別人的言論而生氣，佛經中確實有很龐大的系統，這是好的，但不要拿著不放，在對的時間，地點，和人，一句四句竭就足以使人證阿羅漢，這是所謂的頓悟，像周利槃特，佛經的理論是讓你們去討論的，不是吵架。
/匿名使用者
許多朋友，對於研究經典時，有一個常見的盲點。就是 : 概念法(世俗諦) 與 究竟法 (勝義諦)，參雜混用。真俗一旦混和交雜，不但只是讓法義更混淆難辨，還會使得自己、別人走向歧路。
比如說 : 六根，是由四界混搭所組成，只是一個集合、一個不斷生滅的集合，所以，這是俗諦。那什麼勝義諦? 四界及四界所造色，才是真諦。為什麼? 因為在四界的真諦角度來看，根本沒有六根這碼事，只有【不斷生滅】的四界、以及其所造色而已。
理解上述的基本觀念之後，再來看 : 【真俗不應混雜使用】。比如 : 佛陀若以真諦的角度說法時，有六根這檔事嗎? 當然沒有。那麼.....當比丘行為不檢，遭受俗人譏笑嫌惡之時，請問 : 佛陀會不會因而制戒 ? 當然會，不是嗎?
各位，請自行參閱眾學法第49條 : 我當不於食時吐舌。看清楚~ 佛陀要求弟子進食時，不要做出【吐舌】的不雅動作 ! 這時候，諸友會認為 : 有舌嗎? 沒有舌嗎? 有舌，就墮入邪見，所以不得主張有舌，所以....這條戒，該刪除嗎? 沒有舌嗎? 那佛陀的制戒，是 佛陀搞不清狀況嗎?
是佛陀以為有舌頭，佛陀墮入邪見嗎 ? 當然不是。因為，戒律，是屬於概念法、是俗諦的範圍。所以，戒律中，有人、有龍、有鬼、有屍變(別懷疑)、有男、有女、有各種惡行........ 一旦，諸友以勝義諦的角度看，根本無人、無我、無眾生、無行為...... 所以...無戒可持。一旦這麼理解，立馬走向邪見的歧路....不是嗎?!
因此，看完上述的簡單說明，諸友要有基本的認識 : 講戒律，要用律教法，這是世俗諦，講定學，則用經教法，還是世俗諦，講慧學，當用論教法，這就是勝義諦了。
那麼，這一題的問法，是哪一種呢? 是世俗的? 還是究竟的呢? 都不是 ! 是以究竟的真諦，來混淆世俗的約定成俗 ! 不是嗎 ? 想一下，是不是呢? 所以，結論 ; 諸友，當我們面對一般世俗時、律教時、經教時，就遵循約定成俗的俗諦就好。當我們深入禪觀，講解究竟法時，再使用勝義諦、真諦。
在真諦中，沒有人、我、眾生、時間；只有純粹的究竟法。以上多嘴講了些，希望諸友不再犯這個基本的概念錯誤，以免日後學習造成自己無謂的纏縛。如意
/星洲炒米最好吃 (南傳學人代表)
To：星洲炒米最好吃
說名勝義諦，已非勝義諦；說名世俗諦，已非世俗諦。勝義諦、世俗諦，無非假名，執為二法，無非無明妄識作主。像你這樣學佛，完全搞顛倒了。
/周老師
星雲說偈--在《中論》裡有四句偈：「色聲香味觸，及法為六種，如是之六種，是三毒根本」，說的是佛法裡的六塵。
人的身體是主體，有眼、耳、鼻、舌、身、心等「六根」，與身體的六根對應的境界分別是色、聲、香、味、觸、法，稱「六塵」。六根如神經系統，遇到六塵，就起了認識的作用。為什麼色、聲、香、味、觸、法稱之為六塵呢？因為它就像灰塵一般，會蒙蔽我們的心靈。
一面鏡子、一張桌上布滿灰塵，便不會顯現出光亮、清淨；同樣的，我們的心與外境的六塵接觸，產生分別作用，就無法認識真實世界的樣貌。如眼睛看色，耳朵聽聲，鼻子嗅香，舌頭嚐味，身體感觸，心憶念諸法，都會產生很多的是非，人就不得安寧了。
所以色、聲、香、味、觸、法這六塵，會遮蔽我們的本性，蒙蔽我們的心靈，讓我們不能認識自己和真實的世界。為什麼？因為六塵具有染污性，同時它也是動搖性及無常性。你看，世間上的色、聲、香、味、觸、法，哪一樣是清淨的，哪一樣是永恆常住？又有哪一樣不是來蒙蔽我們的呢？所以，六塵其實就是我們內心貪瞋癡三毒的根本。
六根對六塵而產生分別，內心的貪瞋癡三毒一起，六塵的世界就隨之浮動。如果能止息眼耳鼻舌身意六根對色聲香味觸法六塵的攀緣，心不被六塵所蒙蔽，不為無明妄想所迷惑，就能做身心的主人了。
/山河君
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