Giacomo Melis, Susana Monsó
El Trimestral Filosófico , pqad090, https://doi.org/10.1093/pq/pqad090
Publicado:
20 de septiembre de 2023
Si bien la creciente evidencia empírica sugiere una continuidad entre la psicología humana y no humana, muchos filósofos todavía piensan que sólo los humanos pueden actuar y formar creencias racionalmente. En este artículo cuestionamos esta afirmación. Primero aclaramos la noción de racionalidad. Luego nos centramos en la racionalidad de las creencias y argumentamos que, en el sentido relevante , los humanos no somos los únicos animales racionales. Lo hacemos distinguiendo primero entre capacidad de respuesta irreflexiva y reflexiva a razones epistémicas en la formación y revisión de creencias. Sostenemos que la capacidad de respuesta irreflexiva está claramente al alcance de muchos animales. Luego defendemos que una demostración clave de capacidad de respuesta reflexiva sería la capacidad de responder a los desafios que los acechan. Terminamos presentando alguna evidencia empírica que sugiere que algunas especies animales son capaces de procesar estos desafios, lo que implicaría que incluso según los estándares más estrictos, los humanos no son los únicos animales racionales.
De acuerdo con el lema escolástico de que "el hombre es el animal racional", muchos filósofos están comprometidos con la idea de que la racionalidad distingue a los humanos de otros animales. Entre las figuras históricas que han suscrito esta visión se encuentran Aristóteles, Tomás de Aquino, Descartes y Kant. Con la llegada del naturalismo en el siglo XX, el panorama contemporáneo tiene más matices, pero la visión de que la racionalidad es una prerrogativa exclusiva de los seres humanos, o que la noción de racionalidad que se aplica a los humanos es intrínsecamente diferente de la que se aplica a los no humanos. Los animales humanos (en adelante 'animales') siguen siendo dominantes en la filosofía. Los pensadores contemporáneos que han respaldado la separación de humanos y animales en cuestiones de racionalidad incluyen a Sellars ( 1956 ), Davidson ( 1975 , 1982), Dummett ( 1993 ), Brandom ( 1994 ), McDowell ( 1994 ), Korsgaard ( 2009 , 2018 ), Boyle ( 2018 ) y muchos otros.
Sin embargo, los psicólogos comparativos y otros investigadores empíricos a menudo muestran pocas dudas a la hora de describir el comportamiento animal como racional (por ejemplo, Bautista et al. 2001 ; Buttelmann et al. 2007 ; Dawkins 1986 ; Jensen et al. 2007 ; Kacelnik 2006 ; O'Madagain et al. 2022 ; Penn y Povinelli 2007 ; Tomasello 2022). Por tanto, existe una tensión entre la concepción de racionalidad típicamente respaldada por los filósofos y la empleada por los científicos empíricos. Creemos que parte de esta tensión puede aliviarse realizando alguna aclaración conceptual. Ofrecer dicha aclaración es el primer objetivo de este artículo. En la primera parte (Sección II), ilustraremos algunas nociones de racionalidad y aclararemos cuál es la relevante para abordar la afirmación de los filósofos de que los humanos son los únicos animales racionales. Como veremos en este análisis, las nociones de racionalidad que operan en la filosofía y la psicología comparada son marcadamente diferentes, de modo que tiene sentido que surjan puntos de vista muy diferentes sobre si los animales son racionales.
Queremos argumentar, sin embargo, que aunque la racionalidad en los sentidos más utilizados por los científicos empíricos "es barata", los filósofos se equivocan al sugerir que los animales no pueden ser racionales en el sentido filosófico relevante. En la segunda parte (Secciones III – V ), avanzaremos algunas consideraciones en apoyo de la opinión de que, en el sentido relevante , los humanos no son los únicos animales racionales. Lo haremos, primero, explicando lo que los filósofos entienden como un proceso racional de formación de creencias (Sección III). Esto nos permitirá identificar dos nociones relevantes de capacidad de respuesta a razones epistémicas: capacidad de respuesta irreflexiva y capacidad de respuesta reflexiva. Argumentaremos que la capacidad de respuesta irreflexiva está claramente al alcance de muchos animales. En la Sección IV defenderemos que una demostración clave de capacidad de respuesta reflexiva a las razones sería la capacidad de responder a los desafios que los acechan. En la Sección V , presentaremos alguna evidencia empírica que sugiere que algunas especies animales son capaces de procesar estos desafíos, lo que implicaría que incluso según los estándares más estrictos, los humanos no son los únicos animales racionales. En la sección final antes de concluir, consideraremos dos posibles objeciones y cómo se pueden abordar.
Decir que una creencia, acción, elección o comportamiento es racional es decir que cumple con algún estándar normativo: que puede evaluarse por su conformidad con una norma. Todas las nociones de racionalidad tienen mucho en común. Comienzan a surgir desacuerdos a la hora de especificar la norma pertinente. Comencemos explicando por qué algunos estándares de racionalidad que se han atribuido a los animales no son la noción objetivo para abordar la afirmación de los filósofos.
Racionalidad económica
Una noción de racionalidad que a veces se atribuye a los animales es la que Kacelnik ( 2006 ) llama racionalidad económica. Según la racionalidad económica, los patrones de comportamiento que maximizan alguna utilidad esperada son racionales. Simplificando, el comportamiento que muestra la forma más efectiva de cumplir un objetivo entre varias alternativas posibles se considera racional. Los ejemplos del reino animal que se han discutido en la literatura incluyen el comportamiento de búsqueda de alimento de especies como los estorninos. Los estorninos caminan o vuelan para obtener alimento de una manera que maximiza la ganancia neta de energía: aproximadamente, caminan cuando el alimento está muy cerca y vuelan en caso contrario (Bautista et al. 2001 ). Jensen et al. emplean una noción similar de racionalidad . (2007 ) cuando afirman que los chimpancés son "maximizadores racionales" al jugar un juego de ultimátum. Dentro de este juego, los sujetos pueden decidir si rechazan una propuesta de división de recompensas si la consideran injusta. Los chimpancés parecen no ser sensibles a las consideraciones de justicia en este contexto y, en cambio, se comportan de una manera coherente con la racionalidad económica, aceptando cualquier recompensa que se les ofrezca.
La racionalidad económica es una noción puramente instrumentalista: todo lo que requiere es la adquisición y el procesamiento de cierta información tomada como input, y la producción de una acción o comportamiento eficiente como resultado, dado un objetivo específico. Con una caracterización tan amplia, incluso las políticas de las instituciones o el funcionamiento de un sistema digestivo pueden evaluarse por su racionalidad. La racionalidad económica también corre el riesgo de trivializar la afirmación de que un sujeto es racional. Dado que es una noción puramente instrumentalista, se aplica a patrones de conducta independientemente de la evaluación independiente del agente que merecen. La racionalidad económica, por ejemplo, implica que el comportamiento de un adicto es racional si maximiza la ingesta de la sustancia adictiva relevante.
Racionalidad biológica
Se podría pensar que la racionalidad económica puede verse limitada al considerar como racional sólo el comportamiento que maximiza la utilidad esperada al servicio del objetivo de mejorar la aptitud biológica. Esto conduce a la llamada racionalidad biológica, según la cual las conductas adaptativas o conducentes a la supervivencia son racionales (Dawkins 1986 ; Kacelnik 2006) .: Sección 2.4). Ésta es otra noción de racionalidad que a menudo se atribuye a los animales. También es una noción que implica racionalidad económica, de modo que el comportamiento de búsqueda de alimento de los estorninos y las decisiones de los chimpancés en el juego del ultimátum también contarían como biológicamente racionales. Esta caracterización no permite que ningún comportamiento perverso sea en principio racional, pero sigue siendo demasiado amplia. Según esta caracterización, no sólo todos los animales, sino todos los seres vivos que han demostrado tener éxito evolutivo, incluidas las plantas, contarían como racionales. Una noción que permita que incluso las plantas puedan ser racionales no es una noción que pueda usarse razonablemente para distinguir a los humanos de los animales: según esta caracterización, la afirmación de que los humanos deben distinguirse de otros animales porque son los únicos que tienen capacidades racionales resultaría trivialmente falsa. La racionalidad biológica es una noción perfectamente respetable para algunos propósitos teóricos, pero no es nuestra noción objetivo.
Racionalidad intencional
Otra concepción de racionalidad que a veces se atribuye a los animales surge de la postura intencional de Dennett ( 1971 ). Simplificando, Dennett argumentó que cualquier comportamiento que, en algún nivel, pueda describirse útilmente en términos de creencias y deseos es un comportamiento intencional y, por lo tanto, puede evaluarse su racionalidad. En este panorama, incluso los termostatos pueden considerarse agentes racionales, ya que se les puede describir como personas que tienen una creencia correspondiente a la temperatura ambiente actual y un deseo de mantenerla dentro de ciertos límites, y "actúan" en consecuencia. En efecto, Dennett ofrece otra caracterización instrumentalista de la racionalidad, que es víctima de los mismos problemas que afligen a la racionalidad económica y biológica.
Lo que estas tres nociones de racionalidad tienen en común es que pueden aplicarse a comportamientos que, en el nivel de agencia individual, puede explicarse plenamente en términos no mentalistas. Por el contrario, cuando los filósofos sostienen que sólo las creencias y acciones humanas son aptas para evaluaciones de racionalidad, normalmente tienen en mente los resultados de la propia agencia. Ejemplos paradigmáticos de racionalidad en este sentido son los juicios alcanzados después de una deliberación, como cuando Sherlock Holmes juzga que el mayordomo es culpable después de una evaluación cuidadosa de las pruebas disponibles. Para abordar la afirmación de los filósofos, necesitamos una noción de racionalidad que pertenezca primaria o exclusivamente al nivel personal de la vida mental de cada uno. Aquí es útil recordar la distinción entre los niveles de explicación personal, subpersonal y suprapersonal.
Atrapar una pelota es un acto que ocurre a nivel personal porque, para explicar por qué uno atrapa una pelota, necesitamos apelar a las percepciones o creencias del agente sobre la ubicación de la pelota y a su deseo de atraparla. Por el contrario, los diversos ajustes corporales necesarios para atrapar la pelota ocurren en el nivel subpersonal : pueden explicarse completamente en términos fisiológicos o mecanicistas que no hacen referencia a los estados psicológicos de los sujetos. Todos esos movimientos, en conjunto , se explican por los estados psicológicos del agente. Sin embargo, cada movimiento, tomado individualmente, no se explica apelando a las nociones psicológicas de desear atrapar la pelota y tener creencias sobre la ubicación de la pelota, sino más bien por los estímulos fisiológicos que ocurren en el tejido muscular, huesos, neuronas, etc. ocurriría si, digamos, el agente quisiera captar algo más o simplemente pretendiera captar algo. Por lo tanto, el contenido de los estados mentales específicos de cada uno no juega ningún papel en la explicación de ninguno de los movimientos corporales tomados individualmente. Por el contrario, para explicar por qué la persona se mueve de esa manera específica en ese momento específico, necesitamos apelar al contenido de sus estados psicológicos.
El mismo acontecimiento admite también explicaciones a nivel suprapersonal . Por ejemplo, podríamos decir que la persona atrapó la pelota porque la selección natural le dotó de la capacidad de moverse de la manera requerida. En general, cualquier cosa que suceda a nivel personal admite también algunas explicaciones subpersonales y suprapersonales, pero ninguna de ellas abordaría lo que los sujetos eligen hacer desde su perspectiva en esos momentos y circunstancias específicas. 1Esta es la dimensión en la que nuestras acciones y creencias están guiadas por nuestras representaciones mentales, y es la que nos importa. En la siguiente sección, comenzamos a abordar esta dimensión delineando el sentido de racionalidad que los filósofos consideran clave para defender la unicidad humana con respecto a la racionalidad, es decir, la racionalidad involucrada en los procesos de formación y revisión de creencias.
Las defensas contemporáneas de la racionalidad a nivel personal en los animales han tendido a centrarse en la cuestión de si los animales pueden actuar por razones (ver, por ejemplo, Dretske, 2006 ; Glock 2019 ; Hurley 2003 , 2006 ) en lugar de en la racionalidad de las creencias animales. Esto puede haberse debido en parte a una dificultad histórica percibida para admitir que los animales posean conceptos y mantengan actitudes proposicionales como creencias, sin las cuales ni siquiera calificarían como sujetos epistémicos. Por tanto, la explicación de la racionalidad de la acción puede haber sido vista como un punto de partida natural para las teorías de la racionalidad animal. 2Independientemente de que la racionalidad de la acción pueda separarse o no de la racionalidad de la creencia, actualmente existe evidencia bastante sustancial de pensamiento conceptual en los animales. 3 Por lo tanto, ha llegado el momento de discutir la racionalidad de las creencias animales.
El candidato obvio para explicar la racionalidad de la formación y revisión de creencias a nivel personal lo proporcionan los marcos evidencialistas de justificación epistémica (por ejemplo, Conee y Feldman 2004 ; Williamson 2000 ). En términos generales, según estos marcos,
una creencia es racional o justificada cuando está respaldada y basada en la evidencia disponible para el sujeto, donde lo que cuenta como evidencia y qué creencias exactas respalda se determinan de una manera que no se agota en la propia perspectiva del sujeto. En otras palabras, los sujetos pueden equivocarse al identificar la evidencia relevante y al evaluar qué actitudes doxásticas (basadas en creencias) respalda.
Algunos filósofos han atribuido a los animales episodios relevantes de formación de creencias (por ejemplo, Glock 2018 ; Kornblith 2021 ; Rowlands 2012 ), mientras que otros se muestran escépticos (por ejemplo, Brandom 1994 ; Davidson 1982 ; Frey 1977 ; Leahy 1993 ; McCloskey 1979 ; Stich 1979 ).), una situación que contrasta con la psicología comparada, donde la atribución de procesos de formación de creencias a los animales se considera en su mayor parte no controvertida. Aunque los psicólogos comparativos no suelen utilizar términos psicológicos populares como "creencias" y "deseos" al describir el comportamiento animal, la mayor parte del trabajo en esta disciplina parte de la presuposición de que los animales pueden formar creencias sobre su entorno sobre la base de la información proporcionada por su aparato sensorial. En ocasiones esto se hace explícito. Esto sucede, por ejemplo, en estudios que han probado la atribución del estado mental en animales que utilizan otros animales como objetivos. Estos estudios asumen explícitamente que el objetivo es un ser mental con creencias y deseos que el sujeto tiene que interpretar (p. ej., Buttelmann et al. 2017) .; Kaminski et al. 2008 ; Krupenye et al. 2016 ; Ostojić et al. 2013 ). Los estudios que han probado la metacognición en animales también suponen que los animales probados tienen creencias que se forman sobre la base de evidencia y tratan de determinar, por ejemplo, si el animal sabe que sus creencias pueden ser falsas (por ejemplo, Belger y Bräuer 2018 ; Bohn y otros, 2017 ; Convocatoria 2010). En resumen, los argumentos contra la atribución de creencias a los animales presentados por los filósofos mencionados anteriormente no tienen ningún impacto en los estudios empíricos. De lo contrario, uno esperaría que los psicólogos comparativos hubieran realizado estudios para abordar directamente la cuestión de si los animales tienen creencias, pero no las hay. En cambio, la idea de que los animales bajo estudio tienen creencias y deseos que pueden ser manipulados por las condiciones experimentales es parte del terreno común en la psicología comparada desde la revolución cognitivista (Andrews 2020 ) .
Estos episodios de formación de creencias que algunos filósofos y la mayoría de los psicólogos comparativos están dispuestos a atribuir a los animales se consideran, en su mayor parte, irreflexivos. Esto significa que la capacidad de respuesta a la evidencia que los genera requiere sólo sensibilidad hacia la propia evidencia (por ejemplo, hechos ambientales) y no el escrutinio de la misma. Para decirlo de otra manera, son casos en los que los sujetos tratan su evidencia como una razón para creer sin representarla como una razón, o sin tomar explícitamente la evidencia para respaldar la creencia en el sentido relativamente exigente de "tomar" esbozado por Boghossian (2014) . ).
La capacidad de respuesta irreflexiva a la evidencia tiene un lado positivo y otro negativo. Uno puede responder a evidencia positiva que apoya la creencia en P, y más tarde puede encontrarse con evidencias abrumadoras, contraevidencias, que sugieren que uno debería reemplazar la creencia en P por una creencia en no-P. Por ejemplo, uno podría creer que su teléfono está sobre la mesa del comedor (digamos, basándose en su memoria) y, al ver la mesa del comedor sin teléfono, reemplazar la creencia original con su negación. Todo lo que se requiere para hacerlo es sensibilidad a la evidencia relevante para una investigación específica (por ejemplo, "¿dónde está mi teléfono?") proveniente del entorno o de la propia psicología. Es relativamente fácil pensar en casos en los que un animal exhiba tal sensibilidad. Por ejemplo, podemos imaginar una gacela sedienta que llega a un pozo de agua y, después de un rápido escaneo perceptivo durante el cual no se detecta ningún depredador, se forma una creencia como <es seguro beber aquí>. Si más tarde detecta un susurro sospechoso en algunos arbustos cercanos, inmediatamente cambia su creencia por <no es seguro beber aquí> y huye.
Existe una amplia gama de estudios empíricos que muestran que muchos animales son sensibles tanto a sus propias circunstancias epistémicas como a las de los demás (por ejemplo, la evidencia que poseen y cuándo necesitan más para responder una pregunta específica). Para dar algunos ejemplos, se ha descubierto que los chimpancés salvajes son más propensos a dar llamadas de alarma en presencia de una serpiente cuando los miembros del grupo aún no son conscientes de ello (Crockford et al. 2012), los arrendajos ajustan sus estrategias de almacenamiento si hubo o no un ladrón potencial durante el evento de almacenamiento y si tuvieron acceso visual a él (Dally et al. 2005 ), los cerdos pueden usar espejos para descubrir la ubicación de la comida oculta (Broom et al. 2009) .), los grandes simios verificarán dos veces la ubicación de las recompensas de comida si hay mucho en juego o si el costo de la verificación es bajo (Call 2010 ), las ratas optarán por no participar en una prueba si es demasiado difícil según la evidencia disponible ( Foote y Crystal 2007 ), y los macacos rhesus rechazarán las pruebas de memoria cuando no puedan recordar la información relevante (Hampton 2001 ).
Por lo tanto, consideramos que hay muchas razones para pensar que los animales son capaces de responder irreflexivamente a la evidencia. Sin embargo, es poco probable que los escépticos se convenzan de la racionalidad animal mediante la reivindicación de una respuesta irreflexiva a las razones de otras especies. Por lo tanto, en la siguiente sección comenzaremos a abordar la cuestión adicional de si los animales pueden ser capaces de responder reflexivamente a la evidencia. La capacidad de respuesta reflexiva a las razones es, en efecto, la única noción genuina de racionalidad admitida por los oponentes estrictos de la racionalidad animal. Por esa razón, si podemos demostrar que los animales lo tienen, podemos refutar la afirmación de que los humanos son los únicos animales racionales que incluso el filósofo más escéptico tendría que aceptar.
Algunos oponentes de la racionalidad animal pueden admitir que existe una capacidad de respuesta irreflexiva a la evidencia y que los animales pueden ser capaces de hacerlo, pero insisten en que sólo los humanos tienen la capacidad de reflexionar sobre sus razones. En línea con Korsgaard ( 2018 : 39), podemos destacar dos características centrales de la capacidad de respuesta reflexiva ante razones o evidencia:
la identificación de las pruebas pertinentes como prueba ;
la valoración de la evidencia en el pensamiento.
Comúnmente exhibimos estas características a través del lenguaje. Ejemplos claros son las respuestas a preguntas del tipo "¿Por qué crees que P?". Supongamos que le preguntan a Bill por qué cree que se revocará la próxima huelga ferroviaria y responde que escuchó en la radio de la BBC que las demandas de los trabajadores ferroviarios han sido aceptadas. Al ofrecer esta respuesta, Bill
(i) identifica la evidencia relevante como evidencia (Bill entiende que la información relativa al estado de las demandas de los trabajadores es relevante para abordar la cuestión del estado de la huelga planeada mientras, digamos, el pronóstico del tiempo no está disponible). ) y
(ii) evalúa la evidencia relevante (Bill entiende la relación de apoyo epistémico entre la aceptación de las demandas de los trabajadores y la revocación de la huelga: lo primero hace que lo segundo sea mucho más probable).
Dada esta correlación entre la capacidad de respuesta reflexiva ante la evidencia y la capacidad de responder a preguntas del tipo "¿por qué?" en humanos, resulta atractivo suponer que las primeras requieren habilidades lingüísticas. De hecho, muchos filósofos asocian la capacidad de respuesta reflexiva a las razones con la capacidad de articular razones lingüísticamente (por ejemplo, Boyle 2016 , 2018 ; Brandom 1994 ; Davidson 1975 , 1982 ; Dummett 1993 ; Korsgaard 2009 , 2018 ; McDowell 1994 ; Marcus 2021 , 2022 ).
El atractivo de postular un vínculo estrecho entre el lenguaje y la capacidad de respuesta reflexiva a las razones es especialmente evidente cuando observamos que, en el ejemplo anterior, Bill, en efecto, confía en su capacidad para formular pensamientos de la forma <Creo que P debido a Q >. Tales pensamientos se refieren a otros pensamientos: casos de metacognición explícita o pensamiento sobre el pensamiento, como lo caracterizan, por ejemplo, Flavell ( 1979 ) y Dunlosky y Metcalfe ( 2009 ). Consideremos ahora que muchos creen que el lenguaje es necesario para ascender al nivel de pensar sobre el pensamiento (por ejemplo, Bermúdez 2003 ; Millikan 2004 ), y que la evidencia empírica de pensamientos sobre otros pensamientos en sujetos no lingüísticos es polémica (ver, por ejemplo, Burge 2018 ).; Carruthers 2008 , 2018 ; Perner 2012 ; Povinelli 2020 ). A la luz de todo esto, la visión según la cual el lenguaje, la metacognición explícita y la reflexión vienen como un paquete, y que juntos hacen a los humanos únicos con respecto a la racionalidad, tiene cierto atractivo. Incluso se ha sugerido que la reflexión surgió a través de la evolución para permitir la comunicación lingüística para las actividades cooperativas (Mercier y Sperber 2017 ; Tomasello 2019 ).
Sin embargo, una mirada más cercana a lo que implica la capacidad de respuesta reflexiva a la evidencia sugiere que puede haber formas de participar en ella que no requieran lenguaje. Es en esta etapa donde la epistemología analítica hace su contribución a través del estudio de los vencedores epistémicos. Más arriba, presentamos los vencedores primordiales (también conocidos como "refutados"): cuando la evidencia que sugiere que uno debería reemplazar la creencia en P por una creencia en no-P. En la literatura sobre los vencedores epistémicos, remontándonos a Pollock ( 1974)), es común distinguir a los vencedores dominantes de los llamados "socavadores, (undercurtting)" (también conocidos como "minadores" (undermining)). En su caracterización más básica, los vencedores socavadores proporcionan al sujeto una razón para renunciar a su creencia en P sin por ello proporcionarle una razón para creer en no-P. Los vencedores socavadores se presentan de diversas formas, pero nos centraremos en aquellos que contienen términos evaluativos, como los que sugieren que una fuente específica de evidencia no es confiable o que una evidencia específica puede ser engañosa.
A modo de resumen de estos dos conceptos, tenemos:
Vencedores dominantes (overriding, aka ‘rebutting’, defeaters): cuando la evidencia que sugiere que uno debería reemplazar la creencia en P por una creencia en no-P.
Vencedores socavadores (undercurtting defeaters): proporcionan al sujeto una razón para renunciar a su creencia en P sin por ello proporcionarle una razón para creer en no-P. También son llamados undermining defeaters, refutadores debilitadores
Estos debilitadores son especialmente interesantes por lo que se necesita para responderles. Una respuesta adecuada a la adquisición de <la fuente X no es confiable> requiere que el sujeto descarte, o al menos mire con sospecha, la siguiente información proporcionada por X.
Una respuesta adecuada a la adquisición de <la fuente X no es confiable> requiere que el sujeto descarte, o al menos mire con sospecha, la siguiente información proporcionada por X. El sujeto lo hace no creyendo o atribuyendo un bajo grado de confianza a lo que X sugiere. Al hacerlo, el sujeto
(i) individualiza una información como prueba y
(ii) la evalúa como susceptible de ser engañosa.
Éstas son las dos características centrales de la capacidad de respuesta reflexiva a las razones señaladas anteriormente. Por lo tanto, responder a al menos algunos vencedores debilitantes requiere que uno se comprometa con una forma básica de pensamiento reflexivo: el que implica las evaluaciones epistémicas a nivel personal. En la medida en que esto pueda hacerse sin lenguaje y sin la formulación de pensamientos sobre otros pensamientos, esta facultad estará abierto a sujetos sin lenguaje y sin capacidad de metacognición explícita.
Es importante señalar que las evaluaciones epistémicas relevantes no son como las de la gacela sedienta que escanea el área alrededor de un pozo de agua en busca de depredadores. Evaluaciones como esta última no necesariamente implican la formulación de pensamientos que se refieran a evidencia u otras características epistémicas de la situación. Más bien, se guían por una actitud interrogativa como <¿hay un depredador cerca?> e implican respuestas directas a la evidencia relevante para responder la pregunta (por ejemplo, <todo está en silencio> o <un susurro en el monte>). Por el contrario, en el caso de <la fuente X no es confiable> uno responde a evidencia que no es directamente relevante para responder la pregunta en cuestión (por ejemplo, <¿dónde está la recompensa?>). Más bien, se responde a la evidencia sobre la buena reputación de otra pieza de evidencia, a saber, la que proviene de X. <La fuente X no es confiable> y debilitadores similares son ejemplos de la llamada evidencia de "orden superior". Por ello, responder a ellas exige evaluaciones epistémicas explícitas: la formulación de pensamientos sobre la evidencia.
Es una cuestión empírica si los animales pueden ser capaces de responder a derrotadores debilitantes como los descritos y, por lo tanto, participar en formas básicas de respuesta reflexiva a la evidencia. En la siguiente sección, analizamos algunos estudios empíricos que proporcionan evidencia preliminar que respalda esta opinión.
Un estudio empírico de la capacidad de los animales para responder a los refutadores debilitantes (undermining defeaters) buscaría un comportamiento que se explica mejor atribuyendo al animal un pensamiento como <esta fuente de evidencia no es confiable>. Esta no es una tarea fácil. En un principio, podría pensarse que los animales lo lograrían mostrando sensibilidad hacia la confiabilidad de las fuentes de evidencia, dejándose, por ejemplo, de seguir las indicaciones de una fuente después de haber sido engañados varias veces, sin dejar de seguir las indicaciones de una fuente de evidencia proveniente de otra fuente que consistentemente ofreció información no engañosa.
Sin embargo, en la medida en que uno puede dejar de seguir la evidencia proveniente de una fuente no confiable sin pensar en la calidad de la evidencia o de la fuente, la sensibilidad a la confiabilidad de la fuente permanece en el nivel irreflexivo. Por ejemplo, uno puede simplemente cansarse de seguir repetidamente indicaciones que tienden a llevar a la decepción. Para ello, basta con formular un pensamiento como <aquí no hay recompensa> por cada vez que no se ha encontrado nada después de seguir la evidencia engañosa, junto con la frustración generada por no satisfacer el deseo de encontrar una recompensa. Estos son pensamientos y actitudes que caen dentro de límites de primer orden: en particular, no expresan evaluaciones epistémicas,
Para ascender al nivel de evaluación y respuesta consciente a <la fuente no es confiable>, se necesita algo además de sensibilidad hacia la confiabilidad de una fuente. Un ejemplo sería la negativa a seguir las indicaciones provenientes de la fuente no confiable la primera vez que la reencuentran en un nuevo contexto, mientras no dudan en seguir las indicaciones de la fuente alternativa confiable en un nuevo encuentro análogo. Tal comportamiento sugeriría que, basándose en su experiencia previa, el sujeto recuerda que la fuente no es confiable y espera que la evidencia que proviene de ella sea engañosa, incluso en circunstancias nuevas. Habría reconocido que la fuente no era confiable, en lugar de estar simplemente acostumbradaa su falta de fiabilidad. Por supuesto, esto es sólo un esbozo con fines ilustrativos, e implementarlo en un estudio requeriría muchos más detalles. Pero la idea general es que tal comportamiento involucraría las dos características de la capacidad de respuesta reflexiva a la evidencia:
(i) la identificación de una evidencia y
(ii) su evaluación (como engañosa).
Hasta donde sabemos, hasta el momento no se ha publicado ningún estudio empírico dirigido específicamente a evaluar si los animales pueden responder a los refutadores debilitantes (undermining defeaters). Sin embargo, hay estudios que, si bien tienen otros objetivos de investigación, sugieren que los animales pueden ser capaces de individualizar y evaluar la evidencia de la manera necesaria para responder a estos refutadores debilitantes (undermining defeaters).
Uno de esos estudios es el de Cheney y Seyfarth ( 1988).) sobre la competencia semántica del mono verde. Cheney y Seyfarth utilizaron parlantes ocultos para reproducir repetidamente una grabación de un individuo (A) haciendo una llamada wrr. Las llamadas wrr se utilizan para señalar cuando otro grupo de monos ha aparecido en las proximidades, y normalmente hacen que los destinatarios miren hacia el señalizador y luego escaneen en la dirección en la que ella está mirando. Al reproducir repetidamente las llamadas wrr de A en ausencia de cualquier otro grupo de monos, los destinatarios aprendieron que la llamada no merecía mucha atención y, en consecuencia, la descartaron rápidamente mientras seguían prestando total atención a las llamadas wrr de otros individuos. Esto podría interpretarse en el sentido de que los destinatarios habían aprendido (en el sentido irreflexivo) que A era un informante poco fiable. Lo que sugiere que los monos verdes pueden ascender al nivel de evaluaciones epistémicas explícitas es que los chirridos, que tienen un referente similar en el sentido de que señalan encuentros agresivos con otros grupos, también fueron descartados con bastante rapidez si procedían de A. Eso puede contar como un cambio de contexto en el sentido descrito anteriormente y sugeriría que el comportamiento está guiado por una representación de la fuente como poco confiable. Sin embargo, debemos señalar que este estudio no muestra el corte tajante de negarse por completo a seguir las indicaciones provenientes de la fuente no confiable la primera vez en un nuevo contexto, sino que muestra que prestan menos atención a la fuente no confiable en el nuevo contexto.6
Un estudio de Takaoka et al. ( 2015 ) investigaron la sensibilidad a la confiabilidad de las fuentes de manera más directa, en este caso en perros. El estudio se articuló en dos experimentos, ambos con tres fases. En el primer experimento, a los perros se les dieron pistas confiables en la primera fase (que siguieron), pistas no confiables en la segunda fase (que también tendían a seguir) y pistas confiables nuevamente en la tercera fase (que tendían a no seguir). ). La conclusión subsiguiente es que los perros tendieron a dejar de seguir las pistas en la tercera fase porque habían estado expuestos a la falta de fiabilidad del informante en la segunda fase.
El segundo experimento se diferencia del primero en que el informante de la tercera fase no era el mismo que el informante de la primera y segunda fase. La conjetura a probar en el segundo experimento era que, si la razón por la cual los perros dejaron de seguir las pistas en la fase 3 del primer experimento había sido que evaluaban la confiabilidad del informante (y no, digamos, que se cansaran de el experimento), entonces habrían seguido las pistas de la nueva información en la fase 3 del experimento 2. De hecho, así lo hicieron. Esto, nuevamente, es compatible con la sugerencia de que los perros se guiaban por pensamientos como <ese informante en particular no es confiable, pero este otro no>. También se obtuvieron resultados positivos con un paradigma similar con los grandes simios (Schmid et al. 2017 ).
Otro grupo sugerente de estudios son aquellos que se han centrado en la comprensión de los chimpancés de la distinción apariencia/realidad, como el de Krachun et al . ( 2016).). Este estudio consistió en tres pruebas separadas: la prueba de la lente, la prueba del espejo y la prueba del color.
En la prueba de lentes, a los chimpancés se les permitió elegir entre una uva grande que parecía pequeña y una uva pequeña que parecía grande debido al efecto de las lentes de aumento/minimización.
En la prueba del espejo, los chimpancés podían elegir entre dos grupos de uvas: uno cuya apariencia correspondía al número real de uvas y otro que estaba al lado de un espejo, creando así la ilusión de que había más uvas que en el otro grupo.
En la prueba de color, se utilizaron filtros de color transparentes y cajas con cebo de diferentes colores para determinar si los chimpancés podían discriminar cuando una caja parecía tener un color diferente al que realmente era.
El desempeño de los chimpancés en la prueba de la lente fue notable: todos los sujetos involucrados la aprobaron. Una posible explicación de esto es que simplemente habían aprendido una regla de contingencia inversa como <elige la uva más pequeña para obtener la más grande>. Sin embargo, esto es poco probable porque, como señalan los autores, los chimpancés son notoriamente malos en las pruebas de contingencia inversa, y normalmente requieren cientos de pruebas para aprender las reglas relevantes. En cambio, los resultados se explican mejor suponiendo que los chimpancés entendieron que la lente afectaba sus percepciones del tamaño de las uvas. Los chimpancés obtuvieron peores resultados en la prueba del espejo, lo que los autores atribuyen al hecho de que el experimento llevó más tiempo en su preparación, lo que puede haber desincentivado la atención de los chimpancés. Además, es posible que los chimpancés no estén tan motivados para recoger un mayor número de uvas como para recoger una uva grande en lugar de una pequeña. Aún así, algunos chimpancés sí lograron pasar la prueba, al igual que respecto a la Prueba de Color.
En la medida en que el comportamiento de los chimpancés que pasaron las pruebas se explica mejor como guiado por un pensamiento como <la uva parece grande/pequeña>, < parece haber n uvas> o <la caja parece amarilla>, estos son casos de capacidad de respuesta ante refutadores debilitantes relevantes. Dado que comprender el concepto de apariencia equivale a comprender la diferencia entre "es verdadero" y "parece verdadero", y dado que representar un estado de cosas simplemente como si pareciera verdadero es hacer una evaluación epistémica a nivel personal, en la medida en que el estudio sugiere que los chimpancés sí comprenden el concepto de apariencia, también sugiere que los chimpancés son capaces de tener formas básicas de pensamiento reflexivo.
En efecto, el sujeto que alberga un pensamiento como <simplemente parece que P> es un sujeto que identifica cierta información como evidencia putativa de P y juzga que es probable que sea engañosa.
O'Madagain et al. ( 2022) también utilizó lentes de aumento y minimización, en este caso para probar la capacidad de los grandes simios para darse cuenta cuando dos pruebas entran en conflicto entre sí. A los simios se les ofreció elegir inicialmente entre dos cajas que tenían ventanas cortadas a los lados, una de las cuales contenía una recompensa mayor que la otra. Una vez que los simios dieron a conocer su preferencia inicial, las cajas se rotaron para revelar una segunda ventana con su contenido, que mostraba información que era consistente con la vista inicial de los simios o inconsistente debido al efecto de una lente de aumento o minimización. Luego, a los simios se les dio la opción de mirar dentro de la caja desde arriba antes de tomar una decisión final y acceder a la recompensa elegida. Los experimentadores descubrieron que era mucho más probable que los simios buscaran información adicional antes de tomar su decisión final cuando la segunda evidencia que se les había proporcionado entraba en conflicto con la primera. Como concluyen los autores, La renuencia de los simios a actuar basándose en pruebas contradictorias es el resultado de la revisión racional de las creencias. Los simios van más allá de las respuestas irreflexivas a los vencedores dominantes, como en el ejemplo de la gacela, y sopesan las pruebas contradictorias de una fuerza aproximadamente igual antes de adoptar una actitud serena.
Si bien esto es algo que no necesariamente implica la formulación de pensamientos sobre la evidencia en sí, exhibe la capacidad de responder a los refutantes abrumadores. Esto apunta a un nivel de sofisticación cognitiva que va en dirección a la capacidad de respuesta reflexiva a las razones.
Un último grupo de estudios que queremos considerar se refiere a la capacidad de los grandes simios para utilizar su propia experiencia y cómo algunos factores distorsionantes afectan la confiabilidad de una fuente de evidencia (típicamente, la visión) para predecir el comportamiento de otros que han estado expuestos a esos mismos factores distorsionantes. Kano et al. ( 2019) familiarizaron a los grandes simios con una pantalla que era translúcida u opaca pero que tenía el mismo aspecto en ambos casos. Luego utilizaron un dispositivo de seguimiento ocular para ver si los simios que habían experimentado la pantalla como opaca anticiparían que el humano en un video que estaban viendo no podría ver a través de ella. De hecho, encontraron una diferencia significativa en el comportamiento de mirada anticipatoria de los simios que habían experimentado la pantalla como opaca y aquellos que la habían experimentado como translúcida, lo que sugiere que estos animales son al menos sensibles a cómo los obstáculos ambientales afectan el funcionamiento normal de una fuente de evidencia. De manera similar, Karg et al. ( 2015) utilizó un paradigma competitivo para probar si los chimpancés podían tener en cuenta lo que un experimentador podía y no podía ver para decidir dónde robar comida. Descubrieron que los chimpancés preferían robar comida de un recipiente con tapa opaca en lugar de uno que parecía idéntico pero que antes habían experimentado como transparente. Los chimpancés parecían tener en cuenta que la tapa opaca obstaculizaba la capacidad del experimentador de adquirir información por medios visuales, lo que los hacía menos propensos a ser atrapados.
Este último estudio es especialmente significativo en relación con la capacidad de respuesta reflexiva a la evidencia, ya que es plausible que las decisiones de los chimpancés sobre cuándo actuar estuvieran guiadas por un pensamiento como <(en estas circunstancias) el competidor no puede registrar mis movimientos>. Este es un pensamiento que implica una evaluación epistémica explícita, ya que requiere que uno individualice algún evento potencial (es decir, el acercamiento de su mano hacia el contenedor) como evidencia para que su competidor se entere de que se están robando alimentos y evalúe cuándo esa evidencia no estará disponible para el competidor. Los sujetos que pueden hacer eso, en efecto, instancian las dos características centrales de la capacidad de respuesta reflexiva a la evidencia: la identificación de una evidencia como tal y su evaluación en el nivel personal del pensamiento.
Nuestra sugerencia de que los animales pueden ser capaces de tener una respuesta reflexiva ante la evidencia depende del supuesto de que los animales son capaces de tener un pensamiento proposicional. Hemos hecho esta suposición sobre la base de un número creciente de investigaciones empíricas y filosóficas sobre conceptos y la práctica de atribuir actitudes proposicionales a los animales en psicología comparada (ver Sección III ). Sin embargo, dada su naturaleza controvertida, vale la pena discutirlo más explícitamente antes de concluir.
Un signo claro del pensamiento proposicional son las inferencias con conectivos funcionales de verdad. 7 Por lo tanto, una forma en que se puede cuestionar la afirmación de que los animales participan en el pensamiento proposicional es planteando dudas sobre la comprensión de los conectivos veritativos por parte de los animales. Como señaló útilmente un revisor, algunos estudios sugieren que muchos animales y niños pequeños menores de 3 años (por ejemplo, Mody y Carey 2016 ; Leahy y Carey 2020 ) luchan con el silogismo disyuntivo, lo que muestra deficiencias en su comprensión de la disyunción o la negación. A la luz de las preocupaciones sobre la comprensión de los conectivos veritativo-funcionales, ¿qué tan bien fundada está la afirmación de que los animales pueden revisar sus creencias racionalmente?
Para abordar esta preocupación, es importante apreciar que los conectivos veritativo-funcionales no son todos iguales en las demandas cognitivas que plantean a los sujetos. Específicamente, uno puede captar el concepto de negación sin captar el concepto de disyunción. Para simplificar, centrémonos en la disyunción exclusiva XOR . Para simplificar, centrémonos en la disyunción exclusiva XOR . Entretener un pensamiento como <o P o Q> requiere que el sujeto represente dos alternativas simultaneamente incomptibles y las vea como posibilidades abiertas. Esto es algo con lo que muchos niños luchan hasta que cumplen 3 años. Por el contrario, la transición de creer P a creer NO-P requiere que uno considere dos estados de cosas incompatibles, pero no como dos posibilidades abiertas; más bien, se entretienen de forma secuencial. Lo que se requiere para considerar secuencialmente representaciones incompatibles del mundo es la capacidad de manejar múltiples modelos mentales en el sentido de Perner ( 1991 ), o la representación mínima de posibilidad descrita en Leahy y Carey ( 2020 ). Estas habilidades las exhiben los niños que participan en juegos de simulación (lo que hacen poco después de su primer cumpleaños) y constituyen los requisitos mínimos para que los niños comprendan la negación funcional de la verdad y expresen negaciones de estados de cosas falsos en el mundo (Hummer et al . 1993 _). Existe evidencia muy sólida de que los niños niegan un estado de cosas falso alrededor de los 2 años de edad, mucho antes de dominar los silogismos disyuntivos (Austin et al . 2014 ; Feiman et al. 2017 ; Hummer et al. 1993 ; Nordmeyer y Frank 2014 ). Así, lo que parece explicar los problemas de los niños con el silogismo disyuntivo son las dificultades para captar la disyunción en lugar de la negación. Pero la comprensión de la negación, junto con la comprensión de la conjunción –que tampoco requiere la representación de dos posibilidades abiertas alternativas e incompatibles 8– es suficiente para comenzar a revisar las creencias racionalmente.
Además, hay razones para pensar que al menos algunos animales participan en silogismos disyuntivos. Para ilustrar esto, ensayemos brevemente un paradigma utilizado para probar el razonamiento por exclusión en simios. Primero se muestra al sujeto algo de comida escondida en uno de dos lugares; a continuación, se muestra que uno de los dos lugares no contiene comida; finalmente, se invita al sujeto a elegir entre los dos lugares. Muchos simios eligen inmediatamente los lugares que no están vacíos, sin comprobar primero ninguno de los lugares (Llamada 2004 ). Esto es evidencia prima facie de que han razonado según las líneas de <[(P Q) ¬-P)] Q>.
En respuesta, se puede observar que una dificultad común al adscribir inferencias deductivas sobre la base de la conducta es que el razonamiento relevante puede ser imitado por una conducta que no está respaldada por el pensamiento proposicional. Con respecto al comportamiento que sugiere un silogismo disyuntivo, se han propuesto dos alternativas que no implican razonamiento deductivo. Por un lado, la conducta podría resultar de la representación de atributos contrarios como <ausente en el contenedor A> y <presente en el contenedor B>, más una disposición a anticipar la presencia en el contenedor B al no percibir el alimento en el contenedor A (Bermúdez 2003). Por otro lado, se podría esperar que una estructura representacional tipo mapa con capacidad de actualización que opere sobre probabilidades condicionales bayesianas haga el trabajo sin involucrar silogismo disyuntivo (Rescorla 2009 ) .
Sin embargo, parece haber una inferencia sobre la mejor explicación que respalda el silogismo disyuntivo en al menos algunos animales no humanos, que podemos esbozar brevemente. Los simios exhiben el comportamiento de razonamiento por exclusión en una amplia gama de contextos que involucran diferentes temas como ubicación, causalidad y permanencia del objeto (Call 2006 , 2007 ). El silogismo disyuntivo explica muy bien tal atisbo de aplicabilidad. Por el contrario, como señala Burge ( 2010: 62 y sigs.), la explicación de los 'atributivos contrarios' tiene que evocar nuevos pares de atributos para cada tema en el que aparece el comportamiento, sin tener en cuenta la generalidad de la competencia subyacente al comportamiento. De manera similar, las representaciones cartográficas más la propuesta de actualización bayesiana apelan a principios específicos de las representaciones cartográficas causales o de ubicación, perdiendo así la generalidad del patrón de comportamiento.
Además, estudios en animales individuales, como Kaminski et al. ( 2004 ) y Pepperberg et al. ( 2019 ), apoyan el silogismo disyuntivo más allá de los primates. No tenemos espacio para discutirlos. La cuestión es que hay razones para pensar que los animales son capaces de realizar silogismos disyuntivos. Y si los animales practican un silogismo disyuntivo, son capaces de tener un pensamiento proposicional. En cualquier caso, como ya se señaló, no es necesario captar la disyunción ni recurrir a silogismos disyuntivos para poder revisar las creencias racionalmente: basta con captar la negación y la conjunción.
Otra posible objeción, que agradecemos a un revisor anónimo, va en la dirección opuesta. Una vez que se reconoce que los animales pueden albergar actitudes inquisitivas impulsadas por la curiosidad, ¿por qué no pensar que también pueden albergar algunas analogías no verbales del 'por qué'? ¿Cuáles son las preguntas que utilizamos en la Sección IV para ilustrar ejemplos paradigmáticos de capacidad de respuesta reflexiva a la evidencia? De ser así, los animales tendrían una manera de ascender al nivel de capacidad de respuesta reflexiva a las razones sin tener que depender de respuestas para socavar a los refutadores, y la capacidad de respuesta reflexiva a la evidencia puede estar incluso más extendida de lo que sugerimos.
Simpatizamos con esta línea argumental, ya que no pretendemos sugerir que responder a los refutadores debilitadores sea la única manera de ascender al nivel de respuestas reflexivas a las razones. Simplemente nos parece una vía de investigación especialmente prometedora a la luz de la evidencia empírica actual. Con respecto a las actitudes cuestionadoras, creemos que son fundamentales para explicar la revisión racional de las creencias en el nivel irreflexivo . Como explica Carruthers ( 2018 ), las actitudes interrogativas son actitudes proposicionales sui generis de primer orden que guían las indagaciones (de primer orden). Por lo tanto, son fundamentales para simplificar la revisión racional de creencias. Sin embargo, no son distintivos de la visión reflexiva de las creencias. Si bien la curiosidad puede llevar a una investigación sobre las razones de las creencias o acciones de uno, una pregunta que surge de la curiosidad no es automáticamente una solicitud de razones.
En primer lugar, la curiosidad es un fenómeno mucho más amplio que la búsqueda de razones, ya que produce preguntas que no necesariamente implican una identificación y evaluación de razones, como preguntas sobre ubicaciones (¿qué hay allí?), cosas (¿qué es eso?), eventos. (¿qué está pasando?), horarios (¿cuándo llegará la comida?), etc.
En segundo lugar, no todas las preguntas "¿por qué?" son peticiones de razones. Una pregunta como "¿Por qué está la comida dentro de una caja?" puede abordarse satisfactoriamente mediante una explicación causal como "porque el bípedo lo puso allí".
¿El porque?' Las preguntas que llevan a uno al razonamiento reflexivo son preguntas normativas. Por ejemplo: "¿Por qué cree que al Partido Laborista le irá bien en las próximas elecciones generales?" o '¿Por qué has decidido hacerte vegetariano?' Se trata de peticiones para articular las propias razones y, dependiendo del contexto más amplio, reevaluarlas y defenderlas. Responder satisfactoriamente a tales preguntas requiere la identificación y (re)evaluación de los propios motivos o motivos. En algunos casos, la curiosidad puede originar tales preguntas, pero abordarlas requiere involucrarse en un pensamiento reflexivo, que muchos piensan que es exclusivamente humano. Nuestro punto es que socavar a los refutadores ofrece una forma de identificar y evaluar razones epistémicas que no se basa en pensamientos sobre otros pensamientos y que está al alcance de los animales, sin ser tan ubicua como lo son las actitudes de primer orden.
VII. CONCLUSIÓN
En este artículo, hemos identificado la noción relevante de racionalidad para abordar la afirmación de muchos filósofos de que los humanos son los únicos animales racionales: la que tiene que ver con la capacidad de respuesta a las razones a nivel personal. Hemos distinguido las nociones irreflexivas y reflexivas de capacidad de respuesta a las razones y hemos argumentado que los animales ejemplifican claramente las primeras. Luego hemos discutido la posibilidad de que los animales también puedan participar en esto último. Lo hicimos explicando la capacidad de respuesta reflexiva a la evidencia en términos de tener la capacidad de (i) individualizar y (ii) evaluar piezas de evidencia relevantes en el pensamiento a nivel personal. Argumentamos que estas capacidades pueden ejemplificarse respondiendo a los refutadores que los socavan, y consideramos estudios empíricos que sugieren indirectamente que algunos animales pueden ser capaces de hacerlo. Sostenemos que estos estudios respaldan la opinión de que al menos algunas especies se involucran en una respuesta reflexiva a las razones. Si estamos en lo cierto, la singularidad humana con respecto a la racionalidad y la reflexión es un mito, incluso para los estándares de los escépticos más exigentes.
Notas a pie de página
1 La distinción entre mecanismos próximos y últimos en la literatura empírica sigue en parte la distinción entre explicaciones personales, subpersonales y suprapersonales. Los mecanismos próximos dan una explicación causal y mecanicista del comportamiento. Los mecanismos últimos dan una explicación en términos de su papel evolutivo. Sin embargo, los mecanismos próximos abarcan causas a nivel personal y subpersonal, y éstas a menudo no se distinguen lo suficiente (por ejemplo, en la literatura sobre el duelo en primates, las explicaciones en términos de hormonas se mezclan con explicaciones en términos de emociones o cognición; ver, por ejemplo, Watson y Matsuzawa 2018 ).
2 Véase, por ejemplo, Hurley ( 2006 : Secciones 2 y 3) para algunas consideraciones en este sentido.
3 Véase, por ejemplo, Bekoff y Jamieson ( 1991 : 19–20), DeGrazia ( 1996 : 154–8), Glock ( 2019 : 651), Carruthers ( 2009 ), Burge ( 2010 ), Newen y Starkaz ( 2020 ), Crelier ( 2022 ). y Danón ( 2022 ). Los conceptos animales pueden no corresponderse con aquellos que utilizamos para atribuirles pensamientos, pero, con un trabajo empírico cuidadoso, estos últimos pueden rastrear de manera confiable a los primeros (ver Rowlands 2012 : cap. 2). Tenga en cuenta también que los conceptos animales no tienen por qué limitarse a objetos y propiedades que perciben directamente, como, por ejemplo, el de Monsó ( 2022) .) ilustra el trabajo sobre el concepto de muerte. No podemos discutir aquí teorías de conceptos, pero asumimos que los conceptos son los componentes básicos de las proposiciones planteadas por sujetos epistémicos y que típicamente se adquieren a través de la experiencia y el desarrollo cognitivo. Esto es compatible con diferentes puntos de vista sobre la naturaleza, estructura y adquisición de conceptos. Estamos comprometidos a negar que la posesión del lenguaje humano sea necesaria para el pensamiento conceptual. Creemos que esta negación está justificada, entre otras cosas, por los estudios mencionados en esta nota a pie de página y la consideración de que los animales participan en un razonamiento funcional de verdad, que discutiremos en la Sección VI .
4 Cualquier criatura que sea capaz de tener creencias positivas también es capaz de albergar creencias negativas. Esto se debe a que abandonar una creencia en respuesta a una evidencia abrumadora (suficientemente fuerte) implica no creer en P (es decir, creer en no-P). En otras palabras, quien sea capaz de formar una creencia en que P también debe ser capaz de creer en no-P: esto simplemente se sigue de la equivalencia entre incredulidad y no creencia. Por lo tanto, las capacidades para creer y no creer se unen, ya que no creer en P se alinea con creer en no-P. Reconocer esto no implica ningún compromiso con la afirmación –popular en las teorías formales de revisión de creencias como el modelo AGM– de que la incredulidad se reduce a creer-no, de modo que habría sólo un tipo de actitud doxástica en lugar de dos. Ver Esturión ( 2020): cap. 6) para una discusión crítica de esta afirmación.
5 Véase Melis ( 2014 ) y Sturgeon ( 2014 ) para una discusión inicial sobre la relación entre responder a los vencedores que socavan y el pensamiento de orden superior.
6 Un crítico sostiene que esta explicación podría presuponer una visión de las señales de los animales como afirmaciones en lugar de imperativos, ya que suponemos que estas llamadas de alarma son algo en lo que los monos pueden tener credibilidad. Sin embargo, pensamos que obviamente esto no es así. Incluso si los llamados del mono deben entenderse como imperativos más que como afirmaciones (<¡súbete a un árbol!> en lugar de <¡viene el leopardo!>), el trabajo de Cheney y Seyfarth nos muestra que hay cierto contenido asertivo relacionado con los depredadores que los monos atribuyen a estos imperativos, dado que las llamadas poco fiables acabaron siendo desestimadas. Así, incluso si la llamada significa <¡súbete a un árbol!>, hay una descripción de un estado de cosas que supuestamente lo justifica (<¡viene el leopardo!>) y al que los monos conceden cierto crédito.
7 Esto se debe a que los conectivos negación, condicionalización y disyunción implican lo que Burge ( 2010 ) llama "predicción pura". Por ejemplo, un pensamiento como <el teléfono no está sobre la mesa> se refiere exitosamente a un estado de cosas en virtud de predicar que algo (es decir, el teléfono) carece de una propiedad (es decir, estar sobre la mesa). Esto requiere un mecanismo representacional que vaya más allá de lo que permiten los mecanismos referenciales regidos por lo demostrativo característicos de la percepción.
8 Bloom et al. ( 1980 ), French & Nelson ( 1985 ), Lust & Mervis ( 1980 ) y Morris ( 2008 ) muestran que los niños usan productivamente la palabra 'y' alrededor de su segundo cumpleaños, mientras que no dicen la palabra 'o' hasta el edad de 3.
Agradecimientos
Giacomo Melis recibió el apoyo de una beca para futuros líderes de UKRI [subvención n.º MR/T042249/1]. Susana Monsó contó con el apoyo del Fondo Austriaco para la Ciencia (FWF), en el marco de los proyectos P31466-G32 y M2518-G32, y del Ministerio de Ciencia e Innovación de España, en el marco del proyecto PID2021-128835NB-I00. Agradecemos a dos revisores anónimos por sus útiles comentarios. Partes de este artículo fueron presentadas en el Instituto de Investigación Messerli de Viena, así como en los seminarios de trabajo en progreso de filosofía, la sociedad de filosofía y el Grupo de Investigación sobre Comportamiento y Evolución de la Universidad de Stirling. Gracias al público por la discusión y los comentarios.