LEYES DE LA NATURALEZA

1. INTRODUCCIÓN

1.1. Preguntas científicas versus metafísicas sobre las leyes

La naturaleza está llena de regularidades. Algunas son obvias: que el pan nutre, que los objetos pesados son atraídos hacia la tierra, etc. Otros, como los patrones descritos por la ecuación de Schrödinger o las ecuaciones de campo de Einstein, son mucho más difíciles de descubrir pero más resistentes. De hecho, las consideramos necesarias: no es casualidad que las partículas con carga opuesta se atraigan; en condiciones normales, deben atraerse. Tales regularidades están asociadas con las leyes de la naturaleza.

Las leyes de la naturaleza son un tema de interés tanto para la ciencia como para la filosofía. Sin embargo, los científicos y filósofos se enfocan en diferentes aspectos de las leyes. Los científicos están interesados principalmente en qué leyes de la naturaleza existen. Por ejemplo, los físicos hacen preguntas como: ¿Cuáles son los valores de varias constantes físicas? ¿La gravedad es newtoniana o relativista? ¿Deberíamos aceptar la mecánica clásica o la cuántica? Para aclarar, echemos un vistazo más de cerca a la tercera pregunta.

Mecánica Clásica: El comportamiento de las cosas fundamentales está descrito por las leyes del movimiento de Newton.

Mecánica Cuántica: El comportamiento de las cosas fundamentales está descrito por las leyes de la mecánica cuántica, como la ecuación de Schrödinger.

Estas teorías están de acuerdo en que las leyes describen los movimientos de los objetos. Sin embargo, sus leyes difieren, por lo que postulan diferentes regularidades en los niveles más fundamentales de la naturaleza. Por el contrario, los filósofos están interesados en cuestiones metafísicas sobre la naturaleza de las leyes. Hacen preguntas como: ¿Qué tipo de cosa es una ley? ¿Qué hace que algunas regularidades sean legales y otras accidentales? ¿Por qué la naturaleza contiene regularidades en primer lugar? Un experimento mental ayudará a motivar algunas respuestas diferentes a estas preguntas metafísicas.

Los departamentos de Física e Informática han colaborado para producir un videojuego, Virtual Physicists. El objetivo es explorar un entorno simulado, hacer observaciones, colaborar con otros jugadores y juntos formular una teoría científica que explique y prediga eventos en el mundo virtual. El juego termina cuando los jugadores descubren la verdadera teoría final: el conjunto de generalizaciones legales y condiciones de contorno en el programa que ejecuta la simulación.

Tu tarea en el juego es responder preguntas científicas sobre las leyes. (¡No se llama "Filósofos virtuales"!) Pero supongamos que preguntamos por qué el mundo virtual contiene regularidades en lugar de irregularidades. La respuesta es obvia: las regularidades, es decir, los patrones en su pantalla, no son simplemente un punto de parada mínimo para la explicación, ni ocurren por pura casualidad; más bien, se imponen en el entorno virtual por el programa y, en última instancia, por los programadores - desarrolladores.

La naturaleza de las leyes en nuestro mundo puede ser análoga o puede no serlo. Todo el mundo está de acuerdo en que las leyes y las regularidades están íntimamente relacionadas. Sin embargo, la disputa metafísica central sobre las leyes se refiere a la naturaleza de esta relación. Comparemos:

Humeanismo: El mundo es como un gran mosaico cuyos mosaicos podrían haber sido dispuestos de cualquier manera. Nada es en última instancia responsable de sus regularidades. Son solo una característica básica y fundamental de nuestro mundo. Los enunciados de leyes, entonces, son meras descripciones de las regularidades más significativas que suceden. Por lo tanto, nuestro mundo no es análogo a los mundos de Virtual Physicists.

No-Humeanismo: El mundo es como un gran mosaico, pero no es el caso que sus mosaicos pudieran haber sido dispuestos de cualquier manera. Algo le impone una estructura, de forma análoga a la forma en que el programa de ordenador Virtual Physicists impone una estructura a sus entornos virtuales. Por ejemplo, algunos no humeanos postulan a un dios como el ejecutor de las leyes naturales, algunos tratan las leyes como primitivas y hay otras opciones además. Pero sean cuales sean los detalles, todos los no humeanos aceptan algún tipo de necesidad básica y fundamental: algo que gobierna, produce o de alguna manera restringe los patrones de eventos en la naturaleza.

Esta disputa filosófica se refiere a la naturaleza de las leyes (o necesidades naturales) y al orden de la explicación metafísica: los humeanos sostienen que las regularidades son anteriores a las leyes (o cualquier otro tipo de necesidad natural), mientras que los no humeanos sostienen que las leyes (o algunas necesidades naturales ) son anteriores a las regularidades. En términos generales, los humeanos y los no humeanos pueden ponerse de acuerdo sobre qué oraciones son declaraciones de leyes, un asunto que se deja a los científicos, mientras no están de acuerdo sobre lo que las hace similares a leyes.  Por supuesto, también hay disputas internas al humeanismo y al no humeanismo. Por ejemplo, dije en esta sección que el humeanismo toma las regularidades más significativas como leyes, pero la noción de significado está abierta a interpretación. Esto conduce a diferentes versiones del humeanismo. Del mismo modo, hay muchas versiones del No-Humeanismo, que difieren con respecto a las necesidades primitivas que plantean. Algunos apelan a Dios, otros tratan las leyes mismas como primitivas, algunos invocan tipos especiales de propiedades, etc. Exploraremos versiones más estrechas de ambas teorías en secciones posteriores.

1.2 Método filosófico

Como se señaló más arriba, el humeanismo y el no humeanismo se formulan típicamente en un esfuerzo por acomodar nuestras mejores teorías científicas de las leyes. Eso parece sugerir que nuestras teorías metafísicas serán empíricamente equivalentes. ¿Cómo, entonces, vamos a elegir entre ambos?

En comparación, puede parecer fácil resolver disputas científicas sobre leyes. Precisamente porque las disputas científicas sobre leyes son disputas sobre qué leyes (y, por tanto, qué regularidades) existen, podemos resolverlas mediante una observación cuidadosa. Sin embargo, incluso la pregunta “¿Cómo elegimos una teoría científica?” es difícil de responder.

Considere la posición aparente de las estrellas durante el famoso experimento de Eddington en 1919. Las teorías newtonianas de la gravedad (de la época) y la teoría de la gravedad de Einstein hicieron diferentes predicciones sobre dónde aparecerían las estrellas durante un eclipse solar. El equipo de Eddington observó las estrellas y descubrió que las predicciones de la teoría de Einstein eran más precisas. ¿Todos aceptaron inmediatamente la teoría de Einstein sobre la de Newton? No. Las teorías newtonianas podrían modificarse para hacer predicciones que coincidieran con las observaciones del experimento. Por lo tanto, las teorías newtonianas podrían hacerse empíricamente equivalentes a la teoría de Einstein, al menos para las observaciones conocidas de la época. Entonces, ¿cómo pueden los científicos justificar una elección entre teorías empíricamente equivalentes? La respuesta, en resumen, es que los científicos pueden apelar y de hecho apelan a las virtudes teóricas no empíricas. Por ejemplo, la teoría de Einstein parece más simple y elegante que sus competidores newtonianos empíricamente equivalentes. En términos generales, se requieren criterios no empíricos para la elección de teorías para resolver problemas de subdeterminación empírica.

Análogamente, los filósofos apelan a criterios similares para la elección de teorías cuando hacen metafísica. Proporcionaré un breve bosquejo de algunos criterios importantes, pero incluye un fuerte descargo de responsabilidad. En esta sección, no intentaré justificarlos ni decir cómo encajan entre sí para formar un método general para la metafísica. Hablaré un poco más sobre esto en las Secciones 8 y 9, después de que hayamos visto cómo se emplean los criterios en la práctica filosófica.

Para empezar, una teoría de las leyes debería ser inteligible; no debería involucrar conceptos primitivos que no podemos entender. Por ejemplo, los no humeanos necesitan explicar cómo llegamos a poseer el concepto de necesidad primitiva que figura en sus teorías. Las teorías deben ser simples y/o parsimoniosas. No deberían postular demasiadas (clases de) entidades cuando menos (clases de) entidades servirían.

Las teorías de las leyes deben ser coherentes con la práctica científica relativa a las leyes y alinearse con el concepto ordinario de las leyes. Todo análisis filosófico debe comenzar en alguna parte. Si nuestra explicación de las leyes ha de ser una explicación de las leyes (las cosas de las que hablan los científicos cuando usan el término), la explicación debería clasificar las cosas que llamamos "leyes" como leyes, y debería acomodar al menos algunas de nuestras intuiciones normales sobre cómo se supone que deben funcionar las leyes. Por ejemplo, una descripción metafísica de las leyes debería dar sentido al hecho de que los científicos apelan a las leyes para explicar las observaciones y hacer predicciones.

En relación con esto, sería bueno que una teoría de las leyes pudiera explicar por qué hay regularidades en la naturaleza. Pero proporcionar tales explicaciones puede ser difícil, en parte porque algunas explicaciones simplemente hacen retroceder el problema un nivel. Si postulamos una nueva entidad para explicar una regularidad, podemos preguntarnos por qué esa nueva entidad es como es. No queremos postular "tortugas hasta el fondo".

Finalmente, una explicación de la legalidad debería encajar dentro de nuestra metafísica más amplia. Un naturalista metafísico, alguien que piensa que nada existe más allá del mundo del espacio-tiempo, encontraría costoso respaldar una teoría de las leyes que postula a un dios. Pero si su metafísica de las leyes encaja a la perfección con sus compromisos metafísicos más amplios, eso sería una marca a su favor. En suma, hay muchos criterios relevantes para la selección de una teoría filosófica de las leyes. Los examinaremos más detenidamente a su debido tiempo, pero esta descripción general debería proporcionar una base suficiente para comenzar.

1.3. ¿Por qué ser cuidadoso?

Para concluir esta sección, mencionaré brevemente algunas formas en las que la reflexión filosófica sobre la naturaleza de las leyes puede ser valiosa.

Primero, la ciencia es una de las mejores cosas que los humanos han creado. Eso lo hace digno de reflexión filosófica, aunque sólo sea para nuestra propia curiosidad y disfrute. Más importante aún, debido a que la ciencia es valiosa para nosotros, vale la pena tratar de entender cómo se deben interpretar las teorías científicas; cabe preguntarse por qué la ciencia tiene las virtudes que tiene y por qué es posible para seres como nosotros. Las respuestas a tales preguntas requieren que digamos al menos algo sobre la naturaleza de las leyes.

En segundo lugar, la metafísica de las leyes se cruza con otras cuestiones filosóficas. En términos generales, una explicación de la naturaleza del mundo es relevante para las explicaciones de cómo debemos formar nuestras creencias y vivir nuestras vidas. En este Elemento solo se analiza una conexión de este tipo (Secciones 3.4, 8 y 9), pero es importante: Las leyes son esenciales para la inducción, la forma de inferencia, crucial tanto para la ciencia como para la vida cotidiana, en la que hacemos predicciones sobre lo no observado sobre la base de lo observado.

Tercero, estudiar filosofía puede enseñarnos humildad. Una mejor comprensión de lo que podrían ser las leyes nos ayuda a comprender nuestras limitaciones y las fortalezas y debilidades de los métodos científicos. De vez en cuando, un científico prominente hará comentarios despectivos sobre la filosofía (no daré nombres). Creo que esto refleja una falta de comprensión de la naturaleza de los proyectos científicos o filosóficos, así como de las relaciones entre ellos. Históricamente, la ciencia y la filosofía han sido vistas como complementarias por los principales científicos (por ejemplo, Newton y Einstein).

Desafortunadamente, no tengo mucho espacio para discutir cuestiones de valor en este Elemento. Sin embargo, mi esperanza es que la exposición a las cuestiones filosóficas ayude a los lectores a ver el valor por sí mismos. Entonces, profundicemos. Comenzaremos con un examen cuidadoso del humeanismo.

2. HUMEANISMO

En el nivel fundamental, el humeanismo no postula ninguna necesidad primitiva u otros primitivos modalmente robustos; simplemente postula eventos no modales en el espacio-tiempo, es decir, el mosaico de Hume. Eso es todo. Su ontología (las entidades que existen de acuerdo con la teoría) es económica, y sus conceptos primitivos (los predicados primitivos necesarios para expresar la teoría) se captan fácilmente. En contraste, los no humeanos postulan necesidades primitivas además de eventos en el espacio-tiempo. Pero ¿por qué preocuparnos por necesidades metafísicas exóticas si no tenemos que hacerlo? En esta sección, examinaremos algunas versiones diferentes del humeanismo. Para comenzar, aquí estaba nuestra declaración inicial del humeanismo:

Humeanismo: El mundo es como un gran mosaico cuyos mosaicos podrían haber sido dispuestos de cualquier manera. Nada es en última instancia responsable de sus regularidades. Son solo una característica básica y fundamental de nuestro mundo. Las declaraciones de leyes, entonces, son meras descripciones de las regularidades más significativas que ocurren…

Aquí hay dos afirmaciones distintas: primero, que la naturaleza consiste en un "mosaico humeano"; segundo, que las leyes son, o se reducen a, regularidades en el mosaico humeano. Dedicaremos la mayor parte de nuestros esfuerzos a examinar la segunda afirmación, pero hablaré un poco más sobre el mosaico de Hume antes de comenzar.

2.1 El mosaico de Hume

He proporcionado una caracterización negativa del mosaico de Hume en términos de su falta de requisitos primitivos. Sin embargo, muchos humeanos preferirían una caracterización positiva, una que nos diga cómo es el mosaico sin invocar ningún lenguaje modal en absoluto. Como veremos en la Sección 5, algunos humeanos sostienen que no entendemos el lenguaje modal invocado en las teorías no humeanas. Sería un problema si su propia teoría requiriera el mismo lenguaje. Aquí hay un ejemplo de una caracterización positiva debido a David Lewis:

Tenemos la geometría: un sistema de relaciones externas de distancia espacio-temporal entre puntos... Y en esos puntos tenemos cualidades locales: propiedades intrínsecas perfectamente naturales que no necesitan nada más grande que un punto en el que ser ejemplificadas. En resumen: tenemos un arreglo de cualidades. Y eso es todo. (Lewis, 1986b, ix)

Lewis no invoca ningún lenguaje modal, pero nos dice más sobre las propiedades fundamentales ejemplificadas por puntos en el mosaico. Son perfectamente naturales, intrínsecos, del tamaño de un punto, etc. No se preocupe si no está familiarizado con estos conceptos. Lo que importa para los propósitos presentes es que estos conceptos no se supone que tengan un carácter modal primitivo. El resultado es que sí parece posible proporcionar una caracterización positiva del mosaico de Humeo. 

Sin embargo, los detalles son controvertidos. Por ejemplo, la caracterización de Lewis parece incapaz de dar cabida a los estados entrelazados de la mecánica cuántica, ya que tales estados parecen implicar conexiones entre distintos puntos del mosaico humeano (Maudlin, 2007). Si eso es correcto, la descripción de Lewis del mosaico de Hume es incompatible con una de nuestras mejores teorías científicas. Hay varias propuestas para caracterizar el mosaico humeano que buscan evitar este problema, pero esto es en gran parte una disputa interna entre los humeanos y lamentablemente no hay espacio para considerarlas aquí.

Lo que importa para nuestros propósitos es que los humeanos están unidos en su rechazo de la modalidad primitiva (entenderemos el concepto de modalidad como el recurso a conceptos como posibilidad y necesidad y sus correspondientes negativos). Por lo tanto, nos quedaremos con una caracterización negativa del mosaico humeano. Esto les da a los humeanos la libertad de ajustar su caracterización positiva del mosaico para que coincida con nuestras mejores teorías científicas, y nos vendrá muy bien en nuestro intento de comprender las principales diferencias entre el humeanismo y el no humeanismo. A saber, basta con dar sentido a una de las principales motivaciones para buscar una teoría de las leyes de Hume: su ontología es económica y sus recursos conceptuales (cualesquiera que resulten ser) serán más fáciles de entender en la medida en que no invoquen la modalidad primitiva. Desplacemos nuestra atención a la afirmación de que las leyes se analizan en términos de regularidades.

2.2 La teoría ingenua (naif) de la regularidad.

Supongamos que el mundo es un mosaico humeano. Según el humeanismo, las leyes son, o se reducen a, regularidades. Pero no cualquier regularidad servirá. Tienen que ser "significativas". ¿Qué significa eso y, en primer lugar, por qué deberíamos restringir la legalidad a regularidades significativas?

Bueno, aquí hay algunas declaraciones que no parecen legales:

(1) La mayoría de las partículas elementales tienen masa.

(2) Todos los electrones tienen carga positiva.

(3) El resultado de sumar 2 y 2 siempre es 4.

(4) El 1 de enero de 2022, todos los libros sobre mi escritorio fueron escritos por David Armstrong.

Cada afirmación describe una regularidad. ¿Por qué, entonces, no son enunciados de leyes? La afirmación (1) no es universal, pero por lo general pensamos que las leyes (fundamentales) se cumplen en todo momento y lugar. La afirmación (2) es falsa, lo que parece descalificarla. La afirmación (3) es necesariamente verdadera. Sin embargo, la necesidad matemática parece más fuerte que la necesidad natural. No podemos imaginar mundos en los que 2+2 es distinto de 4, pero podemos imaginar mundos con leyes diferentes. Finalmente, la declaración (4) está ligada a personas, lugares y tiempos específicos. Las leyes de las teorías científicas respetables no son así, al menos no en los niveles más fundamentales de la ciencia.

Cada enunciado sugiere una condición sobre la legalidad, dando lugar a la siguiente teoría humeana:

La teoría de la regularidad ingenua: L es un enunciado de una ley de la naturaleza si y solo si L es (i) universalmente cuantificado, (ii) verdadero, (iii) contingente, y (iv) contiene solo predicados empíricos no locales aparte de los conectores lógicos y los cuantificadores.

Puede comprobarse que hemos reemplazado el vago término "significativo" con un conjunto de condiciones más preciso. La teoría de la regularidad ingenua tiene algunas características atractivas. Debido a que su lenguaje es preciso y evita la referencia a primitivos misteriosos, le va bien con respecto a las virtudes de claridad conceptual y economía ontológica. Además, su clasificación de las leyes parece precisa. De acuerdo con esta teoría, ninguno de (1)– (4) son enunciados de leyes, mientras que los enunciados paradigmáticos de leyes, como la ecuación de Schrödinger, sí lo son.

2.3 Problemas extensionales para la teoría naif de la regularidad

Desafortunadamente, la Teoría de la Regularidad Ingenua tiene un problema serio: es extensivamente inadecuada, lo que quiere decir que no clasifica correctamente los enunciados de leyes. En otras palabras, las expresiones a ambos lados del 'si y solo si' seleccionan diferentes clases. Ilustraremos con dos contraejemplos.

Las siguientes dos declaraciones sugieren que las condiciones (i)–(iv) son insuficientes para la legalidad:

(1) Todas las esferas sólidas de Uranio-235 tienen un radio < 1 km.

(2) Todas las esferas sólidas de oro tienen un radio < 1 km.

Ambos enunciados cumplen las cuatro condiciones de legalidad de la Teoría de la regularidad ingenua: son universalmente cuantificados, verdaderos, contingentes y evitan los predicados locales. Así, la teoría naif clasifica a ambos como enunciados de leyes. Pero, intuitivamente, sólo (1) es un enunciado de ley. No podría haber una gran esfera de Uranio-235, porque superaría la masa crítica. En contraste, (2) parece accidental.

No hay grandes esferas de oro, pero podría haberlas. Nada sobre la naturaleza del oro impediría la formación de una gran esfera de oro. Por lo tanto, la teoría implica que (2) es una declaración de ley cuando en realidad no lo es.

Este es un ejemplo del problema de las regularidades accidentales, llamado así porque la teoría parece clasificar los accidentes como (2) como leyes. Es fácil generar otros ejemplos de este tipo. Pruébelo usted mismo.

Volvamos a un caso famoso que sugiere que las condiciones (i)–(iv) son innecesarias para la legalidad:

Todas las frutas en el jardín de Smith en cualquier momento son manzanas. Cuando uno intenta llevar una naranja al jardín, se convierte en un elefante. Los plátanos así tratados se convierten en manzanas cuando cruzan el límite, mientras que las peras son resistidas por una fuerza que no puede ser superada. Los cerezos plantados en el jardín dan manzanas, o no dan nada. Si todas estas cosas fueran ciertas, habría un caso muy sólido para que sea una ley que todas las frutas en el jardín de Smith sean manzanas. Y este caso no se socavaría de ninguna manera si se encontrara que ningún otro jardín, aunque similar al de Smith en todos los demás aspectos, exhibió un comportamiento del tipo que acabamos de describir. (Tooley, 1977, 686). 

La expresión “Todos los frutos del jardín de Smith son manzanas” hace referencia a Smith, por lo que viola la condición (iv), según la cual los enunciados de leyes deben involucrar únicamente predicados no locales. Sin embargo, parece legal en el mundo de Smith.

El quid de la cuestión en estos ejemplos es que nuestro concepto de ley y el concepto de una regularidad que cumple las condiciones (i)–(iv) parecen ser diferentes. Como resultado, la Teoría de la Regularidad Ingenua no captura nuestro concepto ordinario de ley.

Un comentario sobre el método filosófico: al describir estas objeciones, he apelado a las intuiciones, o a la forma en que parecen las cosas, o a nuestra forma habitual de pensar sobre el papel de las leyes en la ciencia. Esta es una práctica estándar en filosofía, aunque sigue siendo controvertida. Diré más sobre estos temas metodológicos en las Secciones 3 y 8, pero por ahora solo mencionaré dos posibles respuestas a este tipo de objeciones. Una opción es morder la bala. Un defensor de la Teoría de la regularidad ingenua podría simplemente aceptar que es una ley que todas las esferas sólidas de oro tienen un radio < 1 km, y que no puede haber ninguna ley que involucre al jardín de Smith. Sin embargo, estos son solo dos de muchos supuestos contraejemplos (Armstrong, 1983, cap. 2), por lo que aplicar esta estrategia en todos los ámbitos requeriría una revisión radical de nuestro concepto de derecho. La estrategia más popular es revisar el análisis de las leyes. En las próximas subsecciones, examinaremos una versión del humeanismo que clasifica mejor las leyes y los accidentes.

2.4 El punto de vista de los mejores sistemas de Hume

Aquí hay una descripción más popular de cómo analizar las leyes en términos del mosaico de Hume (HM). El punto de vista de los mejores sistemas de Hume   (Humean Best Systems Account (HBSA)): las declaraciones de leyes son generalizaciones contingentes en la mejor sistematización del mosaico de Hume.

La mejor sistematización de un mosaico es, en términos generales, un resumen eficiente de sus eventos. Para entender mejor esto, necesitamos aclarar el concepto de sistematización y decir algo sobre cuál es mejor.

Una sistematización de un mosaico no es más que un conjunto de frases sobre ese mosaico. Considere un mundo determinista en el que se cumplen las leyes de Newton. Supongamos que proporcionamos una descripción completa del mundo, punto por punto, de forma análoga a un archivo de imagen de mapa de bits en el que a cada píxel se le asigna un color. Llamaremos a este conjunto de oraciones singulares verdaderas HM. Ahora considere el conjunto de todas las oraciones implicadas por HM. Este nuevo conjunto es el cierre deductivo de HM, por lo que lo etiquetaremos como DC. Ahora considere un conjunto cuyos miembros son únicamente (i) declaraciones que describen las condiciones iniciales y (ii) las leyes de Newton. Llamaremos a este conjunto PL en honor a Pierre-Simon Laplace (1814/1999), quien sugirió que imaginemos un dios que especifica algunas condiciones iniciales y leyes dinámicas y luego deja que la naturaleza sigua su curso. HM, DC y PL son sistematizaciones completas del mosaico de Hume, es decir, contienen todos sus hechos. Sin embargo, también podemos construir sistematizaciones incompletas. Por ejemplo, considere un conjunto que consta de (i) enunciados que describen las condiciones iniciales y (ii′) algunas, pero no todas, las leyes de Newton. Llamaremos a este PD por "descripción parcial".

Reflexionar sobre nuestras sistematizaciones sugiere algunos criterios para la mejor sistematización. HM, DC y PL son más fuertes/más informativos que PD. PD y PL son más simples que HM y mucho más simples que DC. (DC tiene el honor especial de contener la redundancia máxima.) De las sistematizaciones que hemos considerado, PL tiene el mejor equilibrio de las virtudes de la simplicidad y la fuerza. Eso es lo que lo hace el mejor. PL es efectivamente una compresión sin pérdidas eficiente de toda la información sobre el mosaico de Hume.

La versión canónica de la HBSA analiza explícitamente la legalidad en términos de estas dos virtudes: Mill/Ramsey/Lewis Best Systems Account: Los enunciados de leyes son generalizaciones contingentes en la sistematización del mosaico humeano que equilibra mejor las virtudes de fuerza y simplicidad ( Lewis, 1973; Mill, 1875/1987; Ramsey, 1978). Pronto encontraremos un problema que exige refinar esta cuenta, pero primero consideraremos algunas de sus ventajas.

2.5 Algunas virtudes de la BSA humeana

Para empezar, la BSA parece conservar la mayoría de las características atractivas de la teoría ingenua de la regularidad. Como versión del humeanismo, su ontología es económica y sus primitivos conceptuales se captan fácilmente (más sobre esto en breve). Además, al igual que la Teoría ingenua de la regularidad, la BSA parece clasificar correctamente los enunciados paradigmáticos de leyes como la ecuación de Schrödinger. La ecuación de Schrödinger proporciona una descripción extremadamente precisa del comportamiento de los sistemas mecánico-cuánticos, por lo que ofrece una gran cantidad de contenido de información. En igualdad de condiciones, las sistematizaciones de nuestro mosaico que incluyen esta generalización probablemente sean más sólidas y sencillas que las sistematizaciones que no la incluyen. Las sistematizaciones sin la ecuación de Schrödinger necesitan reemplazar su contenido de información por otra cosa. Buena suerte para encontrar una forma más sencilla de hacerlo.

La Teoría de la Regularidad Ingenua y la BSA se distinguen por sus análisis de leyes (y por los conceptos requeridos para estos análisis). El BSA exige el concepto de mejor sistema y sus correspondientes virtudes mientras que la Teoría ingenua de la regularidad no lo hace. Sin embargo, precisamente porque la BSA ofrece un análisis diferente de las leyes, está mejor equipada para manejar los problemas de extensión planteados en la sección anterior.

Comencemos con el problema de las regularidades accidentales. Recuerde las declaraciones (1) y (2):

(1) Todas las esferas sólidas de uranio 235 tienen un radio < 1 km.

(2) Todas las esferas sólidas de oro tienen un radio < 1 km.

Mientras que (1) parece económicamente necesario, (2) parece accidental. Ambos son como leyes según la Teoría de la Regularidad Naïve pero no según la BSA. Suponga que el mejor sistema consta de una descripción de las condiciones iniciales junto con las leyes fundamentales de la física de partículas (muy parecido al sistema PL discutido en la Sección 2.4). Eliminar cualquiera de estas leyes daría como resultado un sistema un poco más simple pero mucho más débil. Resulta que (1) es una consecuencia directa de las leyes de la física de partículas. Se cumple incluso para sistemas en los que las condiciones iniciales son muy diferentes, de ahí su necesidad nómica. En contraste, (2) no es una consecuencia de las leyes solamente. Cambie las condiciones iniciales sin cambiar las leyes y (2) podría resultar falso. Así, (2) es accidental.

En lo que respecta al jardín de Smith, no hay nada en la noción de "sistematización" que nos obligue a evitar la referencia a los detalles. La BSA puede acomodar la intuición de que podría ser una ley que todas las frutas en el jardín de Smith sean manzanas. Un sistema que incluya esta declaración de derecho podría describir completamente el mundo y omitir un gran número de oraciones que describan cuestiones de hecho particulares que de otro modo serían necesarias. En resumen, cuando se trata de clasificar leyes de acuerdo con nuestras creencias y prácticas científicas ordinarias, la BSA hace un mejor trabajo que la Teoría ingenua de la Regularidad.

2.6 Problemas extensionales para la BSA

Aunque la BSA es una clara mejora de la Teoría ingenua de la regularidad, los filósofos han propuesto algunos ingeniosos contraejemplos. Por ejemplo:

Imagine un mundo que contenga diez tipos diferentes de partículas fundamentales. Supongamos además que el comportamiento de las partículas en las interacciones depende de los tipos de partículas que interactúan. Considerando solo las interacciones que involucran a dos partículas, hay 55 posibilidades con respecto a los tipos de las dos partículas. Supongamos que se han estudiado cuidadosamente 54 de estas posibles interacciones, con el resultado de que se han descubierto 54 leyes, una para cada caso, que no están interrelacionadas de ninguna manera. Supongamos finalmente que el mundo es lo suficientemente determinista como para que, dada la forma en que las partículas de tipo X y V están actualmente distribuidas, es imposible que interactúen alguna vez en cualquier momento, pasado, presente o futuro. (Tooley, 1977, 669)

¿Podría haber una ley sobre las interacciones X-V, aunque no haya interacciones X-V? Tooley cree que sí. Sin embargo, la BSA no puede dar sentido a esta posibilidad. No hay interacciones X-V para describir, y dada la configuración del caso, no puede haber una teoría unificada de las interacciones de partículas, por lo que cualquier generalización sobre las interacciones XV sacrificaría la simplicidad sin agregar fuerza. Por lo tanto, la BSA implica que no puede haber una ley X-V en el escenario de Tooley.

Esto parece una consecuencia desafortunada, ya que parece que no tenemos problemas para imaginar un mundo posible en el que la ley XV tenga algún contenido específico aunque carezca de instancias. En general, casos como el de Tooley sugieren que dos mundos pueden estar de acuerdo en todas las cuestiones de hecho particulares aunque contengan leyes diferentes. Pero si las leyes se reducen a regularidades, como afirma el humeanismo, no puede haber diferencia en las leyes sin una diferencia en el mosaico humeano. Por lo tanto, es difícil ver cómo podría repararse la BSA para adaptarse a las posibilidades de Tooley. Como resultado, aunque la BSA tiene claras ventajas sobre la Teoría de la Regularidad Ingenua, es posible que no capture perfectamente nuestra noción ordinaria de una ley. Sin embargo, a veces la reflexión filosófica fuerza una revisión de nuestros conceptos ordinarios, y algunos humeanos están felices de morder la bala (aceptar las consecuencias con fortaleza).(Beebee, 2000). (Más sobre esto en la Sección 3.)

2.7 Un rompecabezas sobre el lenguaje de la sistematización

Consideremos otro problema para la BSA planteado por Lewis (1983, 367): algunas virtudes teóricas son relativas al lenguaje. Considere nuestro mundo newtoniano de la Sección 2.4. Introduzcamos un nuevo predicado primitivo, F, que se aplica a todas y sólo a las cosas en mundos en los que el sistema PL es verdadero. La oración extremadamente simple 'Todo es F' implica HM. ¡Es una sistematización completa por sí sola!

Y es significativamente más simple que nuestra sistematización newtoniana PL. Por lo tanto, es posible maximizar tanto la simplicidad como la fuerza manipulando nuestros predicados. Sin embargo, hacerlo tiene consecuencias poco atractivas. Para mencionar sólo una, la oración 'Todo es F' implica estrictamente todas las verdades; según esta sistematización, todas las verdades son necesidades naturales. La distinción entre leyes y accidentes ha sido destruida. Como dice Lewis, "Eso debe estar mal" (Lewis, 1983, 367). Algo parece estar mal con el predicado F. Se siente como un truco de filósofo. ¡Ningún científico propondría una teoría que involucre predicados manipulados como ese!

Por lo tanto, además de describir algunas virtudes teóricas que hacen que una sistematización sea mejor que otra, debemos especificar qué lenguaje utilizar al aplicar y ponderar esas virtudes. Hay, en términos generales, dos formas de abordar este problema.

2.7.1 Solución 1: Restricciones de naturalidad en los mejores sistemas

Las propiedades que aparecen en la ciencia parecen naturales, mientras que el predicado F parece antinatural. Ilustremos esta distinción con algunos ejemplos. Todos los objetos con carga unitaria negativa parecen ser exactamente similares en ese aspecto crucial. Esta propiedad es candidata a propiedad perfectamente natural. Todas las cosas verdes son del mismo color, pero no exactamente similares. El verde es candidato a una propiedad altamente natural. Sea un objeto grue uno que o bien es verde y examinado antes del tiempo t o bien azul y no examinado antes del t (Goodman, 1955, 74). Intuitivamente, los objetos grues no necesitan ser genuinamente similares en color. Grue es menos natural que el verde. Ahora considere un conjunto de cosas misceláneas, digamos, el conjunto cuyos miembros son el número 2, la barba de Platón y su canción favorita. No parece haber ninguna similitud genuina entre estos objetos; esta propiedad es tan antinatural como parece. En suma, la naturalidad va de la mano con nuestra noción de similitud genuina.

La afirmación central aquí es que algunas formas de clasificar objetos son objetivamente mejores que otras; sólo algunos esquemas clasificatorios "tallan la naturaleza en las articulaciones" (Platón, Phaedrus 265d-266a). ¿Qué implica, metafísicamente hablando, aceptar la distinción entre propiedades naturales y no naturales?

Hay muchas opciones, pero voy a mencionar sólo dos. Algunos toman la naturalidad como algo primitivo (Sider, 2011). Todo el mundo necesita algunos primitivos. Y dado que tenemos un fuerte sentido preteórico de que existen similitudes y diferencias objetivas en el mundo, esto no parece ser demasiado problemático. Otros analizan la naturalidad en términos de universales (Armstrong, 1989a). Los universales son fundamentales

Los universales son elementos fundamentales de una ontología que se postulan para explicar las relaciones de similitud y diferencia entre objetos. Siempre que dos cosas son genuinamente similares, es porque hay un universal, una entidad que está completamente presente en cada una de sus instancias, que las dos cosas comparten (Armstrong, 1989a, especialmente cap. 1). Este enfoque toma nuestro sentido preteórico de similitud y diferencia genuinas como punto de partida para nuestra teorización metafísica, pero es necesario explicarlo. En cualquier caso, la distinción natural/no natural requiere alguna maquinaria metafísica seria, algunas primitivas conceptuales que no fueron invocadas en nuestra descripción inicial del mosaico humeano.

Volvamos al predicado F. ¿Por qué parece sospechoso? Bueno, considere cualquiera de sus dos instancias. No necesitan ser intrínsecamente similares en absoluto. F parece un predicado manipulado con el propósito específico de crear un sistema simple. Eso pasa por alto el punto de los predicados monádicos, que es describir similitudes y diferencias intrínsecas objetivas entre objetos. Esto sugiere una restricción en las mejores sistematizaciones: no apelar nunca a propiedades manipuladas y antinaturales! Mas cuidadosamente:

Restricción de naturalidad: La mejor sistematización debe expresarse en un lenguaje cuyos predicados se refieran a propiedades perfectamente naturales.

La Restricción de Naturalidad nos permite ignorar las sistematizaciones que involucran predicados manipulados como la F de Lewis o predicados espantosos como el 'grue' de Goodman. Así, tenemos una solución metafísica a un problema práctico: debemos usar ciertos predicados en lugar de otros debido a la estructura metafísica del mundo. Ahora consideraremos dos tipos influyentes de objeciones a la Restricción de Naturalidad.

La primera es una familia de objeciones que tienen que ver con la naturalidad misma: ¿Es la naturalidad incluso inteligible? ¿Se pueden hacer juicios de naturalidad a priori? ¿Son parsimoniosas las propiedades naturales (o universales, o tropos, o...)? La versión rápida de la respuesta de Lewis fue decir que la naturalidad "era tan útil y de sentido común, de hecho, tan a menudo indispensable, que era una tontería tratar de prescindir de ella" (Lewis, 1999, 1-2). No intentaré una evaluación cuidadosa de estas objeciones en esta sección, ya que veremos que se requiere naturalidad para muchas descripciones de las leyes no humeanas. Simplemente señalaré que incorporar la naturalidad en un relato humeano socava parte del atractivo inicial del humeanismo. Amenaza con hacer la teoría más difícil de entender y menos económica.

El segundo problema está relacionado con la epistemología de las leyes: ¿los juicios de naturalidad están presentes en la práctica científica? Todos estamos de acuerdo en que la ciencia es fundamental para el descubrimiento de las leyes. Sin embargo, si los científicos no hacen juicios de naturalidad, las cosas que ellos llaman "leyes" pueden ser diferentes de las cosas consideradas como leyes por cualquier teoría que emplee la Restricción de Naturalidad.

Consideremos este experimento mental:

Supongamos que en cierto punto de la historia, todos los predicados científicos primitivos son naturales. Ahora supongamos que un científico diseña una teoría que es más simple y más informativa que cualquier otra que se haya tenido hasta ahora, pero solo mediante el uso de nuevos términos teóricos que no representan clases naturales. ¿Por qué deberíamos pensar que su teoría debería ser juzgada como inferior? Los nuevos términos teóricos normalmente no se pueden definir en términos de los antiguos y, por otro lado, suelen ser necesarios para la innovación teórica radical. No, espero que esto sería el final de la racha ganadora de las clases naturales - el lenguaje incorrecto se haría cargo... ¿Cómo podríamos designar esto como un mal día para la ciencia? (van Fraassen, 1989, 53)

Van Fraassen nos pide que visualicemos un escenario en el que los científicos violen la restricción de naturalidad. Sugiere que no hay nada de malo en la violación. Si eso es correcto, es posible que haya una discrepancia entre nuestra descripción metafísica de las leyes (que debe involucrar propiedades naturales) y las leyes descubiertas a través de la práctica de la ciencia real (que no necesariamente involucra propiedades naturales).

Esta es una objeción interesante, pero no es decisiva. Mi propia opinión (Hilde brand, 2019a) es que la objeción del desajuste se basa en una combinación de dos interpretaciones de la restricción de naturalidad. De acuerdo con la interpretación débil, debemos ignorar las sistematizaciones que emplean espantosos predicados manipulados. De hecho, los científicos siguen esa restricción, y parece que, tal como van Fraassen prevé su caso, sus científicos imaginarios también lo hacen. De acuerdo con la interpretación fuerte, debemos ignorar cualquier sistematización que emplee un lenguaje con predicados básicos que se refieran a cualquier otra cosa que no sean las propiedades naturales realmente ejemplificadas. Eso requeriría que supiéramos qué propiedades contiene nuestro mundo antes de emprender una investigación científica, violando el hecho (obvio) de que las leyes y las propiedades se postulan juntas como un paquete (Lewis, 1983; Loewer, 2007). Sin embargo, los defensores de la Restricción de Naturalidad no requieren una interpretación fuerte.

2.7.2 Solución 2: Restricciones pragmáticas en los mejores sistemas

Otra respuesta al problema del predicado F de Lewis es tomar un giro pragmático, en lugar de metafísico: debemos evitar predicados como F y grue en nuestra teorización científica porque hacerlo es de nuestro interés pragmático. Por ejemplo, una función importante de las leyes es guiar nuestras predicciones. Si conozco las leyes del movimiento de Newton y aprehendo las masas y los estados de movimiento de varios objetos de tamaño mediano (como las bolas de billar sobre una mesa), puedo predecir su comportamiento con gran precisión. Predicados como 'masa' y ' velocidad' puede ayudarme a encontrar mi camino en el mundo. Pero el predicado F no puede. Para entenderlo, primero necesitaría aprender cada hecho en particular. que no puedo hacer. E incluso si pudiera, tan pronto como comprendiera el predicado, se volvería inútil para el propósito de hacer predicciones.

Supongamos que los físicos están intentando ajustar una curva a algunos datos. Se dan cuenta de que una función por partes altamente manipulada se ajusta a los datos mejor que cualquier curva suave. Tales funciones son menos útiles para hacer predicciones novedosas, por lo que no tiene mucho sentido trabajar con ellas. Podemos construir la visión anterior en la BSA de la siguiente manera:

Humeanismo pragmático: los enunciados de leyes son generalizaciones en la mejor sistematización del mosaico humeano, donde la mejor sistematización para un grupo es la que mejor se adapta para promover los intereses del grupo, por ejemplo, al producir predicciones y explicaciones útiles dadas las circunstancias. metas, habilidades y limitaciones del grupo.

Nótese que este análisis se relativiza a “grupos”. Un dios podría ser capaz de trabajar con predicados altamente manipulados como F, pero nosotros no podemos. Al responder a la pregunta “¿Qué predicados debemos usar en nuestra teorización?”, debemos prestar atención a nuestras propias limitaciones epistémicas y nuestros propios intereses subjetivos.

El humeanismo pragmático no involucra la maquinaria metafísica adicional de la Restricción de Naturalidad, lo que hace que la visión sea atractiva para aquellos que piensan que los postulados metafísicos son inútiles para resolver problemas epistemológicos o prácticos. Conserva (o incluso mejora) las características atractivas del humeanismo y la BSA (economía ontológica, claridad conceptual, ajuste a la práctica científica, etc.) sin ensillarnos con nuevos conceptos primitivos.

Sin embargo, hay una objeción que surge con especial fuerza para el humeanismo pragmático: parece implicar que las leyes de la naturaleza son subjetivas, y eso parece incorrecto. Para evaluar esta objeción, primero debemos comprender el tipo de subjetivismo que implica el humeanismo pragmático. No sostiene que todo sea subjetivo. El mosaico humeano es objetivo. No tenemos, individual o colectivamente, el poder de cambiar eso. Son las leyes las que tienen un elemento de subjetivismo. Pero no son subjetivas en el siguiente sentido: los agentes, ya sea individual o colectivamente, pueden decidir por sí mismos cuáles son las leyes. Más bien, las leyes son subjetivas solo en el siguiente sentido débil: las características que determinan qué sistematización del mosaico es la mejor están determinadas por nuestros intereses (a través de nuestras habilidades, limitaciones y metas epistémicas). Tomando prestado de Jaag y Loew (2018), la mejor sistematización es la que más nos conviene. Para algunos, incluso este tipo limitado de subjetivismo puede parecer problemático. Sin embargo, Ned Hall sugiere que esta forma de pensar asume implícitamente que las leyes humeanas deben tener todas las características de las leyes no humeanas:

Es útil recordar firmemente que [los humeanos piensan] que, para cualquier mundo, todo lo que hay en ese mundo es una distribución a lo largo del espacio y el tiempo de varias magnitudes perfectamente naturales. Por ejemplo, todo lo que hay en nuestro mundo de partículas newtoniano son algunas partículas que se mueven, con masas y cargas. Eso es todo. Enfáticamente, no es que los hechos sobre estas partículas sirvan como pistas de algo "detrás de escena" que está dirigiendo su comportamiento. Esa es una forma bastante equivocada de pensar en ello. De hecho, una manera mucho mejor de pensar sobre el estatus de las leyes, dada esa metafísica de fondo, es pragmáticamente. (Hall, 2015, 268)

Cuando Hall habla de cosas que acechan "detrás de escena", está pensando en leyes no humeanas. El subjetivismo sobre las leyes no humeanas es, en mi opinión, completamente ininteligible. Eso puede explicar por qué muchos de nosotros, incluido yo mismo, nos inclinamos a pensar que las leyes deben ser objetivas. Pero el hecho de que las leyes no humeanas deban ser objetivas no requiere que los análisis humeanos de la legalidad sean objetivos. Si hacemos esa suposición, corremos el riesgo de simplemente plantear la pregunta contra el humeanismo. Si los enunciados de leyes son solo formas útiles de organizar la información, no parece haber nada malo en interpretar utilidad en términos de nuestros intereses. Por lo tanto, aunque admito que suena extraño sostener que la legalidad es subjetiva, creo que debemos ser cautelosos al interpretar eso como una objeción seria al humeanismo pragmático.

2.8 Humanismo y Leyes en las Ciencias Especiales

Antes de terminar, mencionaré otro problema extensional. Las ciencias especiales incluyen enunciados de leyes: por ejemplo, las leyes de Mendel en biología y la ley de la demanda en economía. Estas leyes se utilizan para hacer predicciones y explicaciones y, por lo tanto, parecen desempeñar un papel similar en la práctica científica al de las leyes de la física fundamental, de ahí la etiqueta "ley". Sin embargo, su carácter es un poco diferente. En particular, parecen admitir más excepciones, ser más contingentes y exhibir menos estabilidad modal (es decir, para aplicarse bajo una gama más estrecha de condiciones de fondo). ¿Qué pueden decir los humeanos acerca de tales leyes?

Una posición es que estas supuestas leyes no merecen sus nombres. Una generalización que tiene excepciones, es modalmente inestable, etc., no es ley en absoluto. Si eso es correcto, no deberíamos esperar que una descripción metafísica de las leyes clasifique estas declaraciones como leyes. Solo debería aplicarse a declaraciones de leyes en física fundamental que (posiblemente) se cumplen sin excepción. Esta posición puede parecer sugerir que el análisis filosófico tiene prioridad sobre la práctica científica, en la medida en que requiere que reinterpretemos las leyes especiales de la ciencia en otros términos. – por ejemplo, en términos de “mecanismos” (Bechtel & Abrahamsen, 2005). Para mí, no veo esto como un costo serio, pero algunos filósofos preferirían no imponer restricciones al lenguaje que usan los científicos. Prefieren tomar el uso científico al pie de la letra.

Otra opción es dar cuenta de leyes científicas especiales reduciéndolas a leyes físicas (más condiciones de fondo). Por ejemplo, podríamos tratar de dar sentido a la fuerza modal de las leyes científicas especiales haciendo un paralelo con la explicación de la fuerza modal de los enunciados (1) y (2) proporcionados en la Sección 2.5. Tal vez podríamos articular una noción graduable de estabilidad ligada al rango de condiciones de fondo bajo las cuales se mantiene una regularidad y asignar grados de legalidad de acuerdo con la estabilidad. Si esta estrategia funcionara, la reducción relevante y la explicación relevante de las leyes especiales de la ciencia estarían disponibles para casi todos los que aceptan las leyes fundamentales (incluidos los no humeanos). Sin embargo, algunos filósofos de la ciencia no son optimistas acerca de las perspectivas de reducción.

Finalmente, suponga que las leyes especiales de la ciencia no son reducibles. En ese caso, algunos relatos metafísicos podrían acomodarlos mejor que otros. Como señalan Cohen y Callender (2009), las leyes en las ciencias especiales generalmente involucran predicados que son menos que perfectamente naturales. Como resultado, cualquier teoría con una Restricción de Naturalidad tendrá dificultades para clasificarlas como leyes. Sin embargo, supongamos que nos permitimos flexibilidad con respecto a nuestra elección de predicados y nuestra elección de dominios para sistematizar. Deberíamos sistematizar sólo aquellos hechos considerados directamente relevantes para una ciencia especial dada cuando se describen en un lenguaje apropiado para esa ciencia; sus generalizaciones serán leyes de esa ciencia (Cohen & Callender, 2009; Schrenk, 2006, 2017). Esta elección de lenguaje y restricción de dominio puede justificarse sobre bases pragmáticas, por lo que esta visión parece encajar naturalmente con el humeanismo pragmático. Si eso es correcto, tales explicaciones acomodarían el uso científico del término 'ley' al pie de la letra y evitarían las trampas del reduccionismo.

2.9 Conclusión

La BSA ofrece claras ventajas sobre la teoría de la regularidad ingenua. Sin embargo, aún queda trabajo por hacer para clarificar los costos asociados con la Restricción de Naturalidad y con varias formas de Humanismo Pragmático. Ahora que tenemos una mejor idea de cómo funciona el humeanismo, podemos centrar nuestra atención en algunos problemas que (supuestamente) son válidos para todas las versiones del humeanismo.

3 OBJECIONES AL HUMEANISMO

Supongamos que alguna versión del humeanismo es extensionalmente adecuada, es decir, que hace un trabajo satisfactorio al clasificar los enunciados como leyes o accidentes. Aun así, las leyes de Hume pueden no tener todas las propiedades que deberían tener las leyes. Las leyes que se reducen a regularidades pueden ser incapaces de desempeñar ciertos roles que queremos que desempeñen las leyes. En otras palabras, el humeanismo podría tener dificultades para satisfacer varios criterios intencionales para una teoría de las leyes. En esta sección, consideraremos objeciones de este tipo.

A veces será útil presentar estas objeciones en términos del siguiente esquema de argumento:

(1) Hay leyes A, B, C,....

(2) Si el humeanismo es verdadero, no es el caso que haya leyes A, B, C,...

(3) Por lo tanto, el humeanismo es falso.

Sin embargo, no es necesario interpretar las objeciones como si tuvieran conclusiones tan sólidas. Si bien la incapacidad de una teoría para satisfacer un cierto criterio es una marca en su contra, contrariamente a lo que sugiere el esquema anterior, puede no ser decisiva. Podría resultar que ninguna teoría de las leyes satisfaga todos nuestros criterios.

3.1 Las leyes gobiernan

A menudo hablamos de leyes que “gobiernan” la naturaleza, de la misma manera que las leyes políticas gobiernan las sociedades. Ambos tipos de leyes imponen una estructura al mundo al constreñir y restringir el curso de los acontecimientos. En la historia de la física filosófica, era común tomar la noción de gobierno literalmente y sostener que las leyes de la naturaleza requieren “legisladores” tanto como las leyes políticas. Por ejemplo, aquí está Santo Tomás de Aquino:

De modo que el mundo está gobernado por la providencia de ese intelecto que dio a la naturaleza este orden, y podemos comparar la providencia por la que Dios gobierna el mundo a la previsión doméstica por la que un hombre gobierna a su familia o a la previsión política por la que un gobernante gobierna una ciudad o tierra, dirigiendo las acciones de otros hacia un fin definido con respecto a sí mismo. (Tomás de Aquino, 1972, q.5, a.2, 189)30

Aquí está Descartes, hablando de las leyes de las matemáticas:

[E]s Dios quien ha establecido estas leyes en la naturaleza tal como un rey establece leyes en su reino de él. (Descartes, 1984, AT I 145, 23)

En sus Principios de filosofía, Descartes hace afirmaciones similares sobre la relación de Dios con las leyes de la naturaleza, pero la analogía es menos explícita. Y aquí está Isaac Newton, en el "Escolio general" de sus Principia:

Este sistema tan elegante del sol, los planetas y los cometas no podría haber surgido sin el diseño y el dominio de un ser inteligente y poderoso. (Newton, 2014, 111)

Estos pensadores toman la metáfora gobernante al pie de la letra: Dios es el autor de las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, es el responsable último de imponer regularidades en la naturaleza. (Consideraremos su descripción de las leyes en la siguiente sección.) Sin embargo, uno puede abrazar la noción de gobierno en un sentido menos literal sin apelar a un ser personal. La idea sería que, aunque no hay alguien que imponga una estructura a la naturaleza, algo sí lo hace, y llamamos a estos algo “leyes de la naturaleza”.

La afirmación de que las leyes gobiernan es controvertida, pero parece mapear con bastante naturalidad a la forma en que hablamos de las leyes. Esto sugiere el siguiente argumento:

(1G) Las leyes gobiernan.

(2G) Si el humeanismo es cierto, no es que las leyes gobiernen.

(3) Por lo tanto, el humeanismo es falso.

¿Son malas noticias para el humeanismo? Tal vez no. La interpretación del gobierno esbozada aquí, en la que una ley que gobierna impone una estructura a la naturaleza de la misma manera que un dios podría imponer una estructura a la naturaleza, implica el No-Humeanismo. ¡Así interpretado, (1G) es simplemente una forma de decir que el humeanismo es falso! Sin embargo, si optamos por una interpretación más débil de la gobernanza, entonces (2G) podría ser falso.

Supongamos que uno dice:

Mire, toda esta charla sobre dioses o gobernadores que imponen estructuras es solo una forma fantasiosa de decir que las leyes aparecen en las explicaciones. Pero los humeanos pueden dar cuenta de cómo explican las leyes (ver discusión en la Sección 3.3), lo que significa que también pueden afirmar la oración “las leyes gobiernan” cuando se interpreta apropiadamente.

Si eso es correcto, será difícil defender esta objeción al humeanismo. Una apelación más modesta a la gobernanza podría funcionar de la siguiente manera. La gobernanza es un criterio para una teoría de las leyes, pero no uno importante. El hecho de que las leyes de Hume no gobiernen es simplemente un golpe contra ellas. No es decisivo, aunque podría desempeñar algún papel en nuestra contabilidad final de pros y contras.

Incluso este enfoque más modesto es controvertido. Es importante prestar atención al contexto histórico cuando se apela a intuiciones y conceptos ordinarios. Como sugiere la discusión en esta subsección, el concepto de ley presentado en la ciencia moderna temprana se conectaba con frecuencia a una visión no humeana según la cual la naturaleza está literalmente gobernada por Dios. No deseo exagerar la conexión (ver Ruby, 1986), pero parece lo suficientemente fuerte como para que nuestra historia intelectual nos incline a hablar como si las leyes gobernaran. Sin embargo, no estamos comprometidos con todas las posiciones de nuestros antepasados. Dado este contexto, el atractivo intuitivo de la noción de que las leyes gobiernan podría no valer nada en absoluto (Beebee, 2000; Lower, 1996; Ott y Patton, 2018).

Esto puede parecer obvio. Sin embargo, es importante entender la respuesta a la objeción de la gobernabilidad, porque otras objeciones al humeanismo pueden involucrar apelaciones implícitas a la idea de que las leyes gobiernan. Aquí hay dos ejemplos potenciales.

Armstrong (1983, 39-40) argumenta que el humeanismo no logra explicar la "conexión interna" entre múltiples instancias de la misma ley. Supongamos que es una ley que todas las F son G. ¿Por qué, entonces, alguna F particular es una G? Por la ley, seguramente. Pero, para los  humeanos, esta explicación equivale a decir algo como: “Esta F particular es una G porque la primera F es G, la segunda F es G, ..., la n-ésima F es G, y no hay otras Fs. ” Eso no parece captar el tipo de conexión que tenemos en mente; en ninguna parte implica la idea de que el hecho de que este objeto en particular sea F es lo que lo convierte en G. Esta es una objeción interesante, pero la afirmación de que las leyes implican una conexión interna se parece mucho a la afirmación de que las leyes gobiernan.

En la sección anterior, encontramos el caso de diez partículas de Tooley. Hay muchos casos relacionados que sugieren que el mosaico de Hume no es suficiente para determinar las leyes. Aquí hay un ejemplo:

Considere, por ejemplo, un mundo en el que solo hay una partícula, que pasa a instanciar la masa. Tal partícula se comportará inercialmente durante todo el tiempo. Por lo tanto, según la BSA, hay una ley en este mundo: todas las partículas masivas viajan inercialmente todo el tiempo. Pero, intuitivamente, la ley debería decir que las partículas masivas atraen a otras partículas masivas y se comportan inercialmente solo en ausencia de otras partículas masivas. (Demarest, 2017, 43)

¿Por qué deberíamos pensar que la estructura nómica de este mundo es más compleja de lo que sugeriría la BSA? Imaginemos una serie de mundos. Comience con un gran mundo newtoniano en el que es una ley que las partículas masivas atraen otras partículas masivas y se comportan inercialmente solo en ausencia de otras partículas masivas. El siguiente mundo de la serie es un poco más pequeño, pero tiene las mismas leyes. El próximo mundo es aún más pequeño. Etcétera. Demarest simplemente nos pide que consideremos el caso límite de esta serie. Parece que las leyes deben distinguirse de las condiciones iniciales, y las leyes no son vagas, por lo que el hecho de que un mundo sea un poco más pequeño que el siguiente no debería afectar las leyes. Intuitivamente, esto parece correcto. Pero puede parecer correcto porque estamos asumiendo tácitamente que las leyes gobiernan. Y de manera similar para el caso de diez partículas de Tooley. Parece posible que pueda haber una ley X-V, pero eso puede deberse a que implícitamente asumimos que las leyes están separadas de la naturaleza y gobiernan.

El resultado final: las apelaciones a algún tipo de criterio de gobernanza han sido influyentes, pero no estoy seguro de que cuenten mucho. La gobernanza complaciente es, en el mejor de los casos, un criterio entre muchos, y posiblemente uno que no debería tener mucho peso. Debemos ser cautelosos al apelar a nuestros conceptos e intuiciones comunes sobre las leyes, especialmente en lo que se refiere a la noción de gobierno.

3.2 Contrafactuales de apoyo a las leyes

Como sugiere nuestra discusión en la Sección 3.1, normalmente pensamos que se supone que las leyes hacen un trabajo pesado. ¡Hacen que las cosas sucedan! Como resultado, también son relevantes para lo que sucedería en varias situaciones, incluso si esas situaciones no se realizan realmente. Esto quiere decir que las leyes juegan un papel importante al proporcionar las condiciones de verdad para los condicionales de subjuntivo. Los condicionales contrafácticos son un tipo de subjuntivo especialmente desconcertante: son declaraciones si-entonces en las que el antecedente nunca se realiza, lo que hace que sea particularmente difícil explicar sus condiciones de verdad.

Por ejemplo, mi primer teléfono inteligente nunca se rompió, aunque no tenía funda ni protector de pantalla. (Viví peligrosamente antes de tener hijos). Sin embargo, la siguiente oración parece cierta: “Si hubiera dejado caer mi teléfono desde el cuarto piso a la acera de concreto de abajo, se habría roto”. El antecedente del condicional es contrario al hecho. ¿Por qué, entonces, estamos seguros de que mi teléfono se habría roto? Imaginamos un mundo, llámalo w1, muy parecido al nuestro hasta cierto punto en el tiempo. Entonces supongamos que dejo caer mi teléfono en w1. Apelamos a las leyes de la naturaleza, que estipulamos que son las mismas que las leyes del mundo real, para deducir lo que sucede a continuación: mi teléfono se estropea.

Esto tiene mucho sentido para los no-humeanos. Sus leyes (o necesidades naturales) son anteriores a la distribución de los acontecimientos en el mosaico y le imponen estructura. Sin embargo, está menos claro que este procedimiento esté disponible para humeanos. Después de todo, toman el mosaico humeano como anterior a las leyes. Es desconcertante por qué deberíamos mantener fijo algo que no es fundamental (las leyes) y usarlo para decir lo que habría sucedido en el nivel fundamental (eventos en el mosaico). Un mosaico humeano consiste en última instancia en una pequeña cosa y luego en otra, donde cada una es, metafísicamente hablando, completamente independiente de todo lo demás. Entonces, ¿por qué los humeanos deberían pensar que los eventos en w1 son relevantes para lo que habría sucedido en el mundo real? Las leyes de Hume no hacen nada, así que ¿por qué no otro mundo en lugar de este? Por ejemplo, considere w2, un mundo en el que el mosaico humeano es el mismo que w1 excepto cuando mi teléfono se cae, pero en el que mi teléfono cae sobre el concreto sin sufrir daños; o considere w3, que es como w1 y w2 pero en el que mi teléfono acelera alejándose del centro de la tierra en lugar de hacia él; o w4,… bueno, entiendes la idea. Cada uno de estos mundos consiste en un mosaico humeano perfectamente legítimo. Cada uno comparte la historia de nuestro mundo hasta el momento en que se cae el teléfono. ¿Qué hace que w1 sea especial?

Los humeanos generalmente responden estipulando que la igualdad de las leyes (humeanas) es relevante. Luego utilizan el procedimiento descrito inmediatamente antes. Como resultado, pueden proporcionar una semántica para los contrafactuales que proporciona valores de verdad intuitivamente correctos para las oraciones contrafácticas. Sin embargo, sigue existiendo una diferencia entre las explicaciones humeana y no humeana. Mientras que todos deben decir que debemos mantener las leyes fijas al determinar qué mundos son relevantes para la evaluación de los contrafactuales, solo los no humeanos pueden proporcionar una explicación de por qué esto es así. De acuerdo con su visión de las cosas, las leyes son, en cierto sentido, metafísicamente anteriores y determinantes de las regularidades. Las regularidades ocurren debido a las leyes en un sentido metafísico robusto. Los humeanos no tienen una historia análoga que contar. Su único recurso es estipular que las leyes se mantengan fijas. Esto no quiere decir que no puedan motivar esta estipulación. Después de todo, se alinea con la forma en que operamos cuando usamos leyes para dar explicaciones, hacer predicciones y respaldar contrafactuales, y nuestras prácticas ciertamente parecen funcionar. Sin embargo, no es lo mismo motivar la estipulación que explicarla en términos de la metafísica subyacente.

Hablando por mí mismo, creo que esto parece una grave deficiencia para el humeanismo. Pero tenemos que tener cuidado. La afirmación de que uno debe ser capaz de explicar por qué las leyes deberían mantenerse fijas podría resultar similar a la afirmación de que una teoría adecuada de las leyes debe gobernar la naturaleza y explicar las regularidades en el sentido metafísico característico de las teorías no humeanas. Nuestro examen de contrafactuales puede simplemente ilustrar otra forma en que el humeanismo requiere una revisión de nuestro concepto ordinario de leyes.

3.3 Las leyes explican las regularidades y/o sus instancias

Las consideraciones explicativas aparecen en diferentes tipos de objeciones al humeanismo. En la Sección 7, consideraremos un argumento de que alguna teoría no humeana brinda la mejor explicación de las regularidades. En esta subsección, examinaremos un argumento de que el humeanismo implica una circularidad explicativa.

He aquí la objeción en pocas palabras. Según el humeanismo, el mosaico humeano es anterior a las leyes; las leyes son las que son porque el mosaico es como es. Así, las regularidades explican las leyes. Sin embargo, en la práctica científica se postulan leyes para explicar regularidades. Como resultado, el humeanismo parece estar comprometido En consecuencia, el humeanismo parece estar comprometido con un círculo explicativo: las regularidades explican las leyes que explican las regularidades. Esto es problemático porque nada se explica por sí mismo.

Consideremos cómo este argumento se ajusta al esquema general:

(1E) Las leyes explican.

(2E) Si el humeanismo es verdadero, no es que las leyes expliquen (porque las leyes son explicadas por el mosaico).

(3) Por lo tanto, el humeanismo es falso.

La cuestión crucial es cómo debe interpretarse la explicación. Loewer (1996) sugiere una distinción entre explicación científica y metafísica, y argumenta que las premisas son verdaderas solo cuando se interpretan de la siguiente manera:

(1ES) Las leyes explican científicamente, específicamente explican unificando, en tanto presentan información en un sistema deductivo cuyos axiomas pueden ser utilizados como premisas generales en las explicaciones científicas.

(2EM) Si el humeanismo es cierto, no es que las leyes expliquen metafísicamente (porque las leyes son explicadas metafísicamente por el mosaico).

(3) Por lo tanto, el humeanismo es falso.

Esta versión del argumento no es válida, ya que las premisas (1ES) y (2EM) apelan a diferentes tipos de explicación. Este tema ha recibido mucha atención recientemente. Gran parte de la discusión se refiere a los principios puente que vinculan la explicación científica y la metafísica. Parte de la discusión se refiere a si los humeanos deberían modificar su explicación de la relación entre las leyes y el mosaico, por ejemplo, sosteniendo que el mosaico no explica las leyes en primer lugar o sosteniendo que las leyes aparecen en un orden superior. explicaciones de hechos en el mosaico. Hay preguntas interesantes acerca de cómo exactamente los humeanos deberían interpretar las afirmaciones explicativas, pero desafortunadamente no tenemos el espacio para examinarlas.

Sin embargo, podemos sacar una conclusión interesante aún sin zanjar estos debates. El resumen anterior, por breve que sea, sugiere una conclusión familiar. Ninguna versión del argumento de la circularidad explicativa será retóricamente efectiva si se asume que las leyes deben explicar al gobernar. Si uno asume eso, por supuesto que pensará que el humeanismo se topa con una circularidad. Pero los humeanos no aceptan esa suposición. Presumiblemente, deberíamos concederles al menos un margen de maniobra para interpretar el concepto de explicación. Una vez más, esto puede implicar una revisión de nuestra forma ordinaria de pensar sobre el papel de las leyes en las explicaciones. Esa no es necesariamente una marca decisiva contra el humeanismo.

3.4 Leyes de apoyo a la inducción

Además de respaldar contrafactuales y explicaciones, las leyes respaldan las predicciones. Por lo tanto, las leyes de la naturaleza son relevantes para los problemas filosóficos relacionados con la inducción: la forma de inferencia en la que proyectamos patrones de lo observado a lo no observado. Hay dos problemas filosóficos principales relacionados con la inducción. Comenzaremos con un breve resumen de ambos.

Primero, considere la siguiente inferencia:

Cobre: En el pasado, todas las piezas de cobre se expandían cuando se calentaban; por lo tanto, la siguiente pieza de cobre se expandirá cuando se caliente.

No es inmediatamente obvio por qué la premisa apoya la conclusión, ya que podemos imaginar escenarios en los que la premisa es verdadera y la conclusión es falsa. Nos gustaría una premisa intermedia que ilumine la conexión. El candidato obvio es el principio de que la naturaleza es uniforme.

Desafortunadamente, el problema original ha sido reemplazado por uno igual de difícil: ¿Por qué pensar que la naturaleza es uniforme? La uniformidad de la naturaleza no se puede establecer a priori, porque simplemente no es así como aprendemos sobre el mundo natural. Tampoco puede establecerse a posteriori, porque eso parece requerir un uso circular de la inducción misma por ejemplo, apelando al hecho de que las partes observadas de la naturaleza han sido uniformes hasta ahora. De cualquier manera, la inducción no puede justificarse. El problema de la inducción es el problema de explicar por qué debemos confiar en cualquier inferencia inductiva a la luz de este argumento escéptico.

Segundo, considere la siguiente inferencia, una que tiene la misma forma lógica que la inferencia sobre el cobre. 

Hijos terceros: En el pasado, todos los hombres que han entrado en esta sala han sido terceros hijos; por lo tanto, el próximo hombre que entre en esta habitación será un tercer hijo.

Esta inferencia no parece inductivamente válida. En general, la calidad de una inferencia inductiva no está determinada únicamente por su forma lógica, sino también por algunas de sus características semánticas, como los predicados que involucra o si la regularidad que involucra es legal o accidental. Sería bueno tener una explicación de la distinción entre buenas y malas inferencias inductivas. Llamaré a esto el problema de la proyección.

¿Cómo de relevantes son estos problemas relevantes para el humeanismo? En resumen, el humeanismo parece hacer insoluble el problema de la inducción. Sería un trago amargo de tragar, ya que parecería socavar los fundamentos epistémicos de las ciencias naturales. ¿Por qué los humeanos podrían tener dificultades especiales para justificar la inducción? Considere la descripción de Hume de la naturaleza: consiste en un mosaico de hechos particulares, ninguno de los cuales tiene necesariamente conexiones con ningún otro. Debido a que todos los eventos son “sueltos y separados”, como dijo Hume (Enquiry, sección 7), existe una enorme gama de posibilidades futuras consistentes con el pasado real. Supongamos que acabo de dejar caer mi teléfono desde el cuarto piso. ¿Qué debemos predecir? En la Sección 3.2, consideramos algunos mundos con la misma historia hasta la caída del teléfono, momento en el que:

w1: mi teléfono se estropea.

w2: mi teléfono aterriza ileso.

w3: mi teléfono acelera hacia arriba.

Hay, por supuesto, muchos otros. Desde la perspectiva humeana, ¿por qué deberíamos pensar que estamos en w1 a diferencia de los demás? Nada guía el curso de los acontecimientos. Nada hace que mi teléfono se rompa. Simplemente sucede (si es que sucede). No hay esperanza de encontrar una razón a priori para preferir un mundo a otro, y apelar a regularidades pasadas conduce a una circularidad sin esperanza. Como resultado, los humeanos parecen impotentes para rechazar el argumento escéptico de Hume. ¿Cómo deberían responder los humeanos? Una respuesta común es que nadie puede justificar la inducción. Un problema para todos es un problema para ninguno. La única respuesta racional a un problema universal es hacer las paces con el problema y seguir adelante. Así es como un humeano podría hacer las paces con el problema. Consideremos la práctica de la teorización científica. Los científicos simplemente asumen que hay regularidades temporales en la naturaleza que esperan ser descubiertas. Como todos los demás, creen esto sobre la base del instinto, como sugiere Hume (1748/2000, sección 5).

Supongamos, pues, que damos por sentada la uniformidad de la naturaleza. (Por supuesto, tal suposición no justifica epistémicamente la creencia). Bueno, una vez que aceptamos que hay regularidades atemporales, algo que los humeanos están felices de hacer, no necesitamos resolver el problema de la inducción para avanzar con el problema de la proyección. Tome la BSA, por ejemplo. Sugiere una buena explicación de por qué las regularidades similares a leyes son más adecuadas para la proyección que otras regularidades. Debido a que son axiomas en la mejor sistematización de hechos particulares, son más estables y resistentes que otros tipos de regularidades. Somos menos propensos a errores inductivos cuando confiamos en este tipo de regularidades. Es necesario completar muchos detalles, por supuesto, pero uno puede ver cómo esto tiene el potencial de ser un punto de vista atractivo.

Si eso es correcto, los humeanos pueden afirmar que las leyes son relevantes para la inducción y que las leyes juegan un papel significativo en el “apoyo” de las inferencias inductivas: ¡Sin la noción de una ley, no podemos hacer distinciones útiles entre las inferencias inductivas buenas y malas! Eso es bastante significativo. Al igual que con los otros criterios que hemos discutido, esto puede implicar una reinterpretación del papel de las leyes en el "apoyo de la inducción", ya que no pueden justificar la práctica en sí.

3.5. Conclusión