Leyes de la naturaleza

1. INTRODUCCIÓN

1.1. Preguntas científicas versus metafísicas sobre las leyes

La naturaleza está llena de regularidades. Algunas son obvias: que el pan nutre, que los objetos pesados son atraídos hacia la tierra, etc. Otros, como los patrones descritos por la ecuación de Schrödinger o las ecuaciones de campo de Einstein, son mucho más difíciles de descubrir pero más resistentes. De hecho, las consideramos necesarias: no es casualidad que las partículas con carga opuesta se atraigan; en condiciones normales, deben atraerse. Tales regularidades están asociadas con las leyes de la naturaleza.

Las leyes de la naturaleza son un tema de interés tanto para la ciencia como para la filosofía. Sin embargo, los científicos y filósofos se enfocan en diferentes aspectos de las leyes. Los científicos están interesados principalmente en qué leyes de la naturaleza existen. Por ejemplo, los físicos hacen preguntas como: ¿Cuáles son los valores de varias constantes físicas? ¿La gravedad es newtoniana o relativista? ¿Deberíamos aceptar la mecánica clásica o la cuántica? Para aclarar, echemos un vistazo más de cerca a la tercera pregunta.

Mecánica Clásica: El comportamiento de las cosas fundamentales está descrito por las leyes del movimiento de Newton.

Mecánica Cuántica: El comportamiento de las cosas fundamentales está descrito por las leyes de la mecánica cuántica, como la ecuación de Schrödinger.

Estas teorías están de acuerdo en que las leyes describen los movimientos de los objetos. Sin embargo, sus leyes difieren, por lo que postulan diferentes regularidades en los niveles más fundamentales de la naturaleza. Por el contrario, los filósofos están interesados en cuestiones metafísicas sobre la naturaleza de las leyes. Hacen preguntas como: ¿Qué tipo de cosa es una ley? ¿Qué hace que algunas regularidades sean legales y otras accidentales? ¿Por qué la naturaleza contiene regularidades en primer lugar? Un experimento mental ayudará a motivar algunas respuestas diferentes a estas preguntas metafísicas.

Los departamentos de Física e Informática han colaborado para producir un videojuego, Virtual Physicists. El objetivo es explorar un entorno simulado, hacer observaciones, colaborar con otros jugadores y juntos formular una teoría científica que explique y prediga eventos en el mundo virtual. El juego termina cuando los jugadores descubren la verdadera teoría final: el conjunto de generalizaciones legales y condiciones de contorno en el programa que ejecuta la simulación.

Tu tarea en el juego es responder preguntas científicas sobre las leyes. (¡No se llama "Filósofos virtuales"!) Pero supongamos que preguntamos por qué el mundo virtual contiene regularidades en lugar de irregularidades. La respuesta es obvia: las regularidades, es decir, los patrones en su pantalla, no son simplemente un punto de parada mínimo para la explicación, ni ocurren por pura casualidad; más bien, se imponen en el entorno virtual por el programa y, en última instancia, por los programadores - desarrolladores.

La naturaleza de las leyes en nuestro mundo puede ser análoga o puede no serlo. Todo el mundo está de acuerdo en que las leyes y las regularidades están íntimamente relacionadas. Sin embargo, la disputa metafísica central sobre las leyes se refiere a la naturaleza de esta relación. Comparemos:

Humeanismo: El mundo es como un gran mosaico cuyos mosaicos podrían haber sido dispuestos de cualquier manera. Nada es en última instancia responsable de sus regularidades. Son solo una característica básica y fundamental de nuestro mundo. Los enunciados de leyes, entonces, son meras descripciones de las regularidades más significativas que suceden. Por lo tanto, nuestro mundo no es análogo a los mundos de Virtual Physicists.

No-Humeanismo: El mundo es como un gran mosaico, pero no es el caso que sus mosaicos pudieran haber sido dispuestos de cualquier manera. Algo le impone una estructura, de forma análoga a la forma en que el programa de ordenador Virtual Physicists impone una estructura a sus entornos virtuales. Por ejemplo, algunos no humeanos postulan a un dios como el ejecutor de las leyes naturales, algunos tratan las leyes como primitivas y hay otras opciones además. Pero sean cuales sean los detalles, todos los no humeanos aceptan algún tipo de necesidad básica y fundamental: algo que gobierna, produce o de alguna manera restringe los patrones de eventos en la naturaleza.

Esta disputa filosófica se refiere a la naturaleza de las leyes (o necesidades naturales) y al orden de la explicación metafísica: los humeanos sostienen que las regularidades son anteriores a las leyes (o cualquier otro tipo de necesidad natural), mientras que los no humeanos sostienen que las leyes (o algunas necesidades naturales ) son anteriores a las regularidades. En términos generales, los humeanos y los no humeanos pueden ponerse de acuerdo sobre qué oraciones son declaraciones de leyes, un asunto que se deja a los científicos, mientras no están de acuerdo sobre lo que las hace similares a leyes.  Por supuesto, también hay disputas internas al humeanismo y al no humeanismo. Por ejemplo, dije en esta sección que el humeanismo toma las regularidades más significativas como leyes, pero la noción de significado está abierta a interpretación. Esto conduce a diferentes versiones del humeanismo. Del mismo modo, hay muchas versiones del No-Humeanismo, que difieren con respecto a las necesidades primitivas que plantean. Algunos apelan a Dios, otros tratan las leyes mismas como primitivas, algunos invocan tipos especiales de propiedades, etc. Exploraremos versiones más estrechas de ambas teorías en secciones posteriores.

1.2 Método filosófico

Como se señaló más arriba, el humeanismo y el no humeanismo se formulan típicamente en un esfuerzo por acomodar nuestras mejores teorías científicas de las leyes. Eso parece sugerir que nuestras teorías metafísicas serán empíricamente equivalentes. ¿Cómo, entonces, vamos a elegir entre ambos?

En comparación, puede parecer fácil resolver disputas científicas sobre leyes. Precisamente porque las disputas científicas sobre leyes son disputas sobre qué leyes (y, por tanto, qué regularidades) existen, podemos resolverlas mediante una observación cuidadosa. Sin embargo, incluso la pregunta “¿Cómo elegimos una teoría científica?” es difícil de responder.

Considere la posición aparente de las estrellas durante el famoso experimento de Eddington en 1919. Las teorías newtonianas de la gravedad (de la época) y la teoría de la gravedad de Einstein hicieron diferentes predicciones sobre dónde aparecerían las estrellas durante un eclipse solar. El equipo de Eddington observó las estrellas y descubrió que las predicciones de la teoría de Einstein eran más precisas. ¿Todos aceptaron inmediatamente la teoría de Einstein sobre la de Newton? No. Las teorías newtonianas podrían modificarse para hacer predicciones que coincidieran con las observaciones del experimento. Por lo tanto, las teorías newtonianas podrían hacerse empíricamente equivalentes a la teoría de Einstein, al menos para las observaciones conocidas de la época. Entonces, ¿cómo pueden los científicos justificar una elección entre teorías empíricamente equivalentes? La respuesta, en resumen, es que los científicos pueden apelar y de hecho apelan a las virtudes teóricas no empíricas. Por ejemplo, la teoría de Einstein parece más simple y elegante que sus competidores newtonianos empíricamente equivalentes. En términos generales, se requieren criterios no empíricos para la elección de teorías para resolver problemas de subdeterminación empírica.

Análogamente, los filósofos apelan a criterios similares para la elección de teorías cuando hacen metafísica. Proporcionaré un breve bosquejo de algunos criterios importantes, pero incluye un fuerte descargo de responsabilidad. En esta sección, no intentaré justificarlos ni decir cómo encajan entre sí para formar un método general para la metafísica. Hablaré un poco más sobre esto en las Secciones 8 y 9, después de que hayamos visto cómo se emplean los criterios en la práctica filosófica.

Para empezar, una teoría de las leyes debería ser inteligible; no debería involucrar conceptos primitivos que no podemos entender. Por ejemplo, los no humeanos necesitan explicar cómo llegamos a poseer el concepto de necesidad primitiva que figura en sus teorías. Las teorías deben ser simples y/o parsimoniosas. No deberían postular demasiadas (clases de) entidades cuando menos (clases de) entidades servirían.

Las teorías de las leyes deben ser coherentes con la práctica científica relativa a las leyes y alinearse con el concepto ordinario de las leyes. Todo análisis filosófico debe comenzar en alguna parte. Si nuestra explicación de las leyes ha de ser una explicación de las leyes (las cosas de las que hablan los científicos cuando usan el término), la explicación debería clasificar las cosas que llamamos "leyes" como leyes, y debería acomodar al menos algunas de nuestras intuiciones normales sobre cómo se supone que deben funcionar las leyes. Por ejemplo, una descripción metafísica de las leyes debería dar sentido al hecho de que los científicos apelan a las leyes para explicar las observaciones y hacer predicciones.

En relación con esto, sería bueno que una teoría de las leyes pudiera explicar por qué hay regularidades en la naturaleza. Pero proporcionar tales explicaciones puede ser difícil, en parte porque algunas explicaciones simplemente hacen retroceder el problema un nivel. Si postulamos una nueva entidad para explicar una regularidad, podemos preguntarnos por qué esa nueva entidad es como es. No queremos postular "tortugas hasta el fondo".

Finalmente, una explicación de la legalidad debería encajar dentro de nuestra metafísica más amplia. Un naturalista metafísico, alguien que piensa que nada existe más allá del mundo del espacio-tiempo, encontraría costoso respaldar una teoría de las leyes que postula a un dios. Pero si su metafísica de las leyes encaja a la perfección con sus compromisos metafísicos más amplios, eso sería una marca a su favor. En suma, hay muchos criterios relevantes para la selección de una teoría filosófica de las leyes. Los examinaremos más detenidamente a su debido tiempo, pero esta descripción general debería proporcionar una base suficiente para comenzar.

1.3. ¿Por qué ser cuidadoso?

Para concluir esta sección, mencionaré brevemente algunas formas en las que la reflexión filosófica sobre la naturaleza de las leyes puede ser valiosa.

Primero, la ciencia es una de las mejores cosas que los humanos han creado. Eso lo hace digno de reflexión filosófica, aunque sólo sea para nuestra propia curiosidad y disfrute. Más importante aún, debido a que la ciencia es valiosa para nosotros, vale la pena tratar de entender cómo se deben interpretar las teorías científicas; cabe preguntarse por qué la ciencia tiene las virtudes que tiene y por qué es posible para seres como nosotros. Las respuestas a tales preguntas requieren que digamos al menos algo sobre la naturaleza de las leyes.

En segundo lugar, la metafísica de las leyes se cruza con otras cuestiones filosóficas. En términos generales, una explicación de la naturaleza del mundo es relevante para las explicaciones de cómo debemos formar nuestras creencias y vivir nuestras vidas. En este Elemento solo se analiza una conexión de este tipo (Secciones 3.4, 8 y 9), pero es importante: Las leyes son esenciales para la inducción, la forma de inferencia, crucial tanto para la ciencia como para la vida cotidiana, en la que hacemos predicciones sobre lo no observado sobre la base de lo observado.

Tercero, estudiar filosofía puede enseñarnos humildad. Una mejor comprensión de lo que podrían ser las leyes nos ayuda a comprender nuestras limitaciones y las fortalezas y debilidades de los métodos científicos. De vez en cuando, un científico prominente hará comentarios despectivos sobre la filosofía (no daré nombres). Creo que esto refleja una falta de comprensión de la naturaleza de los proyectos científicos o filosóficos, así como de las relaciones entre ellos. Históricamente, la ciencia y la filosofía han sido vistas como complementarias por los principales científicos (por ejemplo, Newton y Einstein).

Desafortunadamente, no tengo mucho espacio para discutir cuestiones de valor en este Elemento. Sin embargo, mi esperanza es que la exposición a las cuestiones filosóficas ayude a los lectores a ver el valor por sí mismos. Entonces, profundicemos. Comenzaremos con un examen cuidadoso del humeanismo.

2. HUMEANISMO

En el nivel fundamental, el humeanismo no postula ninguna necesidad primitiva u otros primitivos modalmente robustos; simplemente postula eventos no modales en el espacio-tiempo, es decir, el mosaico de Hume. Eso es todo. Su ontología (las entidades que existen de acuerdo con la teoría) es económica, y sus conceptos primitivos (los predicados primitivos necesarios para expresar la teoría) se captan fácilmente. En contraste, los no humeanos postulan necesidades primitivas además de eventos en el espacio-tiempo. Pero ¿por qué preocuparnos por necesidades metafísicas exóticas si no tenemos que hacerlo? En esta sección, examinaremos algunas versiones diferentes del humeanismo. Para comenzar, aquí estaba nuestra declaración inicial del humeanismo:

Humeanismo: El mundo es como un gran mosaico cuyos mosaicos podrían haber sido dispuestos de cualquier manera. Nada es en última instancia responsable de sus regularidades. Son solo una característica básica y fundamental de nuestro mundo. Las declaraciones de leyes, entonces, son meras descripciones de las regularidades más significativas que ocurren…

Aquí hay dos afirmaciones distintas: primero, que la naturaleza consiste en un "mosaico humeano"; segundo, que las leyes son, o se reducen a, regularidades en el mosaico humeano. Dedicaremos la mayor parte de nuestros esfuerzos a examinar la segunda afirmación, pero hablaré un poco más sobre el mosaico de Hume antes de comenzar.

2.1 El mosaico de Hume

He proporcionado una caracterización negativa del mosaico de Hume en términos de su falta de requisitos primitivos. Sin embargo, muchos humeanos preferirían una caracterización positiva, una que nos diga cómo es el mosaico sin invocar ningún lenguaje modal en absoluto. Como veremos en la Sección 5, algunos humeanos sostienen que no entendemos el lenguaje modal invocado en las teorías no humeanas. Sería un problema si su propia teoría requiriera el mismo lenguaje. Aquí hay un ejemplo de una caracterización positiva debido a David Lewis:

Tenemos la geometría: un sistema de relaciones externas de distancia espacio-temporal entre puntos... Y en esos puntos tenemos cualidades locales: propiedades intrínsecas perfectamente naturales que no necesitan nada más grande que un punto en el que ser ejemplificadas. En resumen: tenemos un arreglo de cualidades. Y eso es todo. (Lewis, 1986b, ix)

Lewis no invoca ningún lenguaje modal, pero nos dice más sobre las propiedades fundamentales ejemplificadas por puntos en el mosaico. Son perfectamente naturales, intrínsecos, del tamaño de un punto, etc. No se preocupe si no está familiarizado con estos conceptos. Lo que importa para los propósitos presentes es que estos conceptos no se supone que tengan un carácter modal primitivo. El resultado es que sí parece posible proporcionar una caracterización positiva del mosaico de Humeo. 

Sin embargo, los detalles son controvertidos. Por ejemplo, la caracterización de Lewis parece incapaz de dar cabida a los estados entrelazados de la mecánica cuántica, ya que tales estados parecen implicar conexiones entre distintos puntos del mosaico humeano (Maudlin, 2007). Si eso es correcto, la descripción de Lewis del mosaico de Hume es incompatible con una de nuestras mejores teorías científicas. Hay varias propuestas para caracterizar el mosaico humeano que buscan evitar este problema, pero esto es en gran parte una disputa interna entre los humeanos y lamentablemente no hay espacio para considerarlas aquí.

Lo que importa para nuestros propósitos es que los humeanos están unidos en su rechazo de la modalidad primitiva (entenderemos el concepto de modalidad como el recurso a conceptos como posibilidad y necesidad y sus correspondientes negativos). Por lo tanto, nos quedaremos con una caracterización negativa del mosaico humeano. Esto les da a los humeanos la libertad de ajustar su caracterización positiva del mosaico para que coincida con nuestras mejores teorías científicas, y nos vendrá muy bien en nuestro intento de comprender las principales diferencias entre el humeanismo y el no humeanismo. A saber, basta con dar sentido a una de las principales motivaciones para buscar una teoría de las leyes de Hume: su ontología es económica y sus recursos conceptuales (cualesquiera que resulten ser) serán más fáciles de entender en la medida en que no invoquen la modalidad primitiva. Desplacemos nuestra atención a la afirmación de que las leyes se analizan en términos de regularidades.

2.2 La teoría ingenua (naif) de la regularidad.

Supongamos que el mundo es un mosaico humeano. Según el humeanismo, las leyes son, o se reducen a, regularidades. Pero no cualquier regularidad servirá. Tienen que ser "significativas". ¿Qué significa eso y, en primer lugar, por qué deberíamos restringir la legalidad a regularidades significativas?

Bueno, aquí hay algunas declaraciones que no parecen legales:

(1) La mayoría de las partículas elementales tienen masa.

(2) Todos los electrones tienen carga positiva.

(3) El resultado de sumar 2 y 2 siempre es 4.

(4) El 1 de enero de 2022, todos los libros sobre mi escritorio fueron escritos por David Armstrong.

Cada afirmación describe una regularidad. ¿Por qué, entonces, no son enunciados de leyes? La afirmación (1) no es universal, pero por lo general pensamos que las leyes (fundamentales) se cumplen en todo momento y lugar. La afirmación (2) es falsa, lo que parece descalificarla. La afirmación (3) es necesariamente verdadera. Sin embargo, la necesidad matemática parece más fuerte que la necesidad natural. No podemos imaginar mundos en los que 2+2 es distinto de 4, pero podemos imaginar mundos con leyes diferentes. Finalmente, la declaración (4) está ligada a personas, lugares y tiempos específicos. Las leyes de las teorías científicas respetables no son así, al menos no en los niveles más fundamentales de la ciencia.

Cada enunciado sugiere una condición sobre la legalidad, dando lugar a la siguiente teoría humeana:

La teoría de la regularidad ingenua: L es un enunciado de una ley de la naturaleza si y solo si L es (i) universalmente cuantificado, (ii) verdadero, (iii) contingente, y (iv) contiene solo predicados empíricos no locales aparte de los conectores lógicos y los cuantificadores.

Puede comprobarse que hemos reemplazado el vago término "significativo" con un conjunto de condiciones más preciso. La teoría de la regularidad ingenua tiene algunas características atractivas. Debido a que su lenguaje es preciso y evita la referencia a primitivos misteriosos, le va bien con respecto a las virtudes de claridad conceptual y economía ontológica. Además, su clasificación de las leyes parece precisa. De acuerdo con esta teoría, ninguno de (1)– (4) son enunciados de leyes, mientras que los enunciados paradigmáticos de leyes, como la ecuación de Schrödinger, sí lo son.

2.3 Problemas extensionales para la teoría naif de la regularidad

Desafortunadamente, la Teoría de la Regularidad Ingenua tiene un problema serio: es extensivamente inadecuada, lo que quiere decir que no clasifica correctamente los enunciados de leyes. En otras palabras, las expresiones a ambos lados del 'si y solo si' seleccionan diferentes clases. Ilustraremos con dos contraejemplos.

Las siguientes dos declaraciones sugieren que las condiciones (i)–(iv) son insuficientes para la legalidad:

(1) Todas las esferas sólidas de Uranio-235 tienen un radio < 1 km.

(2) Todas las esferas sólidas de oro tienen un radio < 1 km.

Ambos enunciados cumplen las cuatro condiciones de legalidad de la Teoría de la regularidad ingenua: son universalmente cuantificados, verdaderos, contingentes y evitan los predicados locales. Así, la teoría naif clasifica a ambos como enunciados de leyes. Pero, intuitivamente, sólo (1) es un enunciado de ley. No podría haber una gran esfera de Uranio-235, porque superaría la masa crítica. En contraste, (2) parece accidental.

No hay grandes esferas de oro, pero podría haberlas. Nada sobre la naturaleza del oro impediría la formación de una gran esfera de oro. Por lo tanto, la teoría implica que (2) es una declaración de ley cuando en realidad no lo es.

Este es un ejemplo del problema de las regularidades accidentales, llamado así porque la teoría parece clasificar los accidentes como (2) como leyes. Es fácil generar otros ejemplos de este tipo. Pruébelo usted mismo.

Volvamos a un caso famoso que sugiere que las condiciones (i)–(iv) son innecesarias para la legalidad:

Todas las frutas en el jardín de Smith en cualquier momento son manzanas. Cuando uno intenta llevar una naranja al jardín, se convierte en un elefante. Los plátanos así tratados se convierten en manzanas cuando cruzan el límite, mientras que las peras son resistidas por una fuerza que no puede ser superada. Los cerezos plantados en el jardín dan manzanas, o no dan nada. Si todas estas cosas fueran ciertas, habría un caso muy sólido para que sea una ley que todas las frutas en el jardín de Smith sean manzanas. Y este caso no se socavaría de ninguna manera si se encontrara que ningún otro jardín, aunque similar al de Smith en todos los demás aspectos, exhibió un comportamiento del tipo que acabamos de describir. (Tooley, 1977, 686). 

La expresión “Todos los frutos del jardín de Smith son manzanas” hace referencia a Smith, por lo que viola la condición (iv), según la cual los enunciados de leyes deben involucrar únicamente predicados no locales. Sin embargo, parece legal en el mundo de Smith.

El quid de la cuestión en estos ejemplos es que nuestro concepto de ley y el concepto de una regularidad que cumple las condiciones (i)–(iv) parecen ser diferentes. Como resultado, la Teoría de la Regularidad Ingenua no captura nuestro concepto ordinario de ley.

Un comentario sobre el método filosófico: al describir estas objeciones, he apelado a las intuiciones, o a la forma en que parecen las cosas, o a nuestra forma habitual de pensar sobre el papel de las leyes en la ciencia. Esta es una práctica estándar en filosofía, aunque sigue siendo controvertida. Diré más sobre estos temas metodológicos en las Secciones 3 y 8, pero por ahora solo mencionaré dos posibles respuestas a este tipo de objeciones. Una opción es morder la bala. Un defensor de la Teoría de la regularidad ingenua podría simplemente aceptar que es una ley que todas las esferas sólidas de oro tienen un radio < 1 km, y que no puede haber ninguna ley que involucre al jardín de Smith. Sin embargo, estos son solo dos de muchos supuestos contraejemplos (Armstrong, 1983, cap. 2), por lo que aplicar esta estrategia en todos los ámbitos requeriría una revisión radical de nuestro concepto de derecho. La estrategia más popular es revisar el análisis de las leyes. En las próximas subsecciones, examinaremos una versión del humeanismo que clasifica mejor las leyes y los accidentes.

2.4 El punto de vista de los mejores sistemas de Hume

Aquí hay una descripción más popular de cómo analizar las leyes en términos del mosaico de Hume (HM). El punto de vista de los mejores sistemas de Hume   (Humean Best Systems Account (HBSA)): las declaraciones de leyes son generalizaciones contingentes en la mejor sistematización del mosaico de Hume.

La mejor sistematización de un mosaico es, en términos generales, un resumen eficiente de sus eventos. Para entender mejor esto, necesitamos aclarar el concepto de sistematización y decir algo sobre cuál es mejor.

Una sistematización de un mosaico no es más que un conjunto de frases sobre ese mosaico. Considere un mundo determinista en el que se cumplen las leyes de Newton. Supongamos que proporcionamos una descripción completa del mundo, punto por punto, de forma análoga a un archivo de imagen de mapa de bits en el que a cada píxel se le asigna un color. Llamaremos a este conjunto de oraciones singulares verdaderas HM. Ahora considere el conjunto de todas las oraciones implicadas por HM. Este nuevo conjunto es el cierre deductivo de HM, por lo que lo etiquetaremos como DC. Ahora considere un conjunto cuyos miembros son únicamente (i) declaraciones que describen las condiciones iniciales y (ii) las leyes de Newton. Llamaremos a este conjunto PL en honor a Pierre-Simon Laplace (1814/1999), quien sugirió que imaginemos un dios que especifica algunas condiciones iniciales y leyes dinámicas y luego deja que la naturaleza sigua su curso. HM, DC y PL son sistematizaciones completas del mosaico de Hume, es decir, contienen todos sus hechos. Sin embargo, también podemos construir sistematizaciones incompletas. Por ejemplo, considere un conjunto que consta de (i) enunciados que describen las condiciones iniciales y (ii′) algunas, pero no todas, las leyes de Newton. Llamaremos a este PD por "descripción parcial".

Reflexionar sobre nuestras sistematizaciones sugiere algunos criterios para la mejor sistematización. HM, DC y PL son más fuertes/más informativos que PD. PD y PL son más simples que HM y mucho más simples que DC. (DC tiene el honor especial de contener la redundancia máxima.) De las sistematizaciones que hemos considerado, PL tiene el mejor equilibrio de las virtudes de la simplicidad y la fuerza. Eso es lo que lo hace el mejor. PL es efectivamente una compresión sin pérdidas eficiente de toda la información sobre el mosaico de Hume.

La versión canónica de la HBSA analiza explícitamente la legalidad en términos de estas dos virtudes: Mill/Ramsey/Lewis Best Systems Account: Los enunciados de leyes son generalizaciones contingentes en la sistematización del mosaico humeano que equilibra mejor las virtudes de fuerza y simplicidad ( Lewis, 1973; Mill, 1875/1987; Ramsey, 1978). Pronto encontraremos un problema que exige refinar esta cuenta, pero primero consideraremos algunas de sus ventajas.

2.5 Algunas virtudes de la BSA humeana

Para empezar, la BSA parece conservar la mayoría de las características atractivas de la teoría ingenua de la regularidad. Como versión del humeanismo, su ontología es económica y sus primitivos conceptuales se captan fácilmente (más sobre esto en breve). Además, al igual que la Teoría ingenua de la regularidad, la BSA parece clasificar correctamente los enunciados paradigmáticos de leyes como la ecuación de Schrödinger. La ecuación de Schrödinger proporciona una descripción extremadamente precisa del comportamiento de los sistemas mecánico-cuánticos, por lo que ofrece una gran cantidad de contenido de información. En igualdad de condiciones, las sistematizaciones de nuestro mosaico que incluyen esta generalización probablemente sean más sólidas y sencillas que las sistematizaciones que no la incluyen. Las sistematizaciones sin la ecuación de Schrödinger necesitan reemplazar su contenido de información por otra cosa. Buena suerte para encontrar una forma más sencilla de hacerlo.

La Teoría de la Regularidad Ingenua y la BSA se distinguen por sus análisis de leyes (y por los conceptos requeridos para estos análisis). El BSA exige el concepto de mejor sistema y sus correspondientes virtudes mientras que la Teoría ingenua de la regularidad no lo hace. Sin embargo, precisamente porque la BSA ofrece un análisis diferente de las leyes, está mejor equipada para manejar los problemas de extensión planteados en la sección anterior.

Comencemos con el problema de las regularidades accidentales. Recuerde las declaraciones (1) y (2):

(1) Todas las esferas sólidas de uranio 235 tienen un radio < 1 km.

(2) Todas las esferas sólidas de oro tienen un radio < 1 km.

Mientras que (1) parece económicamente necesario, (2) parece accidental. Ambos son como leyes según la Teoría de la Regularidad Naïve pero no según la BSA. Suponga que el mejor sistema consta de una descripción de las condiciones iniciales junto con las leyes fundamentales de la física de partículas (muy parecido al sistema PL discutido en la Sección 2.4). Eliminar cualquiera de estas leyes daría como resultado un sistema un poco más simple pero mucho más débil. Resulta que (1) es una consecuencia directa de las leyes de la física de partículas. Se cumple incluso para sistemas en los que las condiciones iniciales son muy diferentes, de ahí su necesidad nómica. En contraste, (2) no es una consecuencia de las leyes solamente. Cambie las condiciones iniciales sin cambiar las leyes y (2) podría resultar falso. Así, (2) es accidental.

En lo que respecta al jardín de Smith, no hay nada en la noción de "sistematización" que nos obligue a evitar la referencia a los detalles. La BSA puede acomodar la intuición de que podría ser una ley que todas las frutas en el jardín de Smith sean manzanas. Un sistema que incluya esta declaración de derecho podría describir completamente el mundo y omitir un gran número de oraciones que describan cuestiones de hecho particulares que de otro modo serían necesarias. En resumen, cuando se trata de clasificar leyes de acuerdo con nuestras creencias y prácticas científicas ordinarias, la BSA hace un mejor trabajo que la Teoría ingenua de la Regularidad.

2.6 Problemas extensionales para la BSA

Aunque la BSA es una clara mejora de la Teoría ingenua de la regularidad, los filósofos han propuesto algunos ingeniosos contraejemplos. Por ejemplo:

Imagine un mundo que contenga diez tipos diferentes de partículas fundamentales. Supongamos además que el comportamiento de las partículas en las interacciones depende de los tipos de partículas que interactúan. Considerando solo las interacciones que involucran a dos partículas, hay 55 posibilidades con respecto a los tipos de las dos partículas. Supongamos que se han estudiado cuidadosamente 54 de estas posibles interacciones, con el resultado de que se han descubierto 54 leyes, una para cada caso, que no están interrelacionadas de ninguna manera. Supongamos finalmente que el mundo es lo suficientemente determinista como para que, dada la forma en que las partículas de tipo X y V están actualmente distribuidas, es imposible que interactúen alguna vez en cualquier momento, pasado, presente o futuro. (Tooley, 1977, 669)

¿Podría haber una ley sobre las interacciones X-V, aunque no haya interacciones X-V? Tooley cree que sí. Sin embargo, la BSA no puede dar sentido a esta posibilidad. No hay interacciones X-V para describir, y dada la configuración del caso, no puede haber una teoría unificada de las interacciones de partículas, por lo que cualquier generalización sobre las interacciones XV sacrificaría la simplicidad sin agregar fuerza. Por lo tanto, la BSA implica que no puede haber una ley X-V en el escenario de Tooley.

Esto parece una consecuencia desafortunada, ya que parece que no tenemos problemas para imaginar un mundo posible en el que la ley XV tenga algún contenido específico aunque carezca de instancias. En general, casos como el de Tooley sugieren que dos mundos pueden estar de acuerdo en todas las cuestiones de hecho particulares aunque contengan leyes diferentes. Pero si las leyes se reducen a regularidades, como afirma el humeanismo, no puede haber diferencia en las leyes sin una diferencia en el mosaico humeano. Por lo tanto, es difícil ver cómo podría repararse la BSA para adaptarse a las posibilidades de Tooley. Como resultado, aunque la BSA tiene claras ventajas sobre la Teoría de la Regularidad Ingenua, es posible que no capture perfectamente nuestra noción ordinaria de una ley. Sin embargo, a veces la reflexión filosófica fuerza una revisión de nuestros conceptos ordinarios, y algunos humeanos están felices de morder la bala (aceptar las consecuencias con fortaleza).(Beebee, 2000). (Más sobre esto en la Sección 3.)

2.7 Un rompecabezas sobre el lenguaje de la sistematización

Consideremos otro problema para la BSA planteado por Lewis (1983, 367): algunas virtudes teóricas son relativas al lenguaje. Considere nuestro mundo newtoniano de la Sección 2.4. Introduzcamos un nuevo predicado primitivo, F, que se aplica a todas y sólo a las cosas en mundos en los que el sistema PL es verdadero. La oración extremadamente simple 'Todo es F' implica HM. ¡Es una sistematización completa por sí sola!

Y es significativamente más simple que nuestra sistematización newtoniana PL. Por lo tanto, es posible maximizar tanto la simplicidad como la fuerza manipulando nuestros predicados. Sin embargo, hacerlo tiene consecuencias poco atractivas. Para mencionar sólo una, la oración 'Todo es F' implica estrictamente todas las verdades; según esta sistematización, todas las verdades son necesidades naturales. La distinción entre leyes y accidentes ha sido destruida. Como dice Lewis, "Eso debe estar mal" (Lewis, 1983, 367). Algo parece estar mal con el predicado F. Se siente como un truco de filósofo. ¡Ningún científico propondría una teoría que involucre predicados manipulados como ese!

Por lo tanto, además de describir algunas virtudes teóricas que hacen que una sistematización sea mejor que otra, debemos especificar qué lenguaje utilizar al aplicar y ponderar esas virtudes. Hay, en términos generales, dos formas de abordar este problema.

2.7.1 Solución 1: Restricciones de naturalidad en los mejores sistemas

Las propiedades que aparecen en la ciencia parecen naturales, mientras que el predicado F parece antinatural. Ilustremos esta distinción con algunos ejemplos. Todos los objetos con carga unitaria negativa parecen ser exactamente similares en ese aspecto crucial. Esta propiedad es candidata a propiedad perfectamente natural. Todas las cosas verdes son del mismo color, pero no exactamente similares. El verde es candidato a una propiedad altamente natural. Sea un objeto grue uno que o bien es verde y examinado antes del tiempo t o bien azul y no examinado antes del t (Goodman, 1955, 74). Intuitivamente, los objetos grues no necesitan ser genuinamente similares en color. Grue es menos natural que el verde. Ahora considere un conjunto de cosas misceláneas, digamos, el conjunto cuyos miembros son el número 2, la barba de Platón y su canción favorita. No parece haber ninguna similitud genuina entre estos objetos; esta propiedad es tan antinatural como parece. En suma, la naturalidad va de la mano con nuestra noción de similitud genuina.

La afirmación central aquí es que algunas formas de clasificar objetos son objetivamente mejores que otras; sólo algunos esquemas clasificatorios "tallan la naturaleza en las articulaciones" (Platón, Phaedrus 265d-266a). ¿Qué implica, metafísicamente hablando, aceptar la distinción entre propiedades naturales y no naturales?

Hay muchas opciones, pero voy a mencionar sólo dos. Algunos toman la naturalidad como algo primitivo (Sider, 2011). Todo el mundo necesita algunos primitivos. Y dado que tenemos un fuerte sentido preteórico de que existen similitudes y diferencias objetivas en el mundo, esto no parece ser demasiado problemático. Otros analizan la naturalidad en términos de universales (Armstrong, 1989a). Los universales son fundamentales

Los universales son elementos fundamentales de una ontología que se postulan para explicar las relaciones de similitud y diferencia entre objetos. Siempre que dos cosas son genuinamente similares, es porque hay un universal, una entidad que está completamente presente en cada una de sus instancias, que las dos cosas comparten (Armstrong, 1989a, especialmente cap. 1). Este enfoque toma nuestro sentido preteórico de similitud y diferencia genuinas como punto de partida para nuestra teorización metafísica, pero es necesario explicarlo. En cualquier caso, la distinción natural/no natural requiere alguna maquinaria metafísica seria, algunas primitivas conceptuales que no fueron invocadas en nuestra descripción inicial del mosaico humeano.

Volvamos al predicado F. ¿Por qué parece sospechoso? Bueno, considere cualquiera de sus dos instancias. No necesitan ser intrínsecamente similares en absoluto. F parece un predicado manipulado con el propósito específico de crear un sistema simple. Eso pasa por alto el punto de los predicados monádicos, que es describir similitudes y diferencias intrínsecas objetivas entre objetos. Esto sugiere una restricción en las mejores sistematizaciones: no apelar nunca a propiedades manipuladas y antinaturales! Mas cuidadosamente:

Restricción de naturalidad: La mejor sistematización debe expresarse en un lenguaje cuyos predicados se refieran a propiedades perfectamente naturales.

La Restricción de Naturalidad nos permite ignorar las sistematizaciones que involucran predicados manipulados como la F de Lewis o predicados espantosos como el 'grue' de Goodman. Así, tenemos una solución metafísica a un problema práctico: debemos usar ciertos predicados en lugar de otros debido a la estructura metafísica del mundo. Ahora consideraremos dos tipos influyentes de objeciones a la Restricción de Naturalidad.

La primera es una familia de objeciones que tienen que ver con la naturalidad misma: ¿Es la naturalidad incluso inteligible? ¿Se pueden hacer juicios de naturalidad a priori? ¿Son parsimoniosas las propiedades naturales (o universales, o tropos, o...)? La versión rápida de la respuesta de Lewis fue decir que la naturalidad "era tan útil y de sentido común, de hecho, tan a menudo indispensable, que era una tontería tratar de prescindir de ella" (Lewis, 1999, 1-2). No intentaré una evaluación cuidadosa de estas objeciones en esta sección, ya que veremos que se requiere naturalidad para muchas descripciones de las leyes no humeanas. Simplemente señalaré que incorporar la naturalidad en un relato humeano socava parte del atractivo inicial del humeanismo. Amenaza con hacer la teoría más difícil de entender y menos económica.

El segundo problema está relacionado con la epistemología de las leyes: ¿los juicios de naturalidad están presentes en la práctica científica? Todos estamos de acuerdo en que la ciencia es fundamental para el descubrimiento de las leyes. Sin embargo, si los científicos no hacen juicios de naturalidad, las cosas que ellos llaman "leyes" pueden ser diferentes de las cosas consideradas como leyes por cualquier teoría que emplee la Restricción de Naturalidad.

Consideremos este experimento mental:

Supongamos que en cierto punto de la historia, todos los predicados científicos primitivos son naturales. Ahora supongamos que un científico diseña una teoría que es más simple y más informativa que cualquier otra que se haya tenido hasta ahora, pero solo mediante el uso de nuevos términos teóricos que no representan clases naturales. ¿Por qué deberíamos pensar que su teoría debería ser juzgada como inferior? Los nuevos términos teóricos normalmente no se pueden definir en términos de los antiguos y, por otro lado, suelen ser necesarios para la innovación teórica radical. No, espero que esto sería el final de la racha ganadora de las clases naturales - el lenguaje incorrecto se haría cargo... ¿Cómo podríamos designar esto como un mal día para la ciencia? (van Fraassen, 1989, 53)

Van Fraassen nos pide que visualicemos un escenario en el que los científicos violen la restricción de naturalidad. Sugiere que no hay nada de malo en la violación. Si eso es correcto, es posible que haya una discrepancia entre nuestra descripción metafísica de las leyes (que debe involucrar propiedades naturales) y las leyes descubiertas a través de la práctica de la ciencia real (que no necesariamente involucra propiedades naturales).

Esta es una objeción interesante, pero no es decisiva. Mi propia opinión (Hilde brand, 2019a) es que la objeción del desajuste se basa en una combinación de dos interpretaciones de la restricción de naturalidad. De acuerdo con la interpretación débil, debemos ignorar las sistematizaciones que emplean espantosos predicados manipulados. De hecho, los científicos siguen esa restricción, y parece que, tal como van Fraassen prevé su caso, sus científicos imaginarios también lo hacen. De acuerdo con la interpretación fuerte, debemos ignorar cualquier sistematización que emplee un lenguaje con predicados básicos que se refieran a cualquier otra cosa que no sean las propiedades naturales realmente ejemplificadas. Eso requeriría que supiéramos qué propiedades contiene nuestro mundo antes de emprender una investigación científica, violando el hecho (obvio) de que las leyes y las propiedades se postulan juntas como un paquete (Lewis, 1983; Loewer, 2007). Sin embargo, los defensores de la Restricción de Naturalidad no requieren una interpretación fuerte.

2.7.2 Solución 2: Restricciones pragmáticas en los mejores sistemas

Otra respuesta al problema del predicado F de Lewis es tomar un giro pragmático, en lugar de metafísico: debemos evitar predicados como F y grue en nuestra teorización científica porque hacerlo es de nuestro interés pragmático. Por ejemplo, una función importante de las leyes es guiar nuestras predicciones. Si conozco las leyes del movimiento de Newton y aprehendo las masas y los estados de movimiento de varios objetos de tamaño mediano (como las bolas de billar sobre una mesa), puedo predecir su comportamiento con gran precisión. Predicados como 'masa' y ' velocidad' puede ayudarme a encontrar mi camino en el mundo. Pero el predicado F no puede. Para entenderlo, primero necesitaría aprender cada hecho en particular. que no puedo hacer. E incluso si pudiera, tan pronto como comprendiera el predicado, se volvería inútil para el propósito de hacer predicciones.

Supongamos que los físicos están intentando ajustar una curva a algunos datos. Se dan cuenta de que una función por partes altamente manipulada se ajusta a los datos mejor que cualquier curva suave. Tales funciones son menos útiles para hacer predicciones novedosas, por lo que no tiene mucho sentido trabajar con ellas. Podemos construir la visión anterior en la BSA de la siguiente manera:

Humeanismo pragmático: los enunciados de leyes son generalizaciones en la mejor sistematización del mosaico humeano, donde la mejor sistematización para un grupo es la que mejor se adapta para promover los intereses del grupo, por ejemplo, al producir predicciones y explicaciones útiles dadas las circunstancias. metas, habilidades y limitaciones del grupo.

Nótese que este análisis se relativiza a “grupos”. Un dios podría ser capaz de trabajar con predicados altamente manipulados como F, pero nosotros no podemos. Al responder a la pregunta “¿Qué predicados debemos usar en nuestra teorización?”, debemos prestar atención a nuestras propias limitaciones epistémicas y nuestros propios intereses subjetivos.

El humeanismo pragmático no involucra la maquinaria metafísica adicional de la Restricción de Naturalidad, lo que hace que la visión sea atractiva para aquellos que piensan que los postulados metafísicos son inútiles para resolver problemas epistemológicos o prácticos. Conserva (o incluso mejora) las características atractivas del humeanismo y la BSA (economía ontológica, claridad conceptual, ajuste a la práctica científica, etc.) sin ensillarnos con nuevos conceptos primitivos.

Sin embargo, hay una objeción que surge con especial fuerza para el humeanismo pragmático: parece implicar que las leyes de la naturaleza son subjetivas, y eso parece incorrecto. Para evaluar esta objeción, primero debemos comprender el tipo de subjetivismo que implica el humeanismo pragmático. No sostiene que todo sea subjetivo. El mosaico humeano es objetivo. No tenemos, individual o colectivamente, el poder de cambiar eso. Son las leyes las que tienen un elemento de subjetivismo. Pero no son subjetivas en el siguiente sentido: los agentes, ya sea individual o colectivamente, pueden decidir por sí mismos cuáles son las leyes. Más bien, las leyes son subjetivas solo en el siguiente sentido débil: las características que determinan qué sistematización del mosaico es la mejor están determinadas por nuestros intereses (a través de nuestras habilidades, limitaciones y metas epistémicas). Tomando prestado de Jaag y Loew (2018), la mejor sistematización es la que más nos conviene. Para algunos, incluso este tipo limitado de subjetivismo puede parecer problemático. Sin embargo, Ned Hall sugiere que esta forma de pensar asume implícitamente que las leyes humeanas deben tener todas las características de las leyes no humeanas:

Es útil recordar firmemente que [los humeanos piensan] que, para cualquier mundo, todo lo que hay en ese mundo es una distribución a lo largo del espacio y el tiempo de varias magnitudes perfectamente naturales. Por ejemplo, todo lo que hay en nuestro mundo de partículas newtoniano son algunas partículas que se mueven, con masas y cargas. Eso es todo. Enfáticamente, no es que los hechos sobre estas partículas sirvan como pistas de algo "detrás de escena" que está dirigiendo su comportamiento. Esa es una forma bastante equivocada de pensar en ello. De hecho, una manera mucho mejor de pensar sobre el estatus de las leyes, dada esa metafísica de fondo, es pragmáticamente. (Hall, 2015, 268)

Cuando Hall habla de cosas que acechan "detrás de escena", está pensando en leyes no humeanas. El subjetivismo sobre las leyes no humeanas es, en mi opinión, completamente ininteligible. Eso puede explicar por qué muchos de nosotros, incluido yo mismo, nos inclinamos a pensar que las leyes deben ser objetivas. Pero el hecho de que las leyes no humeanas deban ser objetivas no requiere que los análisis humeanos de la legalidad sean objetivos. Si hacemos esa suposición, corremos el riesgo de simplemente plantear la pregunta contra el humeanismo. Si los enunciados de leyes son solo formas útiles de organizar la información, no parece haber nada malo en interpretar utilidad en términos de nuestros intereses. Por lo tanto, aunque admito que suena extraño sostener que la legalidad es subjetiva, creo que debemos ser cautelosos al interpretar eso como una objeción seria al humeanismo pragmático.

2.8 Humanismo y Leyes en las Ciencias Especiales

Antes de terminar, mencionaré otro problema extensional. Las ciencias especiales incluyen enunciados de leyes: por ejemplo, las leyes de Mendel en biología y la ley de la demanda en economía. Estas leyes se utilizan para hacer predicciones y explicaciones y, por lo tanto, parecen desempeñar un papel similar en la práctica científica al de las leyes de la física fundamental, de ahí la etiqueta "ley". Sin embargo, su carácter es un poco diferente. En particular, parecen admitir más excepciones, ser más contingentes y exhibir menos estabilidad modal (es decir, para aplicarse bajo una gama más estrecha de condiciones de fondo). ¿Qué pueden decir los humeanos acerca de tales leyes?

Una posición es que estas supuestas leyes no merecen sus nombres. Una generalización que tiene excepciones, es modalmente inestable, etc., no es ley en absoluto. Si eso es correcto, no deberíamos esperar que una descripción metafísica de las leyes clasifique estas declaraciones como leyes. Solo debería aplicarse a declaraciones de leyes en física fundamental que (posiblemente) se cumplen sin excepción. Esta posición puede parecer sugerir que el análisis filosófico tiene prioridad sobre la práctica científica, en la medida en que requiere que reinterpretemos las leyes especiales de la ciencia en otros términos. – por ejemplo, en términos de “mecanismos” (Bechtel & Abrahamsen, 2005). Para mí, no veo esto como un costo serio, pero algunos filósofos preferirían no imponer restricciones al lenguaje que usan los científicos. Prefieren tomar el uso científico al pie de la letra.

Otra opción es dar cuenta de leyes científicas especiales reduciéndolas a leyes físicas (más condiciones de fondo). Por ejemplo, podríamos tratar de dar sentido a la fuerza modal de las leyes científicas especiales haciendo un paralelo con la explicación de la fuerza modal de los enunciados (1) y (2) proporcionados en la Sección 2.5. Tal vez podríamos articular una noción graduable de estabilidad ligada al rango de condiciones de fondo bajo las cuales se mantiene una regularidad y asignar grados de legalidad de acuerdo con la estabilidad. Si esta estrategia funcionara, la reducción relevante y la explicación relevante de las leyes especiales de la ciencia estarían disponibles para casi todos los que aceptan las leyes fundamentales (incluidos los no humeanos). Sin embargo, algunos filósofos de la ciencia no son optimistas acerca de las perspectivas de reducción.

Finalmente, suponga que las leyes especiales de la ciencia no son reducibles. En ese caso, algunos relatos metafísicos podrían acomodarlos mejor que otros. Como señalan Cohen y Callender (2009), las leyes en las ciencias especiales generalmente involucran predicados que son menos que perfectamente naturales. Como resultado, cualquier teoría con una Restricción de Naturalidad tendrá dificultades para clasificarlas como leyes. Sin embargo, supongamos que nos permitimos flexibilidad con respecto a nuestra elección de predicados y nuestra elección de dominios para sistematizar. Deberíamos sistematizar sólo aquellos hechos considerados directamente relevantes para una ciencia especial dada cuando se describen en un lenguaje apropiado para esa ciencia; sus generalizaciones serán leyes de esa ciencia (Cohen & Callender, 2009; Schrenk, 2006, 2017). Esta elección de lenguaje y restricción de dominio puede justificarse sobre bases pragmáticas, por lo que esta visión parece encajar naturalmente con el humeanismo pragmático. Si eso es correcto, tales explicaciones acomodarían el uso científico del término 'ley' al pie de la letra y evitarían las trampas del reduccionismo.

2.9 Conclusión

La BSA ofrece claras ventajas sobre la teoría de la regularidad ingenua. Sin embargo, aún queda trabajo por hacer para clarificar los costos asociados con la Restricción de Naturalidad y con varias formas de Humanismo Pragmático. Ahora que tenemos una mejor idea de cómo funciona el humeanismo, podemos centrar nuestra atención en algunos problemas que (supuestamente) son válidos para todas las versiones del humeanismo.

3 OBJECIONES AL HUMEANISMO

Supongamos que alguna versión del humeanismo es extensionalmente adecuada, es decir, que hace un trabajo satisfactorio al clasificar los enunciados como leyes o accidentes. Aun así, las leyes de Hume pueden no tener todas las propiedades que deberían tener las leyes. Las leyes que se reducen a regularidades pueden ser incapaces de desempeñar ciertos roles que queremos que desempeñen las leyes. En otras palabras, el humeanismo podría tener dificultades para satisfacer varios criterios intencionales para una teoría de las leyes. En esta sección, consideraremos objeciones de este tipo.

A veces será útil presentar estas objeciones en términos del siguiente esquema de argumento:

(1) Hay leyes A, B, C,....

(2) Si el humeanismo es verdadero, no es el caso que haya leyes A, B, C,...

(3) Por lo tanto, el humeanismo es falso.

Sin embargo, no es necesario interpretar las objeciones como si tuvieran conclusiones tan sólidas. Si bien la incapacidad de una teoría para satisfacer un cierto criterio es una marca en su contra, contrariamente a lo que sugiere el esquema anterior, puede no ser decisiva. Podría resultar que ninguna teoría de las leyes satisfaga todos nuestros criterios.

3.1 Las leyes gobiernan

A menudo hablamos de leyes que “gobiernan” la naturaleza, de la misma manera que las leyes políticas gobiernan las sociedades. Ambos tipos de leyes imponen una estructura al mundo al constreñir y restringir el curso de los acontecimientos. En la historia de la física filosófica, era común tomar la noción de gobierno literalmente y sostener que las leyes de la naturaleza requieren “legisladores” tanto como las leyes políticas. Por ejemplo, aquí está Santo Tomás de Aquino:

De modo que el mundo está gobernado por la providencia de ese intelecto que dio a la naturaleza este orden, y podemos comparar la providencia por la que Dios gobierna el mundo a la previsión doméstica por la que un hombre gobierna a su familia o a la previsión política por la que un gobernante gobierna una ciudad o tierra, dirigiendo las acciones de otros hacia un fin definido con respecto a sí mismo. (Tomás de Aquino, 1972, q.5, a.2, 189)30

Aquí está Descartes, hablando de las leyes de las matemáticas:

[E]s Dios quien ha establecido estas leyes en la naturaleza tal como un rey establece leyes en su reino de él. (Descartes, 1984, AT I 145, 23)

En sus Principios de filosofía, Descartes hace afirmaciones similares sobre la relación de Dios con las leyes de la naturaleza, pero la analogía es menos explícita. Y aquí está Isaac Newton, en el "Escolio general" de sus Principia:

Este sistema tan elegante del sol, los planetas y los cometas no podría haber surgido sin el diseño y el dominio de un ser inteligente y poderoso. (Newton, 2014, 111)

Estos pensadores toman la metáfora gobernante al pie de la letra: Dios es el autor de las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, es el responsable último de imponer regularidades en la naturaleza. (Consideraremos su descripción de las leyes en la siguiente sección.) Sin embargo, uno puede abrazar la noción de gobierno en un sentido menos literal sin apelar a un ser personal. La idea sería que, aunque no hay alguien que imponga una estructura a la naturaleza, algo sí lo hace, y llamamos a estos algo “leyes de la naturaleza”.

La afirmación de que las leyes gobiernan es controvertida, pero parece mapear con bastante naturalidad a la forma en que hablamos de las leyes. Esto sugiere el siguiente argumento:

(1G) Las leyes gobiernan.

(2G) Si el humeanismo es cierto, no es que las leyes gobiernen.

(3) Por lo tanto, el humeanismo es falso.

¿Son malas noticias para el humeanismo? Tal vez no. La interpretación del gobierno esbozada aquí, en la que una ley que gobierna impone una estructura a la naturaleza de la misma manera que un dios podría imponer una estructura a la naturaleza, implica el No-Humeanismo. ¡Así interpretado, (1G) es simplemente una forma de decir que el humeanismo es falso! Sin embargo, si optamos por una interpretación más débil de la gobernanza, entonces (2G) podría ser falso.

Supongamos que uno dice:

Mire, toda esta charla sobre dioses o gobernadores que imponen estructuras es solo una forma fantasiosa de decir que las leyes aparecen en las explicaciones. Pero los humeanos pueden dar cuenta de cómo explican las leyes (ver discusión en la Sección 3.3), lo que significa que también pueden afirmar la oración “las leyes gobiernan” cuando se interpreta apropiadamente.

Si eso es correcto, será difícil defender esta objeción al humeanismo. Una apelación más modesta a la gobernanza podría funcionar de la siguiente manera. La gobernanza es un criterio para una teoría de las leyes, pero no uno importante. El hecho de que las leyes de Hume no gobiernen es simplemente un golpe contra ellas. No es decisivo, aunque podría desempeñar algún papel en nuestra contabilidad final de pros y contras.

Incluso este enfoque más modesto es controvertido. Es importante prestar atención al contexto histórico cuando se apela a intuiciones y conceptos ordinarios. Como sugiere la discusión en esta subsección, el concepto de ley presentado en la ciencia moderna temprana se conectaba con frecuencia a una visión no humeana según la cual la naturaleza está literalmente gobernada por Dios. No deseo exagerar la conexión (ver Ruby, 1986), pero parece lo suficientemente fuerte como para que nuestra historia intelectual nos incline a hablar como si las leyes gobernaran. Sin embargo, no estamos comprometidos con todas las posiciones de nuestros antepasados. Dado este contexto, el atractivo intuitivo de la noción de que las leyes gobiernan podría no valer nada en absoluto (Beebee, 2000; Lower, 1996; Ott y Patton, 2018).

Esto puede parecer obvio. Sin embargo, es importante entender la respuesta a la objeción de la gobernabilidad, porque otras objeciones al humeanismo pueden involucrar apelaciones implícitas a la idea de que las leyes gobiernan. Aquí hay dos ejemplos potenciales.

Armstrong (1983, 39-40) argumenta que el humeanismo no logra explicar la "conexión interna" entre múltiples instancias de la misma ley. Supongamos que es una ley que todas las F son G. ¿Por qué, entonces, alguna F particular es una G? Por la ley, seguramente. Pero, para los  humeanos, esta explicación equivale a decir algo como: “Esta F particular es una G porque la primera F es G, la segunda F es G, ..., la n-ésima F es G, y no hay otras Fs. ” Eso no parece captar el tipo de conexión que tenemos en mente; en ninguna parte implica la idea de que el hecho de que este objeto en particular sea F es lo que lo convierte en G. Esta es una objeción interesante, pero la afirmación de que las leyes implican una conexión interna se parece mucho a la afirmación de que las leyes gobiernan.

En la sección anterior, encontramos el caso de diez partículas de Tooley. Hay muchos casos relacionados que sugieren que el mosaico de Hume no es suficiente para determinar las leyes. Aquí hay un ejemplo:

Considere, por ejemplo, un mundo en el que solo hay una partícula, que pasa a instanciar la masa. Tal partícula se comportará inercialmente durante todo el tiempo. Por lo tanto, según la BSA, hay una ley en este mundo: todas las partículas masivas viajan inercialmente todo el tiempo. Pero, intuitivamente, la ley debería decir que las partículas masivas atraen a otras partículas masivas y se comportan inercialmente solo en ausencia de otras partículas masivas. (Demarest, 2017, 43)

¿Por qué deberíamos pensar que la estructura nómica de este mundo es más compleja de lo que sugeriría la BSA? Imaginemos una serie de mundos. Comience con un gran mundo newtoniano en el que es una ley que las partículas masivas atraen otras partículas masivas y se comportan inercialmente solo en ausencia de otras partículas masivas. El siguiente mundo de la serie es un poco más pequeño, pero tiene las mismas leyes. El próximo mundo es aún más pequeño. Etcétera. Demarest simplemente nos pide que consideremos el caso límite de esta serie. Parece que las leyes deben distinguirse de las condiciones iniciales, y las leyes no son vagas, por lo que el hecho de que un mundo sea un poco más pequeño que el siguiente no debería afectar las leyes. Intuitivamente, esto parece correcto. Pero puede parecer correcto porque estamos asumiendo tácitamente que las leyes gobiernan. Y de manera similar para el caso de diez partículas de Tooley. Parece posible que pueda haber una ley X-V, pero eso puede deberse a que implícitamente asumimos que las leyes están separadas de la naturaleza y gobiernan.

El resultado final: las apelaciones a algún tipo de criterio de gobernanza han sido influyentes, pero no estoy seguro de que cuenten mucho. La gobernanza complaciente es, en el mejor de los casos, un criterio entre muchos, y posiblemente uno que no debería tener mucho peso. Debemos ser cautelosos al apelar a nuestros conceptos e intuiciones comunes sobre las leyes, especialmente en lo que se refiere a la noción de gobierno.

3.2 Contrafactuales de apoyo a las leyes

Como sugiere nuestra discusión en la Sección 3.1, normalmente pensamos que se supone que las leyes hacen un trabajo pesado. ¡Hacen que las cosas sucedan! Como resultado, también son relevantes para lo que sucedería en varias situaciones, incluso si esas situaciones no se realizan realmente. Esto quiere decir que las leyes juegan un papel importante al proporcionar las condiciones de verdad para los condicionales de subjuntivo. Los condicionales contrafácticos son un tipo de subjuntivo especialmente desconcertante: son declaraciones si-entonces en las que el antecedente nunca se realiza, lo que hace que sea particularmente difícil explicar sus condiciones de verdad.

Por ejemplo, mi primer teléfono inteligente nunca se rompió, aunque no tenía funda ni protector de pantalla. (Viví peligrosamente antes de tener hijos). Sin embargo, la siguiente oración parece cierta: “Si hubiera dejado caer mi teléfono desde el cuarto piso a la acera de concreto de abajo, se habría roto”. El antecedente del condicional es contrario al hecho. ¿Por qué, entonces, estamos seguros de que mi teléfono se habría roto? Imaginamos un mundo, llámalo w1, muy parecido al nuestro hasta cierto punto en el tiempo. Entonces supongamos que dejo caer mi teléfono en w1. Apelamos a las leyes de la naturaleza, que estipulamos que son las mismas que las leyes del mundo real, para deducir lo que sucede a continuación: mi teléfono se estropea.

Esto tiene mucho sentido para los no-humeanos. Sus leyes (o necesidades naturales) son anteriores a la distribución de los acontecimientos en el mosaico y le imponen estructura. Sin embargo, está menos claro que este procedimiento esté disponible para humeanos. Después de todo, toman el mosaico humeano como anterior a las leyes. Es desconcertante por qué deberíamos mantener fijo algo que no es fundamental (las leyes) y usarlo para decir lo que habría sucedido en el nivel fundamental (eventos en el mosaico). Un mosaico humeano consiste en última instancia en una pequeña cosa y luego en otra, donde cada una es, metafísicamente hablando, completamente independiente de todo lo demás. Entonces, ¿por qué los humeanos deberían pensar que los eventos en w1 son relevantes para lo que habría sucedido en el mundo real? Las leyes de Hume no hacen nada, así que ¿por qué no otro mundo en lugar de este? Por ejemplo, considere w2, un mundo en el que el mosaico humeano es el mismo que w1 excepto cuando mi teléfono se cae, pero en el que mi teléfono cae sobre el concreto sin sufrir daños; o considere w3, que es como w1 y w2 pero en el que mi teléfono acelera alejándose del centro de la tierra en lugar de hacia él; o w4,… bueno, entiendes la idea. Cada uno de estos mundos consiste en un mosaico humeano perfectamente legítimo. Cada uno comparte la historia de nuestro mundo hasta el momento en que se cae el teléfono. ¿Qué hace que w1 sea especial?

Los humeanos generalmente responden estipulando que la igualdad de las leyes (humeanas) es relevante. Luego utilizan el procedimiento descrito inmediatamente antes. Como resultado, pueden proporcionar una semántica para los contrafactuales que proporciona valores de verdad intuitivamente correctos para las oraciones contrafácticas. Sin embargo, sigue existiendo una diferencia entre las explicaciones humeana y no humeana. Mientras que todos deben decir que debemos mantener las leyes fijas al determinar qué mundos son relevantes para la evaluación de los contrafactuales, solo los no humeanos pueden proporcionar una explicación de por qué esto es así. De acuerdo con su visión de las cosas, las leyes son, en cierto sentido, metafísicamente anteriores y determinantes de las regularidades. Las regularidades ocurren debido a las leyes en un sentido metafísico robusto. Los humeanos no tienen una historia análoga que contar. Su único recurso es estipular que las leyes se mantengan fijas. Esto no quiere decir que no puedan motivar esta estipulación. Después de todo, se alinea con la forma en que operamos cuando usamos leyes para dar explicaciones, hacer predicciones y respaldar contrafactuales, y nuestras prácticas ciertamente parecen funcionar. Sin embargo, no es lo mismo motivar la estipulación que explicarla en términos de la metafísica subyacente.

Hablando por mí mismo, creo que esto parece una grave deficiencia para el humeanismo. Pero tenemos que tener cuidado. La afirmación de que uno debe ser capaz de explicar por qué las leyes deberían mantenerse fijas podría resultar similar a la afirmación de que una teoría adecuada de las leyes debe gobernar la naturaleza y explicar las regularidades en el sentido metafísico característico de las teorías no humeanas. Nuestro examen de contrafactuales puede simplemente ilustrar otra forma en que el humeanismo requiere una revisión de nuestro concepto ordinario de leyes.

3.3 Las leyes explican las regularidades y/o sus instancias

Las consideraciones explicativas aparecen en diferentes tipos de objeciones al humeanismo. En la Sección 7, consideraremos un argumento de que alguna teoría no humeana brinda la mejor explicación de las regularidades. En esta subsección, examinaremos un argumento de que el humeanismo implica una circularidad explicativa.

He aquí la objeción en pocas palabras. Según el humeanismo, el mosaico humeano es anterior a las leyes; las leyes son las que son porque el mosaico es como es. Así, las regularidades explican las leyes. Sin embargo, en la práctica científica se postulan leyes para explicar regularidades. Como resultado, el humeanismo parece estar comprometido En consecuencia, el humeanismo parece estar comprometido con un círculo explicativo: las regularidades explican las leyes que explican las regularidades. Esto es problemático porque nada se explica por sí mismo.

Consideremos cómo este argumento se ajusta al esquema general:

(1E) Las leyes explican.

(2E) Si el humeanismo es verdadero, no es que las leyes expliquen (porque las leyes son explicadas por el mosaico).

(3) Por lo tanto, el humeanismo es falso.

La cuestión crucial es cómo debe interpretarse la explicación. Loewer (1996) sugiere una distinción entre explicación científica y metafísica, y argumenta que las premisas son verdaderas solo cuando se interpretan de la siguiente manera:

(1ES) Las leyes explican científicamente, específicamente explican unificando, en tanto presentan información en un sistema deductivo cuyos axiomas pueden ser utilizados como premisas generales en las explicaciones científicas.

(2EM) Si el humeanismo es cierto, no es que las leyes expliquen metafísicamente (porque las leyes son explicadas metafísicamente por el mosaico).

(3) Por lo tanto, el humeanismo es falso.

Esta versión del argumento no es válida, ya que las premisas (1ES) y (2EM) apelan a diferentes tipos de explicación. Este tema ha recibido mucha atención recientemente. Gran parte de la discusión se refiere a los principios puente que vinculan la explicación científica y la metafísica. Parte de la discusión se refiere a si los humeanos deberían modificar su explicación de la relación entre las leyes y el mosaico, por ejemplo, sosteniendo que el mosaico no explica las leyes en primer lugar o sosteniendo que las leyes aparecen en un orden superior. explicaciones de hechos en el mosaico. Hay preguntas interesantes acerca de cómo exactamente los humeanos deberían interpretar las afirmaciones explicativas, pero desafortunadamente no tenemos el espacio para examinarlas.

Sin embargo, podemos sacar una conclusión interesante aún sin zanjar estos debates. El resumen anterior, por breve que sea, sugiere una conclusión familiar. Ninguna versión del argumento de la circularidad explicativa será retóricamente efectiva si se asume que las leyes deben explicar al gobernar. Si uno asume eso, por supuesto que pensará que el humeanismo se topa con una circularidad. Pero los humeanos no aceptan esa suposición. Presumiblemente, deberíamos concederles al menos un margen de maniobra para interpretar el concepto de explicación. Una vez más, esto puede implicar una revisión de nuestra forma ordinaria de pensar sobre el papel de las leyes en las explicaciones. Esa no es necesariamente una marca decisiva contra el humeanismo.

3.4 Leyes de apoyo a la inducción

Además de respaldar contrafactuales y explicaciones, las leyes respaldan las predicciones. Por lo tanto, las leyes de la naturaleza son relevantes para los problemas filosóficos relacionados con la inducción: la forma de inferencia en la que proyectamos patrones de lo observado a lo no observado. Hay dos problemas filosóficos principales relacionados con la inducción. Comenzaremos con un breve resumen de ambos.

Primero, considere la siguiente inferencia:

Cobre: En el pasado, todas las piezas de cobre se expandían cuando se calentaban; por lo tanto, la siguiente pieza de cobre se expandirá cuando se caliente.

No es inmediatamente obvio por qué la premisa apoya la conclusión, ya que podemos imaginar escenarios en los que la premisa es verdadera y la conclusión es falsa. Nos gustaría una premisa intermedia que ilumine la conexión. El candidato obvio es el principio de que la naturaleza es uniforme.

Desafortunadamente, el problema original ha sido reemplazado por uno igual de difícil: ¿Por qué pensar que la naturaleza es uniforme? La uniformidad de la naturaleza no se puede establecer a priori, porque simplemente no es así como aprendemos sobre el mundo natural. Tampoco puede establecerse a posteriori, porque eso parece requerir un uso circular de la inducción misma por ejemplo, apelando al hecho de que las partes observadas de la naturaleza han sido uniformes hasta ahora. De cualquier manera, la inducción no puede justificarse. El problema de la inducción es el problema de explicar por qué debemos confiar en cualquier inferencia inductiva a la luz de este argumento escéptico.

Segundo, considere la siguiente inferencia, una que tiene la misma forma lógica que la inferencia sobre el cobre. 

Hijos terceros: En el pasado, todos los hombres que han entrado en esta sala han sido terceros hijos; por lo tanto, el próximo hombre que entre en esta habitación será un tercer hijo.

Esta inferencia no parece inductivamente válida. En general, la calidad de una inferencia inductiva no está determinada únicamente por su forma lógica, sino también por algunas de sus características semánticas, como los predicados que involucra o si la regularidad que involucra es legal o accidental. Sería bueno tener una explicación de la distinción entre buenas y malas inferencias inductivas. Llamaré a esto el problema de la proyección.

¿Cómo de relevantes son estos problemas relevantes para el humeanismo? En resumen, el humeanismo parece hacer insoluble el problema de la inducción. Sería un trago amargo de tragar, ya que parecería socavar los fundamentos epistémicos de las ciencias naturales. ¿Por qué los humeanos podrían tener dificultades especiales para justificar la inducción? Considere la descripción de Hume de la naturaleza: consiste en un mosaico de hechos particulares, ninguno de los cuales tiene necesariamente conexiones con ningún otro. Debido a que todos los eventos son “sueltos y separados”, como dijo Hume (Enquiry, sección 7), existe una enorme gama de posibilidades futuras consistentes con el pasado real. Supongamos que acabo de dejar caer mi teléfono desde el cuarto piso. ¿Qué debemos predecir? En la Sección 3.2, consideramos algunos mundos con la misma historia hasta la caída del teléfono, momento en el que:

w1: mi teléfono se estropea.

w2: mi teléfono aterriza ileso.

w3: mi teléfono acelera hacia arriba.

Hay, por supuesto, muchos otros. Desde la perspectiva humeana, ¿por qué deberíamos pensar que estamos en w1 a diferencia de los demás? Nada guía el curso de los acontecimientos. Nada hace que mi teléfono se rompa. Simplemente sucede (si es que sucede). No hay esperanza de encontrar una razón a priori para preferir un mundo a otro, y apelar a regularidades pasadas conduce a una circularidad sin esperanza. Como resultado, los humeanos parecen impotentes para rechazar el argumento escéptico de Hume. ¿Cómo deberían responder los humeanos? Una respuesta común es que nadie puede justificar la inducción. Un problema para todos es un problema para ninguno. La única respuesta racional a un problema universal es hacer las paces con el problema y seguir adelante. Así es como un humeano podría hacer las paces con el problema. Consideremos la práctica de la teorización científica. Los científicos simplemente asumen que hay regularidades temporales en la naturaleza que esperan ser descubiertas. Como todos los demás, creen esto sobre la base del instinto, como sugiere Hume (1748/2000, sección 5).

Supongamos, pues, que damos por sentada la uniformidad de la naturaleza. (Por supuesto, tal suposición no justifica epistémicamente la creencia). Bueno, una vez que aceptamos que hay regularidades atemporales, algo que los humeanos están felices de hacer, no necesitamos resolver el problema de la inducción para avanzar con el problema de la proyección. Tome la BSA, por ejemplo. Sugiere una buena explicación de por qué las regularidades similares a leyes son más adecuadas para la proyección que otras regularidades. Debido a que son axiomas en la mejor sistematización de hechos particulares, son más estables y resistentes que otros tipos de regularidades. Somos menos propensos a errores inductivos cuando confiamos en este tipo de regularidades. Es necesario completar muchos detalles, por supuesto, pero uno puede ver cómo esto tiene el potencial de ser un punto de vista atractivo.

Si eso es correcto, los humeanos pueden afirmar que las leyes son relevantes para la inducción y que las leyes juegan un papel significativo en el “apoyo” de las inferencias inductivas: ¡Sin la noción de una ley, no podemos hacer distinciones útiles entre las inferencias inductivas buenas y malas! Eso es bastante significativo. Al igual que con los otros criterios que hemos discutido, esto puede implicar una reinterpretación del papel de las leyes en el "apoyo de la inducción", ya que no pueden justificar la práctica en sí.

3.5. Conclusión

Hasta este momento, hemos visto que el humeanismo tiene algunas características atractivas pero que es susceptible de una serie de objeciones. Desafortunadamente, todavía no estamos en condiciones de evaluar estas objeciones. Hay algunas razones para esto: 

En primer lugar, queda por ver si los detalles de cualquier cuenta humeana se pueden explicar en detalle. Por ejemplo, como se señaló en la Sección 2.1, no he dicho mucho sobre cómo deberíamos caracterizar el mosaico de Hume.

En segundo lugar, no he dicho mucho acerca de cómo las explicaciones humeanas de las leyes podrían encajar en nuestra metafísica más amplia. Por ejemplo, no he dicho nada acerca de cómo los humeanos podrían tratar de dar sentido a la noción de azar, que tiene conexiones importantes con las leyes probabilísticas.

Tercero, hemos visto que los humeanos tienen respuestas interesantes a las objeciones consideradas en esta sección. A menudo, esto implica reinterpretaciones de los criterios operativos, lo que requiere alguna revisión de nuestros conceptos ordinarios. Uno podría preocuparse de que la cantidad de reinterpretaciones sea problemática, pero los criterios en esta sección no son independientes. Hay conexiones profundas entre ellos.

Si eso es correcto, es de esperar que pueda haber una respuesta unificada al tipo de objeciones consideradas aquí. He aquí, entonces, mi opinión sobre dónde estamos parados. El humeanismo tiene algunas características atractivas: su maquinaria conceptual parece bastante fácil de entender, su ontología es escasa y algunos análisis humeanos de las leyes tienen el potencial de alinearse muy bien con la práctica científica y acomodar muchas de nuestras intuiciones sobre las leyes. Uno puede ver por qué el humeanismo atrae a aquellos con una inclinación hacia la metafísica minimalista. Sin embargo, requiere algunas revisiones a nuestra forma ordinaria de pensar acerca de las leyes.

Para mí, algunas de estas revisiones me parecen decepcionantes. Cuando comencé a hacer preguntas filosóficas sobre la naturaleza de las leyes, quería acomodar las intuiciones ordinarias y la práctica científica al pie de la letra, o casi. Más importante aún, esperaba descubrir una explicación de por qué los métodos científicos son algunos de los mejores métodos que tenemos para aprender sobre la naturaleza. No está claro que el humeanismo pueda aclararlo. Por lo tanto, aunque las objeciones que hemos considerado están lejos de ser decisivas, creo que son lo suficientemente fuertes como para motivar la búsqueda de una teoría competidora. Una vez que hayamos explorado algunos puntos de vista en competencia, estaremos en una mejor posición para evaluar estos argumentos y considerar otros también.

4 TEORÍAS NO HUMEANAS ACERCA DE LAS LEYES

4.1 Introducción

Es hora de considerar el no-humeanismo con más cuidado. Aquí hay una declaración abreviada del punto de vista:

No-Humeanismo: El mundo es como un gran mosaico, pero no es el caso que sus mosaicos pudieran haber sido dispuestos de cualquier manera. Algo le impone una estructura, de forma análoga a la forma en que el programa de ordenador Virtual Physicists impone una estructura a sus entornos virtuales. En otras palabras, existe algún tipo de necesidad básica y fundamental: algo que gobierna, produce o de alguna manera restringe patrones de eventos en la naturaleza.

¿Por qué podría ser atractivo el No-Humeanismo? Para empezar, es más fácil acomodar algunos de los criterios para una teoría de las leyes que se introdujeron en las secciones anteriores.

En la superficie, el no-humanismo parece estar bien equipado para evitar los problemas de adecuación extensional que acosan al humeanismo. Por ejemplo, considere fallas putativas de superveniencia como el caso de una sola partícula de Demarest o el mundo de diez partículas de Tooley. Dado que las leyes no humeanas son anteriores a las regularidades, no hay problema en postular mundos distintos con las mismas cuestiones de hecho particulares pero diferentes leyes.

De manera similar, el no humeanismo parece estar bien equipado para satisfacer los criterios intencionales de una teoría de las leyes. ¿Gobiernan las leyes no humeanas? Pues bien, los primitivos planteados por los no humeanos -Dios, las disposiciones fundamentales, las leyes primitivas, etc.- imponen una estructura a la naturaleza, lo que parece análogo al modo en que las leyes políticas imponen una estructura a la sociedad. ¿Apoya el no-humanismo los contrafactuales? Como se señaló en la Sección 3.2, aparece así precisamente porque las necesidades primitivas no humeanas son anteriores a las regularidades en el mosaico. ¿Explican las leyes no humeanas? Claro, por razones similares, y parece que no tienen problemas para evitar la circularidad.

¿Las leyes no humeanas apoyan la inducción? Según el No-Humeanismo, hay una explicación para las regularidades que hemos observado hasta ahora. Pero los primitivos no humeanos (Dios, las relaciones entre los universales, las leyes primitivas que están fuera del espacio y el tiempo, etc.) no parecen ser el tipo de cosas que pueden cambiar con el tiempo. Como resultado, creer en tales entidades al menos parece relevante para saber si estamos justificados para creer que la naturaleza es uniforme.

Obviamente, hay mucho material controvertido en los dos párrafos anteriores. Sin embargo, en la superficie, el No-Humeanismo parece muy adecuado para la satisfacción de este tipo de criterios. Por lo tanto, aunque postular primitivas modalmente robustas es costoso, el No-Humeanismo promete un buen retorno de esta inversión.

En secciones posteriores, analizaremos más de cerca si los no humeanos pueden cumplir este tipo de promesas. En el resto de esta sección, presentaremos cuatro de las versiones más influyentes del no humeanismo y proporcionaremos una taxonomía general de las teorías no humeanas.

4.2 Cuatro teorías importantes

4.2.1 Voluntarismo Divino

Para comenzar, describiré una versión del No-Humeanismo que toma la metáfora gobernante de la Sección 3 al pie de la letra: una persona, Dios, crea y hace cumplir las leyes de la naturaleza. Más precisamente:

Voluntarismo Divino: Existe un ser inteligente, Dios, que tiene el poder de controlar intencionalmente la distribución de eventos en nuestro mundo, es decir, determinar si hay regularidades o no. Las declaraciones de leyes describen las regularidades respaldadas por los decretos generales de Dios.

Este punto de vista es menos popular de lo que alguna vez fue, pero proporciona un punto de partida natural para nuestro examen de las teorías no humeanas. Para empezar, fue la visión recibida durante el período moderno temprano (Ott, 2009; Ott & Patton, 2018; Psillos, 2018), y es el relato de las leyes sugeridas en el “General Scholium” de Newton a sus Principia Mathematica (2014, 109–114). Por esta razón, probablemente ha influido en la configuración de nuestro concepto de leyes. Además, el concepto de Dios es relativamente familiar. Probablemente tenga alguna idea del concepto teológico/filosófico occidental de Dios, incluso si otros elementos básicos de la metafísica no humeana (esencias de tipo natural, universales platónicos, etc.) le son extraños. En lo que se refiere a la maquinaria metafísica, la diferencia más obvia entre el Voluntarismo Divino y el Humeanismo es que el Voluntarismo Divino postula una persona poderosa, Dios. Así, su ontología es más amplia que la del humeanismo. Pero Dios no es simplemente otro individuo; Dios es especial. Para describir a Dios, necesitamos algunos predicados nuevos, y por lo tanto, algunos recursos conceptuales nuevos, que no son necesarios para describir el mosaico de Hume.

Aclaremos estos recursos conceptuales. ¿Por qué el Voluntarismo Divino constituye una versión del No-Humeanismo? Bueno, según nuestra definición, Dios es poderoso. Aquí hay una manera de hacer este concepto más preciso:

Axioma de Omnipotencia: Dios es el ser tal que, necesariamente, para todos los enunciados p, ⌜Dios quiere que p⌝ conlleve p. En otras palabras, este axioma dice que Dios es tan poderoso que Dios obtiene lo que Dios quiere, pase lo que pase. Este axioma viola el humeanismo, porque involucra una necesidad primitiva e inanalizable. (Si le preocupa la inteligibilidad de este concepto, permanezca atento. Ese es el tema de la Sección 5).

Cabe señalar que hay opciones para interpretar el poder de Dios y para interpretar primitivas modalmente robustas en términos generales. Estos dan como resultado diferentes sabores del Voluntarismo Divino. El axioma anterior emplea una vieja necesidad metafísica regular. Sin embargo, podríamos en cambio tomar la noción de poder como primitiva; podríamos introducir una noción primitiva de esencia para caracterizar a Dios; podríamos hablar de la dependencia de la naturaleza respecto a Dios; podríamos postular una relación primitiva de azar que se da entre la voluntad de Dios y el curso de la naturaleza; y así sucesivamente. Para cerrar, haré una aclaración final. Al igual que el humeanismo, el voluntarismo divino no trata el concepto de ley como fundamental. Al decir que las leyes son regularidades respaldadas por decretos divinos, el voluntarismo divino ofrece un análisis de la legalidad en términos de sus conceptos más fundamentales.

4.2.2 Primitivismo

Pasemos a otra versión cada vez más popular del No-Humeanismo Primitivismo: Las leyes son primitivas. Como Dios, son distintos de la naturaleza e imponen una estructura a la naturaleza. Sin embargo, no son personas, ni involucran personas.

Si se les pide que aclaren cómo una ley primitiva impone una estructura a la naturaleza, los primitivistas pueden ofrecer un axioma como este:

Axioma para Leyes Primitivas: La locución 'es una ley que' funciona como un operador modal axiomatizado de la siguiente manera: necesariamente, para todo enunciado p, ⌜es una ley que p⌝ implica p. Una ley primitiva, entonces, es simplemente una entidad primitiva que hace verdadero el enunciado de la ley.

Note que este axioma es similar al Axioma de Omnipotencia discutido en la Sección 4.2.1. Si entendemos uno, presumiblemente entendemos el otro. La principal diferencia es que las leyes primitivas no son personales. Al igual que con el voluntarismo divino, hay muchas opciones sobre cómo axiomatizar las leyes primitivas, que involucran diferentes tipos de primitivas modalmente robustas. El primitivismo es único entre las teorías no humeanas en un aspecto crucial: para el primitivismo, las leyes son parte de la ontología fundamental, y el concepto de ley es simplemente primitivo. Todos los demás analizan el concepto de ley en términos de otras primitivas.

4.2.3 DTA: Relaciones Externas entre Universales

Cuando examinamos el concepto de ley presente en la ciencia moderna, las explicaciones anteriores parecen dejar algo fuera: las leyes explican el comportamiento de los objetos en virtud de sus propiedades. Por ejemplo, la 'F', 'm' y 'a' en F = ma (segunda ley de Newton) se refieren a las propiedades de los objetos. ¿Quizás las leyes son relaciones modales entre propiedades?

Según Dretske (1977), Tooley (1977) y Armstrong (1983), las leyes de la naturaleza son estados de cosas de orden superior. Consisten en una relación nómica entre universales de primer orden. Como se discutió en la Sección 2.7, los universales se postulan para fundamentar las propiedades naturales (Armstrong, 1989a). Las propias relaciones nómicas tienen cuatro características cruciales:

Son de segundo orden: Sus relata son universales, no particulares.

Son exteriores: no se sostienen únicamente en virtud de sus relata.

Son irreductibles: las relaciones nómicas son universales fundamentales en sí mismas, por lo que si una relación nómica une dos universales no puede reducirse a otras características del mundo, incluidos los hechos sobre los que ocurren regularidades naturales.

Finalmente, están cargadas modalmente.

Por ejemplo, considere el siguiente axioma:

Axioma de necesidad nómica: La relación de necesidad nómica (N) es la única relación irreducible tal que, necesariamente, para dos universales cualesquiera F y G, si F y G están en la relación N(F,G), entonces todas las F son G.

Como es común, llamemos DTA a la teoría de que las leyes son relaciones de segundo orden entre universales, en honor a Dretske, Tooley y Armstrong. Sus leyes juegan el mismo papel rector que las leyes primitivas, pero las entidades rectoras postuladas por DTA tienen una estructura metafísica interna.

La ontología de DTA puede ser más compleja que la del Primitivismo. En particular, el primitivismo parece ser compatible con el nominalismo sobre los lazos de propiedad, mientras que el DTA requiere universales. Así, al igual que el voluntarismo divino, el DTA requiere un análisis de las leyes en términos de sus primitivos. 

En lo que respecta a los primitivos modalmente robustos, el DTA tiene mucho en común con el primitivismo y el voluntarismo divino: la modalidad primitiva se incorpora a las teorías de diferentes maneras, pero la modalidad en sí es similar en todas las teorías. Esto es evidente en los tres axiomas que hemos considerado. Estas diferencias pueden parecer sutiles, pero veremos más adelante que son importantes.

4.2.4 Disposicionalismo

Ahora consideraremos un punto de vista relacionado: Disposicionalismo. Al igual que DTA, las propiedades juegan un papel destacado en esta explicación de las leyes (o de la necesidad nómica). Sin embargo, la naturaleza de las propiedades es diferente. Aquí está el boceto del punto de vista de Alexander Bird:

Las leyes no se imponen sobre las propiedades, independientemente, por así decirlo, de cuáles sean esas propiedades. Más bien, las leyes brotan del interior de las propiedades mismas. La naturaleza esencial de una propiedad viene dada por sus relaciones con otras propiedades. (Pájaro, 2007, 2)

Considere la propiedad masa. De acuerdo con DTA, los objetos con masa exhiben ciertos tipos de comportamiento porque sucede que se obtiene una relación nómica que involucra la propiedad de la masa; si se hubiera obtenido una relación nómica diferente, los objetos masivos se habrían comportado de manera diferente. Pero, según el Disposicionalismo, el comportamiento de los objetos masivos fluye de la naturaleza misma de la masa misma. Las relaciones modales entre propiedades no son impuestas “desde afuera” por relaciones externas, contingentes; más bien, las relaciones son (hablando libremente) constitutivas de las propiedades.

Para hacer el ejemplo más preciso, supongamos que los disposicionalistas postulan una propiedad de la masa gravitatoria newtoniana axiomatizada de la siguiente manera:

Axioma de la Masa: La masa gravitatoria newtoniana es la propiedad única tal que, necesariamente, dos objetos masivos cualesquiera experimentan una fuerza de atracción inversamente proporcional al cuadrado de sus distancias (descrita precisamente por la Ley de Gravitación Universal de Newton).

Esto parece inteligible en la medida en que el operador de necesidad incorporado es inteligible. Al igual que con otras teorías no humeanas, los axiomas no necesitan usar la antigua necesidad metafísica regular; En su lugar, se podría usar un primitivo modalmente robusto diferente, tal vez incluso la disposición misma (Anjum & Mumford, 2018).

Sin embargo, axiomatizamos las disposiciones fundamentales, la ontología del Disposicionalismo difiere radicalmente de la del Humeanismo. El disposicionalismo reinterpreta toda la naturaleza, tratando los hechos fundamentales en el mosaico como modalmente ricos. La figura 1 ilustra la diferencia entre el humeanismo, la versión estándar de DTA y el disposicionalismo. El humeanismo postula que no hay primitivos modales. DTA es compatible con tratar la naturaleza como un mosaico humeano, en el que la estructura se impone desde el exterior. El disposicionalismo construye la modalidad primitiva en el mosaico mismo. Lo hace individualizando las propiedades por sus relaciones modales con otras propiedades.

Echemos un vistazo más de cerca a la maquinaria metafísica del Disposicionalismo. Para empezar, ¿por qué se llama 'Disposicionalismo'? La idea, en resumen, es que está integrado en la naturaleza de una propiedad que sus instancias están dispuestas hacia ciertos tipos de comportamientos. Por ejemplo, tener masa es (en parte) estar dispuesto a fuerzas de atracción hacia otros objetos masivos. Pero en ciertos mundos empobrecidos, como el ejemplo de Demarest del mundo de una sola partícula mencionado en la Sección 3.1, estar dispuesto hacia algún comportamiento no implica ese comportamiento. Hay flexibilidad en cuanto a la naturaleza de las disposiciones que postulamos. Podemos permitir disposiciones que se manifiesten espontáneamente, disposiciones cuyas manifestaciones sean probabilísticas, etc.

Curiosamente, mientras que DTA parece requerir universales, el Disposicionalismo parece ser compatible con diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de las propiedades naturales. Algunos tratan las propiedades como universales trascendentes capaces de una existencia no ejemplificada (Bird, 2007; Tugby, 2013b), mientras que otros las tratan como tropos mundanos, es decir, como particulares concretos en lugar de universales abstractos (Coates, 2022; Heil, 2003). Algunos incluso han propuesto versiones nominalistas del Disposicionalismo (Vogt, 2022; Whittle, 2009). Para nuestros propósitos, no necesitamos preocuparnos demasiado por los detalles. Pero vale la pena señalar que el Disposicionalismo parece tener cierta flexibilidad teórica que DTA no tiene.

Para concluir nuestra discusión sobre el disposicionalismo, consideremos los análisis disposicionalistas de las leyes. Según la visión tradicional, las leyes se derivan directamente de las relaciones modales que individualizan las propiedades disposicionales (Bird, 2007). Por ejemplo, el axioma de masa mencionado anteriormente implica directamente una regularidad similar a una ley. Otros sostienen que las leyes son generalizaciones en la mejor sistematización de cuestiones de hecho particulares, como en la BSA, excepto que las cuestiones de hecho particulares implican la instanciación de disposiciones en lugar de propiedades categóricas humeanas (Demarest, 2017; Kimpton-Nye, 2017; Williams, 2019).

Finalmente, algunos disposicionalistas sostienen que podemos prescindir por completo de hablar de leyes. En su lugar, deberíamos, o al menos podemos, reformular el discurso científico en términos de propiedades (Mumford, 2004). Estos enfoques no necesitan diferir con respecto a las entidades o conceptos fundamentales. Su desacuerdo se refiere al análisis de un concepto que no es fundamental a la luz del Disposicionalismo. Esto es

la misma relación que se obtiene entre la Teoría de la Regularidad Ingenua y la BSA.

Comentario final

Hay un pariente del Disposicionalismo que merece ser mencionado antes de continuar: el Esencialismo de Clase Natural. (Dado más espacio, esta visión tendría su propia subsección). Al igual que el Disposicionalismo, postula un tipo de estructura modal interna a la naturaleza misma. Sin embargo, postula redes modales de tipos naturales en lugar de propiedades naturales. Existen diferencias sutiles pero importantes entre propiedades y clases (Bird, 2018; Bird & Hawley, 2011), pero aquí hay una descripción aproximada de la distinción: una propiedad, como tener carga negativa, es un aspecto único de similitud/semejanza, mientras que un tipo se “caracteriza por” grupos de propiedades, como el grupo de propiedades (incluido el ser cargada negativamente) que categorizan el tipo electrón. Esto puede hacer que parezca que las clases son el resultado de unir propiedades disposicionales junto con una especie diferente de necesidad (Drewery, 2005; Keinanen & Tahko, 2019), pero a menudo se considera que los tipos son más fundamentales que las propiedades que los caracterizan. Los defensores incluyen Lowe (1989, 2006), Bigelow, Ellis y Lierse (1992), Ellis (2001), Oderberg (2007), Tahko (2015) y Dumsday (2019).

4.3 Taxonomía general de las teorías no humeanas

El esquema siguiente resume las teorías no humeanas que hemos examinado en esta sección. Consideremos cómo podrían encajar en un esquema clasificatorio más amplio:

HUMEANISMO

Ontología fundamental: El mosaico de cuestiones de hecho particulares

Aparato conceptual: Conceptos necesarios para describir el mosaico

Análisis de las leyes: Análisis reductivo a lo largo de las líneas de NRT o BSA

VOLUNTARISMO DIVINO

Ontología fundamental: El mosaico de hechos particulares más Dios

Aparato conceptual: Conceptos requeridos para describir el mosaico, más el(los) axioma(s) asociado(s) requerido(s) para

describir a Dios y su relación con el mosaico

Análisis de las leyes: Las leyes son decretos divinos. (vel sim)

PRIMITIVISMO

Ontología fundamental: El mosaico de cuestiones de hecho particulares más leyes primitivas

Conceptos necesarios para describir el mosaico, más los axiomas necesarios para describir las leyes primitivas y su relación con el mosaico

N/A, ya que las leyes son primitivas

Aparato conceptual: Conceptos necesarios para describir el mosaico, más los axiomas necesarios para describir las leyes primitivas y su relación con el mosaico

Análisis de las leyes: No lo hay, ya que las leyes son primitivas

DTA

Ontología fundamental: El mosaico de cuestiones de hecho particulares más universales más relaciones nómicas

Aparato conceptual: Conceptos necesarios para describir las entidades anteriores, incluidos los axiomas para las relaciones nómicas

Análisis de las leyes: Las leyes son estados de cosas de orden superior que consisten en relaciones nómicas entre universales

DISPOSICIONALISMO

Ontología fundamental: El mosaico de hechos particulares poderosos (más universales o tropos o...)

Aparato conceptual: Conceptos requeridos para describir el mosaico Disposicionalista, incluyendo el(los) axioma(s) para disposiciones/poderes

Análisis de las leyes: (i) leyes derivadas de relaciones modales entre propiedades o (ii) como mejor sistematización del mosaico disposicionalista    

Si vamos a postular conceptos modales primitivos, tenemos que ponerlos en alguna parte. Los no-humeanos tienen dos opciones generales.

Las teorías inflacionarias agregan primitivos modales que gobiernan la naturaleza “desde afuera”. Los ejemplos incluyen Voluntarismo Divino, Primitivismo y DTA.

Por el contrario, las teorías revisionistas reinterpretan los hechos fundamentales de la naturaleza como cargados de conceptos modales, de modo que las regularidades surgen “desde dentro” de la naturaleza. El disposicionalismo y el esencialismo de tipo natural son ejemplos de teorías revisionistas.

Para decirlo de otra manera, las teorías inflacionarias rechazan el componente reduccionista del humeanismo, mientras que las teorías revisionistas rechazan la caracterización humeana de la naturaleza como un mosaico humeano que involucra solo propiedades no modales. La distinción inflacionario/revisional es exhaustiva pero no exclusiva. Por ejemplo, se podría aceptar que algunos hechos fundamentales de la naturaleza son irreductiblemente modales y, al mismo tiempo, postular entidades gobernantes fuera del mosaico, quizás porque se requieren poderes y leyes gobernantes para explicar diferentes tipos de regularidades). Y algunas versiones del Disposicionalismo y el Esencialismo de Tipo Natural apelan a Dios. Tomás de Aquino, por ejemplo, sostuvo que Dios creó un mundo lleno de esencias naturales (Ott & Patton, 2018).

Como hemos visto, también podemos hacer divisiones más finas:

Por el lado inflacionario, la necesidad natural puede ser primitiva o analizable.

Si es analizable, puede involucrar intencionalidad (por ejemplo, un dios) o no.

De lo contrario, es natural analizar las leyes de la naturaleza en términos de propiedades/universales, dada la forma en que las propiedades aparecen en los enunciados de las leyes. Por lo tanto, aunque el voluntarismo divino, el primitivismo y el DTA no son exhaustivos de las teorías inflacionarias, cubren mucho espacio lógico.

Las teorías revisionistas se pueden dividir de manera similar.

Por ejemplo, el Panpsiquismo sobre las leyes (Dolbeault, 2017) es un análogo revisionista del Voluntarismo Divino, la ontología de los hechos subjuntivos singulares fundamentales de Lange (2009) parece un análogo revisionista del Primitivismo, y

el Disposicionalismo es un análogo revisionista del DTA.

Finalmente, para Reitero un punto hecho en la Sección 4.2.1 y la Nota 54, todas las teorías anteriores vienen en diferentes variedades dependiendo del carácter de sus primitivas modalmente robustas.

4.4 Conclusión

Esto concluye nuestra visión general de las teorías de las leyes no humeanas. En la Sección 5, consideraremos las objeciones conceptuales al No-Humeanismo. Y en las Secciones 6 y 7, evaluaremos diferentes versiones del No-Humeanismo con la ayuda de varios criterios.

5 OBJECIONES CONCEPTUALES AL NO-HUMEANISMO

Como vimos en la sección anterior, todas las versiones del No-Humeanismo aceptan concpetos primitivos modalmente robustas. Esta es la fuente de algunas objeciones influyentes.

5.1 Los conceptos primitivos modales son ininteligibles

Una forma de objetar el No-Humeanismo es simplemente atacar su maquinaria conceptual: señalar uno de sus conceptos fundamentales y decir: "No entiendo eso". Tales objeciones generalmente se basan en un criterio implícito, que etiquetaré para futuras referencias:

Criterio de Inteligibilidad: Una teoría adecuada no debe involucrar primitivos que no se entiendan (Hildebrand, 2020b, 6).

David Hume argumentó que las conexiones necesarias primitivas en la naturaleza son ininteligibles (1748/2000, sección 7). La primera premisa de Hume proporciona un criterio general para la inteligibilidad de un concepto:

Empirismo conceptual: todos los conceptos inteligibles son (i) copias de impresiones sensoriales o (ii) definidos en términos de conceptos que son copias de impresiones sensoriales.

Hume diría que poseo el concepto del color oro porque me he familiarizado visualmente con el color y que poseo el concepto de montaña porque me he familiarizado visualmente con las montañas. Aunque nunca he visto una montaña dorada, puedo combinar los dos conceptos para formar el concepto de una montaña dorada. Los dos primeros conceptos se presentan inmediatamente en mi experiencia; son simplemente copias de impresiones. Este último concepto no lo es, pero se define en términos de conceptos que lo son. La segunda premisa de Hume es que no tenemos impresiones sensoriales de necesidad. (Él se enfoca en las relaciones causales en particular, pero su argumento se aplica ampliamente a todos los conceptos primitivos modalmente robustos). Por ejemplo, suponga que experimenta una roca rompiendo una ventana. Hume diría que tienes impresiones visuales y auditivas de formas, colores y sonidos, pero que simplemente no hay ninguna impresión que corresponda a la relación causal en sí. Todo lo que ves y oyes son patrones entre las impresiones de los sentidos. Puede inferir una conexión causal de los patrones, pero no la experimenta directamente. Así, el concepto de causalidad no puede ser un concepto primitivo correspondiente a una simple impresión; más bien, es debe ser analizado en términos de patrones observados.

La conclusión de Hume es que la modalidad primitiva es ininteligible; simplemente no poseemos ningún concepto modal primitivo. Como puede sospechar, los no humeanos pueden objetar cualquiera de las dos premisas. Comencemos con las objeciones a la segunda premisa.

Algunos filósofos creen que tenemos impresiones sensoriales de necesidad. Su estrategia para responder al argumento de Hume es simplemente proporcionar ejemplos de las impresiones relevantes. Podemos dividirlos en dos campos, según el tipo de impresión que invoquen. Hume acepta impresiones sensoriales internas y externas.  La sensación exterior se refiere a sentidos familiares como la vista y el tacto. La sensación interna se refiere a la reflexión interna, como cuando examinamos nuestros propios pensamientos y nos damos cuenta de que hay algo que es como pensar, sentir, creer, etc.

Anscombe (1971), Fales (1990) y Armstrong (1983) proponen ejemplos que involucran impresiones sensoriales externas. Por ejemplo, Anscombe sugiere que conocemos directamente las relaciones causales en acciones cotidianas como cortar mantequilla con un cuchillo. Ella afirma que, literalmente, experimentamos la "fuerza" causal o la necesidad cuando empujamos el cuchillo. La experiencia táctil es modalmente rica.

Otros, como John Locke (1689/1975, libro 2, cap. 21), proponen ejemplos que involucran impresiones sensoriales internas (lo que Locke llama reflexión). Él sugiere que la reflexión interna sobre ti mismo te dará la impresión de un poder causal activo. Considere su deseo actual de leer esta oración. Ahora recuerda un recuerdo feliz. Ahora piensa en cómo es desear, recordar o pensar. Locke diría que al realizar estas acciones tienes una impresión sensorial interna de tu propio poder de voluntad para dirigir tu atención como mejor te parezca. En condiciones favorables, eres capaz de conseguir lo que quieres, en este caso, de dirigir tu atención mental a lo que elijas. Locke diría que si no usa el lenguaje modal aquí, usando términos como 'poder', 'habilidad', 'puede', 'sería', dejará algo fuera; no podrá describir con precisión cómo es reflexionar sobre el funcionamiento de su propia mente.

Hume (1748/2000) es consciente de este tipo de ejemplos. Simplemente insiste en que estamos familiarizados simplemente con secuencias de eventos que son (hasta donde podemos decir) completamente sueltos y separados. No sentimos la causa cuando un cuchillo corta mantequilla; simplemente sentimos la presión táctil y vemos que la mantequilla se divide. No experimentamos poderes causales activos de nuestra voluntad; simplemente experimentamos un evento (por ejemplo, el deseo) seguido de otro (por ejemplo, el reflejo). Pero haz de esto lo que quieras. Si, en una reflexión sincera, tus propias experiencias parecen modalmente ricas, ¿quién es Hume para decir lo contrario? Tal vez tus experiencias sean más ricas que las de Hume.

Pasemos a la segunda estrategia. Se puede estar de acuerdo con la interpretación de Hume de los casos anteriores. Pero si no se acepta el empirismo conceptual, el no-humeanismo podría ser inteligible de todos modos. Observe que el empirismo conceptual es una tesis filosófica audaz y controvertida. ¿Qué se puede decir en defensa de ella? Curiosamente, Hume no proporciona un argumento directo. Simplemente lo ofrece como parte de un método para evitar ciertas trampas filosóficas, como la trampa de involucrarse en especulaciones metafísicas sobre preguntas que no podemos responder. De hecho, es difícil ver cómo podría ser un argumento a favor del empirismo conceptual. A menudo, solo hay dos formas de defender los principios metodológicos generales. Primero, podemos encontrar el principio atractivo o intuitivo. En segundo lugar, el principio podría ser útil, por ejemplo, para promover ciertos objetivos teóricos. 

Supongamos que los metafísicos han sido descuidados en la forma en que definen varios conceptos. El empirismo conceptual permite críticas a la mala metafísica, pero puede que no sea necesario criticar la mala metafísica. Consideremos algunos problemas para el empirismo conceptual. Para principiantes, quizás tenga algunas consecuencias poco atractivas. En particular, parece requerir una revisión radical de muchos conceptos ordinarios importantes: en particular, de causalidad, necesidad, identidad personal, Dios y muchos otros. En relación con esto, juega un papel importante en el programa epistemológico más amplio de Hume, que está ampliamente aceptado que conduce al escepticismo sobre muchos asuntos importantes: la inducción, el mundo externo, las verdades morales, etc. Además, el empirismo conceptual parece requerir una historia no datacionalista sobre el origen de nuestros conceptos, aumentada por una versión fuerte de la distinción analítico/sintético, los cuales son, como mínimo, 'controvertidos'. Por estas razones, el empirismo conceptual no es ampliamente aceptado, ni tampoco las razones de Hume para rechazar la modalidad primitiva.

Además, hay otro caso positivo para pensar que los conceptos modales son inteligibles. Supongamos que reflexionamos sobre nuestros propios conceptos y descubrimos que la noción de necesidad metafísica parece perfectamente clara e inteligible.

No importa cómo lo adquirimos. Nos parece perfectamente inteligible. Tal vez estemos familiarizados con algunas herramientas formales para sistematizar el concepto y usarlo con precisión, digamos, porque tenemos una buena comprensión de la lógica modal.

Podemos escribir algunos axiomas, probar varios teoremas y construir modelos/interpretaciones de varios sistemas. Sabemos cómo traducir el lenguaje modal ordinario al lenguaje formal con la ayuda de la semántica de los mundos posibles, y así sucesivamente. En relación con esto, supongamos que podemos mostrar que los conceptos modales son indispensables para articular nociones cotidianas familiares.

Para mencionar solo un ejemplo, ciertos objetos cotidianos, como las sillas, podrían definirse por su función funcional. Pero las descripciones de roles funcionales a menudo son modales. Por ejemplo, quizás el papel de una silla sea ser capaz de soportar peso. Si eso es correcto, el discurso ordinario presupone una comprensión de los conceptos modales. Si puede hacer cualquiera de estas cosas, y los conceptos modales relevantes le parecen inteligibles en la introspección, es difícil ver por qué debería aceptar el empirismo conceptual y, por lo tanto, es difícil ver por qué deberíamos pensar que las necesidades primitivas son ininteligibles.

Por el momento he proporcionado un esbozo del argumento de Hume y algunas respuestas populares. Nuestra discusión ha sido demasiado breve para establecer conclusiones firmes, pero aquí es donde estamos. Al introspeccionar, encuentro inteligibles las necesidades primitivas. Además, con el desarrollo de la lógica modal y la semántica de los mundos posibles en particular, tenemos herramientas para articular con precisión teorías no humeanas y, en particular, para modelar la forma en que las necesidades no humeanas restringen las posibilidades. Armados con nuestros axiomas para un conjunto dado de conceptos primitivos no humeanos, no es difícil demostrar exactamente cómo una teoría no humeana cuidadosamente enunciada impone restricciones sobre qué tipos de modelos son admisibles a la luz de la teoría. Estas herramientas han sido fructíferas en muchas áreas de la metafísica, y por estas razones es difícil ver por qué deberíamos tratar de prescindir de ellas por completo. Esto no quiere decir que no haya problemas epistemológicos interesantes relacionados con las necesidades primitivas. Pero los filósofos pueden y deben sentirse libres de invocar tales conceptos en sus teorías.

5.2 El problema de la inferencia

Consideremos otra objeción popular al aparato conceptual del No-Humeanismo. Podemos ilustrar con algunas preguntas simples planteadas a los Voluntaristas Divinos y Primitivistas, respectivamente: ¿Por qué se debe hacer la voluntad de Dios? ¿Por qué una ley primitiva debe producir su regularidad asociada? Incluso si las necesidades primitivas son inteligibles, la forma específica en que se supone que las leyes necesitan sus regularidades correspondientes puede no ser inteligible. Para darle un giro ligeramente diferente al problema, el No-Humeanismo parece violar el siguiente principio: si postula una conexión necesaria entre la ley y la regularidad, entonces debe explicarla. No está justificado hacer una inferencia de una ley a su regularidad a menos que sepa por qué la regularidad tiene que seguir de la ley. Esto se conoce como problema de inferencia (ver Lewis, 1983, 366; van Fraassen, 1989, 38–39, 96–102).

Tratado como una objeción al no humeanismo, el problema de la inferencia consta de dos pasos principales. Primero, articularemos un criterio para una teoría de las leyes:

Criterio de inferencia: una teoría debe incluir una explicación de la conexión entre las leyes (o las entidades modales que postula) y las regularidades.

Segundo, argumentaremos que la teoría no puede satisfacer el criterio. Sin embargo, resulta que esto es sorprendentemente difícil de hacer.

Considere la pregunta "¿Por qué se debe hacer la voluntad de Dios?" Aquí hay una respuesta natural de los voluntaristas divinos: “¡Porque está integrado directamente en el concepto de Dios! Después de todo, definimos a Dios como un ser con ese poder”. Dado el Axioma de Omnipotencia de la Sección 4.2.1, esta respuesta es trivial. La pregunta interesante es si el axioma mismo es inteligible. Pero parece ser inteligible en la medida en que la modalidad es inteligible.

Exactamente lo mismo es cierto para el primitivismo: si su axioma para las leyes primitivas es inteligible, la pregunta ¿Por qué una ley primitiva debe traer

sobre su regularidad asociada? tiene una respuesta trivial. Podría decirse que es similar para todas las teorías no humeanas. Si concedes a los no humeanos sus primitivas, es decir, si les permites axiomatizar sus primitivas como hicimos en la Sección 4, entonces el problema de la inferencia es trivialmente fácil de resolver. Schaffer (2016) llama a estas soluciones axiomáticas el problema de la inferencia.

La idea básica es esta: cada vez que introducimos un nuevo concepto primitivo, podemos, de hecho, debemos, dotar al concepto con axiomas que especifiquen los roles teóricos del mismo y su relación con otros concpetos primitivos en nuestra metafísica. Así, siempre que Dios sea inteligible, el Voluntarismo Divino satisface automáticamente el Criterio de Inferencia. También lo hacen las otras teorías no humeanas que hemos considerado. Los críticos pueden objetar la inteligibilidad de la modalidad involucrada (o a otros conceptos requeridos para enunciar los axiomas en cuestión), pero eso es invocar el Criterio de inteligibilidad en lugar del Criterio de inferencia.

Así, los defensores del problema de la inferencia se encuentran con un dilema: si conceden a los no humeanos su maquinaria conceptual, el problema de la inferencia admite una solución completamente trivial (la solución axiomática); pero si no otorgan la maquinaria conceptual, la objeción se derrumba en la objeción de ininteligibilidad original discutida en la Sección 5.1.

Aquí hay otra explicación de este punto. El Criterio de Inferencia dice que una teoría de leyes debe “incluir una explicación” de la conexión entre leyes y regularidades. Hay diferentes maneras de dar cuenta de un elemento de una teoría metafísica. Puede analizar un elemento en términos de otros elementos. O puede tratar un elemento como primitivo, en cuyo caso necesita decir algo sobre cómo debemos entender el primitivo, su función teórica, etc. Curiosamente, este punto metodológico es lo que hace David Lewis (1983) en el mismo artículo en el que plantea una versión del problema de la inferencia. Argumenta que los defensores de las propiedades naturales no necesitan analizar la naturalidad. Pueden aceptarla como primitiva.

¡No todas las cuentas son un análisis! Un sistema que toma ciertos hechos mooreanos como primitivos, como no analizados, no puede ser acusado de no hacerles un lugar. No elude la pregunta obligatoria ni la responde negando. Da cuenta. (Lewis, 1983, 352, énfasis original) Al final del día, todo el mundo necesita algunas primitivas. Por eso creo que el problema de la inferencia se derrumba en otra cosa. Tal vez colapse en el viejo problema relativo a la inteligibilidad de los conceptos modales (creo que esto es lo más cercano al espíritu del problema tal como suele plantearse). Quizás colapse en un problema de economía ontológica. O tal vez lo haga en un problema relativo a lo que se explica: los humeanos pueden explicar la conexión necesaria entre ley y regularidad como una simple consecuencia del hecho de que las leyes se reducen a regularidades; por el contrario, los no-humeanos que emplean una solución axiomática deben simplemente estipular la conexión.

5.3 Una última objeción conceptual

He pasado por alto intencionalmente una interpretación diferente del problema de la inferencia. Esto se debe a que prefiero tratarlo como una objeción conceptual diferente. Suponga que piensa que las personas humanas están esencialmente encarnadas pero que Dios es esencialmente inmaterial. Puede que no entiendas el Axioma de la Omnipotencia, porque el concepto de un Dios personal es demasiado diferente a tu concepto de una persona humana. O suponga que, como Armstrong (1997), afirma que todos los universales son categóricos, lo que quiere decir que carecen de cualquier carácter modal intrínseco. O suponga que, como Tooley (1977), usted afirma que un análisis de las leyes debe proceder en términos completamente no nómicos, lo que Tooley interpreta como evitando la modalidad primitiva. En cualquier caso, es posible que le resulte difícil comprender cómo se podría dar a las relaciones nómicas de DTA la caracterización modal que ofrecí en el Axioma de necesidad nómica. Como sugieren estos casos, la mera inteligibilidad de los conceptos modales no significa que cualquier teoría que emplee conceptos modales será inteligible. ¡Las teorías deben ser internamente consistentes!

Hay muchas maneras de infringir ese requisito, independientemente de si se emplean conceptos modales primitivos. En algunos casos, hay una solución fácil. Armstrong podría sostener que la mayoría de los universales son categóricos, al tiempo que reconoce que las relaciones nómicas son especiales.

Tooley podría enfatizar que existen beneficios al analizar las leyes en términos de otras primitivas, al tiempo que acepta el hecho de que al menos una de esas primitivas debe tener un carácter modal irreducible. Sospecho que gran parte de la confusión que rodea el problema de la inferencia surge precisamente porque Armstrong y Tooley hacen un esfuerzo por restar importancia a las primitivas modales involucradas en su teoría de las leyes. Esto conduce a la apariencia de inconsistencia interna.

Mencionaré otro ejemplo de un problema en este entorno. Hay una objeción bien conocida de que ciertas formas de disposicionalismo conducen a una circularidad o regresión metafísica. Nos hemos centrado en el disposicionalismo como una teoría de las leyes, pero también es una teoría de las propiedades. Algunos filósofos respaldan la firme afirmación de que las propiedades disposicionales fundamentales se individualizan únicamente por su relaciones modales con otras propiedades. Llamemos a esta visión Disposicionalismo Fuerte. Considere un mundo que exhibe las siguientes regularidades entre tres propiedades fundamentales:

Para todas las propiedades X, Y y Z, cada vez que dos objetos con propiedades distintas X e Y se encuentran, cada uno de ellos pierde su propiedad original y adquiere una propiedad distinta Z.

Podemos postular una estructura de disposiciones fundamentales del tipo ilustrado en la figura 2. El sombreado indica relaciones de manifestación mutua. Así, por ejemplo, el par de líneas continuas de A a B y de C a B representa el hecho de que A y C manifiestan mutuamente B. Este gráfico muestra una simetría perfecta. Como resultado, sus nodos no pueden distinguirse en términos puramente relacionales. Esto entra en conflicto con la afirmación del Disposicionalismo Fuerte de que las propiedades se individualizan únicamente por sus relaciones con otras propiedades.

Hay diferentes maneras de tratar de desarrollar este conflicto aparente en una objeción más cuidadosa al Disposicionalismo Fuerte, pero simplemente mencionaré dos formas de evitarlo.Una opción es aceptar las dificultades y conceder que el Disposicionalismo Fuerte es incompatible con las estructuras de propiedades, pero argumentan que el Disposicionalismo Fuerte podría resultar ser la mejor teoría de leyes para mundos con estructuras asimétricas. Otra opción es rechazar el Disposicionalismo Fuerte en favor de una versión más débil del Disposicionalismo. Los disposicionalistas podrían expandir las condiciones de individuación de las propiedades para que incluyan algo más que meras relaciones modales.

5.4 Conclusión

Aunque las objeciones conceptuales al No-Humeanismo han sido influyentes, están lejos de ser decisivas. No obstante, estudiarlos es valioso, porque al menos refuerzan una lección importante: debemos elegir nuestros conceptos primitivos sabiamente y debemos tener cuidado de integrarlos en nuestras teorías más amplias.

6 PROBLEMAS ADICIONALES PARA LAS TEORÍAS NO HUMEANAS

En la Sección 2, consideramos las objeciones extensionales al humeanismo. En esta sección, consideraremos las objeciones relacionadas a las teorías no humeanas. Algunos parecen clasificar demasiados enunciados como leyes y otros demasiado pocos.

6.1 Problemas para teorías de leyes basadas en propiedades

Para comenzar, consideraremos algunos casos problemáticos para DTA y Disposicionalismo. Estos casos problemáticos comparten una estructura común, en el sentido de que sugieren que las teorías no humeanas no satisfacen el siguiente criterio extensional:

Criterio Científico: Una teoría de leyes debería clasificar las leyes de nuestras mejores teorías científicas (en este mundo y en otros mundos posibles) como leyes.

6.1.1 Leyes funcionales

Armstrong argumenta que los defensores de la teoría de la regularidad ingenua luchan por adaptarse a las leyes funcionales. Esto es un problema, porque un enunciado típico de la ley en una teoría científica moderna no se puede expresar en el lenguaje de la lógica de primer orden; es una función matemática que relaciona cantidades de varias propiedades.

Algunas teorías no humeanas parecen no tener problemas para acomodar las leyes funcionales (o, más ampliamente, el criterio científico). Considere el primitivismo. En la Sección 4.2.2, axiomatizamos el operador ley primitivo para que sea una ley que p implique p. Debido a que las leyes primitivas no tienen ninguna estructura metafísica interna, no hay restricciones sobre el contenido de la oración p.

¡Cualquier oración se puede conectar de este modo! Así, los primitivistas pueden postular una ley primitiva correspondiente a cualquier declaración de ley que se encuentre en cualquier teoría científica posible.

El Voluntarismo Divino parece ser similar a este respecto. Cualquier ley que un científico pueda postular parece describir una regularidad que Dios podría decretar. Superficialmente, estos puntos de vista no imponen restricciones importantes sobre el contenido de las declaraciones de leyes.

Sin embargo, DTA y Disposicionalismo pueden no satisfacer el Criterio Científico tan fácilmente. Es fácil postular relaciones y disposiciones nómicas que explican las regularidades de los juguetes, como que todas las F son G y todas las D se convierten en M bajo las condiciones C. Sin embargo, no es obvio cómo extender estas explicaciones para cubrir las leyes funcionales distintivas de la ciencia moderna. La función matemática debe escribirse en las propiedades y relaciones de la teoría, y esto da lugar a algunas dificultades. Una dificultad es que algunos enunciados de leyes no implican propiedades fundamentales. Para ilustrar, consideremos un ejemplo de Hicks y Schaffer (2017).78 Supongamos que nuestro mundo es newtoniano. La aceleración se define como la segunda derivada de la posición. Por lo tanto, las siguientes dos ecuaciones son matemáticamente equivalentes:

1. F=m·a

2. F=m (d2x/dt2)

Esto plantea una pregunta. ¿Qué propiedades relaciona realmente la ley? ¿A qué universal (o universales) corresponde la 'a' en 'F = ma'? La aceleración parece más relevante que la posición, porque la segunda ley de Newton exhibe varias simetrías: por ejemplo, la aceleración es invariante bajo transformaciones de posición universales. Si las ubicaciones de todo se cambiaran uniformemente, no habría cambios en la aceleración, pero habría cambios en la posición absoluta. Por lo tanto, la aceleración, más que la posición, parece ser la propiedad que realmente importa. Pero si la aceleración es una cantidad derivada, presumiblemente no puede ser un universal fundamental. Como mínimo, los defensores de las teorías basadas en propiedades nos deben una explicación de cómo tratar las leyes funcionales que involucran cantidades derivadas.

Otra dificultad es que la incorporación de leyes funcionales en el análisis de las relaciones nómicas (o de las condiciones de individuación de las disposiciones o clases naturales) parece socavar la importancia de las propiedades en primer lugar. Para ilustrar, echemos un vistazo más de cerca a la descripción de las relaciones nómicas de Tooley. Recuerde que nuestro axioma de necesidad nómica visto en 4.2.3. mapeó la relación N a una regularidad por medio de una función. Recordémoslo:

Axioma de necesidad nómica: La relación de necesidad nómica (N) es la única relación irreducible tal que, necesariamente, para dos universales cualesquiera F y G, si F y G están en la relación N(F,G), entonces todas las F son G.

Es decir: es necesario que siempre que N vincule dos universales, todas las instancias del primero sean instancias del segundo. La descripción general de las relaciones nómicas de Tooley especifica que todas las relaciones nómicas se definen en términos de una “función de construcción” que mapea la relación de orden superior (N∗) y las propiedades que relaciona (P1, . . . Pn) con alguna regularidad entre sus instancias. Así, cualquier axioma para una relación nómica N∗ debe estipular que N∗ (P1, . . . Pn) da lugar a alguna regularidad entre las instancias de P1, . . . ,Pn ¿Pero qué regularidad? Bueno, podría ser cualquier cosa. Por ejemplo, podemos dejar que NS sea la relación nómica que subyace a la ecuación de Schrödinger, y P1, . . . Pn las propiedades involucradas en esa ecuación. Entonces, la función de construcción para la relación NS es esencialmente la ecuación de Schrödinger. Esta parece una forma razonable de explicar las leyes funcionales, pero plantea una pregunta: ¿por qué deberíamos preocuparnos por la metafísica de los universales en lugar de postular leyes primitivas? Si necesitamos escribir el enunciado científico de la ley en la relación nómica, no está claro que los universales tengan algún trabajo que hacer.

6.1.2 Leyes de conservación

Se cree que los disposicionalistas tienen dificultades para adaptarse a las leyes de conservación. Alexander Bird resume muy bien la dificultad que plantean:

Las leyes de conservación y simetría nos dicen que las interacciones están restringidas por el requisito de preservar, por ejemplo, masa-energía o cantidad de movimiento. Pero esa constricción no parece ser la manifestación de una disposición. (Pájaro, 2007, 211)

Para elaborar un poco, considere la ley de conservación de masa-energía. Dice que la masa-energía de un sistema cerrado permanece igual a través de todas las interacciones dentro del sistema. Podríamos sugerir que todos los sistemas tienen una disposición a conservar masa-energía en ausencia de interferencias externas, pero eso parece plantear más preguntas que respuestas. Por un lado, un sistema es un macrofenómeno, y puede parecer extraño que tal cosa posea una propiedad disposicional fundamental. Por otro, la disposición en cuestión se refiere a las ausencias. Pero, ¿qué son? Podría ser tentador postular una disposición cuya condición de estímulo sea la presencia de una propiedad de no interferencia. Sin embargo, la mayoría de los defensores de las propiedades naturales tratan las propiedades negativas como propiedades no agradables: sus instancias no necesitan tener nada en común, por lo que no son naturales. Por estas razones, postular disposiciones de sistemas es algo poco atractivo.

En respuesta, algunos disposicionalistas postulan un nuevo tipo de necesidad natural. Por ejemplo, Bigelow et al. (1992) sugieren que hay clases de mundos y que las leyes de conservación fluyen de las esencias de tales clases. Los disposicionalistas podrían aumentar su punto de vista con esencias amables de este tipo. También podrían tratar las leyes de conservación como leyes primitivas, o leyes DTA, etc. Sin embargo, además de requerir nuevas variedades de necesidad primitiva, en relación con el Disposicionalismo en una forma más estándar, estas soluciones parecen ad hoc (Bird, 2007, 213). ).

Una opción diferente es darle un tratamiento especial a las leyes de conservación. Este tratamiento dependerá de la teoría de leyes subyacente de cada uno. Los principios de simetría describen invariancias en nuestras leyes bajo diferentes tipos de transformaciones. Son una especie de meta-leyes. Como señala Bird, los humeanos pueden tratar los principios de simetría como regularidades sobre regularidades; el DTA puede tratarlos como relaciones de tercer orden que restringen las relaciones nómicas. En ambos casos, las opiniones parecen imponer restricciones a la legalidad. Sin embargo, dado que los disposicionalistas piensan que las propiedades se individualizan mediante relaciones modales, las leyes parecen ser metafísicamente necesarias y, por lo tanto, no necesitan más restricciones externas. Por lo tanto, Bird sugiere que los disposicionalistas podrían sostener que “los principios de simetría y las leyes de conservación serán eliminados como características de nuestra forma de representación en lugar de características del mundo que requieren ser acomodadas dentro de nuestra metafísica” (Bird, 2007, 214).

6.1.3 Leyes científicas especiales

Las leyes de las ciencias especiales tienen un carácter diferente al de las leyes de la física fundamental. En particular, los primeros admiten excepciones, se aplican en menos circunstancias y, en general, parecen menos estables. Como se señaló en la Sección 2.8, hay tres respuestas principales a los problemas planteados por tales leyes.

Primero, podríamos decir que las “leyes” científicas especiales no son realmente leyes. Eso parece imponer restricciones filosóficas a la práctica científica, lo que algunos consideran indeseable.

En segundo lugar, podríamos ofrecer una reducción de las leyes científicas especiales a las leyes fundamentales de la física. Esto puede parecer posible en principio, pero no es una tarea fácil.

En tercer lugar, podríamos proporcionar una explicación de las leyes de la ciencia especial que no las reduzca a leyes físicas.

La pregunta es, ¿cómo debería proceder tal explicación si uno acepta el no-humanismo? Algunos no humeanos pueden tener dificultades para responder a esta pregunta. Por ejemplo, Cohen y Callender (2009) argumentan que la restricción de naturalidad de Lewis hace que su versión de la BSA no sea adecuada para analizar leyes en las ciencias especiales, por la sencilla razón de que algunas propiedades a las que se hace referencia en teorías de ciencias especiales no son perfectamente naturales. Si eso es correcto, las teorías no humeanas comprometidas con una restricción de naturalidad (entre ellas, la DTA y la versión del disposicionalismo de Bird) tendrían dificultades similares. Por lo tanto, se verían obligados a negar que existen leyes científicas especiales o a mostrar cómo reducirlas a leyes físicas. Aquellos que deseen aceptar las leyes especiales de la ciencia al pie de la letra tendrían que buscar una teoría no humeana diferente. Esbozaré brevemente dos posibles ejemplos.

Como vimos en la Sección 4.2.4, algunos disposicionalistas aceptan una descripción no humeana del mosaico en la que las propiedades fundamentales son poderes o disposiciones y analizan las leyes como generalizaciones en la mejor sistematización de su mosaico no humeano. Podemos llevar esto un paso más allá interpretando pragmáticamente la noción de un mejor sistema, tal como los humeanos pragmáticos. Este enfoque sugiere un análisis prometedor de las leyes de las ciencias especiales en parte porque, al igual que con el humanismo pragmático, el análisis de la ley está algo divorciado de los eventos en el nivel fundamental. Nos permite seleccionar y elegir dominios de hechos para sistematizar.

El segundo enfoque es un poco diferente. Al comienzo de esta subsección, dije que las leyes especiales de la ciencia tienen un carácter diferente al de las leyes físicas fundamentales. Sin embargo, puede ser que las leyes fundamentales sean tan complicadas como las leyes de las ciencias especiales: todas las leyes están sujetas a salvedades o a condiciones ceteris paribus; todas las leyes son sensibles a las condiciones de fondo; ninguna ley se sostiene con estricta necesidad; etcétera. Por ejemplo, Cartwright (1999) sostiene que las propiedades de la naturaleza son capacidades para comportarse, una especie de poder o disposición. Las capacidades se pueden instanciar en diferentes niveles, pero no todas las capacidades de nivel macro se reducen a capacidades de nivel micro. En general, las capacidades en un nivel no necesitan tener prioridad sobre las capacidades en otro. En mundos como este, las simples generalizaciones universales no pueden ser enunciados de leyes, porque no serán verdaderas. Sin embargo, eso no significa que la naturaleza carezca de patrones. Las capacidades tienen carácter modal y generarán patrones de manera confiable en las condiciones adecuadas. Los enunciados de la ley, entonces, son generalizaciones que se mantienen bajo condiciones de fondo cuidadosamente especificadas como resultado de las capacidades mundanas. Esto es válido tanto para las leyes físicas como para las leyes especiales de la ciencia. En suma, los no-humeanos tienen opciones para lidiar con el problema que plantean las leyes especiales de la ciencia. Dependiendo de lo que se desee decir sobre las leyes especiales de la ciencia, la práctica de la ciencia puede darnos razones para preferir algunas teorías sobre otras.

6.1.4 Resumen

He proporcionado breves resúmenes de los problemas que plantean las leyes funcionales, las leyes de conservación y las leyes científicas especiales para ciertas teorías no humeanas. Mi objetivo ha sido simplemente iluminar la estructura de estos problemas y algunas de sus posibles soluciones. No pretendo ofrecer ninguna evaluación de estos o cualquiera de los otros miles de problemas de esta forma, excepto para señalar que el tipo de soluciones involucradas difieren de una teoría a otra, de tal manera que algunas soluciones pueden incurrir en costos serios. Además de las leyes discutidas en esta sección, se ha argumentado que las variedades de no-humeanismo basadas propiedades luchan por acomodar leyes idealizadas (Tan, 2020), regularidades en las que las cosas están dispuestas a retener sus disposiciones a lo largo del tiempo en ausencia de interferencias. (Tugby, 2017) y condiciones de contorno supuestamente legales, como la hipótesis del pasado, según la cual el universo comenzó en un estado de baja entropía (Chen, en prensa).

Sin embargo, aquí hay una lección general: las teorías no humeanas introducen estructuras metafísicas en sus análisis de las leyes en diversos grados. El tipo y la cantidad de estructura introducida tienen algunas implicaciones importantes. Una teoría con demasiada estructura, o con una estructura incorrecta, puede tener dificultades para adaptarse al criterio científico.

Supongamos que alguna teoría no humeana no puede dar sentido a las leyes funcionales, leyes de conservación o estructuras simétricas de regularidades (ver Sección 5.3). Si estuviéramos comprometidos con esa teoría, tendríamos que imponer restricciones a la teorización científica: es decir, nuestra teoría científica final debe evitar las leyes funcionales, las leyes de conservación, los conjuntos simétricos de leyes/propiedades, etc. sobre la teoría científica.

6.2 Problemas para el voluntarismo divino y el primitivismo

Como sugerí en la Sección 6.1, el voluntarismo divino y el primitivismo son teorías flexibles. Parecen acomodarse al Criterio Científico. Sin embargo, eso no implica que sean extensionalmente adecuados. Podrían permitir demasiadas leyes. Para comenzar, consideremos un problema para el Voluntarismo Divino. Puede ser difícil distinguir entre regularidades legales y accidentales porque permite diferentes tipos de decretos divinos. Podemos imaginar a un Dios diciendo:

(1) Que los objetos masivos obedezcan las leyes de Newton.

(2) Que esta jarra de agua en particular sea vino.

(3) Que la naturaleza sea así y asá, hasta el último detalle.

El primero parece un decreto legal. El segundo parece un milagro: una excepción a las leyes en lugar de una ley en sí misma. El tercer decreto se alinea con ciertas doctrinas religiosas concernientes a la soberanía de Dios: si cada hecho es finalmente querido por Dios, entonces Dios se encuentra en la misma relación modal con todos los hechos. ¡Su necesidad es la misma! Esto recuerda el problema con el predicado F de Lewis. Por lo tanto, los voluntaristas divinos deben distinguir entre los decretos que son legales y los que no lo son. Hay opciones, pero incurren en algunos costos.

Primero, los voluntaristas divinos podrían estipular que las leyes corresponden solo a un subconjunto propio de los decretos divinos, a saber, aquellos que son axiomas en la mejor sistematización de la naturaleza. El Decreto (2) no es parte del mejor sistema, por lo que no es una ley. Tampoco lo es (3), al menos cuando restringimos nuestro sistema a lenguajes elegibles que involucran solo predicados perfectamente naturales. Este enfoque parece prometedor, pero concede mucho a los humeanos. Dios juega un papel relativamente pequeño en esta descripción de las leyes. Quizás Dios es la fuente de la necesidad en la naturaleza, pero esa necesidad no es suficiente para la ley. La distinción entre leyes y accidentes se basa en algo completamente distinto.

En segundo lugar, los voluntaristas divinos podrían decir más acerca de cómo Dios crea un mundo lleno de regularidades. Por ejemplo, quizás Dios crea un mundo regido por leyes primitivas, o relaciones nómicas entre universales, o disposiciones fundamentales, etc. Las leyes, entonces, corresponderán a decretos divinos sobre la creación de estas entidades. Esto concede mucho a otras versiones del no-humeanismo. Con estas entidades en la composición, es posible que no tengamos ningún uso para Dios. 

Pueden surgir problemas similares para el primitivismo, aunque de una manera ligeramente diferente. Los primitivistas estipulan que la legalidad es primitiva, pero aún necesitan decir algo sobre qué tipo de hechos son elegibles para ser considerados leyes. Supongamos que reformulamos (1), (2) y (3) como oraciones declarativas. ¿Podrían esas oraciones ser simplemente enunciados de derecho? En principio, no veo por qué no. Como se mencionó, nuestro axioma para las leyes primitivas no impone restricciones sobre el contenido de las oraciones a las que puede adjuntar el operador de la ley. Según nuestra versión del Primitivismo, podría ser una ley que este vaso de agua se convierta en vino, o que las cosas sean así hasta el último detalle. Pero éstos no parecen enunciados de leyes aunque sean necesarios en el sentido pertinente. Por lo tanto, los primitivistas necesitan decir más acerca de lo que hace que las necesidades primitivas sean parecidas a leyes. Examinaremos brevemente dos enfoques.

Carroll sugiere que los enunciados de leyes son verdaderos, generales o universales y contingentes (1994, 21-22). Supongamos que interpretamos esta sugerencia como una imposición de restricciones a las oraciones elegibles para estar vinculadas por el operador 'es una ley que'.

Desafortunadamente, estas restricciones no parecen corresponder a nuestra noción de derecho. Como será familiar de nuestra discusión de la teoría de la regularidad ingenua, muchas regularidades accidentales son verdaderas, universales y contingentes. Y algunas regularidades putativamente parecidas a leyes carecen de tales características. Como resultado, nuestro concepto ordinario de ley no se alinea con las restricciones inspiradas por la sugerencia de Carroll. Según Maudlin, las leyes describen cómo evolucionan los estados de un sistema con el tiempo; son “leyes fundamentales de la evolución temporal” (2007, 10–15). Esto también restringe las sentencias elegibles para ser leyes, pero quizás demasiado. He aquí un buen ejemplo de Chen y Goldstein (2022, 43-44) de una ley en un mundo atemporal:

El conjunto de Mandelbrot se produce mediante una regla simple: un número complejo es miembro de este conjunto si y solo si la función fc(z) = z2 +c no diverge cuando se itera a partir de z = 0. No se preocupe si usted no entiende la función. Lo que importa para nuestros propósitos es que (i) la función es muy simple y (ii) cuando los miembros de este conjunto se mapean en el plano complejo, el resultado es un patrón fractal llamativo. Ahora considere un patrón atemporal de dos mundo dimensional en el que la distribución de la materia coincide con el patrón fractal del conjunto de Man Delbrot. Podemos considerar la distribución de la materia como resultado de una simple ley atemporal. Por lo tanto, las restricciones de Maudlin parecen un poco demasiado restrictivas para captar nuestro concepto de ley. 

Una vez más, nuestra discusión ha sido breve. No pretendo que todas las versiones del voluntarismo divino y el primitivismo sean extensionalmente inadecuadas. Sin embargo, existe el peligro de que dichos relatos no sean tan esclarecedores como nos gustaría. Una cosa es decir que las leyes involucran un tipo primitivo de necesidad; otra cosa es mostrar cómo la necesidad primitiva nos permite distinguir entre leyes y accidentes

6.3. Conclusión

La adecuación extensional es difícil de lograr. Las teorías basadas en propiedades luchan por dar cuenta de ciertas declaraciones de leyes. Esto se debe a la robusta estructura metafísica de sus relatos. En sus formas más generales, el primitivismo y el voluntarismo divino luchan por dar cuenta del hecho de que ciertos enunciados no son ni podrían ser enunciados de leyes. Esto se debe a la relativa falta de estructura. ¿Hay un término medio? No sé. Se requiere un examen más cuidadoso de estos temas.

7 EL ARGUMENTO EXPLICATIVO DEL NO-HUMEANISMO

7.1 Introducción

En esta sección, examinaremos un argumento que defiende que el no humeanismo proporciona la mejor explicación de las regularidades observadas. Debido a limitaciones de espacio, no examinaremos detenidamente otros criterios intensionales, en particular, en relación con los contrafactuales y la inducción. Sin embargo, en gran medida los criterios intensionales van de la mano. Si hay regularidades similares a leyes de un tipo que no pueden ser explicadas por las leyes no humeanas, será difícil para los no humeanos afirmar que sus leyes respaldan contrafactuales o inferencias inductivas con respecto a esas regularidades. Si tenemos que centrarnos en un único criterio intensional, conviene centrarnos en cuestiones de poder explicativo.

También debo señalar que los humeanos tienen un gran interés en evaluar las credenciales explicativas, porque eso es crucial para evaluar una de las principales motivaciones de su punto de vista: su economía. Por lo general, las consideraciones de economía entran en juego solo cuando todo lo demás es igual. Si el No-Humeanismo tiene ventajas explicativas, no será el caso de que todo lo demás sea igual.

7.2 Un ejemplo de juguete

Antes de enunciar el argumento explicativo del No-Humeanismo, consideremos un ejemplo de juguete. Esto ayudará a aclarar su forma e identificar algunos supuestos importantes. Se trata de dados: Tengo un dado de 100 caras. Lanzo diez veces seguidas, y cada vez saco un 100. Ahora considere estas hipótesis:

Hipótesis equitativa(F): El dado es justo.

Hipótesis trampa (C): Manipulé el dado de alguna manera.

Presumiblemente, prefiere C a F. La secuencia S (100,100,100,...,100) observada es mucho más probable si estoy haciendo trampa que si estoy jugando limpio. Aunque (¡sin duda!) puede parecer inverosímil que alguien de mi carácter haga trampa, es más plausible que S ocurra por casualidad (1 ∗ 10−20, o uno en cien quintillones). Como resultado, C es una mejor explicación que S.

Podemos hacer este argumento más preciso interpretándolo en forma probabilística. Aquí hay una ecuación conocida como la forma de probabilidades del teorema de Bayes:

P(H1|O) = P(O|H1)P(H1)

P(H2|O)     P(O|H2)P(H2)

Desentrañaremos esto de derecha a izquierda. Los términos P(H1) y P(H2) son probabilidades a priori. Describen qué tan probable es cada hipótesis antes de la observación O. Los términos P(O|H1) y P(O|H2) son probabilidades condicionales que describen qué tan probable es la observación O dada cada hipótesis H. Finalmente, los términos de la izquierda, P(H1|O) y P(H2|O), son probabilidades posteriores. Estas probabilidades condicionales describen qué tan probable es que una hipótesis H tenga una observación O. Si lo desea, puede pensar en probabilidades a posteriori: una forma de especificar el grado de confianza que (debería) tener en cada hipótesis después de observar O. En un nivel intuitivo, el teorema de Bayes dice que la mejor explicación entre nuestras hipótesis es la que tiene el mejor equilibrio de dos virtudes: previa (la inicial plausibilidad de la hipótesis) y verosimilitud (la capacidad de una hipótesis para dar sentido a una observación). Apliquemos esto a nuestro caso de los dados, usando el teorema de Bayes para estructurar nuestro argumento.

P(C|S) = P(S|C)P(C)

P(F|S)     P(S|F)P(F)

Presumiblemente, P(F) es mayor que P(C), porque el juego limpio es más común que el engaño competente. Sin embargo, parece que P(S|C) es mucho mayor que P(S|F).

P(S|F) es solo 1 ∗ 10−20, pero sacar un montón de 100 parece el tipo de cosa que podría hacer tu profesor de filosofía tramposo. Por lo tanto, la razón P(S|C) P(S|F) es mucho mayor que la razón P(F) P(C). Esto implica que P(C|S) > P(F|S), por lo que la hipótesis del engaño es la mejor explicación de mi secuencia de tiradas.

En caso de que sea útil, podemos visualizar estas probabilidades con la ayuda de la Figura 3, en la que las probabilidades corresponden al tamaño de la región. El cuadro Trampa (CHEATING, gris claro, regiones 1 y 2) es más pequeño que el cuadro Justo (FAIR gris oscuro, regiones 3 y 4).

Así, P(C) < P(F). El recuadro Secuencia observada (rayado, regiones 2 y 4) se superpone a los recuadros Trampa y Justo. Sin embargo, hay una mayor superposición con Cheating que con Fair (región 2 > región 4). Con eso en su lugar, el diagrama proporciona una forma clara de visualizar la relación P(F|S) : P(C|S). Es simplemente la relación región 2: región 4 Al enterarse de que está en algún lugar de la zona rayada, es más probable que esté en la región clara que en la oscura.

Antes de continuar, me gustaría hacer algunas aclaraciones sobre las probabilidades involucradas en este ejemplo. Son probabilidades epistémicas. Describen el grado de apoyo que tiene para aceptar las proposiciones relevantes, dada su evidencia total. Por lo tanto, al decir que P(C) < P(F), estoy diciendo que antes de observar S deberías tener más confianza en F que en C. Al decir que P(S|C) ≫ P(S|F ), estoy diciendo que debería estar mucho más seguro de que S ocurriría si C fuera el caso que si F fuera el caso. No estoy diciendo que estas probabilidades describan sus grados subjetivos de contra confianza (estos se llaman credenciales), ¡aunque espero que sí! No digo que todas estas probabilidades describan probabilidades físicas/posibilidades objetivas en el mundo natural. Por ejemplo, la probabilidad de que un dado salga 100 es, o está determinada por, las características físicas del mismo dado. Sin embargo, en el presente ejemplo, está tratando de averiguar si hice trampa, dada alguna evidencia. Ese es un proyecto epistemológico más que metafísico, aunque varias hipótesis sobre la naturaleza del dado son relevantes para lo que deberías creer.

Un descargo de responsabilidad: Hay suposiciones epistemológicas sustantivas que subyacen a los argumentos discutidos en esta sección. Por ejemplo, asumo que podemos asignar probabilidades previas, pero esta es una suposición sustancial por derecho propio, especialmente cuando se toman como objetivas. Además, existen preocupaciones sobre la asignación de probabilidades a espacios muestrales ilimitados, que son difíciles de normalizar. También hay preocupaciones generales sobre la asignación.

También hay preocupaciones generales sobre la asignación de probabilidades a hipótesis metafísicas. No tengo espacio para discutir todos estos supuestos en esta sección, y mucho menos para defenderlos. Sin embargo, a los efectos de presentar el argumento explicativo del no humeanismo e identificar algunos desafíos cruciales, podemos dejarlos de lado.

7.3 El argumento explicativo

El argumento explicativo del No-Humeanismo (o alguna versión del mismo) tiene la misma forma básica que el argumento que acabamos de considerar: así como la hipótesis del engaño es mejor que la hipótesis justa a la luz de la secuencia S, el No-Humeanismo (o alguna versión del mismo) es supuestamente mejor que el humeanismo a la luz de las regularidades observadas en la naturaleza. Los dos casos se sienten análogos. Las regularidades en la naturaleza parecen pedir una explicación, al igual que mi secuencia de 100s. Postular a un tramposo implica postular algo fuera de la secuencia de tiradas; asimismo, postular un Dios o leyes primitivas o relaciones entre universales implica postular algo fuera de la naturaleza. Y dado que el humeanismo finalmente toma la distribución de eventos como un hecho bruto, mientras trata todas las demás distribuciones de eventos como si estuvieran a la par con la real, se siente como explicar la distribución apelando al mero azar. Como arriba, podemos usar la forma de probabilidades del teorema de Bayes para estructurar una versión más precisa del argumento.

P(R|H)  = P(R|N)P(N)

P(H|R)     P(R|H)P(H)

Usaremos N para el No-Humeanismo, H para el Humeanismo y R para la proposición de que la naturaleza contiene regularidades. Para aclarar, R no dice que la naturaleza contiene un conjunto específico de regularidades, ¡todavía no sabemos cuál es ese conjunto! Más bien, simplemente dice que la naturaleza contiene un conjunto u otro.

Comencemos con los anteriores. El humeanismo y el no humeanismo son amplias hipótesis metafísicas. De hecho, son mutuamente excluyentes y conjuntamente exhaustivas. La suma de sus probabilidades es 1, por lo que P(N ∨ H) = 1. Pero, ¿cómo deberíamos distribuir esta probabilidad entre estas hipótesis? No intentaré llegar a un número preciso, pero aquí hay algunas razones generales para asignarles algo similares, digamos, dentro de un orden de magnitud uno del otro. Para empezar, ambas son hipótesis metafísicas muy generales. La noción de generalidad aquí puede ser un poco difícil de precisar, así que aquí hay un ejemplo de una hipótesis nada general:

¡Unicornios! (U): La naturaleza consiste en exactamente cuatro unicornios galopando eternamente en un círculo de 100 m de radio en un plano euclidiano.

P(U ∨ ¬U) = 1, pero P(¬U) ≫ P(U). Esto se debe a que U es una hipótesis extremadamente limitada y altamente específica. Es lógicamente incompatible con cualquier cosa que podamos observar (a menos que tú y yo seamos unicornios). En contraste, el humeanismo y el no humeanismo exhiben una especie de simetría: ambos son extremadamente generales; ninguno entra en conflicto lógicamente con cualquier observación posible; y ambos son compatibles con una amplia gama de hipótesis metafísicas sobre otras cuestiones filosóficas. Recuérdese la distinción entre cuestiones científicas y filosóficas acerca de las leyes de la Sección 1. El humeanismo y el no humeanismo en sus formas generales son lo suficientemente generales y abstractos como para no entrar en conflicto con ninguna explicación posible del contenido de los enunciados de las leyes científicas. Por supuesto, el no humeanismo es menos parco que el humeanismo, y eso puede contar para algo. Pero si suponemos que el No-Humeanismo es inteligible – y seamos honestos, aquellos que están convencidos de que es ininteligible probablemente dejaron de leer al final de la Sección 5 – entonces podría decirse que estas diferencias no cuentan mucho. Por lo tanto, creo que los valores de P(H) y P(N) son bastante similares. Concedo que P(H) > P(N) por el bien del argumento, pero niego que P(H) ≫ P(N).

Pasemos a las probabilidades, comenzando con P(R|H). Podría decirse que tales probabilidades pueden determinarse simplemente observando los contenidos de las teorías. El humeanismo tiene dos características cruciales:

Primero, el humeanismo acepta un principio de recombinación según el cual no existen restricciones sobre las distribuciones de eventos en el espacio-tiempo; toda distribución lógicamente consistente es posible. Como resultado, el conjunto de mundos humeanos epistémicamente posibles es grande y diverso; la gran mayoría de sus mundos no incluyen regularidades generalizadas.

En segundo lugar, el humeanismo trata la realidad de nuestro mundo —el hecho de que tenemos esta distribución de eventos en oposición a otra— como un hecho bruto y primitivo. Nada en el humeanismo sugiere que podamos asignar una probabilidad previa más alta a algunos mundos posibles que a otros; de hecho, dado que un mosaico humeano es tan bueno como el siguiente, el humeanismo parece requerir una distribución de probabilidad uniforme en la que cada mundo humeano tenga la misma probabilidad. En resumen, las regularidades ocurren solo en una pequeña proporción de mundos posibles humeanos epistémicamente posibles, pero no tenemos una buena razón para asignar a los mundos humeanos regulares más probabilidad que a los mundos humeanos irregulares. Por lo tanto, P(R|H) es extremadamente bajo. La situación para el No-Humeanismo parece diferente: Deberíamos asignar a P(R|N) un valor mucho más alto que el que le asignamos a P(R|H). El no humeanismo rechaza el principio de recombinación de Hume. Las necesidades primitivas distintivas de las teorías no humeanas restringen las distribuciones de eventos. Si Dios decreta que la naturaleza obedezca las leyes de Newton, debe hacerlo, y de manera similar para otras versiones del No-Humeanismo. Como resultado, el conjunto de mundos posibles no humeanos epistémicamente posibles no parece tan diverso como el conjunto de mundos posibles humeanos. De hecho, uno podría pensar que las regularidades son prácticamente inevitables dado el no humeanismo. Sin embargo, no necesitamos un reclamo tan fuerte. Dado que P(R|H) es extremadamente bajo, no se necesita mucho para que P(R|N) sea significativamente mayor.

Juntemos estas premisas. La diferencia entre los anteriores no es tan grande: P(H) > P(N). Pero la diferencia entre las probabilidades es enorme: P(R|N) ≫ P(R|H). Por el teorema de Bayes, P(N|R) > P(H|R). Así, el No-Humeanismo es la mejor explicación de las regularidades. (Puede que le resulte útil mapear las probabilidades en la Figura 4).

7.4 Dos problemas explicativos

Solía pensar que el argumento anterior era bastante decisivo, al menos dadas mis suposiciones de fondo. Sin embargo, ahora creo que el paso final, la afirmación de que P(R|N) es razonablemente alto, contiene un descuido importante. Si reflexiona sobre nuestra discusión de los problemas extensionales para el no humeanismo en la Sección 6, es posible que pueda detectarlo.

El primer problema está directamente inspirado en el Criterio Científico. Algunas teorías no humeanas carecen de flexibilidad. Por ejemplo, las teorías basadas en propiedades estipulan que las leyes deben implicar ciertos tipos de relaciones entre las propiedades naturales. Pero como vimos en la Sección 6, la estructura metafísica que invocan puede dificultar la adaptación a ciertos tipos de leyes. Si no pueden dar cuenta de tales leyes, la probabilidad de las regularidades relevantes dadas las teorías basadas en propiedades resulta ser extremadamente baja.

El segundo problema va en la dirección opuesta. Supongamos que tratamos de explicar la secuencia S en nuestro caso Dice con una de las siguientes hipótesis:

Deidad tramposa, específica: Trickster Deity, Specific (TDS): Hay un poderoso demonio con una fuerte preferencia por que la secuencia S ocurra en esta ocasión.

Deidad tramposa general: Trickster Deity, General (TDG): Hay un demonio con el poder de determinar el resultado de las tiradas de dados.

Ninguna explicación es buena. La probabilidad previa P(TDS) es astronómicamente baja, porque TDS es una hipótesis específica muy estrecha. Exactamente por la misma razón, la probabilidad P(S|TDG) es astronómicamente baja. Incluso si uno cree en demonios, ¿por qué pensar que hay un demonio con preferencia por esa secuencia en esta ocasión? Esta nueva pregunta es tan difícil de responder como la pregunta original "¿Por qué la secuencia S?" Al plantear este demonio, simplemente hemos llevado el problema explicativo un nivel atrás.

Los voluntaristas divinos y los primitivistas se enfrentan a un problema análogo. Supongamos que preguntamos: ¿Por qué Dios decreta regularidades en lugar de otra cosa? ¿Por qué las leyes primitivas dan lugar a regularidades en oposición a otra cosa? Dado lo poco que hemos dicho sobre Dios y las leyes primitivas, estas preguntas pueden parecer tan desconcertantes como la pregunta siguiente: "¿Por qué nuestro mundo contiene regularidades en primer lugar?" Por lo tanto, es razonable preguntarse si el voluntarismo divino y el primitivismo proporcionan una explicación satisfactoria de las regularidades.

Es difícil evitar ambos problemas explicativos. Las teorías no humeanas con mucha estructura metafísica pueden no ser capaces de postular leyes sofisticadas como las que se encuentran en nuestro mundo. Las teorías no humeanas con poca estructura metafísica pueden ser incapaces de limitar los enunciados de leyes a enunciados que describen regularidades. No podemos tratar el No-Humeanismo como un grupo monolítico de teorías cuyo poder explicativo está a la par entre sí. Distintos tipos de teorías se enfrentan a distintos problemas explicativos. Una buena explicación de las regularidades requiere la versión correcta del No-Humeanismo. Puede ser que no exista tal versión. 

7.5 Conclusión

Como sugiere la Sección 7.4, el argumento explicativo es difícil de defender. Pero hablando por mí mismo, soy optimista de que podemos caminar por una línea entre los dos problemas explicativos descritos en esta sección. Mencionaré brevemente dos caminos a seguir.

Primero, Tom Metcalf y yo defendemos una solución en nombre del voluntarismo divino en Hildebrand y Metcalf (2022). La idea central es que Dios, simplemente en virtud de ser inteligente, es probable que tenga preferencias por cierto grado de regularidad en la naturaleza. Por ejemplo, los estados de cosas con valor moral y estético, el tipo de cosas que preocupan a los seres inteligentes, tienden a requerir regularidades subyacentes para poder realizarse en primer lugar. Si eso es correcto, tal vez los voluntaristas divinos puedan ofrecer una respuesta de principios a la pregunta "¿Por qué Dios decreta regularidades en lugar de otra cosa?"

En segundo lugar, considere teorías basadas en propiedades como DTA o Disposicionalismo. Dado que postulan relaciones entre universales  (o propiedades naturales en algún sentido), no tienen que proporcionar una motivación independiente para pensar que las necesidades nómicas implican generalizaciones y, por lo tanto, dan lugar a algún tipo de regularidades a largo plazo. Pero tienen que encontrar una manera de hacer que sus teorías sean más flexibles para acomodar las formas de regularidades descubiertas a través de la práctica real de la ciencia en el mundo real. En respuesta, suponga que los teóricos de DTA permiten cualquier relación nómica que pueda especificarse mediante una función de construcción al estilo de Tooley en un lenguaje cuyos predicados fundamentales se refieren a universales. Si no impusieran más restricciones sobre el contenido de las funciones de construcción, todavía se enfrentarían al problema de las funciones de construcción arbitrariamente complejas: ¡haz una función lo suficientemente compleja y dará lugar a mundos irregulares aunque tenga la forma de una generalización! Sin embargo, podrían bloquear esta implicación proponiendo una restricción adicional:

las relaciones nómicas que involucran funciones de construcción más simples son más probables de obtener. (Tal vez esto podría estar motivado por la afirmación de que la simplicidad de los postulados teóricos fundamentales es una virtud teórica). Entonces hay buenas razones para no preocuparse por funciones arbitrariamente complejas.

Estas soluciones son especulativas, por supuesto. Sin embargo, creo que nos dan alguna razón para el optimismo de que el No-Humeanismo (o alguna versión de todos modos) proporciona una mejor explicación de las regularidades que el Humeanismo. Sin embargo, como mencioné al principio, este juicio depende también de algunos supuestos epistemológicos significativos. En la siguiente sección, examinaremos algunos de ellos más detenidamente.

8 CUESTIONES EPISTEMOLÓGICAS Y METODOLÓGICAS

8.1 El  método en Metafísica

En esta sección, consideraremos algunas cuestiones epistemológicas y metodológicas que surgen estudiando la metafísica de las leyes de la naturaleza. Como habrás notado, la metafísica es difícil. Sus preguntas son generales y abstractas. Las teorías metafísicas en competencia a menudo son, o parecen ser, empíricamente equivalentes. Aquí hay una descripción de muestra de un método para practicar la metafísica que está vagamente inspirado por Quine (1948):

Método neoquineano: la teorización metafísica consiste en determinar qué creencias teóricas se ajustan mejor a nuestra red de creencias, una red que está informada, pero no totalmente determinada, por la experiencia. La teoría que mejor se ajusta es la que tiene el mejor equilibrio de virtudes teóricas, como la familiaridad de los primitivos, la simplicidad, la parsimonia ontológica, la fuerza explicativa y similares.

Esta declaración es intencionalmente vaga. Quiero que sea compatible con muchas formas específicas de hacer metafísica. Pero he aquí algunas aclaraciones:

Primero, aunque he usado la etiqueta 'Neo-Quineano', los proponentes no necesitan apoyar todas las tesis epistemológicas de Quine. Por ejemplo, aunque mi declaración anterior menciona una "red de creencias", no requiere un coherentismo sobre la estructura de la justificación. Tampoco requiere un compromiso con el empirismo sobre las fuentes de justificación o el pragmatismo quineano.

En segundo lugar, enumeré algunos criterios de muestra para la elección de la teoría, pero no dije qué criterios aceptar o cómo ponderarlos. Esto debería sonar familiar. Es esencialmente el mismo problema que enfrentan las explicaciones de los mejores sistemas al responder la pregunta "¿Qué hace que un mejor sistema sea el mejor?", y se ajusta al enfoque general de la metafísica que estamos adoptando en este Elemento. He discutido muchos criterios sin tomar una posición sobre cuáles importan y cómo se deben ponderar. Sin embargo, cuando todo esté dicho y hecho, su elección de teoría será sensible a sus métodos.

En tercer lugar, el método es compatible con diferentes interpretaciones de los criterios para la elección de la teoría: pueden o no conducir a la verdad. Suponga que desea darle a su tío razones para creer que la tierra no es plana. En un día despejado, miras hacia una cadena montañosa que está más allá del horizonte cuando se ve desde el nivel del suelo. A medida que escalan juntos una torre de radio, aparecen montañas de arriba a abajo. Le has proporcionado a tu tío una razón epistémica para creer: una razón para pensar que la creencia en cuestión es verdadera. Cuando tu tío capta esta razón, tiene una justificación epistémica para creer que la tierra no es plana. Por supuesto, si tu querido tío tiene miedo a las alturas, podrías intentar un enfoque diferente. Sin realizar ningún experimento, podrías decir: "Si crees que la tierra no es plana, te daré $ 1,000". A tu tío le interesaría formarse la creencia, pero su razón no tendría nada que ver con el valor de verdad de la afirmación en cuestión. Su razón para creer sería meramente pragmática. De manera similar, los criterios para la elección de teorías involucrados en la metafísica pueden interpretarse de diferentes formas. Quizás apunten a la verdad, pero quizás simplemente sirvan a nuestros intereses, promuevan valiosas visiones del mundo, brinden comodidad, satisfagan preferencias estéticas (considere la preferencia declarada de Quine por “paisajes desérticos” (1948, 23)), etc.

En cuarto lugar, y lo más importante, al menos algunos de nuestros criterios para la elección de teorías no son empíricos. Digo esto porque hay una brecha entre la observación y la teoría. Este es el famoso problema de subdeterminación: para cualquier observación empírica, existen múltiples teorías compatibles con esas observaciones. Aquí hay un par de ejemplos para ilustrar este asunto:

Primero, la subdeterminación empírica surge en la elección de la teoría científica del mundo real. El experimento de Eddington discutido en la Sección 1 es un ejemplo. Los científicos se enfrentaron a una elección entre la Relatividad General y varias teorías newtonianas modificadas que eran empíricamente equivalentes con respecto a las observaciones del día.

En segundo lugar, la subdeterminación empírica impulsa los argumentos clásicos a favor del escepticismo. Por ejemplo, los escépticos del mundo externo postulan hipótesis empíricamente equivalentes sobre el origen de tu experiencia: la aparición de palabras en esta página puede ser causada por objetos físicos en el mundo externo, pero también puede ser causada por un demonio maligno que desea darte exactamente las mismas experiencias que tendrías si habitaras un mundo físico. Obviamente, no podemos justificar una hipótesis sobre sus competidores empíricamente equivalentes únicamente sobre la base de la observación, ya que se estipula que las observaciones son las mismas en todas las hipótesis.

En situaciones como estas, necesitamos apelar a criterios no empíricos para elegir una teoría. Son absolutamente indispensables. Otro enfoque para conectar la subdeterminación con criterios no empíricos para la elección de teorías en el contexto de la metafísica es simplemente examinar los métodos que hemos estado usando en este Elemento. Por ejemplo, considere los criterios intencionales de la Sección 3: que las leyes gobiernan, apoyan contrafactuales, explique sus instancias y apoye la inducción. Tanto los criterios como nuestros intentos de aplicarlos a las teorías parecen implicar elementos no empíricos. O considere el argumento explicativo del No-Humeanismo discutido en la Sección 7: La asignación de probabilidades, especialmente probabilidades a priori, involucra claramente elementos no empíricos. O considere los criterios de economía que a menudo motivan el humeanismo. Uno de esos criterios sostiene que, en igualdad de condiciones, las teorías con menos tipos de entidades fundamentales tienen más probabilidades de ser verdaderas. Es difícil ver cómo tal criterio podría sustentarse sobre bases puramente empíricas.

Además, como espero que quede claro, las personas razonables pueden estar en desacuerdo sobre qué criterios debemos usar y cómo deben equilibrarse. Es plausible que el acto de equilibrar/ponderar dichos criterios involucre factores no empíricos, cualquiera que sea el criterio que prefiramos.

En resumen, mi punto es que la observación (la puramente empírica) no puede hacer todo el trabajo pesado al elegir una teoría metafísica. Tenemos que traer algo más a la mesa, algo no empírico, cuando nos dedicamos a teorizar. Este es especialmente el caso de la metafísica, dado que sus problemas son tan generales y abstractos.

Aunque nuestra discusión de cuestiones metodológicas ha sido breve, creo que apoya dos conclusiones relacionadas con el debate entre humeanismo y no humeanismo. En primer lugar, es probable que su elección de teoría sea muy sensible a los detalles del método que emplee. Si le da un valor especial a la economía, entonces puede inclinarse hacia el humeanismo. Si otorga un valor especial a ciertos criterios intensionales, entonces puede inclinarse hacia el No-Humeanismo. En segundo lugar, los recursos epistemológicos necesarios para sustentar una teoría metafísica son, en un sentido epistemológico abstracto, los mismos. No parece que podamos defender una tesis metafísica como el humeanismo apelando al empirismo sobre la justificación epistémica, ya que tanto los humeanos como los no humeanos requieren criterios no empíricos para la elección de la teoría. (Hablaré un poco más sobre esto en la siguiente sección). No debería sorprender que los recursos epistemológicos requeridos para apoyar una teoría metafísica de las leyes sean similares en este sentido. Ambas teorías hacen afirmaciones audaces y especulativas sobre la naturaleza del mundo que subyace a nuestra experiencia. Después de todo, brindan respuestas contrapuestas a la misma pregunta metafísica: "¿Cuál es la naturaleza de las leyes?"

Ahora cambiaremos de marcha y consideraremos algunas preguntas sobre nuestro acceso epistémico a las leyes. En las próximas dos subsecciones examinaremos algunos problemas epistemológicos para el No-Humeanismo y el Humeanismo, respectivamente. Como sugiere la discusión anterior, argumentaré que estos problemas tienen un carácter similar.

8.2 Objeciones epistemológicas al no humeanismo

Hay un aspecto importante en el que el No-Humeanismo puede parecer menos modesto que el Humeanismo. Todo el mundo está de acuerdo en que hay regularidades y que las leyes tienen algo que ver con las regularidades. Los humeanos simplemente identifican leyes con regularidades, mientras que los no humeanos postulan algunas cosas adicionales requeridas para la legalidad. Pero, ¿cuál es nuestra justificación para creer en estas cosas adicionales? Algunos filósofos creen que esta pregunta no tiene respuesta. Hablando en términos generales, hay dos versiones diferentes de esta objeción.

8.2.1 Una nueva preocupación por los argumentos explicativos

La primera versión de la objeción viene en diferentes variedades, dependiendo del método preferido de practicar la metafísica, pero me centraré en una que se enfoca en el argumento explicativo del No-Humeanismo. Tal como se formuló en la Sección 7, se supone que el argumento explicativo del No-Humeanismo muestra que su conclusión es verdadera, no simplemente que nos interesaría creerla. Pero como se mencionó en la Sección 7, algunas de las premisas cruciales del argumento explicativo se basan en criterios no empíricos. Poniéndolos juntos, el argumento explicativo parece requerir alguna justificación no trivial que sea independiente de la experiencia. En otras palabras, parece requerir una justificación a priori no trivial.

Por supuesto, el rechazo de ese tipo de justificación es un componente central del tipo de empirismo de Hume (1748/2000, especialmente la sección 4) sobre la justificación epistémica. La preocupación, en resumen, es que algunos de los argumentos más influyentes a favor del No-Humeanismo requieren una tesis epistemológica controvertida. Si tuviera más espacio, proporcionaría una descripción general de varias teorías de la justificación epistémica, y específicamente el debate sobre la justificación a priori. Sin embargo, para nuestros propósitos, podemos eludir estos problemas. Ya he argumentado que todo el mundo requiere criterios no empíricos para la elección de la teoría. Si los No-Humeanos no tuviera un compromiso especial de tratar estos criterios como conducentes a la verdad, eso sería suficiente para socavar la objeción bajo consideración.

No veo ninguna razón para creer que los no humeanos tienen estos compromisos especiales, porque podemos ofrecer una interpretación pragmatista del argumento explicativo. En la Sección 7, sugerí que las probabilidades presentadas en el argumento explicativo son probabilidades epistémicas objetivas. En su lugar, podríamos tratarlas como probabilidades epistémicas subjetivas. Plantear restricciones objetivas sobre probabilidades previas parece implicar que tenemos algún tipo de comprensión de la estructura del espacio modal; postular restricciones subjetivas sobre los antecedentes no lo hace. Por ejemplo, un subjetivista podría adoptar la siguiente posición:

No pretendo que todo el mundo deba aceptar las premisas del argumento explicativo. La racionalidad no requiere eso en general. Sin embargo, sus premisas no violan ninguna restricción sobre las asignaciones racionales de probabilidades previas, y resulta que las acepto. Dada mi asignación de priores, es racional para mí tener una alta credibilidad en el No-Humeanismo.

Esta posición parece coherente y es compatible con una interpretación pragmatista del método metafísico en general. Tales interpretaciones no son para todos. Sin embargo, los humeanos que interpretan su metafísica pragmáticamente no están bien posicionados para criticar a los no humeanos por hacer lo mismo. Hay una lección más amplia aquí. No necesitamos resolver todos los debates de meta-metafísica para evaluar teorías de primer orden en metafísica. Tanto los humeanos como los no humeanos aceptan criterios no empíricos para la elección de teorías, ambos tienen libertad en cuanto a la interpretación de estos criterios y de sus posteriores teorías metafísicas.

8.2.2 ¿Otra capa de subdeterminación?

Pasemos a una objeción epistemológica diferente al no-humeanismo. El no humeanismo permite diferencias en las leyes sin diferencias en las regularidades. Esto (supuestamente) abre la puerta a un tipo especial de subdeterminación. Supongamos que observamos que todas las F son G. Aquí hay dos formas en que la teoría DTA explica esta regularidad.

(1) Hay una ley fundamental N(F,G).

(2) F y G no son fundamentales. Se derivan de algunos universales más fundamentales desconocidos para nosotros, y la regularidad de que todos los F son G se deriva de alguna relación nómica entre estos universales más fundamentales.

Tanto (1) como (2) explican la regularidad de que todas las F son G, pero postulan diferentes leyes y propiedades. Nuestra elección entre ellos está subdeterminada por la observación de que todos los F son G. El problema, entonces, es que los no-humeanos no pueden pretender tener acceso epistémico a la ley misma (sea lo que sea). Pero los humeanos pueden, porque nuestro acceso epistémico a las regularidades es más directo. Más o menos así funciona esta objeción.

No veo ningún problema con este tipo de subdeterminación. Es filosóficamente interesante, pero no por su conexión con la metafísica de las leyes. Es simplemente un ejemplo de subdeterminación científica. En esta situación, el contenido de los enunciados de leyes difiere entre las dos teorías no humeanas. Si F y G son fundamentales, el enunciado legal correcto es que todos los F son G. Si F y G no son fundamentales, entonces la declaración correcta de la ley involucrará las propiedades más fundamentales en lugar de F y G. Como tal, las teorías de Hume también deberían permitir el mismo tipo de subdeterminación. Después de todo, los humeanos contemporáneos no consideran que las regularidades observadas sean fundamentales. (Las regularidades observadas tienden a involucrar objetos de tamaño mediano en lugar de puntos fundamentales del mosaico).

En resumen, este tipo de argumento sugiere que nuestra conexión epistémica con las leyes en sí mismas es algo débil y tenue, pero creo que es exactamente así. Podemos preocuparnos razonablemente por los supuestos epistemológicos necesarios para justificar la creencia en entidades teóricas no humeanas, pero, como veremos en la siguiente subsección, también podemos preocuparnos razonablemente por los supuestos epistemológicos necesarios para justificar la creencia en las leyes de Hume.

8.3 Una objeción epistemológica al humeanismo

El problema de la subdeterminación en la Sección 8.2.2 sugiere una objeción epistemológica al humeanismo. Realmente no observamos las regularidades que los humeanos identifican con las leyes. Más bien, observamos regularidades en partes observadas de la naturaleza. Sin embargo, las declaraciones de leyes no son simplemente declaraciones que describen las partes observadas de la naturaleza. Son declaraciones que describen la naturaleza como un todo. Así, incluso dejando de lado la brecha entre las regularidades entre lo que observamos y las regularidades postuladas para obtenerse en niveles más fundamentales de la naturaleza, existe una brecha adicional entre las regularidades observadas y las leyes de Hume. La misma brecha se mantiene entre la mejor sistematización de nuestra evidencia y la mejor sistematización de todo. Los humeanos deben llenar este vacío para justificar la afirmación de que tenemos acceso epistémico a las leyes de la naturaleza. Pero es una brecha difícil de salvar, precisamente porque es la misma brecha que está involucrada en el problema de la inducción.

Creo que es importante comparar este problema con los desafíos epistemológicos que planteamos contra el argumento explicativo en la Sección 8.2. El problema central del argumento explicativo es este: requiere una poderosa forma de inferencia ampliativa (no deductiva), razón por la cual no puede implementarse sin adoptar criterios no empíricos no triviales para la elección de la teoría. Pero acabamos de ver que los humeanos enfrentan esencialmente el mismo problema. Deben asumir asimismo la cogencia de una forma poderosa de inferencia ampliativa: que la inducción enumerativa conduce a la verdad, que la naturaleza es uniforme, etc. La pregunta, entonces, es si tal suposición puede justificarse (o motivarse sobre bases pragmáticas). Como discutimos en la Sección 3.4, esta es una fuente de controversia en curso. Por ahora, simplemente señalaré que los humeanos no tienen una respuesta fácil a este desafío, especialmente si no quieren permitir que los no humeanos una respuesta análoga a algunos de sus propios desafíos epistemológicos.

8.4 Conclusión

Las cuestiones epistemológicas son importantes para la metafísica de las leyes. Ya seamos humeanos o no humeanos, debemos confiar en algunos criterios no empíricos para la elección de la teoría. Estos pueden interpretarse de varias maneras (realista, pragmática, etc.). Pero tenemos que incorporarlas de alguna manera, tanto para justificar una elección de teorías en primer lugar como para explicar nuestra justificación para creer que existen leyes. Para enfatizar la dificultad de esta tarea, repasemos brevemente algunos de los criterios para una teoría de leyes que hemos discutido hasta ahora.

Las teorías deben ser internamente consistentes.

Sus primitivas deben ser inteligibles.

Deberían clasificar todas y sólo las leyes de nuestras mejores teorías científicas (en este mundo y en otros) como leyes.

Deben ser parsimoniosas/económicas.

Deben dar cuenta de los criterios intencionales: que las leyes gobiernan, explican, apoyan los contrafactuales, apoyan inducción, etc.

Deben encajar dentro de nuestras cosmovisiones metafísicas más amplias.

Y hay otros además. Es importante reconocer que estos criterios no son independientes entre sí con respecto a nuestra evaluación de teorías de leyes. Considere cómo una solución axiomática al problema de la inferencia sugiere que las teorías no humeanas pueden dar sentido a la gobernanza. O considere una versión del no-humeanismo que no puede dar sentido a las leyes funcionales. Según esa teoría, las “leyes” funcionales de nuestras mejores teorías no son realmente leyes: no se puede decir entonces que gobiernen, expliquen, etc. Eso sería un problema serio. O considere el hecho de que los criterios de economía contienen una cláusula ceteris paribus. Para decir si el Humeanismo es mejor que el No-Humeanismo porque su ontología es más económica, primero tendríamos que demostrar que el no-humeanismo no tiene ventajas con respecto a otros criterios.

Mi sospecha, si sirve de algo, es que tu preferencia por el humeanismo o el no humeanismo probablemente esté determinada de antemano por tus preferencias epistemológicas. ¿Quieres justificar la inducción? ¿Estás dispuesto a dar por sentado los principios explicativos? Entonces probablemente te inclinarás hacia el no-humeanismo. ¿Prefieres las teorías económicas? ¿Sospechas de las entidades modales? Entonces probablemente te inclinarás hacia el humeanismo. Es muy posible que hayamos llegado a un callejón sin salida, en el que el único camino a seguir es resolver (o al menos aclarar) las disputas metodológicas relevantes. Sin embargo, en la sección final sugeriré una respuesta diferente a este callejón sin salida.

9. UNA ALTERNATIVA ENTRE EL HUMEANISMO Y EL NO HUMEANISMO

En la Sección 8, argumenté que justificar cualquier teoría metafísica de las leyes, humeana o no humeana, requiere criterios no empíricos para la elección de la teoría. Cuando todo está dicho y hecho, la epistemología de la metafísica no es tan diferente para humeanos y no humeanos. Esta conclusión está algo en tensión con el objetivo humeano de luchar por la modestia epistemológica y evitar la especulación metafísica. Resulta que hay una posición disponible más modesta y menos especulativa.

9.1 ¿Humeanismo motivador o algo más?

Muchas motivaciones para el humeanismo están inspiradas en David Hume. Ya nos hemos encontrado con algunas en este texto. Notablemente, consideramos el concepto de empirismo de Hume en la Sección 5 y su empirismo sobre la justificación epistémica en la Sección 8. Sin embargo, hay una motivación más general, y quizás más profunda en el trabajo de Hume. Su Investigación no comienza con una declaración de empirismo. Más bien, comienza con un lamento sobre la especulación metafísica. Podríamos estar de acuerdo en que estamos limitados en los caminos que dificultan la metafísica incluso si no estamos de acuerdo con el diagnóstico posterior de Hume de la condición humana y sus tesis empiristas específicas. Por lo tanto, incluso antes de diagnosticar las razones por las que nos cuesta hacer bien la metafísica, la siguiente posición puede parecer atractiva:

Minimalismo (humeano): La metafísica debe evitarse en la medida de lo posible. Después de todo, la metafísica es abstracta, especulativa y difícil. Estamos seriamente limitados, así que ¿por qué tomarse la molestia?

Antes de continuar, aquí hay algunas aclaraciones sobre esta posición.

En primer lugar, no confundir el Minimalismo con un criterio de economía ontológica. Los criterios económicos son criterios metafísicos que nos ayudan a seleccionar teorías metafísicas. El minimalismo nos dice que evitemos la metafísica. 

En segundo lugar, el minimalismo no dice que la metafísica no se pueda hacer, y no nos dice que evitemos la metafísica por completo. (Eso no sería muy modesto). Podría ser imposible evitar la metafísica por completo, especialmente porque ciertos proyectos teóricos y prácticos parecen tener al menos algunos compromisos ontológicos.

En tercer lugar, si vamos a abrazar el minimalismo, tendremos que decidir qué proyectos teóricos son esenciales, ya que eso determinará qué partes de la metafísica son inevitables. Este es un punto general sobre el minimalismo. Todavía no he dicho nada sobre cómo el Minimalismo se relaciona con las leyes. Sin embargo, esto nos da una pista importante de cómo podría ser.

Supongamos que valoramos las ciencias. Entonces debemos confiar en la inducción, tanto para establecer teorías científicas como para aplicarlas al mundo. Y en particular, necesitamos alguna manera de distinguir entre buenas y malas inferencias inductivas. Para hacer estas cosas, tenemos que asumir que la naturaleza es uniforme. Esta afirmación no parece ser del todo metafísicamente neutral. Se trata de la naturaleza, después de todo. Sin embargo,

no requiere que tomemos una posición sobre el debate entre humeanismo y no humeanismo. La suposición de que la naturaleza es uniforme apoya estos proyectos teóricos y prácticos hasta cierto punto, independientemente de si (i) postulamos cosas no humeanas que subyacen y explican el principio o  (ii) simplemente interpretamos el principio como un hecho bruto (como lo hacen los humeanos). Por lo tanto, es posible que los minimalistas no necesiten responder preguntas como estas: ¿Por qué hay regularidades en primer lugar? ¿Qué es primero, las regularidades o las leyes? Simplemente pueden permanecer neutrales. Pueden ser agnósticos acerca de la distinción entre humeanismo y no humeanismo. Aunque dicen algo sobre el mundo y, por lo tanto, no evitan la metafísica por completo, pueden evitar tomar una posición en este debate metafísico.

9.2 Minimalismo sobre leyes

Nuestra discusión sobre el principio de uniformidad de la naturaleza plantea una pregunta interesante sobre el minimalismo: ¿pueden los minimalistas decir algo sobre las leyes o la legalidad? Comenzamos este Elemento distinguiendo entre cuestiones científicas y metafísicas acerca de las leyes de la naturaleza.

Pregunta científica: ¿Qué leyes contiene nuestro mundo?

Pregunta metafísica: ¿Qué son las leyes? En concreto, ¿son anteriores a las regularidades o viceversa?

Los minimalistas sobre las leyes evitan responder a la Pregunta metafísica sobre las leyes, pero eso no significa que tengan que permanecer en completo silencio sobre el tema de las leyes. Podemos hacer otras preguntas filosóficas sobre las leyes. Por ejemplo:

Pregunta Metodológica: ¿Cuál es el mejor método para responder la Pregunta Científica sobre las leyes?

Esta no es la única pregunta filosófica adicional que podemos hacer, y no pretendo que sea la más importante. Pero puede ayudarnos a responder la pregunta "¿Qué pueden decir los minimalistas sobre las leyes?" Se puede responder a la Cuestión Metodológica sin comprometerse con una respuesta a la Cuestión Metafísica. Aquí está mi declaración oficial, aunque algo tentativa, de la opinión:

Minimalismo sobre las Leyes:  Se trata de la posición de cualquiera que responda algunas preguntas filosóficas sobre las leyes (como la Cuestión Metodológica) sin responder la Cuestión Metafísica sobre las leyes.

Esta posición se acomoda al gusto general de Hume por la modestia al tiempo que permite que algunos proyectos teóricos y prácticos sean inevitables. Por ejemplo, supongamos que uno da una explicación de qué principios de inducción deberíamos aceptar, pero esa explicación no apela a alguna explicación subyacente de la naturaleza de las leyes. Esto todavía podría aclarar el concepto de leyes de alguna manera. Por ejemplo, si los principios de inducción hacen referencia a leyes, al menos sirven para aclarar el papel inferencial de las leyes. O supongamos que uno articula algunos criterios teóricos que guían la selección de teorías científicas. Al hacerlo, parecen proporcionar información sobre el papel que juega la legalidad en la práctica científica. En ambos ejemplos, estas respuestas a la pregunta metodológica mejoran algo nuestra comprensión de las leyes, aunque no respondan ni a la Cuestión Científica ni a la Cuestión Metafísica.

Esto no quiere decir que la Cuestión Metodológica sea irrelevante para las Cuestiones Científicas y Metafísicas. Lejos de eso. Mejores métodos conducen a una mejor ciencia. Y nada nos impide investigar sobre la metafísica de las leyes, por ejemplo, buscando un fundamento metafísico a partir del cual podamos explicar o justificar los principios metodológicos relevantes. Aquellos de nosotros que deseamos hacer metafísica probablemente consideraremos las respuestas a la Cuestión Metodológica como criterios que sugieren una teoría metafísica de las leyes. Sin embargo, no podemos obligar a todo el mundo a hacer metafísica. Los minimalistas parecen estar en su derecho de permanecer agnósticos sobre los fundamentos metafísicos relevantes. 

9.3. Lecciones y aplicaciones

En esta subsección, discutiré dos posibles aplicaciones del minimalismo sobre las leyes y sugeriré algunas lecciones generales.

Para empezar, la Cuestión Metodológica debería sonar familiar. Está íntimamente relacionada con la pregunta obligatoria "¿Qué hace que el mejor sistema sea el mejor?" Considero que la principal diferencia es que los científicos teóricos sistematizan las partes observadas del mosaico, mientras que el análisis de las leyes se refiere a la sistematización de todo el mosaico. Considere el humanismo pragmático. Sus defensores dicen a menudo que desean evitar la metafísica. Sus intentos de responder a la obligación están motivados explícitamente por un examen de la práctica científica real en la que operan bajo el supuesto de que los métodos científicos son buenos métodos. Y adoptan un grado de subjetivismo sobre la legalidad, motivado por la idea de que las explicaciones filosóficas de las leyes deberían explicar por qué las leyes sirven a varios fines epistémicos y pragmáticos. Cada uno de estos rasgos parece apuntar a una respuesta a la Cuestión Metodológica sobre las leyes.

Tal como están formuladas, estas características también pueden sugerir respuestas a nuestra pregunta metafísica, pero solo cuando se complementan con criterios adicionales para la elección de la teoría metafísica. Me pregunto, entonces, si algunos pragmáticos seguidores de Hume se contentarían simplemente con responder a la Cuestión Metodológica permaneciendo agnóstico sobre la Cuestión Metafísica. Al hacerlo, podrían decir algo útil sobre cómo el concepto de ley ayuda a estructurar la práctica científica, sin llegar a hacer más afirmaciones sobre la existencia o inexistencia de necesidades primitivas. Esto quiere decir que algunos “pragmáticos humeanos” podrían preferir respaldar el minimalismo sobre las leyes en lugar del humeanismo. Para ser claros, no estoy diciendo que así es como los pragmáticos humeanos conciben su propio proyecto. Pero tal vez deberían hacerlo. Algunos de los problemas difíciles a los que se enfrenta este punto de vista cuando se interpreta como una teoría sobre la naturaleza de las leyes (estoy pensando en las objeciones tanto extensionales como intensionales al humeanismo) simplemente no se aplican al minimalismo sobre las leyes. Como mínimo, el minimalismo sobre las leyes tiene características atractivas que encajan muy bien con las motivaciones que los pragmáticos humeanos afirman proporcionar.

Pasemos a nuestra segunda aplicación. Aquí hay un hecho obvio acerca de las declaraciones de leyes: tienen una cierta "superestructura modal", de modo que exhiben un alto grado de estabilidad modal. Los científicos mantienen las leyes fijas cuando construyen modelos, evalúan contrafactuales y hacen predicciones. Podríamos observar detenidamente la práctica científica para identificar estas características modales: cómo se relacionan con las necesidades matemáticas, los accidentes, las metaleyes, etc. Me parece que el hecho de articular estas características ayuda a clarificar el concepto de ley, incluso si no se llega a responder a nuestra Pregunta Metafísica sobre las leyes. Por lo tanto, proporcionar una explicación de la superestructura modal de las leyes parece algo que podría hacer un minimalista acerca de las leyes. Para ser claros, no estoy afirmando que Cartwright, Lange y Woodward respalden el minimalismo sobre las leyes. Solo estoy afirmando que encaja bien con algunas de sus motivaciones declaradas. Sin duda, uno puede usar estos hechos sobre la superestructura modal –concebidos aquí como respuestas a la Cuestión Metodológica sobre las leyes– como fuente de criterios para las teorías metafísicas de las leyes. (Lange hace esto explícitamente.) Pero uno podría contentarse simplemente con responder la Cuestión Metodológica en términos de superestructura modal y detenerse ahí.

Aquí hay una lección general. En ambos ejemplos de Minimalismo sobre leyes mencionamos la posibilidad de que las respuestas a la Cuestión Metodológica puedan ser relevantes para la metafísica de las leyes. Sin embargo, hay una brecha entre las preguntas metodológicas y metafísicas. Hay muchas formas de cerrar esta brecha, dependiendo de los detalles de la metodología preferida para la metafísica. Todos los argumentos basados en la práctica requieren algún tipo de puente, un vínculo que nos lleve del Método a la Metafísica. Por ejemplo, supongamos que notamos que los científicos están felices al asumir que la naturaleza es uniforme. Un principio de parsimonia ontológica podría motivar el humeanismo, mientras que ciertos principios explicativos podrían motivar el no humeanismo. Como discutimos en la Sección 8, cualquier puente de este tipo será controvertido. Establecer cualquier vínculo de este tipo violaría el espíritu del Minimalismo.

En términos generales, creo que debemos ser cautelosos al evaluar los argumentos metafísicos basados en la práctica científica. Los humeanos pragmáticos han realizado un excelente trabajo al articular criterios para la elección de teorías que se presentan en la práctica científica. Sin embargo, sus argumentos no me convencen de que estos criterios realmente motiven al humeanismo, porque creo que los no humeanos pueden contar buenas historias sobre cómo los métodos y criterios científicos relevantes para la elección de teorías son respaldados y explicados por su propia posición sobre la metafísica de las leyes. Por razones similares, dudo que las explicaciones de la superestructura modal de las leyes nos empujen en la dirección del no-humeanismo. Superficialmente, parecen encajar muy bien con el no humeanismo, ya que involucran conceptos modalmente ricos. Sin embargo, los humeanos también pueden contar buenas historias sobre cómo estas afirmaciones modales encajan dentro de su imagen general de modalidad natural.

9.4 Conclusión

No puedo exigir a nadie que haga preguntas metafísicas sobre las leyes. Algunas personas pueden preferir hacer otras preguntas. Está bien. Es posible enfocarse en la Cuestión Científica sin preocuparse por la Cuestión Metafísica. Los científicos hacen esto todo el tiempo. Es posible enfocarse en la Cuestión Metodológica sin preocuparse por la Cuestión Metafísica. Los filósofos de la ciencia y los epistemólogos hacen esto todo el tiempo. Sin embargo, esto no significa que las preguntas metafísicas no sean buenas preguntas, no sean preguntas importantes o no sean preguntas que podamos responder. Una vez que comenzamos a hacer preguntas filosóficas, incluida la pregunta metodológica sobre las leyes, es difícil trazar una línea y argumentar que no podemos o no debemos hacer preguntas metafísicas.

Al despedirme, permítanme ofrecer una evaluación final del debate general sobre la metafísica de las leyes. Si hay una cuestión crucial, es esta: ¿Pueden los no-humeanos cumplir sus promesas de proporcionar teorías que hagan lo que queremos que hagan las teorías de las leyes: satisfacer los criterios que consideramos importantes mejor que las teorías humeanas? Si es así, las consideraciones de economía ontológica no entrarán en juego y el humeanismo será muy difícil de motivar. (Algunas motivaciones históricas para el humeanismo ya no están de moda, otras tienen mala suerte y otras motivan el minimalismo en lugar del humeanismo).

Si no, podríamos abrazar el humeanismo si valoramos los criterios económicos o el minimalismo sobre las leyes si preferimos evitar la metafísica. Por supuesto, para evaluar esta pregunta crucial, necesitamos examinar las teorías y revisar los argumentos. En otras palabras, tenemos que hacer realmente metafísica. Espero que este elemento le haya proporcionado una base para que pueda hacer precisamente eso.