Овцы, верблюды или римские легионеры

О пиюте У-нетане токеф и его потайных смыслах

Один из самых известных и любимых пиютов (литургических поэм) Новолетия и Судного Дня — У-нетане токеф кдушат га-йом («Поведаем о силе святости этого дня»), который произносят во время повторения кантором молитвы Мусаф.

Авторство этого пиюта приписывается средневековому мудрецу рабби Амнону из Майнца, жестоко пострадавшему за отказ креститься. Ему отрезали пальцы, кисти рук и ступни и отпустили — накануне Рош а-шана. Его принесли на праздничную службу в синагогу, где он произнес У-нетане токеф, после чего исчез, а через три дня явился во сне рабби Калонимусу, известному ашкеназскому раввину и общинному лидеру, научил его этому пиюту и приказал распространить его среди евреев. Рабби Амнон, скорее всего, персонаж вымышленный, а история создания пиюта — легенда, вписанная в круг сюжетов о гонениях на ашкеназских евреев и их героическом мученичестве за веру. Сам же текст пиюта был обнаружен в ранних слоях знаменитой Каирской генизы, из чего мы учим, что настоящий его автор жил раньше, чем рабби Амнон, и, скорей всего, совсем в другом месте — в Земле Израиля. Впрочем, лишая У-нетане токеф красивой этиологической легенды, мы отнюдь не оспариваем его общепризнанные литературные достоинства. Особенно выразительна его грозная вторая строфа, легшая в основу песни Who by fire Леонарда Коэна:

И все приходящие в мир

Проходят пред Тобою как обитатели Небес.

Как пастух, осматривающий стадо,

Проводит овец под посохом своим,

Так и Ты — проводишь и считаешь,

Определяешь и учитываешь

Души всего живого,

Решаешь судьбу всякого создания

И подписываешь приговор.

На Рош га-Шана будет записано,

А на Йом-Кипур запечатано,

Сколь многие уйдут с лица земли

И сколь многие будут созданы;

Кто будет жить и кто умрет;

Кто умрет в свой срок и кто раньше своего срока;

Кто в воде и кто в огне,

Кто от меча и кто от зверя,

Кто от голода и кто от жажды,

Кто из-за шторма и кто из-за чумы,

Кого задушат и кого забросают камнями.

Кто пребудет на одном месте и кто будет странствовать,

Кто будет жить в благополучии и кто будет разорен,

Кто будет наслаждаться спокойствием и кто — страдать,

Кто обеднеет и кто обогатится,

Кто будет унижен и кто — возвышен.

Но раскаяние, молитва и благотворительность отменяют дурной приговор.

Мы поговорим о первом стихе этой строфы: «И все приходящие в мир пройдут пред Тобою как бней марон». В русскоязычном молитвеннике на Грозные дни «Врата раскаяния», словосочетание бней марон переведено как «обитатели Небес». Действительно, ивритское слово маром обозначает «небеса», «высь» (например, адир ба-маром Адонай — «Могуч в вышине Господь» (Пс 93:4)), а конечная «м» могла поменяться на «н». Однако такой перевод не соответствует ни одному из известных талмудических толкований этого стиха.

Пайтаны, создатели еврейской литургической поэзии, широко цитировали библейскую и постбиблейскую литературу. Не исключение и пиют У-нетане токеф; в частности, интересующий нас стих позаимствован из Мишны Рош га-шана, где сказано: «В четыре момента времени мир судим <...> в Рош га-шана все люди мира проходят перед Ним подобно бней марон». В Гемаре и более поздних комментариях приводится несколько толкований этих слов:

(1) Подобно стаду овец (рабейну Хананель, Раши).

(2) Подобно восходящим к Бейт-Марон (Реш Лакиш).

(3) Подобно солдатам армии Давида (рабби Йегуда от имени рабби Шмуэля).

Рассмотрим все эти толкования по порядку. Как считал автор одного из первых комментариев к Талмуду рабейну Хананель, живший в XI веке в Кайруане, бней марон, или бней имрана, — овцы или, как примерно в то же время писал столп ашкеназской талмудистики Раши, «ягнята, которых пастух поодиночке пропускает через узкий выход из хлева, пересчитывая их, чтобы отделить десятину». Это прочтение подтверждается и лингвистическими данными: в сирийском диалекте арамейского языка есть слово эмруна, обозначающее молодую овцу или ягненка.

Перейдем к следующему толкованию: что за Бейт-Марон имеется в виду? Аморай Реш Лакиш, живший в середине III века н.э. в Земле Израиля, по всей видимости, назвал какой-то известный в то время палестинский топоним. Однако нам сейчас он неизвестен. Адин Штейнзальц в своем комментарии к Талмуду предположил, что речь идет либо о деревне Кфар-Мерон в Галилее, либо о древнем городе Бейт-Хороне неподалеку от Иерусалима. Второе предположение кажется более вероятным, поскольку такое прочтение встречается в некоторых средневековых комментариях.

Бейт-Хорон неоднократно упоминается в Писании, в апокрифах и у Иосифа Флавия. Иисус Навин, под предводительством которого евреи завоевали Землю обетованную, разгромил здесь армию пяти аммонитянских царей (Иис Нав 10:11). Царь Соломон построил в этом месте две крепости, Верхний и Нижний Бейт-Хорон (2 Пар 8:5). В 166 году до н. э. «близь возвышенности Бейт-Хорон» Йегуда Маккавей дал бой греческой армии полководца Сирона и нанес грекам сокрушительное поражение (1 Мак 3:16, 24). Через два с лишним века Шимон бар Гиора разбил в этом же месте отступающий римский отряд под командованием Галла (Иудейская война. 2:19:2). Бейт-Хорон был хорошо известен «отцу церковной истории» Евсевию Кесарийскому, младшему современнику Реш-Лакиша. В своем «Ономастиконе» («О названиях») Евсевий пишет, что «есть два селения, приблизительно на 12 милиариев от Элии, по пути в Никополь, из коих верхнее зовется Виффорон [Бейт-Хорон], выстроенное Соломоном, а нижнее было отлучено Левитам». Аналогичные сведения сообщает и Блаженный Иероним.

Почему Реш-Лакиш сравнил прохождение перед Всевышним с подъемом к Бейт-Хорону? Ответ на этот вопрос мы находим в талмудическом трактате Сангедрин (32а), где сказано: «Два верблюда около подъема на Бейт-Хорон: станут подниматься разом — оба упадут, станут подниматься один за другим — оба поднимутся». Иными словами, к Бейт-Хорону вела очень узкая тропа, по которой невозможно было подняться вдвоем. Так что Реш-Лакиш в своем толковании рассуждал так же, как и предыдущий комментатор, представивший себе «узкий выход», откуда по одной выходят овцы.

Обратимся к третьему прочтению: «подобно солдатам армии Давида». В Рош га-шана Бог пересчитывает людей, как полководец, проверяющий перед боем свою армию. Метафора понятна, но остается неясным, как это объяснение связано со словами Мишны бней марон? Ответ на этот вопрос предложил в 1874 году еврейский ученый и реформистский раввин из Франкфурта Нехемия Бруль. По его мнению, бней марон — искаженное нумерон, что на греческом означает «когорта», «легион», «отряд».

Согласно профессору Давиду Голинкину, эту гипотезу можно считать вполне доказанной, поскольку в нескольких средневековых манускриптах, обнаруженных в прошлом веке, вместо бней марон стоит бно марон (Мишна, рукопись Кауфмана, Италия, XI—XIII вв.), или собственно нумерон (Тосефта, Венская рукопись). Такие же варианты были найдены и в списках, извлеченных из Каирской генизы. Более того, там же были найдены и другие пиюты Новолетия и Судного дня, где авторы сравнивали евреев с римским легионом.

Соответственно, по мысли автора этой мишны в толковании рабби Йегуды, в Новолетие люди проходят перед Всевышним подобно солдатам, марширующим на параде. Человек не «овца», чья судьба целиком находится в руках пастыря, но солдат, воин, чьи действия на поле боя определяют не только его собственную судьбу, но и исход всего сражения. Подобное прочтение вполне гармонирует с традиционным еврейским подходом, согласно которому человек, обладая свободой выбора, — сам хозяин своей судьбы.

Если в первых двух толкованиях человек в Грозные дни остается наедине со своей судьбой (подобно овце, протискивающейся в калитку, или верблюду, взбирающемуся по узкой тропе), то согласно третьему толкованию, он ощущает поддержку своих товарищей, марширующих с ним в нумерон и готовых прийти к нему на помощь. Это тоже соответствует традиционному представлению об осенних праздниках (особенно о Судном дне), когда перед Всевышним предстают не только отдельные люди, но и целые общины.

Разумеется, никто не призывает менять слова традиционной молитвы. Что такое нумерон, знают сегодня немногие, и появление незнакомого слова вместо привычного вызовет у молящихся лишь путаницу и недоумение. Тем не менее, именно в Грозные дни, когда еврей пытается критически осмыслить и исправить свою жизнь, полезно вспомнить первоначальное звучание и значение знаменитого пиюта и почувствовать себя не «овцой», но «солдатом», способным выстоять в суровых испытаниях, одержать победу над страстями и выполнить приказ Царя, даже если это трудно и опасно.

Евгений Левин, Маша Тууборг

по заказу проекта Booknik

(опубликовано 8 сентября 2010 г.)