Йом Киппур, или Судный день, – самый «нагруженный» день еврейского года. Во-первых, в Торе он назван «Суббота Суббот», а потому на него распространяются все субботние запреты. Во-вторых, в этот день предписано «смирять себя постом» – запрещено есть и пить, а также мыться, носить кожаную обувь и иметь супружескую близость. В-третьих, литургия Йом Киппура является чрезвычайно длительной и насыщенной: в этот день евреи читают не четыре молитвы, как в остальные праздники, а пять.
Йом Киппур выпадает на десятый день после Рош а-Шана, и в сознании многих людей второй праздник месяца тишрей является своего рода естественным продолжением Новолетия. Говоря словами махзора, «в Рош а-Шана выносится приговор, а в Йом Киппур он скрепляется печатью». Однако при более глубоком анализе оказывается, что эти два праздника олицетворяют две совершенно разные концепции – пусть и связанные друг с другом, но вместе с тем диаметрально противоположные.
Центральной темой Новолетия является раскаяние – тшува. В «Мишне Тора» Рамбам пишет:
В чем заключается раскаяние? Нужно перестать грешить, перестать помышлять о совершении греха и решить в сердце своем не совершать это впредь, как сказано: "Оставит злодей пути свои, и каждый человек - грех мыслей своих" (Ишаяу 55:7). Также нужно сожалеть о прошлом, как сказано: "Когда раскаялся я - то пожалел [о содеянном], и когда понял я, что наделал - всплеснул руками" (Иермиягу 31:18). Нужно также обещать Знающему сокрытое, что никогда больше не повторишь этот грех, как сказано: "И не будем больше называть богом нашим создание наших рук - ведь только Ты утешишь сироту" (Ошеа 14:4). Необходимо исповедаться, произнеся при этом все, что решил в своем сердце.
Законы раскаяния 2:3
Иными словами, раскаяние является неким набором действий, которые должен предпринять человек, совершивший тот или иной грех. Данные действия, безусловно, могут быть весьма эффективными, прежде всего для предотвращения повторных преступлений:
Какое раскаяние считается полным? Если человеку снова представится случай совершить тот же грех, и он в силах его совершить, но не делает этого из-за раскаяния о прошлом – не из-за страха и не из-за недостатка сил. Например, если человек имел связь с запрещенной ему женщиной, и через некоторое время оказался с ней в уединении, и он по-прежнему ее любит и полон сил, и это происходит в том же городе, где он совершил преступление в прошлый раз, и при всем этом он устоял и не нарушил закон – такой человек совершил полное раскаяние.
Законы раскаяния 2:1
Однако все эти действия не могут изменить прошлое и отменить совершенные прегрешения и преступления. Съеденный кусок свинины по-прежнему остается съеденным, бурная ночь с чужой женой – прелюбодеянием и т.д.
Искупление, на иврите капара, представляет собой действие совершенно иного порядка. В этом случае действующим лицом является не человек, но его Творец, который в своем бесконечном милосердии объявляет то или иное прегрешение не имеющим юридических последствий, и отменяет назначенное за него наказание.
Таким образом, тшува принадлежит миру человеческих поступков – человек осознает, раскаивается, обещает, старается исправить… Капара же относится к исключительной юрисдикции Божьего Суда, недоступного звону злата. Человек, совершающий тшуву, подобен подсудимому, который демонстрирует раскаяние и просит о снисхождении. Капара – вердикт Судьи об амнистии или замене реального заключения условным.
Рош а-Шана – праздник тшувы: человек раскаивается в своих прегрешениях, тем самым пытаясь своими силами исправить, насколько это возможно, причиненный ущерб. Однако для того, чтобы бывший поступок стал небывшим, одного лишь раскаяния недостаточно, поскольку человек не в силах изменить прошлое. Необходимо еще и искупление – то есть готовность Бога считать бывшее небывшим и не назначать наказание за уже совершенное преступление.
Йом Киппур следует практически сразу за Новолетием. Это, безусловно, не случайно. Во-первых, из этого можно сделать вывод, что без чистосердечного раскаяния нет и не может быть искупления. А во-вторых, в этом можно увидеть надежду, что за искренним раскаянием последует и полное искупление. Однако при этом все понимают, что тшува, равно как и любое другое действие, не содержит в себе механизма, который мог бы «принудить» Бога прощать всякому кающемуся. Напротив, искупление есть исключительно свободный акт божественной милости.
В Йом Киппур евреи предпринимают многочисленные действия, чтобы заслужить прощение: постятся, молятся, изучают Тору... Однако при этом мудрецы не сомневались, каким образом, в конечном итоге, происходит искупление грехов:
Сказал р. Акива: счастлив ты, Израиль. Ибо перед кем ты очищаешься, и кто тебя очищает? Отец наш Небесный, как сказано: "Я Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою перед глазами их. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь" (Иезекииль 36:23-25). И еще сказано: "Ты, Господи, надежда (микве) Израилева" (Иермиягу 17:13) - так же, как миква очищает, так и Святой, благословен Он, очищает Израиль.
Мишна Йома 8:7
Теперь попробуем ответить на вопрос, почему Бог иногда прощает человеку его грехи.
Интересное предположение сделал на этот счет выдающийся еврейский мыслитель прошлого столетия р. Соловейчик. По его мнению, ответ на этот вопрос следует искать в одном из центральных ритуалов этого праздника - т.н. центральном служении (авода) этого дня.
Р. Соловейчик пишет:
Для жертвенной службы в Храме (авода), производимой в Йом Киппур, были необходимы два козла. "И бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Господа, другой жребий для Азазела". (Ваикра, 16:8). Слово Азазел определяется в Гемаре (Йома, 67-б) и у Раши, как обрывистая каменная скала, возвышающийся пик, с которого этого козла сбрасывали вниз на верную гибель. Козел, предназначенный для Азазела, представляет собой, тем самым, "то, от чего полностью избавляются, что отбрасывается прочь, с чем расстаются навеки". Талмуд пишет: "Необходимо, чтобы два козла, предназначенные для Йом Киппура, были совершенно одинаковы по виду, по размеру и по цене, и чтобы куплены они были в одно и то же время". (Мишна Йома 5:1; Гемара, 62-а). И вот, хотя они во всех отношениях сходны друг с другом, как два близнеца, судьбы их совершенно противоположны: один предназначен "для Господа" и приносится в жертву на алтаре, а второго отправляют умирать к Азазелу.
Каким способом определялась их судьба? Церемония бросания жребия описана у Раши: "Ставит одного козла справа от себя, а другого слева. Опускает обе руки в урну и вынимает один жребий правой рукой, а другой - левой. И эти жребии возлагает на них (по одному на каждого). Козел, на которого пал жребий с надписью "ла-Шем", предназначается Господу, а с надписью "ле-Азазел" отправляется к Азазелу (Раши, Левит 16:8).
Итак, судьбу каждого из козлов определял слепой жребий - т.е. совершенно внешняя по отношению к козлам сила, совершенно независящая от них.
О чем этот ритуал должен нам напомнить?
В соответствии с еврейской традицией, человек безусловно обладает свободой воли. Как писал Рамбам:
У каждого человека есть свобода выбора: если хочет идти по правильной дороге и быть праведником - имеет возможность это сделать, и если хочет свернуть на дурную дорогу и быть злодеем - имеет возможность это сделать. Об этом написано в Торе: "Вот, стал человек как один из нас, знающим добро и зло" (Берешит 3:22) - то есть, человеку нет аналога в материальном мире в том отношении, что человек сам, сознанием своим отличает плохое от хорошего и действует в соответствии со своей волей, и нет ничего, что могло бы удержать его от совершения хорошего или дурного поступка. Поэтому - "...чтобы не протянул он руку свою..." (там же).
Законы раскаяния 5:1
Но вместе с тем, каждый знает, какую огромную роль играет в нашей жизни "жребий" и слепой случай. Один родился в крепкой, здоровой семье, а другому с родителями не повезло. Кто-то жил в хорошем районе и попал в хорушую школу, а кто-то нет. Кому-то встретились в жизни хорошие люди, а кто-то оказался в "дурной компании". И т.д.
Соответственно, когда человек совершает недостойный поступок, никогда нельзя сказать наверняка, насколько он был результатом сознательного выбора, а насколько - следствием "жребия", который судьба уготовила этому человеку.
По мнению р. Соловейчика, именно поэтому Бог дал человеку возможность раскаяться, а так же, при определенных условиях - может простить ему его прегрешения:
С теологической точки зрения, Господь прощает человеку его грехи именно потому, что Он знает об уязвимости человека перед лицом изменчивой судьбы, о тяжести давящих на него обстоятельств, о вторжении неожиданного. Как сказал Иову Элифаз: "Человек праведнее ли Бога? и творение чище ли Творца своего?" (Иов 4:17). И о том же сказано: "Если бы Ты, Боже, хранил все преступления, кто бы из нас, О Господи, остался стоять перед Тобой?" (Псалмы 130:3). Смягчение Его суда объясняется тем, что от Него не сокрыто, как легко может быть поколеблен человек, как сильно на него могут влиять общество интеллектуального агностицизма, соблазны пагубных наслаждений, притягательная сила идеологий, объявляющих себя несущими избавление и возрождение.
Таковой была неодолимая привлекательность коммунизма для многих идеалистов, видевших в нем реализацию мессианских мечтаний человечества. Один человек может оказаться святым, поскольку он вырос в благородном окружении; другой поддался злу, поскольку вырос в дурной семье. Оба они могут быть схожи друг с другом как две капли воды, и внешностью, и характером; однако, различия в их окружении скажутся на личности каждого из них. Так можно ли считать одинаково виновными всех грешников? Именно поэтому человеку дана возможность предстать перед Небесным судом с надеждой на сочувствие и прощение. Несмотря на то, что человек обладает свободной волей и несет ответственность за содеянное им, он все-таки подает Всевышнему прошение о помиловании, утверждая, что оказываемое на него окружающим миром давление, которое в какой-то момент стало для него слишком сильным, не есть дело его рук и замысел его ума.