二十歲左右時，我到印度「鳳地佳」這個地方去治病，遇到一位受過教育的西藏年輕人。他在大學畢業後，又到一所基督教學校讀書。我到達的那天，他本來要離開，但因為印度當地在進行抗爭，公車停開兩三天，所以他就跟我一起在同間旅館住了下來。
我們一起去散步，聊了一陣子之後，他突然說：「法師啊，佛法雖是我們藏族人的傳統，但不一定非學佛不可吧！雖然你是出家人，但不一定非出家不可吧！」又聊了一陣子之後，他說：「世人的知識水準會愈來愈高，智慧會愈來愈好，總有一天，宗教將會在這個世間完全消失。」那位年輕人雖然在基督教學校受教育，但他對基督教並沒有由衷的信仰。聽他講這兩段話之後，我知道在他的眼中，學法就代表迷信。
我說：「我認為學不學法雖然是個人的自由，但從道理上來講，法是一定要學的。你也該學，我也該學，除非要痛苦不要快樂，否則人人都應該要學法。」以上這些話是我真正的想法，但接下來的就不是，那時是為了刻意跟他唱反調才這麼說的。
我說：「當知識愈來愈發達，人的智慧愈來愈高之後，別的宗教我不知道，但是佛法一定會在整個世界流傳開來。」我的論點跟他的完全相反。從這裡開始，我們展開了一連串的討論，而討論的開端就是「前後世」。
前後世是否存在呢？這位年輕人從科學與心識的角度講了很多精采的內容，我們沒日沒夜地討論，從早上起床開始就一直談，晚上直到同房的另一位出家人提醒我們該睡了才去睡。
就這樣討論到第二天，他問：「就算有來生好了。那麼，這輩子做好事來生會有好報，這輩子做壞事來生會有惡報，這又是什麼道理？」這個問題，我在當時完全無法用道理回答，只能引用佛經的論述，但佛說的話對於一個不認同佛法的人並沒有說服力。
想到這裡，我知道這些問題不能就這樣算了，不能放著不管，非弄清楚不可。
從那時起，對於「前後世是否存在」、「業果之理」、「四聖諦」這些議題，我開始用非常誠實的態度，步上了探究之路。
想到肯定的答案時我會寫下來，想到否定的答案時我也會寫下來。
這些寫下來的答案，我會在第二天繼續思惟，有時也會帶到辯經場去。晚上，有些比較年長的出家人會到我的住處來，我就把這些問題提出來問。
例如，當我想到一個前後世不存在的理由時，我會請他們跟我辯論。我說：「我主張沒有前後世，你們來跟我辯。」他們都是理路很清楚的人，會辯到讓我啞口無言，這對我很有幫助。
有時我會跟他們說：「雖然前後世存在，但業果之理並不合理。會投生到哪裡與所造的業無關，而是用另一種道理決定來世的去處。就像這樣，我會自己製造一些理論，跟大家討論。
我的作法，也許你們可以參考著用。
如果想要探究前後世是否真的存在，可以試著自己去思惟理由。
寫下來會比較好，無論你持的是正面或負面的看法，都寫下來。
然後，針對你所寫的，第二、三天要繼續研究，也可以跟別人討論。
總之，這些問題一定要弄清楚才行。