上一篇文章已經概略講到「補特伽羅不是實質有」這個概念。
要辨認補特伽羅，必須依靠其他的法；
一定是先對某法做了什麼，才能說你對補特伽羅做了什麼；
先看到了某法，才能說你看到了補特伽羅；
先想到了某法，才能說你想到了補特伽羅。
若不依賴其他法，根本無法做出以上的陳述。
由此可知，補特伽羅無我，並不是說補特伽羅沒有；
補特伽羅是有的、是存在的，只是在兩種存在方式中，補特伽羅是施設有而不是實質有。
正因為補特伽羅無法獨立存在，必須依賴其他的法才能辨識出來，所以說「我，非獨立實質有」。
雖然意思是一樣的，但為了把核心意義探究得更深細，可以把「補特伽羅不是實質有」這句話，換成另一種方式表達：沒有能獨立實質有的補特伽羅、沒有能獨立實質有的造作者、沒有能獨立實質有的我。
雖然在「我的身體」、「我的心」這些話語中，「我」似乎是身體與心的主人，但事實上，能獨立實質有的擁有者並不存在，沒有能獨立實質有的我。
所有佛教徒都同意「補特伽羅不是能獨立實質有」，而佛教與外道在見地上的分水嶺也就在這裡。
外道認為「能獨立實質有的我」是存在的，但佛教認為這樣的我並不存在。
既然「能獨立實質有的我是否存在」是內外道見地的分水嶺，
所以，即便某人對佛法有信心、自認為是佛陀的追隨者，但內心經過觀擇後認為「能獨立實質有的我存在」，即便他是個出家人，他也只是在行為上是佛教徒，但在見地上卻是外道徒。
沒有觀擇就不會有見地，若沒有觀擇能「獨立實質有的我」是否存在，這樣的人雖沒有外道見地，但也不能算是有佛教見地。