我們在輪迴裡的惰性實在太強。
佛在世的時候，難陀的惰性就像牛皮一樣沒辦法改。因為他太沉溺他的生活了，他覺得自己的老婆那麼好，整天就想著老婆，根本沒辦法修道。只有他看到了天界和地獄的情況才受到觸動，之後才變得修道非常認真，過去就是玩。這樣就知道，觀念不變動就起不了作用。
要想變動觀念就必須很廣。
過去牢牢執著的觀念非常強大，如果首先不是很廣地挖坑，他就變不了，一點都挖不下去。很廣地挖了以後，才開始慢慢地挖下去， 心才開始鬆動，再繼續挖進去，就有更大的鬆動，再挖下去，才能把他裡頭的善根調出來。之後他就開始恐慌了，要修行了，或者善根有了，開始要持戒了。方方面面意識到的時候，他的道心才出來，道心出來以後才可能趣向道。否則只是表面玩耍，裡面根深蒂固的還是凡夫秉性，這是絕對不可能成就的。不必說修成大開悟， 連脫離惡趣都困難。這樣大家聽清楚了嗎？為什麼要廣和深？
我再來把這個比喻講得細緻一點。
你心裡有一塊好大的石頭，現在要鬆動、整平這塊田地，就需要挖很大的坑，花好大的勁，從這個石頭的左邊、右邊、前邊、後邊，用好幾個鐵鍬才把它撬起來。不撬起來根本沒戲， 後面沒辦法平整地面使得它柔軟，施肥、澆水等等都沒辦法做。
現在我們心裡結成了好大的惡性，有好大的習性、見解的頑石，所以一下子是搞不動的，必須挖好大的坑它才能鬆動，有了鬆動才有轉機。鬆動以後還要繼續加力，從各個方面去挑動，而且要很大範圍地挖，只有範圍大才能從各角度把鐵鍬伸進去。伸進去的時候，要從各方面綜合用力，才能把它給挑起來。
就像這樣，我給你們做思想工作是如此，你們給自己做思想工作也是這樣。思擇修就是給自己做思想工作，把顛倒的知見轉成正確知見。要看到，在見解上這兩種是完全不同的。
譬如說我們有一塊很大的常執石頭，看到任何地方都是常，時時以為這些地方我可以依靠，它是有意義的。要把這塊常執的石頭撬掉，就必須前後左右，方方面面去撬它。也就是讓你從宏觀、微觀、器界、情界、出世聖者、世間凡夫，以及自己身邊的動物、親人、事業等等，方方面面都看到它是無常，之後常執的石頭才可以徹底地撬掉。撬掉以後你的心就平整了，在無常的土地上就開始生長一心修法的莊稼。