雖然我們嘴上有說「我」、心裡有想「我」，但若要指出那個「我」是什麼，就只是六界的組合而已；
在六界之外，無法另外指出「我」在哪裡。其實，對「無我」的認識，也是從這個概念進入的。
雖然我並不存在於六界之外， 但心卻不這麼想。
當我們說著「我的頭」、「我的手」、「我的腳」、「我的身體」、「我的心臟」、「我的肺」、「我的心」、「我的貪欲」、「我的悲心」時，似乎是在身心之外，還有另一個「我」存在，而且這個「我」統管這些支分，是這些支分的擁有者。
如果內心的這種想法是事實，也就是說，如果我存在於這些支分之外，那就不是「無我」，而是「有我」。
雖然我們內心是這樣想，但實際上根本指認不出這種「我」在哪裡。指認不出，就代表頭、手、腳等支分並沒有擁有者。
從佛教四部宗義共許的觀點來說，「無我」的意思是「沒有擁有者」、「沒有主人」。雖然心識製造出一個「我」，在心識上顯現並執持在蘊體之外，另存有一個『我』，於是我們才認為有我，但事實上並沒有。
佛教認為我不在蘊體之外，但其他宗教主張我在蘊體之外。此處說的其他宗教，包括經典中清楚記載的印度教，以及沒有直接記載的如基督教等其他宗教。
雖然經典中並沒有指出基督教對「我」的描述，但根據他們對「靈魂」的主張，認為在蘊體之外，可以指得出什麼是「我」，所以把基督教與印度教歸為同一類，他們對「我」的主張都是：我是獨立而有。
什麼是獨立而有？ 在辨識某一法時，如果不需要先辨識其他法，就能直接把某一法辨識出來，這個法就是獨立而有。
以「我」為例，印度外道認為，就像指著手就可以說它是手，手是可以直接辨識的一樣，「我」也是可以直接辨識的， 不需要依賴蘊體就可以直接辨識出「我」是什麼， 所以「我」是獨立而有，獨立存在於蘊體之外。
但是佛教並不認同這種看法。佛教認為獨立於蘊體之外的我並不存在，我只是心以蘊體為基礎安立出來的。
要指認出我在哪裡，必須先指認出蘊體在哪裡才行，就像之前舉的例子，因為別人碰到「我的手」，所以才說別人碰到「我」。雖然在心裡的感覺上，碰到我的手就等於碰到我，但「手」並不是「我」，只是藉由「碰到手」而說「碰到我」。
再舉個例子說明什麼是「在此之外，另外還有」。
比如，在我的手之外，有另外的一個甲同學。「甲同學」是「我的手」之外，另一個分開、不同的指陳處。
打到我這隻手，不會講「打到甲同學了」；
碰到我這隻手，不會說「碰到甲同學了」，所以「我的手」與「甲同學」是分開的。
但是「我」與「我的手」的關係就不是這樣。打到我的手，就是打到我；當我的腳碰到地上，就是我碰到地上；我的背痛，就是我痛。
在「我的身心」之外，或者說在「我的蘊體」之外，並沒有另外的一個我，所以我「在蘊體之外無」，我「不是獨立而有」。
以上概念與「觀待於施設基」很接近。觀待於手而稱為「我」，觀待於蘊體而稱為「我」。「我」只能用這種方式存在，無法獨立自主地存在。
用了好幾種方式解釋，不知你們是否稍微有些概念了？