महायज्ञों का स्वरूप व उद्देश्य

उन दिनों कैसेट का प्रचलन खूब जोर-शोर से था। गीतों के व परम पूज्य गुरुदेव के प्रवचनों के कैसेट तैयार किये जा रहे थे। कैसेट के इनले कार्ड में परम पूज्य गुरुदेव का चित्र देने का निर्णय हुआ। जब वं० माताजी को एक नमूना दिखाया गया तो वं० माताजी ने कैसेट को उलट-पलट कर देखा और बोलीं, ‘‘बेटा! मुझे और गुरुजी को कभी अलग मत समझना।’’ फिर बोलीं, ‘‘बेटा, आने वाले समय में दुनिया अपनी समस्याओं का समाधान मेरे गीतों में और पूज्य गुरुजी के प्रवचनों में ढूँढ़ेगी।’’ - वं० माताजी

मित्रो! मैं व्यक्ति नहीं विचार हूँ।.....हम व्यक्ति के रुप में कब से खत्म हो गए। हम एक व्यक्ति हैं? नहीं हैं। हम कोई व्यक्ति नहीं हैं। हम एक सिद्धांत हैं, आदर्श हैं, हम एक दिशा हैं, हम एक प्रेरणा हैं।.....हमारे विचारों को लोगों को पढ़ने दीजिए। जो हमारे विचार पढ़ लेगा, वही हमारा शिष्य है। हमारे विचार बड़े पैने हैं, तीखे हैं। हमारी सारी शक्ति हमारे विचारों में समाहित है। दुनिया को हम पलट देने का जो दावा करते हैं, वह सिद्धियों से नहीं, अपने सशक्त विचारों से करते हैं। आप इन विचारों को फैलाने में हमारी सहायता कीजिए। - पूज्य गुरुदेव

गायत्री मंत्र हमारे साथ-साथ,

ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।

मनुष्य के सामने अनेक समस्याएँ हैं। आइए विचार-विनिमय करने के पश्चात् उनका समाधान करें। प्राचीनकाल से यही तरीका रहा है। तब सरकारें भी अपना काम करती थीं, पर समाज सरकारों पर आश्रित नहीं था। सरकार का अपना एक दायरा है छोटा-सा, कि चोर-उचक्कों को पकड़ना चाहिए। देश की सुरक्षा के लिए अगर खतरा पैदा हो तो सामना करना चाहिए और जो टैक्स वसूल होता है, उसे प्रजा की उन्नति में खर्च करना चाहिए। बस यही दायरा है सरकार का, इससे ज्यादा नहीं। मनुष्यों के विचारों पर, भावनाओं पर सरकार का कोई असर नहीं होता। पैसे का असर होता है, पैसा आपको देना पड़ेगा, लेकिन अगर यह कहा जाए कि आप ब्रह्मचर्य से रहिए, तो कहेंगे कि नहीं। आप हमें पकड़कर गिरफ्तार कर लीजिए, फेमिली प्लानिंग तो आप जबरदस्ती भी कर सकते हैं, पर ब्रह्मचर्य आपके कहने से नहीं हो सकता। आप कौन होते हैं कहने वाले? विचारों के ऊपर, भावनाओं के ऊपर सरकार का कोई नियंत्रण नहीं होता। तब इन पर किसका नियंत्रण होता है—समाज का नियंत्रण होता है, विचारशीलों का नियंत्रण होता है। विचार तैयार करना, समाज की परम्पराओं को तैयार करना और उनको दिशा देना विचारशीलों का काम है।

हमारी समाज-व्यवस्था ऐसी है कि उसमें बार-बार विकृतियाँ खड़ी हो जाती हैं और बार-बार उनका समाधान ढूँढ़ने की आवश्यकता पड़ती है। इसलिए बार-बार हम विचारशील लोगों को एकत्र होना पड़ता है। प्राचीनकाल में विचारशीलों के एकत्रित होने की पद्धति, विचार-विनिमय की पद्धति, समस्याओं के समाधान करने की पद्धति का नाम था—यज्ञ। दो तरह के यज्ञ होते थे। प्राचीनकाल के यज्ञों का जब हम इतिहास देखते हैं तो दो तरह के बड़े यज्ञों का वर्णन मिलता है। एक इतिहास मिलता है राजसूय यज्ञों का। राजसूय यज्ञ कैसे होते थे? जैसा युधिष्ठिर ने किया था। अश्वमेध कैसे होते थे? जैसा कि रामचंद्र जी के जमाने में हुआ था। अश्वमेध का घोड़ा छोड़ करके उन्होंने उसके द्वारा विचारशीलों को निमंत्रण भेजा था और यह कहा था कि आप लोग एक स्थान पर एकत्र हों—संघबद्ध हों। एक-दूसरे का कहना मानें, मिल-जुल कर चलें। राजसूय यज्ञ इसी प्रकार राजनीतिक दिग्विजय के लिए होते थे। इस तरह के बड़े-बड़े यज्ञ होते थे, जहाँ सब लोग जमा होते थे और राजनीतिक समस्याओं के ऊपर, सांस्कृतिक समस्याओं के ऊपर, आर्थिक समस्याओं के ऊपर, सुरक्षात्मक समस्याओं के ऊपर विचार-विनिमय होते थे और जो फैसले होते थे, वे सर्वमान्य होते थे। इनमें सामूहिक हवन भी होता था। तब प्रत्येक आदमी के दैनिक जीवन के क्रिया-कृत्य में भी हवन होता था, पर सामूहिक यज्ञों में ऐसा नहीं होता था कि 10-11 हजार आदमी आ गए और कहने लगे कि लाइए 10-11 हजार हवन-कुंड खोदिए। 10 हजार चौके चलाइए। 10 हजार चिमटे और तवे लाइए। जब एक स्थल पर खाना पक सकता है, मिल-जुलकर सामूहिक दावत खाई जा सकती है तो एक ही स्थल पर हवन क्यों नहीं हो सकता? सामूहिक हवन कैसे हो सकता है? ऐसे ही जैसे हम आप एक सौ कुंडीय यज्ञों के बड़े आयोजनों में करते हैं। लोग पारी-पारी से आते-जाते हैं। उनसे यही कहा जाता है कि अपनी पारी से आते जाइए, परिक्रमा एक साथ लगाते जाइए और जयकारा एक साथ बोलते जाइए, सामूहिकता का मजा भी जाएगा और सुविधा-व्यवस्था भी रहेगी। राजसूय यज्ञ, अश्वमेध यज्ञ सामूहिक होते थे, जिनमें हवन मुख्य होता है।

उस जमाने में हवन किए बिना कोई रोटी भी नहीं खाता था। अग्निहोत्र हमारा स्वाभाविक दैनिक कृत्य है। जिस प्रकार स्नान, भजन, भोजन दैनिक कृत्य हैं, उसी प्रकार गायत्री उपासना और यज्ञ हमारा आध्यात्मिक नित्य कर्म है और होना ही चाहिए। बड़े यज्ञ कभी-कभी होते थे। उनमें बड़ी समस्याओं का समाधान करने के लिए, राजनीतिक समस्याओं का समाधान करने के लिए बड़ी जनगोष्ठियाँ होती थीं। इसमें राजनीतिज्ञ, समाजविज्ञानी तथा समाज पर अधिकार-प्रभाव रखने वाले श्रेष्ठजन जमा होते थे और सामाजिक समस्याओं, आर्थिक समस्याओं एवं अन्यान्य समस्याओं का मिल-जुलकर समाधान खोजते थे। इसमें सरकार का कोई हस्तक्षेप नहीं होता था, वरन् उसे कहा जाता था कि आपको ऐसा मानना चाहिए और कानून बनाना चाहिए। इसीलिए प्राचीनकाल में राजनीतिक क्षेत्र के लोग राष्ट्रीय समागम के नाम पर जगह-जगह जमा होते थे और स्थानीय समस्याओं तथा सामाजिक समस्याओं क समाधान किए जाते थे। बीच-बीच में कभी-कभी राजनीतिक असेंबलियों की, धार्मिक असेंबलियों की अलग-अलग मीटिंग होती थीं। इसका एक और पक्ष था जिसका नाम था—वाजपेय यज्ञ। वाजपेय यज्ञों में मोक्ष की भावनात्मक और चिंतन-परक, नैतिक, आध्यात्मिक जो भी समस्याएँ होती थीं, उनका समाधान करने के लिए वे लोग एकत्र होते थे, जिन्हें हम धार्मिक कह सकते हैं। उनके भी आयोजन होते थे। उन आयोजनों का ही नाम था वाजपेय यज्ञ।

प्राचीनकाल के इतिहास में इन दो प्रकार के विशिष्ट यज्ञों की परम्परा दिखाई पड़ती है—वाजपेय यज्ञ और राजसूय यज्ञ की परम्परा। वाजपेय यज्ञों का अपने आप में महत्त्वपूर्ण योगदान रहा है, क्योंकि मनुष्य को वास्तव में सामाजिक समस्याएँ मालूम पड़ती ही नहीं हैं। कारण हर समस्या आदमी की मानसिक और भावनात्मक समस्या है। मानसिक और भावनात्मक क्षेत्र में विकृतियाँ आ जाने की वजह से सामाजिक क्षेत्र में, राजनीतिक क्षेत्र में, आर्थिक क्षेत्र में, पारिवारिक क्षेत्र में, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में विकृतियाँ पैदा होती हैं। इसकी जड़ें मनुष्य के भीतर होती हैं। इसलिए वे व्यक्ति जो आदमी के चिंतन से सम्बद्ध होते थे, आध्यात्मिक समस्याओं से सम्बद्ध होते थे, एक स्थान पर जमा होते थे और विचार-विनिमय करने के लिए जमा होते थे। उसका ही नाम था—वाजपेय यज्ञ। वाजपेय यज्ञों की असेंबलियाँ स्थायी होती थीं। कुंभ के मेले भी उसी में शुमार थे। कुंभ के मेले में धार्मिक लोग आते थे। वे एक स्थान पर बैठने न पाएँ, परिभ्रमण करते रहें, उसके लिए नियम और मर्यादाएँ निर्धारित थीं। असेंबलियाँ कुंभ मेलों के नाम पर घूमती-फिरती रहती थीं। ढाई-तीन वर्ष नासिक जाइए, उज्जैन जाइए, हरिद्वार जाइए, इलाहाबाद जाइए। यह हिन्दुस्तान का मुख्य भाग है—हिंदी भाषी प्रांत। इसमें विचारशील लोग इसी तरह से घूमते रहते थे। यह क्या थे? वाजपेय यज्ञ थे। इसमें विचारशील लोग एकत्रित होते थे। इनमें हवन भी होते थे, सत्संग-कथाएँ भी होती थीं, पर मुख्यतः इनमें विचार-विनिमय होता था—सामाजिक समस्याओं के ऊपर।

आप लोग जो इस महापुरश्चरण में, वाजपेय यज्ञ में सम्मिलित हुए हैं, उसके सामाजिक रूप को मैं बताना चाहता हूँ। आध्यात्मिक स्वरूप की ओर मैं कल इशारा कर चुका हूँ। अब मैं इस ओर इशारा करने वाला हूँ कि आज के समय की कितनी ज्यादा समस्याएँ हैं। आर्थिक समस्या, दहेज की समस्या, शराब-खोरी की, नशेबाजी की समस्या, चोरी और अपराधों की समस्या, भाषायी समस्या, अन्यान्य समस्याएँ, वैयक्तिक और सामाजिक समस्याएँ जैसी कितनी ही समस्याएँ आज देश के सामने हैं। उनकी जड़ एक ही है—मनुष्य के अंतरंग की गंदगी। नाली में जब कीचड़ सड़नी शुरू होती है तो चहुँओर गंदगी फैल जाती है। वही स्थिति आज मानवी मस्तिष्क में छाई हुई विकृतियों की है। हमारी बात, हमारे समाधान प्रज्ञा की निशानियाँ हैं, जो समय से पहले की चीज मालूम पड़ती हैं, पर हैं वस्तुतः अपने समय की। युगऋषि हमेशा अवतरित होते रहे हैं और सामयिक समस्याओं के समाधान प्रस्तुत करते रहे हैं। प्राचीनकाल के समाधान आज की स्थिति में लागू नहीं हो सकते। आज की परिस्थिति में काम के नहीं हो सकते। हर समय की, हर युग की परिस्थितियों के अनुरूप कानून तो बनाए नहीं जा सकते। लेकिन इतना अवश्य है कि आप सारी स्मृतियाँ, सारे धर्मग्रन्थ ढूँढ़ डालिए, उनमें न दहेज के खिलाफ लिखा गया और न समर्थन में लिखा गया। इस सन्दर्भ में कोई श्लोक नहीं मिलेगा। कारण प्राचीनकाल में जब दहेज-प्रथा थी ही नहीं तो उसका विरोध और खंडन कैसे होता? इसलिए उनमें लिखा ही नहीं। यह तो आज की आधुनिक काल की समस्याएँ हैं जिनका समाधान करने के लिए हम कहते रहते हैं।

वाजपेय यज्ञ की, प्राचीन महापुरश्चरणों की प्रक्रिया के सामाजिक पहलू को अभी मैं आपको बता रहा था। अब मैं उसके नैतिक पहलू को बताता हूँ। नैतिक पहलू वह, जिसमें आदमी के भीतर ईमानदारी रहनी चाहिए। क्योंकि जिस हवा में हम साँस लेते हैं, वह सामूहिक संपदा है। इसमें हम श्वास लेते हैं और नौ सूराखों में से गंदगी बाहर फेंकते हैं, जो सामूहिक सम्पदा को गंदा करती हैं। इसलिए सामूहिक सम्पदा को जो हमने खराब किया है, उसे हमें ही सही करना होगा। यह हमारी नैतिक जिम्मेदारी है, कर्तव्य है कि जिस सामूहिक वायुमंडल को हमने गंदा किया है, उस वातावरण का संशोधन करने के लिए, परिष्कार करने के लिए हम आगे आएँ। यह सामाजिक न्याय है, मर्यादा है कि जो हमने समाज से लिया है, उसे वापस दें। इस वृत्ति का विकास करने के लिए हमको यज्ञीय परम्पराओं पर विचार करना चाहिए। यज्ञ परम्परा को यदि हम जिंदा करना चाहते हैं तो उसके लिए प्रशिक्षण होना भी जरूरी है। एक प्रशिक्षण हम यह देना चाहते हैं कि हर आदमी को रोटी खाते समय यह विचार करना चाहिए कि हमने कमाया जरूर है, पर इसमें हक दूसरों का भी है, अकेले का ही नहीं है। आपने कमाया है, पर आप खा नहीं सकते। साढ़े छह सौ रुपये आपको मिलते हैं, बेशक, पर आप उसे खाइए मत, क्योंकि इसमें दूसरे लोगों का भी हिस्सा है। कौन-कौन का हिस्सा है? आपके हिसाब से आपकी बीबी का हिस्सा है, आपके बच्चों का हिस्सा है, आपकी माँ का हिस्सा है, भाई का हिस्सा है, बहिन का हिस्सा है, सारे कुटुम्ब के लोगों का हिस्सा है। आप बाँटकर खाइए। नहीं साहब! हम तो अपने हाथ से कमाते हैं और खा सकते हैं। आप खा तो सकते हैं, पर यह अनैतिक है, इम्मोरल है। इसलिए हमें बाँटकर खाना चाहिए। आप लोगों का यही ख्याल है कि जब हमने कमाया है तो हमें ही खाना चाहिए और अधिक अपने कुटुम्बियों को खिलाना चाहिए।

अब हमको क्या करना चाहिए? बेटे, हम इनसान हैं और इनसानी विचारधारा को कायम रखने के लिए हर आदमी को यह बताना चाहिए कि आपके भोजन में कई हिस्सेदार हैं, हकदार हैं। उन हकदारों में आपका बच्चा भी शामिल है और पड़ोसी भी, आगंतुक भी। आपने बच्चे को भूखा रखा है और वह दुबला हो गया है तो यह गुनाह है। आप बच्चे को दूध नहीं देंगे तो उसमें इतनी ताकत कहाँ से आएगी कि वह आपकी जेब में से पैसे छीन सके। इस तरीके से आदमी के ऊपर अनेक जिम्मेदारियाँ हैं—नैतिक जिम्मेदारियाँ हैं, सामाजिक जिम्मेदारियाँ हैं।

मित्रो! अभी मैं यह कह रहा था कि आप हर आदमी को यह समझाना कि अपने में इनसानियत पैदा कीजिए। आप हवन करते हैं ठीक है, पर पहले समस्याओं का समाधान कीजिए। अभी पंडित लोग हवन करते और कराते हैं इसलिए कि मालदार हो जाएँ। बत्ती जलाते हैं, हवन करते हैं, पूजा-उपासना करते हैं, केवल देवी-देवताओं को बरगलाने के लिए। बरगलाना हम इसलिए कहते हैं क्योंकि देवी-देवताओं को अपनी ओर आकर्षित की करने का सीधा तरीका है आपकी भलमनसाहत और आपकी ईमानदारी। यह वह मैग्नेट है जिसके आकर्षण की वजह से देवता खिंचते हुए चले आते हैं। यही सही तरीका है, यह प्रोसीजर है और वास्तविकता है। यह एक सच्चाई है कि आप इतने सच्चे ईमानदार और सही आदमी हों कि देवी-देवता आपसे मुहब्बत करते हो और सही आपकी सहायता करते हुए आपके ऊपर फूल बरसाते हुए चले आते हों। यही ‘प्रोसीजर’ सही है और वह ‘प्रोसीजर’ जो आप इस्तेमाल करते हैं, गलत है। बरगलाना-बहकाने को कहते हैं। बरगलाना भी ऐसा कि जो कोई गलत काम करने के लिए तैयार न होता हो तो उसे इस तरीके से पट्टी पढ़ावें कि वह रजामंद हो जाए। जीभ की नोंक से लपालपी करने और पूजा-पत्री के छोटे-मोटे टंट-घंट करने के बाद में देवी-देवताओं को जो आप बरगलाते हैं, वह बंद कीजिए। देवताओं के साथ मखौलबाजी करना शोभा नहीं देता। देवताओं की आदत के बारे में मैं जानता हूँ। वे जलती हुई आग और बिजली के तरीके से हैं। यदि उनके साथ मखौलबाजी शुरू की तो वे ऐसा चाँटा मारेंगे कि किस्मत ही बदल जाएगी।

बेटे! हम हवन कराते हैं, पर देवताओं को बरगलाने के लिए नहीं कराते। हमारा मकसद है कि इनसान के भीतर का जो देवता सो गया है, रूठ गया है, मूर्च्छित पड़ा हुआ है, उसको हम जगा दें। इसके लिए हम अगले दिनों एक आंदोलन शुरू करना चाहते हैं—बलिवैश्व यज्ञ का। हमने बहुत दिनों पहले बताया था कि आप लोग गायत्री मंत्र की एक माला या तीन माला रोज किया कीजिए, गायत्री चालीसा का पाठ किया कीजिए, मंत्र-लेखन किया कीजिए। अब वही प्रक्रिया हम जन-जन से कराना चाहते हैं कि हर आदमी को बलिवैश्व करना ही चाहिए। इसे नित्यकर्म में सम्मिलित करना ही चाहिए। लोगों को नित्यकर्म का पता ही नहीं। ये यह भी नहीं जानते कि ‘संध्या’ किसे कहते हैं। हर मुसलमान जानता है कि नमाज किसे कहते हैं, पर आपको संध्या का अर्थ ही नहीं मालूम कि यह कैसे और किस टाइम की जाती है। महादेव बाबा पर पानी चढ़ा आते हैं और यह पता नहीं कि संध्या क्या है? इसलिए बलिवैश्व न मालूम हो तो कोई अचंभे की बात नहीं। गायत्री माता के तरीके से यज्ञ पिता भी हमारे पूजा करने के लायक हैं। उसका प्रतीक बलिवैश्व है। हर दिन भोजन करने से पहले उनको पाँच ग्रास-अपने चौके में जो बना है, उसमें से निकालकर उसमें हवन करना पड़ता है। इससे क्या फायदा होता है? इससे यह फायदा होता है कि यह बात हमारे ध्यान में आती है कि रोटी खाने से पहले देवता का हक है। देवता भी आपके हिस्सेदार हैं। देना, देकर खाना देवत्व की निशानी है। इस यज्ञीय परम्परा का विस्तार होना ही चाहिए।

यज्ञीय परम्परा का विस्तार आज की सबसे बड़ी आवश्यकता है। सामाजिक परिस्थितियों को भी ठीक करना चाहिए, लेकिन वातावरण का संशोधन और भी अधिक आवश्यक है। वातावरण की ओर लोगों का ध्यान नहीं गया है। यह भी अपने आप में एक कीमती चीज है। यज्ञ का शारीरिक सेहत, मानसिक सेहत और आत्मिक सेहत पर प्रभावकारी असर तो होता ही है, वातावरण का संशोधन भी होता है। हमने ब्रह्मवर्चस शोध-संस्थान की आधारशिला इसी ‘परपज’ के लिए रखी है। इसमें रिसर्च के लिए हमको बड़े-बड़े साधन और बड़ी-बड़ी वस्तुओं की जरूरत पड़ेगी। एक से एक बड़ी कीमती चीजों का हमने इंतजाम किया है। आदमी के दिमाग को परखने वाली, दिमाग का पता लगाने वाली मशीनें, दिमाग की क्या परिस्थिति है, दिमाग की हलचलों का फोटो लेने वाली मशीनें जैसे—ई. ई. जी. मशीन, हार्ट की एक-एक हरकत को जानने वाली मशीनें, हवा का प्रेशर परखने वाली मशीनें, पेड़-पौधों पर पड़ने वाले असर को मापने वाली मशीनें, वायरस और बैक्टीरिया के प्रभावों को जानने वाली मशीनें, जो कितनी महँगी हैं, ब्रह्मवर्चस में लगाई गई हैं। तो आप कैसे करेंगे? बेटे, हम कर लेंगे, हमारे गुरु का प्लान है, तू तो केवल सुन भर ले। आज की सामयिक समस्याओं में, व्यक्ति के नैतिक, बौद्धिक और सामाजिक जीवन में घुसी हुई विकृतियों का निवारण मुख्य है। ऐसे-ऐसे असंख्य कारण हैं, जिसकी वजह से हमने यज्ञों का आयोजन किया है और महाकाल की इच्छानुसार इसका विस्तार भी हो रहा है। आप देखते नहीं किस तेजी के साथ इसका विस्तार बढ़ता हुआ चला जा रहा है? पहले हमारे 25 कुंडीय 25 यज्ञ थे, पर अब यह मालूम पड़ता है कि इसके लिए प्रत्येक प्रांत कुश्ती लड़ रहा है कि यह यज्ञ तो हमको मिलना ही चाहिए। गुजरात के लोग कहते हैं कि हमको मिलना ही चाहिए। गुजरात के लोग कहते हैं कि हम आपके बड़े बेटे हैं, यह यज्ञ आप हमको दीजिए। इसी तरह अन्यान्य प्रांतों के लोग भी अपने-अपने यहाँ यज्ञ कराने के लिए संकल्पित दिखाई देते हैं।

मित्रो! यह विशिष्ट समय है। इसमें ऊँचे कर्म और ऊँचे विचार—इन दोनों को मिलाकर के लोगों को नए ढाँचे में ढाला जाएगा और समाज को नए ढाँचे में ढाला जाएगा। यह सतयुग की वापसी का समय और संभावनाएँ हैं। ऐसे विशिष्ट समय में जबकि हमारे सामने कई तरह के प्रश्न उपस्थित हो रहे हैं, तब हमने इस समय महापुरश्चरण को प्रारम्भ किया है। आप में से प्रत्येक आदमी को महापुरश्चरण में भाग लेना चाहिए और उसके उत्तरदायित्व को निभाना चाहिए। यह आपका इम्तहान है, परख है आपकी। भगवान कई बार आदमी की परख करते हैं, परखते रहते हैं और देखते हैं कि आप में शौर्य, साहस, भक्ति और आत्मज्ञान का कुछ माद्दा है या नहीं? आप किस तरह के आदमी हैं?

गुरुजी! आपके यज्ञ पूरे हो जाएँगे? हाँ बेटे, यज्ञ पूरे हो जाएँगे। कैसे पूरे होंगे? देख, मथुरा में हमने एक हजार कुंड का यज्ञ किया था और उसमें चार लाख आदमी आए थे और पाँच दिन ठहरे थे। पाँच दिन में 40 लाख आदमियों को भोजन कराया, 50 लाख रुपये खर्च हुए थे—40 लाख भोजन में और 10 लाख अन्यान्य व्यवस्थाओं में। कहाँ से आता था? बस यही नहीं बता सकता आपको कि कहाँ आया था, लेकिन हम आपको यह बताते हैं कि यह जो आयोजन है, यह जो इतनी बड़ी व्यवस्था है—यह प्रज्ञावतार की व्यवस्था है और यह फैलती हुई चली जाएगी। आप लोग भाग्यवान हैं कि जिन लोगों ने आगे आ करके यह संकल्प अपने जिम्मे लिए हैं। जिन्होंने अपने जिम्मे लिए हैं, वे क्या पूरे हो जाएँगे? हाँ पूरे हो जाएँगे? यदि आपका शौर्य, साहस और पराक्रम घटिया दर्जे का होगा, तभी यज्ञ असफल होगा और आपकी योग्यता की घोषणा करने की जरूरत नहीं पड़ेगी। तब आपको अयोग्य ठहराना पड़ेगा। यज्ञ तो हमारे पूरे हो जाएँगे, कोई भी चिंता मत करना, लेकिन आपको यहाँ से जाना है तो अपने पुरुषार्थ और पराक्रम की तैयारियाँ करके जाना चाहिए। यह काम बड़ा है और श्रेय भी आपको खूब मिलेगा। आप समय पर जाग गए, यह बहुत अच्छी बात है। समय पर न जागते तो काम तो हो जाता, पर आपको जो श्रेय मिल रहा था, वह नहीं मिल सकता था। स्वतंत्रता आंदोलन में जिनको तीन-तीन महीने की सजा हो गई, उनको अब 300 रुपए पेंशन मिलती है और वे स्वतंत्रता सेनानी का ताम्रपत्र लिए फिरते हैं। यह वक्त भी ऐसा है कि अगर आप नहीं चूकते हैं तो अच्छा है। अगर आप इस समय को पहचान लें, समय की प्रधानता को देख लें, भगवान की इच्छा और भगवान की महानता को समझ लें तो ज्यादा अच्छा है। फिर आपका भी नंबर उसी तरीके से आ जाता है जैसे कि हम बार-बार गिलहरी को और जटायु गिद्ध को याद करते रहते हैं। गिद्ध और गिलहरी ने समय को पहचान लिया था। उन्होंने अपनी जुर्रत दिखाई, हिम्मत दिखाई कि किस समय पर क्या करना चाहिए? उनमें हिम्मत थी, हौसला था, भावना थी और वे अजर-अमर हो गए। गिलहरी वाला वक्त, गिद्ध वाला वक्त, जेल जाने वाला वक्त फिर से आ गया है। आज आप चाहें तो प्रज्ञावतार का हाथ बँटा सकते हैं। आप चाहें तो युग-परिवर्तन की बेला में आगे वाली पंक्ति में, चलने वाली सेना में अपना नाम लिखा सकते हैं।

तो क्या यह यज्ञ आगे फैलेगा? हाँ यह यज्ञ आगे बहुत फैलेगा और गायत्री माता सुनिश्चित रूप से विश्वव्यापी बनेंगी, आप देख लेना। हम तो रहेंगे नहीं और आप भी शायद न रहें, पर आपकी औलाद जरूर रहेगी। आप देखना सारे विश्व का जो यह नवीनीकरण हो रहा है उस नवीनीकरण में गायत्री की फिलॉसफी और यज्ञ की कार्य-पद्धति की मुख्य भूमिका रहेगी। आदमी का व्यवहार कैसा होगा—यह प्रेरणा हमको यज्ञ से मिलेगी और मनुष्य का चिन्तन कैसा होगा, व्यक्ति का, समाज का, राष्ट्र का और विश्व का चिंतन कैसा होगा? यह सारी की सारी प्रेरणाएँ गायत्री के उस बीज-मंत्र से मिलेंगी जो चिरपुरातन और चिरनवीन है। चिर-पुरातन और चिर-नवीन का ऐसा संयोग कदाचित ही कहीं मिलेगा। नवीनतम युग और प्राचीनतम संस्कृति—दोनों का समन्वय करने के लिए हम बहुत महत्त्वपूर्ण प्रयत्न कर रहे हैं। आप उसमें सम्मिलित हो रहे हैं, यह अधिक खुशी की बात है।

अब क्या करना चाहिए? अब आप एक काम करना कि पहले वाले यज्ञों और इन यज्ञों में क्या मौलिक फर्क है, यह समझकर जाना। इसी के लिए आपको यहाँ बुलाया है। पहले वाले यज्ञों में पैसा प्रमुख था। पैसा हमको दे दीजिए और जो भी आप कहेंगे हम लाकर के आपको दे देंगे। आप चाहें 100 कुंडीय यज्ञ करा लें, चाहे हजार कुंडीय—सब व्यवस्था घर बैठे हो जाएगी। लेकिन इन यज्ञों में पैसा नहीं जनशक्ति मुख्य है। जनशक्ति का वह अंश जो धर्म-श्रद्धा से जुड़ा हुआ है। उसका संग्रह करना बहुत बड़ा काम है। इसके लिए हम यहाँ से कलावा बाँधकर आपको भेज देंगे और आप अपने घर जाकर हमारी ‘टीम’ के साथ काम करना। हमें कमेटी नहीं, टीम चाहिए। खिलाड़ियों की एक टीम होती है, जो जीने-मरने और हँसने-खेलने में एक साथ रहती है। दस आदमियों की एक टीम हम यहाँ से भेज देंगे, आप उसके साथ काम करना। आपका काम सफल हो जाएगा। सफल न होगा तो हम सफल कर देंगे। सफलता-असफलता की आप चिंता मत करना। आपको जो हमने काम सौंपे हैं उसे एकनिष्ठ हो करके, एक भाव से तत्पर हो करके करें। इसमें परीक्षा आपकी सफलता की नहीं वरन् इस बात की है कि आपने कितनी मेहनत की, भाग-दौड़ करने में कितना समय लगाया? अगर आप यह काम कर सकेंगे, जो अत्यधिक महत्त्वपूर्ण आयोजन, जिसको हम ‘वाजपेय यज्ञ’ कहते हैं, नवयुग के आगमन की पुनीत बेला का शुभ आयोजन कहते हैं, प्रभातकालीन नवयुग आने की आरती कहते हैं, धर्मानुष्ठान कहते हैं, आप धन्य हो जाएँगे। यह इतना महत्त्वपूर्ण कार्य है जो देखने-सुनने में छोटा मालूम पड़ता है। गाँधी जी के नमक सत्याग्रह का लोग मखौल उड़ाते थे कि नमक बना करके स्वराज्य ले लेंगे। नमक से स्वराज्य आता है कहीं? आज हम देखते हैं कि नमक सत्याग्रह कैसे सफल हुआ?

25 कुंडीय यज्ञों का आयोजन भी गायत्री महापुरश्चरण की शृंखला मिला करके मालूम पड़ता है कि यह कोई साधारण कृत्य है, धर्मानुष्ठान है, पूजा-पाठ है। देखने में इसका रूप जो भी हो, इसकी संभावना बहुत बड़ी है। इसके आधार पर मनुष्य के तीनों शरीरों के स्वास्थ्य-संवर्द्धन का, मनुष्य-समाज को नए ढंग से शिक्षित करने का, शालीन बनाने का, विश्वव्यापी आंदोलन का यह हमारा शुभारंभ है। आप यह मानकर चलना कि विश्व का नया निर्माण करने के लिए हमारा यह अनुष्ठान उसी तरह का आयोजन है, जिसमें कि मनुष्य के उज्ज्वल भविष्य के निर्माण के लिए जो दैवी-शक्तियाँ काम कर रही हैं, जिसके शुभारंभ और श्रीगणेश के दिन यह हमारा गायत्री महापुरश्चरण सम्पन्न होता है। इसमें सहयोग देने के लिए, इस अवसर का लाभ उठाने के लिए आप लोग हमारे साथ आइए। गोवर्धन उठाया जा रहा है आप उसमें हिस्सा बँटाने के लिए अपनी लाठी लेकर खड़े होंगे और गोवर्धन उठाने में सहायता करेंगे। सेतु बाँधा जा रहा है, हमें खुशी है कि आप लोग भी अपने पत्थर और लकड़ी लेकर के उसमें सहयोग देने के लिए आ गए। आपका यह सहयोग जितना सराहनीय है, उतना ही मानव जाति के नए निर्माण में सहायक सिद्ध होगा। यह आपका सौभाग्य है जो आप लोगों को बहुत कुछ प्रदान करे, ऐसी परब्रह्म परमात्मा से प्रार्थना है।

॥ॐ शान्तिः॥