António Rego Chaves
Quatro ensaios de 1945 e 1946, inicialmente publicados na prestigiada revista «Les Temps Modernes», compõem este livro de Simone de Beauvoir (1908-1986). Marcada pelas polémicas do pós-guerra sobre o colaboracionismo e a Resistência ao ocupante nazi, a obra não deixa de ser, no entanto, de uma inesperada actualidade temática, quer se trate dos textos «O existencialismo e a sabedoria das nações», «Idealismo moral e realismo político», «Literatura e metafísica» ou, mesmo, de «Olho por olho».
No primeiro artigo, como sublinha Michel Kail na «apresentação», a autora «dedica-se a um exercício de defesa e de ilustração da filosofia existencialista [sartriana], contra as deformações que lhe são infligidas pela ‘sabedoria das nações’, que acumula lugares comuns, na incoerência e na contradição, mas que não deixa de desenhar uma ‘visão do mundo’ que convém pôr em questão.» Mas, adverte-nos a pensadora, «é apenas por preguiça que muitos se deixam levar a adoptar as sentenças dessa visão.»
«O homem não pode fugir à filosofia, porque não pode fugir à sua liberdade: esta implica a recusa do adquirido e a interrogação» – escreve Beauvoir, que denuncia o carácter reaccionário de certos lugares comuns como «o homem procura sempre o seu próprio interesse», «ninguém dá nada a ninguém» ou «a natureza humana nunca há-de mudar». Perante tais sintomas de conformismo, vê-se mal que espaço poderiam ocupar na existência o amor, a amizade ou a fraternidade. E a pensadora põe o dedo na ferida, desvendando o que de facto está em causa na ideologia veiculada pelas frases feitas cuja pertinência a maioria dos seus contemporâneos – e dos nossos – parece não pôr em dúvida: «O homem é um mecanismo cujos interesses e luxúria são as molas essenciais; os seus sentimentos reduzem-se a um jogo de forças mais ou menos subtil: a sabedoria das nações afirma sob formas diversas este postulado. Se o homem não pode modificar a sua essência, se não tem domínio sobre o seu destino, não lhe resta senão aceitá-los com indulgência: isso poupa-lhe as canseiras da luta. O existencialismo, que vem recolocar-lhe a sorte nas suas mãos, vem perturbar este repouso.» (…) «É preciso, minuto a minuto, lutar e arriscar: e isso incomoda a nossa preguiça. Em rigor, as pessoas admitem lutar uma ou duas batalhas; mas é preciso que pelo menos possam depois descansar definitivamente, na sua vitória ou na sua derrota.» (…) «Vê-se que, se o existencialismo inquieta, não é porque desespere do homem, mas porque reclama dele uma tensão constante.» Detectar-se-á, porventura, algum voluntarismo e optimismo nestas tomadas de posição próprias do humanismo de Sartre e de Beauvoir. Mas ninguém lhes negará a coerência entre as palavras e os actos que os tornaram célebres durante os duros combates ideológicos que travaram.
O juízo final da filósofa é implacável: «A maior parte dos homens passa a vida esmagada pelo peso de banalidades que os sufocam. Somente se se decidissem a tomar clara consciência da sua situação no mundo se encontrariam em concordância consigo mesmo e com a realidade.» Não ficamos longe da «frivolidade metafísica» do grosso dos nossos semelhantes, com tão fina argúcia antes diagnosticada por Max Scheler…
Em «Idealismo moral e realismo político», opondo Antígona a Creonte, as leis divinas às leis humanas, a autora sustenta que, durante toda a história, este conflito se perpetuou, «sem que nenhuma das partes tenha sido capaz de convencer a outra: cada uma está encerrada no seu próprio sistema de valores, em nome dos quais nega os do adversário». Afirma: «Entre Antígona, fiel ao culto dos mortos, e Creonte, virado para o futuro de Tebas, nenhum entendimento é possível.» Mas Simone de Beauvoir não se conforma com este estado de coisas, pois quer conciliar a moral e a política, a utopia e o realismo, porque o homem «é aquilo que escolhe ser». Não se nasce e se permanece colaboracionista, como não se nasce e se permanece resistente, não se nasce e se permanece cobarde, como não se nasce e se permanece herói: a cada momento, cada um tem de escolher-se e, ao escolher-se, contribuirá para escolher a sociedade em que quer viver. «Reconciliar moral e política é reconciliar o homem consigo mesmo, é afirmar que a cada instante este pode assumir-se totalmente. Mas isso exige que renuncie à segurança que esperava atingir encerrando-se na pura subjectividade da moral tradicional, ou na objectividade da política [que considera] realista.»
«Literatura e metafísica» apresenta-nos uma conclusão que agora muitos talvez não contestem, mesmo se tiverem presente o «romance-ensaio» de um Hermann Broch ou de um Robert Musil: «Não é um acaso se o pensamento existencialista tenta exprimir-se, hoje, tanto por tratados teóricos, como por meio de ficções: é porque é um esforço por conciliar o objectivo e o subjectivo, o absoluto e o relativo, o intemporal e o histórico; pretende agarrar a essência no cerne da existência; e se a descrição da essência diz respeito à filosofia propriamente dita, somente o romance permitirá evocar na sua verdade completa, singular, temporal, o jorro original da existência.»
«Olho por olho» constitui o mais frágil dos ensaios deste conjunto: opondo-se a Jean Anouilh, Marcel Aymé, François Mauriac ou Albert Camus, signatários de uma petição em favor da comutação da pena de morte a que fora condenado em 1945 o escritor Robert Brasillach, a ensaísta assume, qual juiz inspirado por leis eternas e, só por isso, estranhas ao existencialismo, que nunca se arrependeu de não ter assinado o referido texto. Fica por saber com que autoridade moral assume a pureza de uma Antígona dominada pelo ódio e pela vingança, e não por uma ideia de justiça. Justiça relativa, entenda-se: pois não foi Pétain poupado? «Olho por olho» não será «lei» invocável para justificar a execução do fascista, anti-semita e colaboracionista Brasillach, que ninguém matou ou mandou matar. A punição, «olho por olho», deveria ter sido proporcional aos crimes ideológicos cometidos – o que decerto não sucedeu…
Simone de Beauvoir, «O existencialismo e a sabedoria das nações», Esfera do Caos, 2008, 97 páginas