《普賢王如來祈願文》

宗薩仁波切開示

今天晚上我要教的是《普賢王如來》祈禱文，這是由無上瑜珈密裡面選出來的。我這次來做五天的演講，裡面對慈悲心還有有關佛陀的種種功德、性質談的不多，但是今天的祈禱文裡面，會對所有佛法實相有很深的解釋，還有怎麼樣一切法由實相生起來，這方面也有很深的說明。今天的教學頗難，但是也許也不太難。如果要修學金剛乘，最重要的是要了解中觀。在講修波切道裡面到十地，由十地達到最後的開悟，最後這一點修就是金剛乘。最後由十地之末到最後接近覺悟，最後是金剛乘，達到開悟。

首先，談到今天的祈禱文以前，講大乘和金剛乘的道理。因為有不少人批評金剛乘佛法不是佛親口說的，事實上過去在印度，金剛乘的修法都是秘密在修。我們不能說金剛乘佛法不是佛說的，因為一切修金剛乘法的目的都是為了要解脫眾生，令眾生得到快樂。因為在金剛乘裡面最高的見，究竟的見就是中觀。當然在金剛乘裡面有很多善巧方便是在大乘裡沒有的。在印度過去有很多大成就者，他的行為都很奇特，像他吃很髒的東西，或是穿得不好，破破爛爛，而且遠離了社會自己獨居，許多小乘的學者就批評當時金剛乘的修行者。譬如毗如巴這個人，他是印度最有名的金剛乘大師之一，還有那洛巴。毗如巴和那洛巴當時都是那爛陀大學的活佛和主持。後來毗如巴離開了那爛陀大學，他後來甚至喝酒，到街上游盪，乃至於不穿衣服，很多種怪異的行為。那洛巴也是這樣子。看起來好像發瘋了一樣，實際上他們並沒有發瘋，因為他們真正見到諸法實相，所以他們的行動使得我們看起來會覺得很怪。因為他們從來不做作，假裝自己是很好。因為我們一般的學者會故意把自己外表假裝得很好，他們完全拋棄遠離了虛偽造作的世界。當你已經覺悟諸法實相了，那麼那些所謂戒律、教條就不那麼重要。

在歷史上，因札菩提這個國王曾經要求釋迦牟尼說法，佛就教給他許多經典還有戒律。釋迦牟尼佛教給他這些經典戒律之後，他就跟釋迦牟尼說，我不喜歡這些教法，因為我不想拋棄我的皇后、宮女、大臣等種種享受，這些我都不想拋棄。但是我還是希望能夠得到開悟。他說你既然成佛了，你是無所不知的，那麼你一定知道一個方法。我不拋棄這些世間的種種享受、榮華富貴還能夠開悟，你一定知道有這種方法，請你把它教給我。於是釋迦牟尼佛就開始教他密續。

但是金剛乘的形成有時候也有些錯誤，因為金剛乘的修法是很珍貴，但是很秘密的。它是為了使你得到開悟，也是為了使一切眾生得到開悟。金剛乘的這些物品、用具等等，不能用來傷害眾生，它一定要利於眾生。在世界有些地方，也許我們這裡只是用金剛乘的修法來設法控制對方、降伏對方。他用這種方法做這種享福，而且他把秘密金剛這些法物，展示給那些沒有得到灌頂的人看。

我站在一個金剛乘行者的地位，堅決反對這樣。今天所講的祈禱詞也是金剛乘的教法之一，這裡面談到飲血尊還有父佛、母佛。因為我們大家都對金剛乘有信心，金剛乘裡面有關飲血尊、父佛、母佛這種道理我們一定要瞭解。因為我們往往會誤會，往往我們看了外形而誤會它。因為它的意義是超過了我們對世間外形的這種認識。因為我們有些觀念是正的、負的，所以我們有觀念認為有男的、女的，這是相對的。如果在絕對的實相裡面我們什麼都不需要，經典、一片紙等等這些東西，我們都不需要。對於究竟達到實相的人，這些東西都不需要，但是對於接引一個初級的人，又有無量的善巧方便，怎麼樣把他接引到佛教裡面。實際上父佛和母佛就分別代表了智慧和方便。它並不是表示身體上、外形的意義。父佛和母佛結合，表示方便和智慧的結合，這個道理很重要，應該了解。

今天的祈禱詞，這個祈禱者就是普賢如來。 「滾度」是藏文，「滾度」的意思就是一切的時間、一切的地點，表示好的、清淨的，換句話說就是一切時、一切處都是清淨、完美的，梵文就是普賢佛。為了表示普賢，就有一張圖，就是佛的像，佛是藍色的。昨天講的，他是法身佛，身上沒有裝飾。普賢佛表示的很多法、很多事。他本身表示一尊佛，他同時也表示了我們每一個人的自性。所以，這篇祈禱詞可以說是普賢佛的祈禱詞，也可以說這個祈禱詞是由寫這個祈禱詞的人所來祈禱的。因為普賢佛就是表示我們一切眾生的本性，這篇祈禱詞也可以說是我們自己自身本性的祈禱。

當我們讀祈禱詞，做祈禱的時候，一定不要對相對真理和絕對真理產生了混淆。因為講到究竟的教法的時候，會講到很多空性的道理。但是你不能在那兒休息，什麼都不修，就說這就是空。因為你並沒有了解有所謂相對的真理，你必須要依這個相對的真理修。你不依相對真理去修，永遠不會正到絕對真理。

有一個講法，當你已經把相對的真理圓滿了以後，你達到的境界就是絕對的境界。

吙

第一個字（吙）就是一個感嘆的聲音。當我們真正進到實相的時候，我們都會很驚訝、興奮，就會產生這樣的聲音。比如我們觀察一個物件，在我們一般凡人的境界裡，看一個物件，這時候我們的感覺是有主體和客體的分別。當我們見到實相以後，我們就會領悟到被我們觀察的客體就是我們的心，是心的光明性。當你這樣覺悟了之後，你就會曉得，不但是你這個主觀者在觀察你，這個客體也在觀察你，或者說那個客體就是你。那時候，就會有這樣一個感嘆的聲音。

這個祈禱詞在金剛乘的教法裡是最重要的，要解釋需要很長的時間。我今天不是來真正教祈禱詞，因為時間根本不夠，我只是想把它傳授給你們。因為我自己也修得不夠好，沒有辦法教這麼深的東西，第二，時間根本不夠。

生死涅槃法，一因二道果，明無明所變，今以普賢願，令於法界宮，一切成正覺。

宇宙間一切的現象，不論是輪迴、涅槃，都包含在「如來藏」裡。換句話說，一切法都有一個基礎，這個基礎就是「如來藏」。由這個「如來藏」分出兩條路，就是相對真理和絕對真理，或者說是光明性和空性。由於這兩條路，就有兩個結果，屬於法身和有形象的身。所謂智慧，就是法身的一種表現。

我希望以這個祈禱詞，令一切眾生達到究竟的覺悟，安住在神聖的法界裡。希望一切的眾生回到本來應該安住的地方，安住在那裡。希望一切眾生都能夠覺悟，他最本然的基礎，就是「如來藏」。什麼是「如來藏」呢？

根元本無為，自然不可說，無世出世名，了此即成佛，無明而流轉，願三界有情，皆了無說義。

一切法、一切現象的基礎是什麼呢？是無生的。不生不被製造出來，但是它會自然地生起，不可思議，不可以用意識或者是語言的方式表達出來。但是很奇怪，今天晚上我設法用意識語言表達，你們設法用意識語言接受。因為在佛性裡，根本連所謂涅槃、輪迴的名字都沒有。如果你了解了這樣的佛性，那就叫覺悟了。如果你不了解，這個狀態就是輪迴。我祈禱一切眾生都能夠理解這種不可以用語言表達的「如來藏」。

我是大普賢，無因緣因義，了此自然悟，無內外增長，

第三段，意義有一點類似普賢如來講自己的成功。普賢如來說，「如來藏」的基礎是沒有因和任何條件。但是在「如來藏」中，很自然地生起俱生的智慧，而沒有產生所謂二元性的想法，所謂的內外，沒有這種想法。普賢如來自己說，我沒有在「如來藏」裡給予任何事物、任何標記、任何名字。

無念無暗垢，故自無過染，自證原安住，世壞亦無畏，不著五濁塵，無別自然智，無色無五毒，明了未嘗滅，

我也從來不曾被意念的錯誤迷惑。普賢如來說，所以我的觀念、見地裡沒有錯誤。就是因為我的覺性經常在本來的位置上，沒有動搖，即使三千世界都毀滅了，我也不會懼怕。這好像是在講他自己的成就。

就是因為他的覺性經常在本來的位置上，所以他對於種種物慾沒有慾望。因為這種智慧不是基於意識而起的智慧，是一種俱生的智慧，所以所謂物質的形象和五毒等等，都不存在，所以，也沒有任何東西能夠阻礙這種智慧的光芒。現在講的這些東西，是屬於佛教裡最高的見，飛到外太空去，這是很高的見，普通的人沒有辦法搭乘這種飛機。

一性有五智，於五智成熟，出初佛五部，於此智漸廣，生四十二佛，由運五智力，生六十雄猛，

剛才解釋的佛性本質裡，包含五種智慧。由於這五種智慧的成熟，於是顯現了五金剛佛。五金剛佛就是佛性五種性質的反射，所以五金剛佛跟佛性沒有什麼差別。由於超越了智慧上的界限，於是乎另外42尊佛就生起了。由於這五種智慧光明的緣故，或者是力量像放射的光明一樣，於是產生了60尊的飲血尊。

現在解釋一下飲血尊。血代表愚癡，有些學者認為，真正的佛應該是憤怒相的佛。特別講起來，真正由法身化現出來的佛，應該是憤怒相。因為這種佛的威力的確比寂靜相的佛要大。意義上類似是這樣的，工作的能力比較大。為什麼這樣講呢？這個意義可以用一個比喻來講，就像我們要馴服一個比較乖的小孩，如果能馴服好當然很好。但是總比馴服調皮搗蛋的小孩好。馴服調皮搗蛋的小孩是比較難的。這種憤怒像的佛就是要馴服比較難馴服的。說起來，我們大家都比較憤怒相，因為我們都是比較愚癡，因為大部分的人都是憤怒相，比較愚癡。所以，寂靜尊只有４２尊，而憤怒尊有６０尊。

根本明無迷，故為本初佛，由我發此願，三界諸有情，了知自然覺，大智得增上。

所以，這種智慧的根本，或者是覺性的本質，是從來不被染污的。因為我是所謂的本初佛，就是普賢佛，由於我的祈禱，我希望三千世界的眾生都由輪迴的痛苦中得到解脫，能夠了達俱生智，達到最後所謂大智慧的境界。這個祈禱詞裡面的主講——祈禱的人，可以說是普賢佛，也可以說是我們自己。

我化身無間，分化百俱胝，如應種種現，由我悲願力，三界諸有情，解脫六趣處。

下一段，我以無量的化身，永遠不會間斷的化身，化為無量、不可數的化身，不可思議這麼多的化身。然後以一切可能的教法來教化、調服適合這種教法的眾生，令在輪迴中的三千世界的所有眾生，能夠由六道中解脫。

最初眾生迷，由不了(悟)本明，無知昏暗住，此即無明因，從此悶絕中，忽起恐懼想，生自他貪嗔，習氣漸增長，遂流轉生死，

從下面一段開始，要講意識的心是怎麼樣演化出來的。如果你要問為什麼第一念無明會產生，這個問題要解答的話非常困難。這只有靠自己去做禪修，達到覺悟，才能夠理解。在內心染污的眾生心裡，他的根本智慧是不會生起的。對於這種眾生來講，在他們的心裡有所謂失念，心不能警覺，這種失念就葬送了他們的感官。因為這個原因，於是造成了所謂的不覺和染污。這就是所謂的無明。在這種情況下，產生感覺很吃驚的心，這種心漸漸擴大，變成一種恐懼。於是乎，由於這樣的作用，眾生以後就會感到恐懼。由於這樣的關係，我們以後就有你、我、彼此之分，就有所謂的親疏、敵友之分。有這樣的分別以後，更多的習氣渲染髮生了，於是就造成了輪迴。

五毒惑熾盛，五毒業無間，故眾生迷基，即無知無明，由佛發願力，皆自知自心。

在這個輪迴裡，產生了所謂的五毒。所謂的五毒，實際上不只是五毒，它是無量的，無量的煩惱就生起了。因此，經過上面的推理，我們曉得一切輪迴眾生的迷惑是怎麼樣產生的，就是由於最初一念的不覺。所以由於這個祈禱詞，我希望一切的眾生都能夠覺悟他們根本的、光明的智慧。

其俱生無明，是無知險處，其分別無明，即自他二執，俱別二無明，俱眾生迷基，由佛發願力，生死諸有情，無知黑暗消，二執妄識淨，了悟自心性，

下面講根本無明。無明有兩種，第一種是根本無明，這種根本無明就是一念不覺和內心感覺動搖，這種最初的一念動搖，就是根本無明。另外一種，就是由根本無明引發出來的無明。這種演變出來的無明，我們叫後得的無明。這種後得的無明，就是一種執著於你我相對之間的無明。這兩種無明，就是造成所有輪迴眾生的根本原因。希望經由我的祈禱詞，希望一切眾生的染污，內心不覺的染污、黑暗，統統被清除、清淨，而且把相對的二元性的觀念也統統清除。然後希望一切眾生都能夠覺悟到自己本來光明的智慧。

談到這兒，我開始講所謂的二元。二元性的特性是什麼呢？就是所謂的疑和疑心。怎麼講呢？所謂二元性的心，比如我們看到山、桌子、水、茶杯種種的境界，只要我們有分別感覺的時候，這裡就包含有疑的性質在裡面。因為，我前天講到見的時候，當你看到一個物件的時候，有某種見，這種見的意思就是某種的認同或者你去考核它。

二執心猶豫，略起貪著時，習氣漸增長，於衣食財處，五欲及親眷，發生悅意貪，此令世間迷，二取(能所)業無盡，由貪果成熟，生於餓鬼中，常受飢渴苦，

下面一句，由於相對的心，二元之見，於是發生了疑。由於相對的二元的心，產生了對慾望的追求。這種對慾望的追求的習慣越來越大以後，於是我們對於食物、財富、衣服、房屋、朋友、愛人還有種種感官上的五欲，產生很強的追求，於是我們就受苦了。於是，這個世界就被我們誤解了，我們拼命在執著、追尋物質的物件。當這種追求物慾的果報成熟了以後，你就會被轉世到餓鬼道裡去，所謂的餓鬼道也就是你的貪欲。我們的貪欲、貪求就是餓鬼。當然，你有了二元的心，又開始追求種種的物慾，這個果報成熟，你會墮落到餓鬼道。餓鬼的眾生受到很大的痛苦。

由佛發願力，令貪心有情，慾念不須斷，貪著亦勿取，內心自舒緩，任持覺悟地，轉分別成智。

由普賢王如來的祈禱詞，我祈禱一切有貪欲的眾生，既不要壓制貪欲，或者是特別做作地拋棄貪欲，即是不要去接受這種貪欲，不拒也不取。你所要做的就是安置在本來的地方。如果你安在本來的地方，你會見到心的真相。如果能看到的話，希望一切眾生都能夠恢復到心的本然，然後智慧能夠再自然地生起，最後都能夠得到妙觀察智。

若於諸境顯，生微細怖畏，即長嗔習氣，起殺害等心，瞋果成熟時，地獄煎熬苦，由佛發願力，六趣諸眾生，瞋恚猛生時，放緩莫取捨，若能持自心(悟)，即得明了智。

當我們看到有外境和對待的外境存在的時候，首先會產生很輕微的懼怕感。當這種懼怕感由於習氣的執著漸漸長大，這時候就產生了敵人的觀念。有了敵人以後就開始鬥爭了，當所謂憎恨、鬥爭行為的果報成熟了以後，就會墮落到地獄道受苦。所以說我們的憤怒，我們的瞋心就是地獄。當然因為這種憤怒、瞋心，使很多眾生墮落到地獄道裡。

由普賢如來的祈禱詞，希望所有具瞋心的眾生，既不要拋棄瞋，也不要瞋，不取不捨，安置在原來的位置上，希望他們能夠見到實相。最後希望他們都得到大光明的智慧。

由自心高舉，於他心謗毀，由起猛慢心，自他欺凌苦，業果成熟時，死墜天生中，

另外一個煩惱，當我們的心變得很傲慢的時候，傲慢的心經常有和別人競爭的傾向。你總想和別人競爭、比賽，當這種競爭的心生起、漸漸長大，於是產生了傲慢，於是又開始爭鬥，有了這種煩惱以後，我們總希望比別人好，於是開始了爭鬥。當鬥爭、嫉妒心的果報成熟了以後，我執、自我傲慢的果報成熟了以後，於是你轉世在天道，在那兒受苦。他們的確是有一點很大的力量。天道的毛病，因為天道的環境很快樂、歡娛，因此他享受著快樂，沒有警覺自己的危險。當他臨死七天以前，他會看到他下一世要轉世的地方。當他看到下一世要轉世投胎的地方時，他會感覺極大的痛苦，這種痛苦要比地獄的苦大七倍。

由佛發願力，令慢心有情，自心自然住，任持覺悟地，平等原智得

經由普賢如來的祈禱，希望所有具傲慢心的眾生，既不取也不捨傲慢，安住在本來的地方，希望他們都能證悟到實相，證到平等性智。

由二取習氣，自讚毀他苦，增鬥爭較心，殺戮非天生，果墜泥犁處，由佛發願力，令鬥爭有情，不起怨仇心，任持覺悟地，得無礙業智。

還是從剛才講的二元性相對的心，由這種心生起自讚毀他的做法。有了這種想法，於是產生了嫉妒，又開始鬥爭，於是你又希望你比別人都要好。當這種心、煩惱的果報成熟以後，你就會墮落到阿修羅道，最後還是墮落到地獄道。因為阿修羅道的眾生充滿了嫉妒，因此他經常和天道在鬥爭。經由普賢如來的祈禱，希望有嫉妒心的眾生，安住在智慧的本然，讓他本然的智慧再生起，希望他們都證得成熟。

無知舍散亂，覆惛及忘念，喪失菩提心，悶絕懈怠痴，果感旁生中，由佛發願力，令諸痴暗者，現了明了念，得無分別智。

失念、心散亂、不能集中、心不注意，一種心很黑暗的狀態，失念、妄念，一種很懈怠、懶惰，很愚癡、愚笨，當這一類的思想成熟了以後，就會轉世到畜生道。經由普賢如來的祈禱，希望這些被愚癡所覆蓋的眾生，能夠被不失念心的光明所覺醒，最後都能證到法身智。

三界諸有情，根本與佛等，由無知迷亂，造諸無義業，六業如作夢，我是最初佛，為教化六趣，以普賢大願，令一切有情，於法界成佛。

最後一段，在三界裡輪迴的一切眾生和普賢如來都是一樣的，因為他們忘失了自己的本性，沉入迷惑之中，毫無目標的徘徊、遊蕩。這六種業都好像是夢幻一樣，我是所謂的本初佛，第一尊佛，因為一切眾生都要經由普賢佛的化身來調伏、救度。我希望一切眾生都能夠成佛，證得法身。

阿吙

茲以瑜珈力，無明(勿迷)心自明，由發此大願，聞持諸眾生，三生即成佛，或於日月蝕，或於地動時，冬夏至年節，自修為普賢，於眾誦此願，三界諸有情，由我行者願，其苦自減少，究竟得成佛。

如果我們讀誦這個祈禱詞，會產生很大的威力。當我們以一種很清淨沒有染的心來讀誦的時候，一切眾生都會得到覺悟。在西藏，這個祈禱詞是使你不得不開悟的祈禱詞。在所謂日月食或者是春秋分這種特殊的時候，我們都應該做這種祈禱。

祈禱一切眾生，逐漸由痛苦解脫，最後成佛道。

漢地的《蘇悉地經》亦云：

於月蝕時，成就最上之物；

於日蝕時，通上中下成就之物。