唯識簡介 -獨頭

唯識簡介 (八)

作者：淨常

眼等五識，上期已簡介過，今續介紹第六意識。

第六意識即一般人所謂之思想，妄念或見解等，其在吾人心理活動中，佔一極重要之地位。因為在八識之活動中，以第六意識之分別心最為強而有力（具三分別故，即自性分別，隨念分別與計度分別），任何事物，一經過第六意識分別，立即分辦其好壞美醜，或是非曲直。並且世間上，從個人之進退得失，家庭之興衰分合，乃至社會之振靡與國家之治亂等，無不繫之於吾人第六意識一念之轉變！

故古德有云：

「三點若星相，橫鉤似月斜，披毛從此得，成佛也由它。」

可謂將第六意識之特色，描寫得恰到好處！因此，吾人平素對此第六意識，不但要好好地認識它，而且更要妥善地控制它，引導它，不可任其向不正當的方向發展！

甲、釋名

第六意識，若細分別，當有四種，所謂明了意識，定中意識，獨散意識及夢中意識。茲分述如下：

（一）明了意識：

又名五俱意識。具有二義

１助五─謂此五俱意識，能助五識令起，由意識引五識，五識方得主。

２明了─謂此五俱意識於所緣色等境，能明了深取其相。（若眼等五識，則不能明了分別，深取所緣境相）。

五俱意識，又可分為五種：

１、眼俱意識─意識與眼識同起。

２、耳俱意識─意識與耳識同起。

３、鼻俱意識─意識與鼻識同起。

４、舌俱意識─意識與舌識同起。

５、身俱意識─意識與身識同起。

或一俱、或二俱，乃至五俱，皆不定也。

（二）獨頭意識

謂意識不與眼等五識俱起。又分三種：

１、定中意識—即與「定」（緣專一境，心專注不散）相應之意識。定中意識，雖復明了，不能助五令起也。（按：已得自在者，定中意識得與五識俱起，然今且舉未自在者言）。

２、獨散意識─「獨」簡五俱意識；「散」簡定中意識。

３、夢中意識─此即獨散意識也，因其行相昧略，異於寤時，故別立此一名也。

以上四種意識，以簡表列於後：

乙、業 用

第六意識之業用為何？

奘公八識規矩頌云：

「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」

此二句即說明第六意識以造業、招果為其業用。

先說上句：「動身發語獨為最」，謂第六意識於有情動身、發語時，在八識行相中，最為殊勝。

問：意識發動身語，其相云何？

曰：一切有情，由前六識與境界接觸，因有了別（心理學謂之感覺）。境界於身心，必有損益，或無損益，由斯同時有苦、樂、捨等諸受生起（心理學謂之感受）。感受既生，自心於境，即有取、捨之行（心理學謂之反應與行為）。最簡單者，則不待思量，而直接反應，如手觸火，立縮其手；或見異境，若可怖則發驚歎，若可喜則發嬉笑等，若遇繁複或重大之境，則吾人動身發語之前，必先經前六識（尤其是第六意識）審慮、計量之作用。

故知身語，非能自動自發，不過作業之工具耳，非即是業。

追究此業之自體為何？

即誰能動身、發語，令成事業？

曰：與第六意識相應之「思」為業之自體。（「思」是?行心所，令心造作為性，於善、惡、無記之事役心為業。）然「思」心所，恒依心起，繫屬於心，故以意識為依，發動身語。故曰：身語二業皆由第六意識發動也。

問：思？行心所，既八識皆俱，為何唯獨第六意識能造業耶？

曰：以第六意識，具三種思故。

１、審慮思（謀）─境界現前，意識先籌量其利害、得失、善惡、是非等。

２、決定思（斷）─既審慮已，乃起決定之思，一定發動身語，以對彼境。

３、動發勝思（行）─既決定已，由「思」心所動身發語，處理當前一切境界，或取或予，或避或趨，或成就或破壞等。

以上三種思中，前二思屬意業，第三屬身業和語業。故知意業為身語二業之先導，且諸業皆根本於此第六意識也。

至於七八二識之相應思，為任運思，無損益用，即七八二識不造業也；若前五識之相應思，但作第六意識之資，以了境，審決耳，不能直接發動身語。直接發動身語，唯第六能，故此說「獨為最」也。

次說下句：「引滿能招業力牽」，謂由第六識與發業惑（分別見）相應，能造善惡引業（能引六道總報之業），此業雖謝，所薰種子，至成熟時，能招六道總報，如殺業多分能引地獄報，盜業多分能引餓鬼報，淫業多分能引畜生報，十善業能引人天報，世間定業能引上界報等。又由第六識與潤生惑（俱生思）相應，能造善惡滿業（能招感六道別報之業），此業雖謝，所薰種子，至成熟位，能招六道別報。如同生人中，而各各根身有具有缺，命根有壽有夭，資財有貧有富等。同生天中，亦隨別業而福報有劣有優，同生地獄、餓鬼、畜生中而受苦有輕有重等。

言「能招」者，引滿二業能招六道總別二報也。

復言「業力牽」者，第六識如與善位十一心所相應，則第八識為善業牽而之人天。第六識如與根隨煩惱相應，則第八識為惡業牽而之三途。或一生行惡，臨終善心猛盛，即為強業牽而生善處；或此世雖行善，臨終先世惡業熟故，即為熟業牽而生惡處。如影隨形。故曰「業力牽」。

總之：第六識乃有情生死輪迴之造業主，由業招果故，第六意識復令第八識於彼三界九地受苦無盡。噫！第六意識之業用大矣哉！我輩凡夫平素起心動念，不可不慎也。古德云：「不怕念起，只怕覺遲」。

淨土法門言「一念妄起十句佛」，佛號從心起，從口出，從耳入，一句佛這麼念，十句佛也這麼念，百句千句，亦復如是，藉佛號之淨念，代替多生之妄念，以純一之念，治向來之雜念，念之既熟，乃至淨念相繼，不生淨土，更生何處？淨土念佛法門實乃對治第六意識之勝異方便也。

聖嚴法師_觀音法門

為什麼叫做「紅」而不叫「藍」呢？因為於向來一貫的知識儲存裡，這個顏色即被「定名」為「紅」。知識、認識、記憶皆屬於腦的作用；因之，腦的作用，可以說，也即是「識」。

眼、耳、鼻、舌、身，五識必定是與外緣、外境接觸而後產生的。此五識自身單獨並不能產生任何功能，必須與第六意識相合，才能產生作用。因之，我們將它與第六意識合併，共同稱為「前六識」。

第二是「第六意識」自身，並不一定需要通過五官始能運作。它具有單獨運作的能力，稱為「獨頭意識」，諸如下列的三種狀況：

1.夢中。

作夢時，與當前的外界、外境並沒有任何關係，它屬於「意」識的單獨運作，名為夢中獨頭意識。

2.精神疾病，精神錯亂的時候。

一名精神錯亂者，自以為會聽見什麼、看見什麼，但與實際上的五官沒有任何關係，僅只是意識混亂之後，所產生的虛妄幻象、幻聽。

記得曾有一名弟子，自己並不知道已經陷入精神恍惚中。某個深夜，他忽然向我的侍者索取我房門的鑰匙。

「師父安板眠息了。」侍者說。

而他惶急回答：「你趕快去！趕快去！師父有病，病得極重，現在快要死了！快要死了！」因為，於恍惚中，他的耳朵分明聽到，有人告訴他，師父重病了，就快要往生……他於是惶急地趕來奔喪。他的確聽到，但事實上，與他的耳根、耳朵了無關係，而是腦的作用，是狂亂獨頭意識的幻覺。

3.禪定中。

於深的禪定，眼、耳、鼻、舌、身等五官全放下了，五根也不用了，唯餘意識存在－就是定中獨頭意識。

定中的意識是否等於「行」呢？是，是微細行蘊的狀態、作用。

第六意識於定中時，它的功能，即是「行」，它與意識同時存在，同時地流動與變化。但十分地隱微、深細，而難以察覺。

因之，第六意識，可以稱之為「意識流」，因為它的特質即是既流動、又變化的－一種是受環境、情境的影響，通過五官、五根而產生功能；有時使用眼睛，有時使用耳朵、嘴唇……，恆常依情境而變化不已、流動不羈。即若是夢中，精神狂亂，乃至於定中，它仍可以泯除五官，而獨立運作；仍如湍流一般地流動不已、遞變不止。

第六意識雖然不住變動，但仍然有一種持續的功能，能將過去的種子，一直帶到未來；從前一生到此一生，再從此一生至下一世－這個種子，佛法稱為業、業力或業識。此生，以及過去無量生所尚未消失的業的力量，即潛伏於第六意識中。

雖然，箇中並沒有所謂「持續不變的我」－因業因、業果的運作，來生的面目，可能與此生大異其趣，但是，的確有某種影響，某種力量，某種印記，持續於下一生。

唯識系的大乘佛法為了進一步地剖析，於是，將第六意識更精密地區分成第七識和第八識。

第七識是什麼？

第七識即是把「第八識」當成「我」，將「八識所藏的種子」視為「自己」而牢執不捨。由於誤將業力視為「自我的本體」，因而業力即一生、一生牢固地執持，延續下去，而受其果報。

因之，第七識即「自我的執著」，又名「第七意識」。

第八識，即「阿賴耶識」，亦即「藏識」，能藏、所藏、執藏，收藏著一切業的種子。我們的降生，固然帶著我們的業的種子，由「業因」而決定。一旦出生了，也自然會造各種業，又將業的種子藏到第八識去。第八識到了下一生，種子成熟了，現為「果報」。一生一生把種子藏進第八識，一生一生的果報，也從第八識的種子顯現出來。

那麼，第八識是不是就是「真我」呢？

不是。

因為第八識的種子永遠是川流不息的，隨著業因、業力而改變。宛如瀑布一樣，從上游急湧下來，我們老是望見一條瀑布掛在懸崖峭壁上，彷彿永遠不變。但瀑布的水，卻是既持續又流變的，永遠不是先前的那一滴、那一串水。

八識的狀況也是一樣，表面上，一世一世流轉著，宛如持續的「有」，卻是流轉、變遷的，並非永遠不變的是同一個「我」。

因此，無論從任何一個角度來看，八識雖然攜帶業的種子，卻非一個永恆不變的「真我」，雖然具有「持續」的性質，卻是遷流、變化、不實的。僅是虛幻的「有」，隨因緣、業力而變化、組合。

那麼，第八識是不是就是「靈魂」呢？

也許，會有人這樣以為。

一般人的印象中，

所謂「生」，即是肉體與靈魂結合、接觸在一起，即是活人。

所謂「死」，便是靈魂脫離肉體獨立存在，肉體化為失去靈魂的屍體。傳統中，我們賦予這樣的「靈魂」種種不同的名稱，或叫鬼魂、神魂、魂魄……，一部分人甚至稱之為「三魂七魄」，以為人死之後，靈魂是可以化分為無數「分身」的，有的看著一己的死屍，有的接受兒孫、親友的祭祀，有的便自由自在於屋內或其他地方飄移、遊蕩著。也有人認為靈魂僅有一個，去世時，即靈魂離開肉體，化為單獨的存在。此時，肉體化為屍體、遺骨，靈魂則升上天堂或墜落地獄，這樣的靈魂也可以轉世，或逗留陰間，成為鬼魂。

這些觀念似是而非－為什麼呢？

這些觀念下的「靈魂」，類似於一個人今天住在新店，明天搬家至新竹。房子雖然不一樣了，裡面住的卻總是同一個人。也有點像一個人可以自己選擇，好一點的身體或好一點的環境一般。靈魂變成一種自由自在、任隨心意的存在。

這是絕對錯誤的。

識不是這樣的。識並沒有一定的、固定的、不變的東西，而是恆常變化、流動的。像是一個「倉庫」一般－不是一棟房子一樣的倉庫，而是「一股凝聚的力量」。上面提過，第七識將第八識所藏的種子，視為「自我」，而執著「我」的存在。因此，第八識便依附在那裡，將「凝聚的力量」也藏了進去。這個力量，既可以藏進去，也可以拿出來－當拿出來時，就成為「從因變果」－過去造的業，這個「因」或「種子」的某一部分正好遇見恰切的因緣，因而成熟、顯現出來－並不是所有的種子全部都成熟，只有一部分種子遇見「恰到好處」的緣而成熟。成熟之後則形成結果，而在結果的同時又製造業；而新的業又吸納、儲存進去了。因此，第八識那宛如倉庫一樣的倉儲，永遠是在變動中－內容在變，質與量皆在變。

而這個業的種子，具有主動的力量，能自行和外面的因緣配合起來，變成產生結果的一個原因。這樣的識，與靈魂絕對不同－靈魂的概念中，它的量和體是永遠不變的，如同搬家一樣；人搬家了，家是搬了，地方也搬了，但是，這個人還是同一個人。

第八識不是。它不斷地在變化、更動、形成中，類似於說，這個人是從過去來的，但已不是過去那個人，有了新的質與量的遞轉、流變。

既然諸識只是「相續流轉」，因而相對的，也是了無實相，僅是因緣業果的幻化變現。如是，識蘊也是空無自性的。不過《心經》中的識蘊，只講到第六識，唯識學的經論，才有七、八二識。

《心經》的五蘊皆空，初以分析法，了知色法心法，無自性故空，終以空慧觀照，當體即空，毋須分析，觀自在菩薩即以甚深的般若空慧，隨時照見，自身的五蘊所成我是空，眾生的五蘊所成我亦無一不空，亦助眾生照見五蘊皆空，能度一切苦厄。