勝義諦和世俗諦

勝義諦和世俗諦要分別討論

堪欽慈誠羅珠

Q：請問上師，雖然一輛汽車組裝前和組裝後物質都是一樣，可是經過組裝後卻產生了功能，如果我們不給它安個名字叫作「車」的話，那您覺得稱這種有功能的物質為什麼更合適呢？就如人那樣，如果不叫作「我」，那應該稱什麼才對呢？我叫空嗎？那豈不是空也沒有嗎？

堪欽慈誠羅珠：

這些都是因為二諦混在一起以後才產生的問題。在現實生活當中這些零件組裝了以後當然是車，一個零件怎麼把我們送到另外一個地方？不可能的，只有一個車輪，把我們從這個地方送到另一個地方是不可能的，有四個輪子才可以，這就是產生了新的東西，不是產生新的東西是什麼呢？當然是呀。

一個車輪就是車輪，不是交通工具，四個車輪並且把其他東西都組裝了以後，這個就是交通工具，生活當中當然有不一樣，當然有區別。一個車輪就叫作車輪，不叫車；四個車輪和其他東西都組裝了叫作車，這是沒有任何爭議的。在現實生活當中這種想法是沒有問題的。

但是進一步觀察的時候，組裝了以後，這些部件、零件以外有沒有產生了新的東西？這是這個辯論的焦點，這個時候我們進一步觀察，這就已經開始超越現實生活的範圍。

這樣進一步觀察的時候，實際上除了這些零件以外，沒有別的東西，所以車就是一個各種零件的不同的堆積方法。但我們的意識當中就產生了一種觀念叫作車。這樣深入觀察的時候，在勝義諦的角度不成立。

在表面上這些都沒有問題，「我」也是這樣，剛才講過了，就叫作「我」。從生活的角度來講當然有我、有他、誰都有，都存在的，從這個層面不能否定。因為從這個層面不能去否定，所以佛就把這兩個分開了。如果從現實生活的角度也可以否定的話，那就不需要分開了，就不需要勝義諦、世俗諦了。所以這個我們要深入地觀察。

那這樣以後會不會想，我們世俗諦當中，生活的層面存在，那不就存在了嗎？我們為什麼還要去觀察超越了我們生活範圍以外的東西，為什麼？這有用嗎？有沒有意思呢？也許有這樣的疑問。

和我們剛才講過的眼睛和顯微鏡的結論一樣，如果我只追求生活，其他的不追求，真理什麼的我不感興趣，那就不需要這個顯微鏡，也不需要學中觀。有個四方形的桌子，我把書放在上面就可以了，不要去觀察這個是原子、分子構成的，什麼東西都無所謂。但如果我們想要明白，想看個明白的話，到底這桌子是什麼？到底這個世界是什麼？進一步觀察，這個就是看自己的需求，追求的東西是什麼？

首先，追求的東西是生活不是真理，那就不要觀察；追求的東西當然是生活，但更重要的是真理，這樣的話，就進一步地去觀察。這兩個就是要看我們追求什麼，來決定我們怎麼觀察。