濫用金錢、權利與名聲的上師

濫用金錢、權利與名聲的上師

宗薩仁波切

當人們談到壞上師時，通常都聚焦於倫理道德上的違犯，例如酒精或性方面的侵犯。酒精在很多方面是有害的，尤其上師酗酒的話，不只會傷害到上師本人，更由於他本應以身作則，做為團體的模範，因此它的醉酒行為可能會造成其他人也酗酒。當然，性的侵犯更深具破壞性。

然而，性與藥物的濫用通常比較容易被察覺，但在心靈世界中，還有更隱晦，更微細的濫用，它們更危險。金錢、權利與名聲，是「最糟濫用大獎」的三種最毒的習慣。

當某個上師跟女生廝混時，人們很快地就會指控：但當與金錢相關的事情發生時，情況就會變得比較曖昧。這種事情通常都有個善良的籍口，例如，「唉！他是為了利益寺院才投機取巧的！」在我們這個物質主義的世界中，金錢的習氣非常詭譎，我們無法避免處理金錢，每走一步就要花一些費用。

現今，金錢是我們溝通的方式，而且很有效。但是人們應該對金錢特別謹慎，因為它有破壞的潛能，它看起來像一個不像疾病的疾病，卻已在你體內腐蝕。金錢的問題會毀壞教法，而且有許多過往的例子。大家都不懂為何喇嘛必須乘坐最好的車子，居住最豪華的住宅，難道這都是為了弘揚佛法、利益眾生的必要條件？這不可能是事實，因為也有許多喇嘛不擁有任何物質財富，卻能無止境地利益眾生與佛法。

另外是對權利的執迷。如同任何形式的耽溺，權利也有其本具的無明，因而造成痛苦。它會製造欺瞞的口實。有權利的人要承受人們對他的投射所產生的壓力與期待，是非常不容易的。上師也不例外。

當然，上師應該有某些權利。經典中說，上師應該具有神通、悲心、力量三種功德。但是，此處所說的並非世俗的權利，而是拆解弟子染污之網的力量，除此之外無他。超越於此，任何世俗的權利都非常危險；除非上師是聖者，能夠知道如何運用權利來利益更廣大的世界，以至一切有情眾生。

雖然我們都會想：「如果國家首相是密乘佛教徒的話，該有多好！」但是如果上師不具足高度證量，卻擁有社會或政治權利，對社會與政府都不是好兆頭。從政治與社會制度層面而言，做為心靈領袖的上師掌握政治權利，顯然是糟糕的事；但最令人傷心的是，它會稀釋、腐化並毀壞佛法。西藏由喇嘛統治的七百多年來，完全缺乏任何對基礎建設、學校、防禦系統、經濟等的投資。為什麼？因為喇嘛們對這類的事務完全缺乏概念，而且從他們的觀點，這種世俗的事務不需要去經營。

名望也會令人上癮。廣受愛戴、被視為名人來對待，會令人麻醉。這年頭，佛教喇嘛及機構毫不保留地利用標誌、貼紙、胸章等來創造自己的品牌。甚至有人說，當某些喇嘛蒞臨加德滿都時，活動的策劃單位會雇傭一些人在機場迎接，造成群眾盛大歡迎的形象。在不丹與尼泊爾，有一種風潮是樹立起掛滿布條的牌樓來迎接喇嘛。忠誠的弟子斤斤計較哪位喇嘛有最多的牌樓，有最長的車隊來迎接。這非常令人悲哀，因為大部分的這些展現，甚至連優雅都談不上。

從心靈的角度來看，替導師創造品牌商標是一件很奇怪的事。一種合理化的說詞是，宣傳可以拿來做為善巧方便的籍口；聲音愈大，就會有愈多人有機會親近佛法。但名聲不應該是操弄來的。像密勒日巴等導師，他們並非有意地變得有名氣，而是歸功於他們的教法與行止。我們可以非常確定，密勒日巴完全沒有投資任何時間、力氣與資源來宣傳他自己。

操弄名聲，有意地製造名望，是一種有毒的習氣，而且對於有可能成為導師的人，這是最難放下的習氣。噶當巴（Kadampa）上師會說，佛法修行者應該準備好三種犧牲：食物（藏語：to），舒適的環境（藏語：go）以及名聲（藏語：tam）。沒能好好吃頓中飯，或缺少一件溫暖的外套是一回事，但放下名聲是更困難的事。上師也許常常能夠不要食物或舒服的環境，但他們卻忍不住將這種犧牲說出來。他們會有意無意地這麼想：「如果沒有伴隨而來的好名聲，何苦做這些犧牲！」

至於那些較差的上師，相較于擔心缺乏名聲，他們反而是擔心自己有不好的名聲。只有偉大的人，才能勇猛地去培養不好的名聲。

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