開悟後是什麼樣子
人開悟後是什麼樣子？
「真人不露相，露相非真人」。
開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六慾，就像大海一樣，表面上洶湧澎湃，變化萬端，但裡面卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。
開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達「無我」的人，一個覺悟到「萬物與我為一」的人，一個認識了平等真相的人，怎麼會又怎麼可能搞個人崇拜呢？他只能樹立道，樹立整體，樹立「一即一切，一切即一」，樹立「諸相非相即見如來」。
釋迦牟尼曾如是說：「以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。
如來是什麼？
如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去是現象，不生不滅是本質。如來是什麼？如來就是道。
道是修出來的嗎？
道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，只能被認識。不識本心，學法無益。
所以佛的本意是覺者，即悟道的人。自古以來，沒有一個人是通過修行而悟道的，正如黃檗禪師所說：「修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛」。
修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，
「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來立功過？」。
修行沒有出期，覺悟只在一 念，「萬般神通皆小技，惟有空空是大道」。
不悟道，如何修道？修的是什麼？不認識自己，如何修自己？修的是誰？道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。所謂先修行而後悟道，實際上是一種誤導，是建立在「我執」上的「法執」。
誰在修？我是誰？這才是作為修行者首要解決的問題。
覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒；
覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。
覺悟是解決「我是誰」，修行是解決有所作為。
「為學日益」是磨磚成鏡，
「為道日損」是悟後修行；
磨磚成鏡是夢幻泡影，悟後修行是「守一、抱一」穿衣吃飯。
不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結果是「如露亦如電，應作如是觀」；
悟道之後修行，是「獨與天地精神往來」，是鷹擊長空、魚翔潛底、萬類霜天競自由！
開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裡心就在哪裡，他的心定在生命的本真上，「不變隨緣，隨緣不變」。也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，「不管風吹浪打，勝似閑庭信步」。
開悟前是「我在活著」，開悟後是「我看著我在活著」；
開悟前是當局者迷，開悟後是旁觀者清；開悟前是為成功而拚命，開悟後是「無事以取天下」；
開悟前是以局部看局部、以現像看現象，開悟後是以整體看局部、以本質看現象；開悟前「我」在矛盾中生活，開悟後「我」在圓滿中存在，「以道蒞天下...抱一為天下式」。
開悟的人是真實的活在圓滿裡的人。圓滿不是沒有缺點，圓滿不是「拍腦袋」，不是想當然，圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體。
放下曾教導，幫助別人的念頭，別人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好為人師者，很多時候看到的是別人的錯處，欣賞的是自己的「才智」。
放下自己做的種種功德和好事，一切都是過去，今天的善良，不代表明天的善良。盡量每天都懷慈悲善良心，懺悔每個今天做的錯事，錯念頭。
老師的成就不代表個人的成就。放下自己曾經拜哪位大德為師的經歷，放下與多少位法師結了善緣的經歷，老師的智慧和成就，不代表自己能成就能覺悟啊。光環是人家的，我們藉光沾了老師的名，可是自己若不認真修行，也是枉然！
放下想讓別人認可自己的心，心若為外物所牽，心就有恐怖有擔憂。勸自己不要老想做最好的，凡事盡心努力。
圓滿是真實的，圓滿是事實本身。再豪華的宮殿，也有衛生間和垃圾；再美麗的女人，也有口痰和屎尿；汙泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣——「不垢也不淨」。認識圓滿就是覺悟，覺悟就是實事求是，就是對事物真相的認識與把握。當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。
開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。自信不是給別人看的，自信不需要被證明，自信與外在無關，用禪宗六祖慧能的話就是：「能善分別諸法相，於第一義而不動」。
開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裡沒有黑暗，無論什麼時候、什麼環境他的思想都是正面的、積極的，他有無畏的勇氣面對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下。
在自性上用功夫
宣化上人
你把執著去了，才能與自性、本有的智慧相契合。
《六祖壇經》中提到，六祖大師為神秀大師的門人至誠，說了一首偈頌：
生來坐不臥 死去臥不坐 一具臭骨頭 何為立功過
這個意思，就是神秀大師那兒，只是在臭皮囊上用功夫，不知道在自性上用功夫，所以這是病；如果他在自性上用功夫，就沒有病。六祖大師是在自性上用功夫，是很自然地來用功。六祖大師就說偈頌，說：
生來坐不臥：說生的時候，坐著不臥。
死去臥不坐：死了之後，就躺在那地方不能坐著。
一具臭骨頭：身體是一具臭骨頭，四大假合而成的。
何為立功過：你怎麼在這臭皮囊上來用功夫呢？
就是說為什麼不在自性上用功夫？盡在著相呢？
神秀這種住心觀靜的教化，和《金剛經》「應無所住而生其心」的宗旨，就相違背了！所以六祖大師為破他這個毛病，破他這種執著，給他說這個偈頌。
神秀大師教人住心觀靜，六祖大師說這是毛病；長坐不臥，說這是拘身，不是禪的道理。其實，你若能住心觀靜，久而久之，也就會有一點成就；你若能長坐不臥，雖然說是不太自由，也對身心上會有一點幫助的。
但是六祖大師為什麼要說他不對呢？因為志誠從神秀那兒來的，必須要把他的執著破去，然後他才能接受真正的佛法，所以六祖大師對他說這種種的道理。這個就是教人用功的時候，不要執著，你不要有一個長坐不臥的思想在裏頭，說：「哦！你看我真是用功修行啊！我長坐不臥啊！」有這種的障礙心，與道就不相應。
應無所住而生其心，你若住心觀靜，心裏有所住，就是執著；執著，就是障礙。所以六祖大師才這樣講，說他這是一種病，破他這種執著。你把執著去了，才能與自性、本有的智慧相契合呢！
我們一般人不要說是：「啊！六祖大師說，長坐不臥是不合法的，我們不要那樣做。」你若能那樣子做，覺得很自然的，不勉強，你可以那樣做。如果你覺得很勉強，勉強就不是道；你要很自由的，用功也要很自由的。
說：「那這回好了，自由用功，我就可以不守規矩了。」又不是不守規矩；你不守規矩，那又是誤解自由。你不守規矩，譬如人家坐著，你就躺下。啊！這簡直太不合法。人家坐著，你就躺著；人家躺著，你就坐著，這叫和大家不一樣，要表示你很特別。好像以前，我們這兒有個人，我們一般人打坐，都站起來經行了，那個打坐的，還在那兒坐著。人家走，這麼匡匡踢，還匡匡響，他也在那兒坐著：「你看我！你看我坐著，嘿！」這個就錯了，你這叫出眾，叫不守規矩。總而言之，你修行用功，又要守規矩，又要對你自己自由。但不是不守規矩，就是自由；這一點我們要明白。