至尊阿底峽尊者 撰著
索達吉堪布 譯釋
梵音：薩得達雅巴達熱
藏音：頂巴尼拉傑巴
頂禮大悲觀世音菩薩！
諸佛說正法，真實依二諦：
世間世俗諦，以及勝義諦。
三世諸佛在宣說解脫正法時，必定真實如理地依靠世俗勝義二諦之理。其中世間萬事萬物之現象部分，屬於世俗諦；甚深寂滅遠離一切戲論之出世間解脫境界部分，屬於勝義諦。
世俗可分二：顛倒與真實。
初分二水月，宗派惡分別。
其中的世俗諦，又可以分為兩種：
顛倒世俗諦與真實世俗諦。
其中的顛倒世俗諦，又分為兩種：
1猶如水月、陽焰、夢幻一般，在正常的世俗五根前都無法成立的假立之法；
2以及因宗派所灌輸的邪分別見而產生的，執著神我、常法等等的遍計執著。
未察似成立，生與滅諸法，
具有作用者，許為真世俗。
在未經觀察的情況下，在凡夫的五根六識前似乎真實成立，從產生、留駐與毀滅等各個程式來看，都井然有序，並且具有一定的功效與能力，如火的熱性、水的濕性等等，像這樣的各種事物與現象，就承許為真實的世俗。
勝義乃一體，餘許有二種。
法性無所成，何有二三等？
在真實的勝義諦法界光明中，一切都是圓融一體、無二無別的。雖然在勝義之外的世俗諦中，可以承認有勝義與世俗二諦，但器情世間一切現象之本質或法性本身都不可成立，又怎麼可能存在什麼二諦、三諦等等的概念呢？
言詞詮表故，無生無滅等，
勝義無異故，無有法法性。
在用語言文字為眾生宣講諸法真相時，為了便於眾生理解，相合眾生根機，而不得不用無生、無滅、無來、無去等詞彙來表述，但真正的勝義諦，是沒有異體之相，都是清淨、平等之光明法界，所謂的有法與法性、世俗與勝義、現象與本質都是凡夫的增上安立，都是不存在的。
於空性界中，絲毫無異相。
無分別而悟，名言謂見空。
在空性法界光明境界中，沒有一絲一毫的異體之相。都是一體無別、不可思議之平等法性。諸佛菩薩以無有分別的方式而通達、體悟時，我們只能用世俗名言來詮表，就稱之為見到空性。
甚深經中云：彼不見即見。
無所見能見，始終皆空寂。
在宣說勝義諦的甚深般若經典中說：不見任何法，即是最殊勝的見。其實，真正的覺悟，是沒有能見的心識或智慧，也沒有所見的空性或法界，包括開始、中間與終結等過程，都是徹頭徹尾的空寂，原本一無所有。
離有實無實，無分別離緣，
無住與住處，無來去離喻。
勝義諦遠離了有實無實、實有空性等一切概念，既沒有作為有境的分別妄念，也遠離了所緣之對境；既沒有安住的過程，也沒有可住的住處；既沒有來，也沒有去，遠離了一切可以詮表的比喻。
離言無可見，無變異無為，
瑜伽士證彼，斷惑所知障。
勝義諦遠離了一切語言所能詮釋的範圍，也沒有可以見到的任何色法，沒有任何變化遷移，屬於沒有造作、沒有改變之無為法。任何修行的瑜伽士若能證達如此境界，則能斷除一切煩惱障與所知障，現前無垢離障之佛果。
短視愚人言：現量及比量，
佛徒持彼二，以二量證空。
不承認因果輪回，缺乏卓然智慧，目光短淺、追求現世的世間人說：佛教徒必須掌握以五根直接觀察世界自相的現量，以及用邏輯推理推導出事物總相的比量。依靠這兩種量，即可以證悟空性。
則外道聲聞，皆可悟法性，
何況唯識宗，中觀更無異。
照此說來，則一切外道與小乘聲聞，都應該完全證悟法性，何況說見解更勝一籌的唯識宗呢。唯識之上的中觀宗，也與這些宗派沒有差別了。
故一切宗派，以量量故同，眾思辨異故，量所量法性，豈非成眾多？
如此說來，由於內外道的一切宗派都是以量來衡量的緣故，所以都沒有區別。但因為各個宗派在思維、辨別、研究的方向與原則等等有著本質的差異，則以各宗派所承許之量所衡量的法性，豈不是也成了很多種了嗎？
無需現比量，遮止外道諍，故諸智者說。
本來證悟法性、獲得解脫，並不需要具有能取所取等二元化概念的現量，以及邏輯推導而得的比量，但為了遮止外道無中生有的各種諍論、辯駁，諸大智者便暫時安立了這些世間的學說。
清辨阿闍梨，及經教均言，
以有無分別，二識不可悟。
無論是在佛經教典中，還是在印度大班智達清辨阿闍梨的論著中，都異口同聲地指出：無論是以無分別的現量識，還是以有分別的比量識，都不能證悟無以言說、深不可測之萬法實相。
依誰證空性？如來所授記，
照見法性諦，龍樹徒月稱。
依靠誰的教言和引導來了悟、印證萬法之空性呢？希求證悟實相空性的諸眾，應當依照佛陀在《楞伽經》、《金光明經》等經典中所授記的，現證一地果位，照見甚深法性義諦之聖者龍樹菩薩的首座大弟子——月稱菩薩的教言，嚴格奉守尊者教誨，以巨大之精進勇猛不斷地聞思修持。
依彼傳竅訣，能悟法性諦。經說眾法蘊，有八萬四千，皆歸此法性。
依靠月稱菩薩所傳下來的竅訣，就能證悟法性實相的真諦。雖然佛陀在經典中宣說的對治煩惱，獲得解脫的眾多法蘊，一共有八萬四千種。但這些千差萬別的法門，最終都將如同江河流入大海一般，歸入證悟法性的光明大海。
悟空得解脫，餘修皆為此。
若能證悟空性，即能獲得解脫。
所有的六度萬行，都是為了達到這一目標。
若捨正世俗，即使修空性，
因果善惡等，來世必欺辱。
如果捨棄了正世俗，不顧因果規律，不懂善惡取捨，為非作歹、有恃無恐，則即使精勤修習空性，自己所做的善惡因果，也必將在來世現前，使自己遭受果報的嚴厲懲處。
依少分聽聞，不知真諦義，
亦不修福者，淪為卑劣人。
僅僅浮光掠影地聽聞了少量經教論典，便淺嘗輒止，不願深入經函、廣泛聞思。其結果，是不可能了知萬法真諦之義的。在缺乏智慧的基礎上，又不積累福德資糧，終將淪為卑下拙劣之愚者，實在是太可惜了。
若錯解空性，淺慧者將墮。
如果錯誤地理解了空性的真實含義，以為空性就是什麼都沒有，不顧因果取捨、不知修福行善，等待這種智慧低劣之愚夫的，只有慘墮惡途的下場。
月稱論師云：
世俗乃方便，勝義方便生，不知二差別，邪見墮惡趣。
阿闍梨月稱論師在《入中論》中指出：六度萬行、因果輪回等方便法門，都屬於世俗諦的範疇；通過修持這些方便法，最後所抵達的境界，就是勝義諦。如果不知道世俗諦和勝義諦之間的差別，一切都按照勝義諦的規則行事，輕毀了世俗諦的因果規律，最終必將因惡分別邪見而投生惡趣，飽受痛苦。
若不依名言，不能證勝義。
如果不依靠世俗名言的種種方便，勤奮地積資淨障，就不可能證悟超越一切戲論言思之勝義諦實相。
無正世俗梯，欲漸次抵達，
真實大廈頂，智者不容有。
如果沒有正世俗的種種方便階梯，而妄想拾級而上，最終抵達真實勝義諦之大廈頂端，這是任何智者都清楚絕不可能的事情。
世俗諸現象，理析無所得，
不得即勝義，本住之法性。
如果以正理進行觀察剖析，則世俗中山河大地、日月星辰、喜怒哀樂等一切現象，一絲一毫也了不可得。無有所得的境界，也就是真實勝義——本然安住之自然智法性。
諸因緣若生，世俗顯現成，
若彼不能成，水月等誰生？
如果因緣能夠產生世俗顯現，則世俗中的一切顯現就能夠成立。如果因緣不能讓世俗中的種種顯現成立，那水月等一切幻象又從何產生呢？
故諸因緣生，所有現象成。
諸緣若斷絕，世俗亦不生。
由此可見，正是因為各種因緣，才產生了所有世俗顯現，才令世俗顯現有了成立的基礎。如果諸種因緣消失、斷絕了，則世俗間的一切也不可能產生。
見解不蒙昧，行為極清淨，
則不入歧途，趨往清淨刹。
如果見解上毫不顛倒愚昧，具有世出世間之智慧，行為取捨方面也極為清淨，纖塵不染，則不會誤入歧途，最終必將去往清淨安樂之佛刹。
壽短所知眾，壽量且不知，
如鵝取水乳，修持適己法。
世間與出世間的學問浩如煙海，而南瞻部洲眾生卻壽命短促，並且無法預知壽命長短，所以要像天鵝從水乳相混的液體中吸出乳汁一樣取其精華，選出適合自己根機意樂的法門進行修持。
短視愚者吾，無力擇二諦，
然依師所說，立龍樹二諦。
我本是見識短淺、智慧匱乏者，僅憑自力根本無法抉擇二諦甚深之理，但依靠諸大具德上師所說的教言，便撰寫了這篇綜述龍樹菩薩之二諦意趣的論典。
金洲王請作，若今有人信，
應善察而持，非唯因信敬。
這篇論著，是應金洲王的勸請而寫下的，若現今時代有人對此生信，希望能妥善地鑽研、析察，最好不要僅僅只有一個膚淺的信心與恭敬。
格日帕拉王，遣得瓦瑪德，
比丘請造此，今智者當察。
應金洲王格日帕拉派遣的比丘得瓦瑪德之勸請，而撰寫出這篇《入二諦論》，誠懇地期望當今時代的諸位智者能夠認真觀察抉擇此中所說之道理。