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修行的目的是為了獲得解脫。當我們說從輪回中解脫，並不是指一種更好的生活。而當我們談論成佛，我也不認為是指成為一個更好的人。因為，成為一個更好的人，得到提升，是非常世俗的，懷著這樣的目的——希望變得更健康、更富有等等——是非常世俗的。所以，當我們說到要獲得解脫，那是指超越所有的這些幻相，完全的幻相。而你，應該真正地深入去思維，自己真的想要那樣的解脫嗎？甚至我自己，在成為一個佛法修行人四十年之後，仍然有時候會懷疑，自己是否真的在尋找這樣的一種解脫。
很多時候，我們只是在尋找一種更好的生活而已。而為了一個更好的生活，最好先有一個不怎麼好的生活，基本上為了得到更好的生活需要存在缺陷才行——為了享受手提電腦升級的快感，電腦必須是存在不足需要被升級的，這就是缺陷；而想要享受一部精彩的懸疑偵探片，最好是不知道其結局，起碼在一開始的時候不要知道，然後你才會看到一個意外的結局，這樣才會覺得精彩，這就是你去看懸疑片的目的。當我們談到解脫，那就意味著完全沒有了這些——沒有為你的生活升級的快感，因為遍智，所以你了知一切：過去、現在和未來，因此驚喜不再。
那麼你是否真的想要得到這種解脫呢？這是你應該真的去考慮並深思的。因為，我們很多所謂的修行者、佛教徒、靈性追求者，我們也許在修禪定、修出離，但事實上與此同時，內心的深處我們卻是在尋找一個更好的生活。如果那是你的目的，如果你的目的只是有一個更好的生活，哦，我會說佛法是最差勁的方法，所有其他的方法都比佛法好得多：資訊科技，各種教育體系，政治等等都遠遠比這好。
所以應該去思維的是，你是否真的想要解脫。「解脫」一詞，在藏語裡面是「塔巴」，解脫就像是：你原來被各種束縛所限制著，當你獲得解脫，就解開了、解放了。大多數時候，如果你不仔細觀察，雖然我們嘴上在說：「我希望解脫，我希望成佛」，其實我們仍然執著於那些束縛我們的繩索。而其中一樣最堅固的，也許是最後的一根束縛我們的繩索，就是佛教本身。
如果你問我你應該持什麼樣的動機呢？那當然我會說，是的，包括我自己在內，我們應該希求解脫。因為除非獲得了最究竟的解脫，否則即便我們可能在輪回中擁有很多快樂，事實上也的確有不少快樂，就像昨天所說的，起碼我們現在不需要坐在輪椅上，所以實際上我們的生活還算是不錯，但除非是獲得了真正的解脫，否則一切都是無常的。
因為明日是完全不確定的事，事實上，今天晚上也不能確定，下一個小時不確定，下一個刹那也無法確定。這一切的不確定，其中一部分是因為我們無法控制它。當然，我們都在假裝我們能夠加以控制，我們有很好的理由去相信，因為我們有數學、有邏輯去支援那些常識，例如：從這裡到機場，如果你小心駕駛的話將會安全到達。因為你知道類似的事情，它們曾經那樣的發生過，基於過去的經驗，基於某種的計算，我們總是覺得未來一切都會沒有問題。我們吃素，經常散步，練瑜伽，去健身，避免各種化學藥品，只吃清淡的食物，看病只看中醫，吃藥只吃中藥，我們可以作以上所有的這些努力。但要能夠絕對地確定是非常困難的。從這裡到機場小心地駕駛，你也許已經非常地小心謹慎了，但是別人可能不那麼地小心，而他也許會撞到你，你有可能會死於意外。你不能控制路上的所有司機說：你們這些人都得像我一樣小心開車，知道嗎！又或者一隻麻雀撞到了你的車窗上，然後你一慌張可能就出了事故。
那麼多的不確定，不僅僅是在物質層面上，在我們的精神層面上也是如此：我們的戀愛，我們的心情，是啊！我們的心情，總是在改變，多麼地反復無常！你可能是一個最最憂鬱的人，但為了一些荒謬可笑的理由，下一分鐘，你又變得非常高興。因此基本上我們的人生就是一場大無常。為了這個原因，我們應該去希求解脫。有些人可能會說，這種對人生的看法太過悲觀，我會說這樣更現實，你知道有時候樂觀的並不是現實的。通常我們的那些樂觀的想法是建立在非常淺薄的理由之上的。如果你不這樣認為的話，那麼起碼應該像我們昨天所說的，你應該好好地享受此生，享受此生的每一刻：去感受你買的那件襯衫帶給你的觸感，感受它是如何地與你的肌膚接觸的，我們通常將之視為等閒，卻不曾去欣賞。
所以，對那些希望修持這個儀軌的人們，我真心建議你們應該向內觀照，看看自己到底有多希望解脫。假設我們是真的希望，我們渴望涅槃，渴望解脫，那麼我們就要去想一想是什麼阻止了我們，是什麼使我們不能在追求解脫的路上精進前行？過去以及現在的佛法大師們告訴我們：我們在解脫之道上之所以沒有熱誠，是因為我們還不瞭解解脫的利益。其次是我們享受與解脫相悖的一切的串習是如此地強烈。我們並沒有賦予解脫很大的價值，並不是那麼地需求解脫。我們需求的是世俗的生活，我們為它賦予了價值。所以，真實解脫的尋求者，如果你是的話，你就應該開始考慮改變一下你的價值體系了。
我們真的需要到百貨公司去買那麼多的衣服，就好像我們還有一千年要活一樣嗎？我是否真的還可以再活一千年？「我已經四十歲了，如果我能活八十，人生已經過半」，你應該這樣地對自己說。而在下一個四十年，你需要的有多少？需要多少條牛仔褲？需要升級多少次電腦？需要到百慕大去多少次（當然，是去度假啦！）？諸如這樣的價值體系。因為我覺得我們的價值體系已經變得太瘋狂，以至於我們無法活得充實而完全。因為你在腦子裡計畫著另一個一千年，所以這四十年你要為那九百六十年而工作，這四十年你將會是忙碌而緊張的，而且基本上完全得不到滿足，因為你要為那不存在的九百六十年而工作！
當然，我們有兒女要去考慮，是的，還有孫子要考慮。那也是我們要仔細想清楚的一件事，當然我們要給予兒孫愛與關懷等等的，但是我們很多人在給予愛和關懷的時候，是因為你仍然認為你會活一千年，在那個時候，那九百六十年裡，那些兒孫該來照顧你，是嗎？如果照顧兒孫的動機是希望他們日後會反過來照顧你，我覺得那只會在過去行得通，而在這個現代社會，我會說：還是祝您好運吧！很有可能，在你的曾曾曾曾孫的那一輩，你的名字已經被忘卻了。就算你會被記住，因為你的那幅超大照片被掛在他們的房間裡，就算他們真的能夠每天記起你——因為他們每天都要經過那張照片—你也不會知道他們記得你，因為那個時候你可能已經是一隻蝴蝶，忙著考慮要停在哪一朵花上面才好。所以兒孫們對你的感激、對你的懷念，你都不會知道，對你毫無意義。
所以回到價值體系上來，我們真的要想清楚我們的價值觀。就算不談靈性的道路，就算只是談環境，我也認為我們的價值體系是混亂的，例如我們砍伐了太多的樹木，這就是因為我們價值體系的錯亂。好，回到佛法上來，如果你是佛法的修持者，我們必須真地去思考一種不一樣的價值觀，也許不能完全地改變，但起碼應該有一點改變。我覺得這樣說很不好意思，就好像我自己的腦子裡就有正確的價值觀一樣。
不知道以前有沒有跟大家說過這個故事：七年前有一次，我從我的佛學院坐巴士到德里，印度的首都。一如往常地，車子又壞了。在車內有兩位「薩度」，就是那種印度教的修行者：塗炭、裸行、赤腳，他們的腳已經完全地乾裂。因為我一向對印度教非常感興趣，所以趁司機還在修理汽車，我試著去和那兩位薩度攀談——用我那爛透了的印地語。過了一會，他們中的一位用他流利的英語說道：你的印地語不怎麼樣啊，你能說英語嗎？
然後我們就開始了交談，非常的愉快，那次在印度的荒郊野外，長達四個小時的修車真地讓我非常享受。那位薩度，原來是畢業于哈佛大學的一位律師，他是印度人，卻在西雅圖研習法律，事業非常地成功。然而他後來意識到，這一切有什麼意義呢？每天都是早餐、午餐、晚餐、來往於辦公室、派對，明日又復如是，日復一日，到底意義何在？最後，他放棄了這一切，而現在他準備要徒步走到崗底斯山去修行。
真的，以後的整整一個星期我甚至無法進食，完全沒有胃口，我感到那麼地沮喪——自己到底在做什麼？我還自稱是一名佛法修行人，看看這個人，多不可思議！他的大腦裡有著多麼不可思議的價值體系！你知道嗎，事實上印度是世界上僅存的幾個仍然崇尚智慧的國家之一。我是指那些游方的人，靈性的游方者，他們裸行、乞討，然而卻不被看低，事實上他們是受到尊重的。他們不一定要有感人至深的精神、正確的思想，僅僅是因為他們對於智慧的追求，就受到了人們的尊敬，所以說這是其中一個仍然重視並欣賞人類本性的國家，而這種重視在現代社會來說是並不多見的——你想想，一個完全受過教育的人赤身裸行，卻因為他們有所追求而仍然備受崇敬，多麼棒！
我想包括中國社會在內，在過去也有著很多類似這樣的著名的人。我不清楚，也許我錯了。但我這正在讀一本書，這本書我永遠也讀不完，就是《紅樓夢》，裡面提到有一位和尚與一位道士，他們總是在一起，他們似乎瘋瘋癲癲，被社會所放逐，卻頗受作者的喜愛與尊敬，這就是一種讚賞智慧的表徵。
就像我們所聽到的那些禪師的故事，他們常常都是半醉的，還帶點邋遢，然而卻受到了尊重和愛戴，這樣很好，我喜歡這樣的故事！尤其是在一個儒家思想盛行的社會，禮數、制度備受推崇和重視的社會。但突然之間，這種情形消逝了，你想像一下：當一個薩度或者一位禪師提著還掛在魚鉤上的活魚、醉熏熏地走進港麗酒店的大堂，門童會打開門說「請進」嗎？我覺得不會！因為今天的價值觀已經改變，看門人被教育成隻認得那些身穿華衣、從名貴的轎車裡走下來的人，而智慧，是沒有價值的。而那些有智慧的人呢，也找不到屈服於社會期望的理由，所以他們被視為——瘋子。
那些有智慧的人，例如禪師或者道士，也許當他們看到打領帶的人們會奇怪：他們帶著的那是什麼荒謬的玩意啊？完全沒有一點用處，然而人們還是會花上好幾個小時去選一條領帶，還要為此花好多的錢。所以，應該考慮一下如何教育我們自己要給「智慧」賦予哪怕一點點的價值。
我知道社會常識是很重要的，但智慧更加重要。大多數時候智慧也許與社會常識會有衝突，但智慧才是令你解脫的關鍵。社會常識是止痛劑，只能暫時消除你的痛苦，可是在這個一味強調經濟的世界，社會常識卻深受推崇。
智慧是讓人害怕的，你必須有足夠的勇氣真地去辭掉一份好工作——律師，如果你去做和那位薩度一樣的事情，你會被視為瘋子、十足的瘋狂。我在想，我真地這樣想，也許現在這位薩度仍然在崗底斯山裡的某個地方，我卻沒有辦法再找到他，因為他沒有名片，當然，也沒有手機。這就是美妙的所在，你看，他完全不可觸及。唯一我可以想到的就是，他一定在享受著，可以在任何他願意醒來的時刻醒來，任何他願意睡去的時刻睡去，沒有要遵守的約會，沒有要照顧的家人，沒有要赴的派對——在那些派對上你要永遠小心留意著不要忽視某些人。他一定非常享受他現在的生活，但卻不可能再找得到他了。
這就是真正的流浪者。他是個流浪者卻不是迷失者！他雖然四處流浪，卻從來沒有迷失，他知道他在做什麼！而我們有工作、家庭、所有的一切，但我們的心卻永遠是迷惘的。難以置信，那是多麼莊嚴的生命！不過那也只是我個人的看法而已，可以肯定他的那些物質至上的家人，對於他們來說會是多麼徹底的失望，我相信，如果可能的話，他們會盡一切辦法把那位薩度帶到心理醫生那裡去，試圖把他治好。價值體系，就是我想向大家解釋說明的。
既然我們聲稱想要見到觀世音菩薩，而在這裡有兩種的觀世音菩薩：一種是「雅皮觀音」，另一種是「嬉皮觀音」。「雅皮觀音」我想我們都擁有他，如果你還沒有，我會說，去國貨商店找找看吧，他們有上好的觀音，大部分是瓷的，也有銅制的，做工精良。
但如果你想見到「嬉皮觀音」，那你就要來一點心靈的探索，需要有那麼一點勇氣才可以。他並不遙遠哦，他一直就和你在一起，但需要一點勇氣，一點放棄固有價值體系的勇氣才能得見，那就很困難了。而實際上我很妒忌，因為你們比我有著更多的機會去摒棄舊有的體系。最起碼在這一生，我已經註定要被一個非常龐大的體系所桎梏：制度、協會、仁波切、這些、那些……我無法做我所想做的。不，事實上我是可以的！不過一旦我做了，這些聽眾中的百分之九十九將會感到非常地難過，而從佛教中「醒悟」過來，所以，我總要假裝我不能做。
我不知道，如果我有一些不太正常的舉動，例如現在就去親吻我的翻譯，哇！那會發生什麼事？！這裡有一些人也許在你們的佛堂中放有我的照片，我確信這張照片將會從此在你們的佛堂裡消失。你沒辦法想像：我們的上師竟然會是一個同性戀！所以，我的情形比你們要糟糕多了，但願我能有這樣的雄心去做我所想做的。我相信要做到這一點是很難的，如果我對你說，我們來討論一下：你覺得自己是否想去做任何你想做的事？我保證每個人都會說：是的。我們都有這樣的秘密願望，希望能有隨心所欲的自由，但我們做不到，有那麼多的疑慮，那麼多東西擔心會失去——朋友、追隨者、弟子。好了，先休息一下，順便說一句，我暫時還不是同性戀，某些男士不用急著跑到廁所去刷牙。
我們已經討論了生命中的不確定性，討論了價值體系，然後我們討論了是否真地想要解脫的問題。
好，假設我們真地有解脫的渴望，那我們就應該認真地選擇一條道路。順便一提的是，當我們說到解脫，你最好不要把它想成是要到一個什麼地方去，在那裡你會在蓮花中重生，以及會有某些類似天堂的體驗。雖然在很多經典裡，例如《阿彌陀經》裡對阿彌陀佛的淨土會有這樣的描述。首先，所有的這些對佛土的描述，是為了鼓勵行者，尤其是那些心力並不強大，分別心很重的行者。正如我們昨日所說的，在佛教中有著利用一切象徵物的重要傳統。
那些對地獄的描述，血腥可怖甚至還畫成了壁畫，你會在寺廟的牆上看到，這些都屬於善巧方便。我並不是說在佛教裡不承認地獄，我也不是說在寺廟的牆上畫上地獄圖，只是為了把人們嚇跑，或者嚇得人們不敢去做某些事情，這樣他們就會成為佛教徒。地獄確實存在，它存在於哪裡呢？就在你坐的那張椅子上，當你變得瞋恨，那裡就是地獄。
正如你所知道的，在佛教中我們談到有六道，但它們並非存在於外部，而是存在於你的內心。不過如果你希望外在存在著六道，我想我們也可以那樣去解釋。即使僅是一日之中，六道的情形都會在一個人的生活裡出現。早上，當你起床，你感覺到頭暈眼花、不清醒，那就是畜牲道的體驗；然後你經過一番淋浴、打扮，刮了鬍子，梳洗之後你感覺很好，你開始覺得得意、驕傲，這是天人道的體驗。這時你走出家門，卻看到迎面走來一個比你還要英俊的男人，羡慕、嫉妒生起了，這是阿修羅的體驗。當你去到你的辦公室，同事、老闆在嘲笑你、侮辱你，你大為火光，這就是地獄的體驗。或者其中有一位同事是你所喜歡的男子或女子，你希望能和他/她在一起，貪欲生起了，這是人道的體驗。
而就像我剛才所說，如果你真的認為六道一定是存在於外部的，我們也可以對此進行解釋。我會說，像中東的伊斯蘭國家、巴基斯坦等就有點像是阿修羅道：總是處在嫉妒、戰爭、衝突和妒忌之中。而像非洲的很多地方，年復一年、代復一代地都處於饑饉、貧困、饑荒之中，那就是餓鬼道。
而另一些地方例如猶他州、美國的中西部，那裡的人們認為那兒就是整個世界的所在。你知道嗎，那裡有一些美國籃球賽，其實只是美國國內州與州之間的比賽，他們竟然管那叫「世界聯賽」。同樣的，如果你去看CNN電視臺或者聽福克斯電臺，他們所報導全都是關於美國的新聞，那就是最好的，他們認為美國方式就是最好的。那些美國的****們，例如佐治·布希總是試圖大量地向其他人灌輸美國的價值觀，讓人們都認同那就是最好的方式。這些人是多麼地以他們的體系為傲，也許那就是天人道。但是當我說「天人道」的時候，並不意味著那就是完美的，依照佛法的觀點，天人道仍然有著它的苦，因為天人道基本上是驕傲的副產品。而你是知道的，當我們越驕傲，就越容易受到攻擊，我們的驕傲會帶來傷害。很多時候，正如我們所瞭解到的，僅僅是一、兩個住在山洞裡的人就能把美國人的驕傲粉碎了。諸如此類的事情非常多。
而當我們說到天堂、佛土，我們有相關的繪畫、塑像，我們對於阿彌陀佛的淨土有著完整的描述，所有這一切，都是一種象徵。阿彌陀佛的淨土到底在哪裡？我的意思並不是說我們否認有天堂，否認有阿彌陀佛淨土的存在，我們並沒有這樣說。只是，它在哪裡呢？它就在你正坐著的那張椅子上，那就是我們所找尋的解脫所在。我們並不是要尋找一種真實存在的、外在的天堂。基本上解脫是指從迷惑中解脫，從二元分別中解脫。
那麼，如果這樣的解脫是你們所需要的，我們就必須認真地遵循我們所選擇的道。而所有佛陀所教授的修行之道都是非常棒的，它們都有辦法令眾生獲得解脫。修行之道有很多，不僅僅是只有佛法而已，世界上有著很多不同的道，肯定同樣是不錯的，你不能說唯有佛法才是最好的。尤其我必須要告訴你們的就是：作為一個佛教徒，我們並沒有責任要令全世界的人都成為佛教徒，我們應該祈禱並發願令一切眾生成佛，而非成為佛教徒。因為做佛教徒也有可能做得很糟糕，那為什麼要做佛教徒呢？！
佛陀所教授的道始終有著其獨特的地方，是什麼令佛法的修行之道如此獨特呢？佛教之道的組成部分有二：智慧與方法，或者說智慧與善巧方便，而在這裡我們也可以說是：智慧與慈悲。雖然當我說「智慧與慈悲」時聽上去像是兩樣東西，實際上它們是一回事，不過是兩個不同的面向罷了，特別是對於我們現在要講的這個儀軌而言。所以我們把這個儀軌或修法叫做：大悲心與大手印的雙運。在這裡的「大手印」當然指的是「智慧」。
如同過往的佛法大師們所說的：如果修行之道缺少了其中之一——可能你的修行充滿了智慧但是沒有慈悲或者善巧方便，那就不是一條好的修行之道，同樣地，富有善巧方便卻沒有智慧，也不是好的修行。如果你想要成為佛教徒，知道這一點尤為重要。佛法修行中的一切行為、方法，都應該具備智慧與方便。例如，為什麼這位尼師會把她的頭髮剃掉了呢？是因為佛陀對頭髮有偏見？還是佛陀對毛髮過敏？又或者這關乎出家人的行為與道德——剃髮是一件有道德的事，因為如果她能夠如此正確地去做就會令佛陀高興，如果不是的話，佛陀就會不高興而會懲罰她嗎？等等的問題，是你們要去思考的。
我們為什麼要供花？難道是因為佛陀對花朵有偏好嗎？難道他會像我們一樣的喜歡食物嗎？所以你看，剃掉頭發是一種善巧方便，供花也是一種善巧方便，但一定要伴隨著智慧，否則的話這種種的方便或者做法就變成了只是教條、宗教形式，只是一種精神上的行為規則。
到底為什麼要剃髮？這其中蘊涵的智慧是：我們了知我們的生命是無常的。智慧，是了知真相的心，而真相就是，生命無常。因此沒有必要去想一切都是恒常的，認為一切都會恒常其實是錯誤的。事實上，甚至認為我們會活很長時間都是錯的，還記得先前提到的那「一千年」嗎？所以，我們都應該有這樣的智慧，瞭解生命的無常。但就像我今天早上所說的，我們很難一直持有這樣的智慧，因為我們會忘記。為什麼會忘記呢？因為所有的洗髮水廣告都在不停的告訴你，一把長髮能令你看上去健康、年輕、長生不老，諸如此類。
做一個佛教徒真的很不容易吧！因為你要和成千上百萬的廣告公司對抗，而他們的唯一目的就是要令你相信，你會活上一千年。例如那些保險公司，還記得嗎？你們有沒有想過「保險」這個詞？在這個世界上，沒有什麼東西是保險的，完全沒有，所有的一切都將遭遇瓦解，但我們仍然有保險公司的存在，多麼奇異！人們總是嘲笑我們這些修行人，說你們修行人，都是些迷信、騙人的人，可有時候我想，那些保險公司才是最大的騙子呢！
但是我並不是說你不應該去買保險，當然你應該去買。你看，如果在今天這個時代，你不買保險，那就是我所說的：缺乏善巧。你應該為你的一切買上保險，如果可能的話，連你的腳趾頭也買上，為什麼不呢？如果詹尼弗·洛佩茨能為她的屁股買保險，為什麼你的腳趾頭不能買？但是一定要知道——從善巧的方面你應該買保險——但你一定要知道，不管怎麼樣，或遲或早，這一切都不會持續，沒有什麼會永遠存在，這是我所說的：智慧。所以結合智慧與方便，是的，你應該要買保險，買保險將會變成一件很有趣的事情，就像給屁股買保險，真的，我說的是真事，從報紙上讀到的，這很有趣不是嗎？
所以你看，佛法的道，每一條道都有著它的智慧與方便。剃掉頭發是方便，這裡面的智慧在於：通過這一方便可以提醒你「無常」，可以喚醒你的出離心，等等。因此，每一種道都必須有這兩者（智慧與方便）。供花、供燈、供香，都一樣！例如供花，當你獻供時，我們是在捨棄，在奉獻。而當我們獻出什麼的時候，這種奉獻是在對治我們的自我。自我就是對那些你故意要獻出的東西的執著。不管怎麼樣，類似的行為例如供花，都是一種善巧方便，是為了讓我們認識到無自性，這就是智慧的所在。
智慧與善巧方便的雙運是非常重要的，一旦其中的一方面失去了，一旦你只抓住了其中的一個，修道就會變得非常的危險。一旦，這正是我所擔心的——一旦佛教徒忘記了智慧，而過分地強調方法，哦，佛法將會變成教條主義！不過有時候我想，可能這樣還更好，事實上人們熱愛教條主義。人們喜歡某些規章制度，誰在乎什麼智慧！智慧太晦澀太無聊了，我們想要規章制度，我們需要有懲罰，我們需要有獎賞！
我可以告訴大家，我很有信心，如果我能對佛教來一番改革，只強調規則、制度、方法，例如強調凡是佛教徒必須穿襪子，凡是佛教徒都必須一生去一次菩提迦耶，佛教徒絕對不能吃雞肉，諸如此類，有著非常清晰的界定但卻是沒有智慧的，我相信一夜之間就會多幾百萬的佛教徒，佛教人口將會激增。只在一夜之間！因為人們熱愛這些！當然人們也熱衷於討論個人的權利、自由，但是在內心深處卻是熱愛規則與制度的，人們熱愛各種的體系。還記得之前討論的嗎？人們不希望從原有的體系中出離。因為人們缺乏安全感，而當你隸屬於某個體系的時候，你才能感到舒適，你需要置身於某個俱樂部。就像是佛教徒俱樂部，或者某個你所屬的俱樂部。然後，以該俱樂部之名，為了這個俱樂部的利益，哪怕你要粉身碎骨又何妨，你會發展出這樣的所謂忠誠。
可一旦我們說到智慧，一切都將被撕碎，這就是為什麼佛教徒總是很困惑，我們不知道到底該怎麼做，我們不能真的去說：嘿，你最好這樣做，不然的話空性會生氣的！這就讓人糊塗了，佛教的道路是多麼的讓人困惑啊。一會兒喇嘛說，哦，去供花吧，那樣做會很有功德，一會兒喇嘛又說了：不過啊，如果你供花的時候老想著要比別人強，那就不好了，那其實屬於惡業，甚至你供的花越多，越糟糕。修道中非二元的一面，或者說智慧，只會讓那些酷愛體系、酷愛規則與制度的人更困惑，對於他們來說，這太難理解了。
你知道嗎？在佛教裡，我們並沒有婚禮的儀式。也許你可以請喇嘛為婚禮作加持，他們會念念咒、說一些吉祥的祝福，但其實在經論裡佛陀並沒有規定什麼正式的、像律儀一樣的婚禮儀式。那是因為，如果有的話，如果是一個如法的儀式的話，那將會非常滑稽。那會是像，當新郎、新娘即將交換戒指的時候，依照正確的佛教方式，主婚者必須要說：「嗯，順便一提的是，其實你們倆最終一定會分開的，就算不離婚，死亡也會把你們分開。」諸如此類的話，反正就是一定要把真相說出來。這樣的話，誰會想要參加這樣的婚禮啊！我們不會說：哦，你們會永永遠遠的快樂下去，我們沒有這樣的詞彙。事實上，在佛教裡倒是有很多葬禮的儀式。因為那才是真實的。好，現在我們會過去，看著那具屍體，那死者的身體，然後想，同樣的事情也一定會在我身上發生的，諸如此類。所以說智慧，就是了知真相，而真相是讓人痛苦的，真相往往是我們所不喜歡的。
但我要強調，為了建立一個道，一個好的、恰當的、正確的道，你必須要懂得雙運，智慧與慈悲的雙運，智慧與方便的雙運。我還要說的是——再多的強調都不為過——不要被方式、方法帶偏離了而忘記了智慧。例如，觀世音真的有四隻手臂嗎？當你正在觀想前面的兩隻手，就可能已經忘記了第三、第四隻，你感到很受挫敗。你看著照片或者佛像，然後把自己觀想成那個樣子，所有這些都只是善巧方便而已。但如果你忘記了其中的智慧所在，你會瘋掉的。如果你忘記了智慧而過於關心技巧、方法，例如多少隻手啊之類的，這些真的會讓你瘋掉的。
我很肯定，我們之中有很多人，當我們把自己自觀為觀音菩薩時，我們是把自己想成那一尊棕色的銅像了，是嗎？這時候就會發現，我們的心真的很滑稽。當這尊佛像放置在佛龕裡、桌子上，被鮮花圍繞著的時候，它看起來很漂亮，但是想像一下，如果我們之中有一個人真的變成了這個樣子——眼睛一眨不眨，完全凝固著，像個機械人，後面還舉著兩隻手走在路上，你都不知道該怎麼對待這個人才好！你真的會想要和這個人約會嗎？我認為不！我看你會連睡都睡不著！看到了嗎？這就是缺乏智慧而太過強調方式、方法的結果.
那麼在這例子裡面，智慧是什麼呢？就像我昨天所說的，佛陀曾經在《金剛經》裡親自說道：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道」。佛陀是不會為形相所限的，既不是兩臂、也不是四臂。但那也不是說，佛是無形的，像是鬼魂或者幽靈一樣，形相完全不被否定。那麼我們在這邊談的形相，是指什麼呢？在這個儀軌中就有清晰的表述：如同水中月影。就像是你在鏡子中的那張臉，鏡中的映射。全然的顯現，一切都在那裡。你有兩臂，鏡中人也就有兩臂，不論你身上有什麼，當你去看鏡子，那裡也都有。但是那一切真的在鏡子裡面嗎？不！阿哈，再一次地，智慧與方便要相結合，這也是為什麼智慧與慈悲的雙運是如此的重要。而我們要教授的這一個儀軌，甚至在標題裡，就已經說明了這一點。
好了，所以，我們已經談到了生命的無常，談到了應該如何希求解脫，也談到了我們的價值體系。那麼如果你非常看重觀世音菩薩，如果你開始發現——哪怕僅是發現了一點點——事實上世俗的生活並非那麼有價值，就像那位薩度（苦行僧）所發現的那樣。其實也不必那位薩度一樣，哪怕僅僅是在每天有那麼一、兩次，你會想到世俗的生活也不是那麼有意義，我們就應該開始修行了。但現在，我們要問了，我們真的可以在沒有説明的情況下從事修行這件事嗎？尤其是在一開始的時候。為什麼說我們缺乏幫助呢？因為總是存在著太多相反的力量，還記得那些廣告公司嗎？他們總是在試圖向我們兜售些什麼，我們會被攻陷，所以說在修行的路上有著太多太多的障礙，幫助卻太少太少，實際上我們大部分人，根本就是無助的。
那一股將我們拽入世俗生活的力量是很強大的，而讓你意識到你終究會死去的力量卻非常非常的弱小，就算你可以在電視裡看到每天都有人被殺，每天都有人死去，你卻仍然無所領悟！因此，我們需要幫助，這就是為什麼儀軌通常都是以「皈依」開始的。我們向我們的皈依處尋求依怙，這樣他們就會給予我們保護，從今直至證悟。
皈依，好的，我們接受皈依，所以我們的皈依處、依怙主將會護念我們。在這一個儀軌裡面，最重要的是，要皈依上師，因為他或她是一切諸佛菩薩的化身，上師是十方一切諸佛身、語、意、功德、事業的化身，上師是一切教法的來源，是一切僧伽的主導，因此我們皈依上師。
現在，我們來談一下上師。這裡的上師，他是誰？是不是有一家上師工廠能夠向我們供應上師？那裡的人他的職業就是上師，我們去到他們那裡就好像去找一位律師？就像找律師一樣，當你需要律師了，你就去找他，當你需要上師，你就去找一位上師，是這樣嗎？為了瞭解上師的含義，你需要先瞭解佛性的含義。除非你能瞭解一點，哪怕只是一點，關於佛性的內涵，否則「上師」這個概念會讓你很迷惑。
所以要先瞭解什麼是佛性，我們昨天有談到一點點，還記得嗎，那個本自具足的觀世音，你的真正本性就是觀世音，或者當你在一刹那間流露出慈悲的那個當下，你就是觀世音。觀世音一直在那裡，不增不減。那我們到底有什麼問題呢？既然（觀世音）一直在哪裡。他被包裹起來了，那個本具的觀世音是被包裹著的。（注：這時候仁波切拿起了一個茶杯蓋，和一塊黃布。）你看，這（杯蓋）就像是本具的觀世音，它被各種幻相、妄想所包裹著。但是由於我們的功德，內在本具的觀世音，他的光芒有時候會洩漏出來，但很快的又消失了，被貪、瞋、癡等等的又包裹了起來。但是偶爾，還是會再次洩漏。記得那些時刻嗎？毫無條件的、毫無理由的，我們會對根本不相識的人流露出真誠的感覺、理解和慈悲，那些就是佛性的洩漏。
對於一般人來說，這些佛性的「洩漏」，就像是慈心與悲心，但是往往稍縱即逝。但對於我們之中一些比較幸運的人而言，某一刻的佛性洩漏，當它泄出，當它萌現時，那佛性的光芒，會被反射，投射出一個人，一個上師，上師就是那樣來的。有時候很多人，他們的蔽障之上會有更多的小孔，從這邊洩漏出的光芒，投射出一個上師，從另外一個小孔呢，可能投射出的是觀世音，可能是四臂的，可能是女相的，不知道，也許還騎著魚。
然後我們就會想，啊，這就是我想要成為的那種人！就好像，你覺得那就是你的楷模。如此種種在鼓舞著你，你開始覺得，啊，這正是我所想要成為的人，我想追隨他，我想皈依他，我想讓他剪下一小撮我的頭髮，等等。基本上，這些都是你自己佛性的反射，你是被在自己的反射所鼓舞著。如果同一個人，如果不是因為佛性的投射，即使你是在看著同一個上師，你也可能會想他也許是個小偷。你知道嗎，如果不是因為你的功德或者虔誠，即使是面對同一個人，你可能就不會奉他為上師，而僅僅是把他當作一個陌生人而已。
為什麼這麼說？你看，我們知道有那麼多的偉大上師，我們對他們充滿虔誠，但是當他們四出弘法時，有很多人都在路上見到了他們，卻不能直接得到太大的利益，因為這些人他們的佛性沒有洩漏。記得提婆達多嗎？釋迦牟尼佛的堂弟，他跟隨佛陀到每一個地方，但他從來沒有喜歡過佛陀。好，在這裡休息一下，二十分鐘。
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