《掌握緣起．擁抱快樂》
圖滇悲桑格西—著
如性法師—審訂
吳翠雯—譯
基礎篇
佛法裡每一個基礎概念，既是挖寶的工具，也是引路的探照燈。基礎愈扎實，愈能沿著礦脈走得愈深，獲取珍貴的佛法寶藏。
P62
08【稻草人與我】
所有的困難與麻煩，都是因為貪著「我」造成的，影響所及不只自己，也將因此無法利益他人。好不容易產生一點想要助人的心，接著馬上又擔心起自己來：「如果給了他，那我怎麼辦？」我們一直如此愛執我、保護我，但「我」到底是什麼？
以下用「稻草人」為例來說明。為了阻止鳥類來吃成熟的稻米，農夫會把兩根木頭架在一起，上面綁上一些草，在印度還會用陶甕當做稻草人的頭，再纏上布，弄成像人的樣子放在田間嚇走鳥類。
有人告訴一位農婦說，她的孩子在田裡工作。黃昏了，她想去找孩子回家。此時，她會去哪裡找孩子？去田裡，因為她心裡認為孩子在那裡。到了農田附近，在光線不夠看不清楚的狀況下，她把稻草人誤認為自己的孩子，然後心想：「孩子在那裡。」此時，她看到有人要打她的孩子，便死命飛奔過去。雖然那個人實際上打的是稻草人，但因為農婦誤以為是自己的孩子，看到那個人出手便拚命阻擋，努力保護自己的孩子。
性弘法師指導開示：
因為無明錯認為我，我的，產生種種的問題
但如果當時光線充足，或者她帶著手電筒去查看，就會知道自己的孩子並不在那裡。她以為有孩子的地方，其實只有木頭、草、布，還有把它們綁在一起的繩子，頂多再加上陶甕。那裡就只有這五種東西的組合而已，並沒有孩子。
我們就像那位媽媽奮力保護著稻草人一樣，因為擔心「我」會被怎麼樣，非常努力地在保護它。但就像稻草人並不是孩子，是媽媽在黑暗中沒看清楚弄錯了；同樣的，我們因為不知道真相，才會對「我」那麼貪著、保護。只要運用智慧的燈火去觀察，去看看你指著說「那是我」的地方到底有什麼，看看那個我們愛執之處到底有什麼，就會有不一樣的發現。
概略地解釋，「我」就只是「身體」與「心識」的聚合而已，若根據經典的解釋方式來說，「我」就只是六界的聚合而已。就像稻草人的組成元素有五個，「我」的組成元素有六個。如果不去探究，會對於所謂的「我」生起貪著；如果好好研究，就會發現：能被指出什麼是「我」的，除了六界之外，就沒有別的了。
【日常師父法語】
◎以佛法看，世間的成敗是顛倒的，但是我並不忽視、也不否認這個成敗。而是我們應該先把成功的本質弄清楚，並將目標放對以後走上去。假定選擇正確後走上去，所得到的結果是「快樂」，這也是我們應該得到的。
性弘法師指導開示：不忽視世間而增上解脫成就
P64L5
繼續講下去之前，要先說明什麼是「六界」。六界包括：地界、水界、火界、風界、空界、識界。從身體的頭頂到腳底，包括頭髮、骨頭、肉、腸子等具體的部份，都屬於地界；而血液、分泌物等是水界；身體的溫度是火界；從口鼻呼吸的氣息，以及在身體氣脈中流動的風息，都是風界；身體裡的一些空間，比如肺部的空間是空界；思考、領受苦樂的是識界，以上就是六界。而所謂「我」的指陳處，或說若要指出所謂的我在哪裡，能指的就只有六界而已。
思惟「我的指陳處」時，若只是一般性地想想，不會有特別的感受，對內心也不會有太大的幫助，所以要結合貪欲或瞋恚去思惟比較好，而且要跟很明顯能感受到的那種貪瞋結合才行。以貪欲為例，如果貪的對象是美麗的公園，由於那種貪欲不明顯，初學者並沒有能力辨識；但有些很強盛的貪欲，比如男女之間的貪欲，它擾亂內心的程度完全不輸給瞋恚。用這種例子去說明，雖然文詞可能不優美，但應該有助於建立更清楚的概念。以下用四個具體的例子說明。
第一個例子，男女對彼此有強大貪欲時，一方用手碰到另一方的上手臂，被碰到的那一方會強烈地想著：「他碰到我了！」但這是未經觀擇的想法。仔細想想，他到底碰到了什麼？其實只有碰到身體，而且在身體的眾多部位中，他只碰到手；在手這個部位中，他只碰到上手臂；在上手臂這個部位中，其實也只有碰到表皮而已。
再者，來碰我的是誰呢？雖然心裡想著「他」來碰我了，但其實來碰我的，就只是他的手，而且是手的表皮而已。如果兩個人的手都骨瘦如柴，那就是地界與地界的碰觸；如果兩個人的手都在流汗，那就是水界與水界的碰觸；如果手很溫暖，那同時就還有火界與火界的碰觸，就是這樣而已。所謂的「我」、「他」其實只是心安立出來的，進一步去探究真相，就只是六界與六界之間的碰觸而已。
P66L2
第二個是與瞋恚結合的例子。某人在生氣時，用手去戳對方的鼻子，即使沒有很用力，但是被戳的人還是會非常生氣，心裡會想：「他竟然對我做這種事！」但再仔細觀察，所謂對我做了這種事情的「他」就只是手指，而且是手指的表皮而已；受這樣對待的「我」，就只是鼻子的表皮而已。再說，如果動過手術、移植了別人的鼻子，那個被指的鼻子嚴格來說也不是你的，不是嗎？哈哈。
因為講到移植鼻子，我想到第三個例子。有一位出家人從拖拉機上掉下來，腿被車輪輾過。手術時由於他的皮膚不夠，所以就從印度人身上移植了一塊皮膚。這位出家人是皮膚很白的藏人，手術過後，他白白的腿上有一塊圓形的區域，顏色既黑而且毛很多。如果這塊黑皮膚痛了，他會說「我」好痛；如果癢了，他會說「我」好癢。
無論是不是移植來的，但終究只是皮膚而已。雖然被碰到的只是皮膚，但心卻認為被碰到的是「我」，因此產生強烈的感受，接著生起貪心或瞋心。但仔細去看，其實只不過是皮膚被碰到而已啊。
第四個例子，有一台放音機被隨意放在路邊，只要一按放音鍵，就會發出：「你是壞蛋！」的聲音。聽到這個聲音我們不會生氣，因為那時在我們的心裡，並沒有一個罵人的「他」，我們會覺得那只是由錄音帶、放音機等元素組合而發出的聲音。然而，同樣的聲音如果來自某個人的嘴巴，我們卻會非常生氣。但仔細去看，這聲音其實也是眾多因緣聚合的產物，同樣不值得你生氣。
有個人因為生氣而對你爆粗口，要明白：生氣是一種心識，「心識」與「我」不一樣。要產生生氣這種心識，必須有許多因緣的聚合，而後因為生氣了，接著產生要罵人的想法，然後肺部會開始充氣，舌頭牙齒和嘴唇開始動起來，由於這些因緣聚合，於是產生了「你是壞蛋！」的聲音。雖然我們因為他罵我而感到生氣，但若進一步去探究罵人者是誰、罵人這件事如何產生，你會發現整件事情其實只是因緣聚合的產物而已。
「就只是⋯⋯而已」這句話裡隱含「排除」的意思，你以為的東西，就只在這個範圍裡、就只是這些元素的組合而已，在這些元素以外的都要排除掉。以稻草人為例，媽媽把稻草人誤認為孩子，但跑過去一看，她以為是孩子的那個形體，就只有木頭、草、布、繩子而已。這句話的意思是，她以為是孩子的那個形體並不在這些元素之外。同樣的，「我就只是六界的聚合而已」這句話表示：在六界之外，並沒有另外一個「我」。
P68L6
雖然我們嘴上有說「我」、心裡有想「我」，但若要指出那個「我」是什麼，就只是六界的組合而已；在六界之外，無法另外指出「我」在哪裡。其實，對「無我」的認識，也是從這個概念進入的。
雖然我並不存在於六界之外，但心卻不這麼想。當我們說著「我的頭」、「我的手」、「我的腳」、「我的身體」、「我的心臟」、「我的肺」、「我的心」、「我的貪欲」、「我的悲心」時，似乎是在身心之外，還有另一個「我」存在，而且這個「我」統管這些支分，是這些支分的擁有者。如果內心的這種想法是事實，也就是說，如果我存在於這些支分之外，那就不是「無我」，而是「有我」。雖然我們內心是這樣想，但實際上根本指認不出這種「我」在哪裡。指認不出，就代表頭、手、腳等支分並沒有擁有者。
從佛教四部宗義共許的觀點來說，「無我」的意思是「沒有擁有者」、「沒有主人」。雖然心識製造出一個「我」，在心識上顯現並執持「在蘊體之外，另存有一個《我》」，於是我們才認為有我，但事實上並沒有。
佛教認為我不在蘊體之外，但其他宗教主張我在蘊體之外。此處說的其他宗教，包括經典中清楚記載的印度教，以及沒有直接記載的如基督教等其他宗教。雖然經典中並沒有指出基督教對「我」的描述，但根據他們對「靈魂」的主張，認為在蘊體之外，可以指得出什麼是「我」，所以把基督教與印度教歸為同一類，他們對「我」的主張都是：我是獨立而有。
什麼是獨立而有？在辨識某一法時，如果不需要先辨識其他法，就能直接把某一法辨識出來，這個法就是獨立而有。以「我」為例，印度外道認為，就像指著手就可以說它是手，手是可以直接辨識的一樣，「我」也是可以直接辨識的，不需要依賴蘊體就可以直接辨識出「我」是什麼，所以「我」是獨立而有，獨立存在於蘊體之外。但是佛教並不認同這種看法。
P70L2
佛教認為獨立於蘊體之外的我並不存在，我只是心以蘊體為基礎安立出來的。要指認出我在哪裡，必須先指認出蘊體在哪裡才行，就像之前舉的例子，因為別人碰到「我的手」，所以才說別人碰到「我」。雖然在心裡的感覺上，碰到我的手就等於碰到我，但「手」並不是「我」，只是藉由「碰到手」而說「碰到我」。
再舉個例子說明什麼是「在此之外，另外還有」。比如，在我的手之外，有另外的一個甲同學。「甲同學」是「我的手」之外，另一個分開、不同的指陳處。打到我這隻手，不會講「打到甲同學了」；碰到我這隻手，不會說「碰到甲同學了」，所以「我的手」與「甲同學」是分開的。
但是「我」與「我的手」的關係就不是這樣。打到我的手，就是打到我；當我的腳碰到地上，就是我碰到地上；我的背痛，就是我痛。在「我的身心」之外，或者說在「我的蘊體」之外，並沒有另外的一個我，所以我「在蘊體之外無」，我「不是獨立而有」。
以上概念與「觀待於施設基」很接近。觀待於手而稱為「我」，觀待於蘊體而稱為「我」。「我」只能用這種方式存在，無法獨立自主地存在。用了好幾種方式解釋，不知你們是否稍微有些概念了？
P71L4
當我的身體變化，你不會跟著變化，因為「我的身體」與「你」這兩者是分開的，分開的兩者不會有連動的關係。依照這個道理，如果「我」與「我的身體」是分開的，如果「我」是另外存在於「我的身體」之外，即使「我的身體」變化，「我」也不會隨之變化。
比如，「心」就是獨立於「身體」之外而存在，心的變化與身體的變化可以分開來講，身體如果被壓扁，心不會因此而變成扁的。再比如，在鼻子之外有耳朵，耳朵與鼻子是分開存在的。像這樣，如果在我的身體之外，有另外存在的我，那麼即使身體變化了，我也不會有變化。
身體會變化，從年幼到長大然後變老，如果在身體之外有另外的一個我，由於我與我的身體是分開的，那我就不會隨著身體的變化而有「我長大了」、「我老了」這些變化。但由於我並非獨立於我的身體而存在，所以當我的身體變老時，我就變老了。
但是外道認為「我與我的身體是分開的，身體的變化與我的變化不必同步」，換句話說，外道認為蘊體會變化，蘊體是無常法，但「我」不會跟著變化，「我」是常法。以上這種主張，佛教並不認同。
P72L4
end