雨花再集

雨花再集緣起

楊悟平誌

吾人皈依佛門，師奉濟公活佛，得聆訓誨，對為人之道，禪宗真諦，備受教益。歷年記錄，後至者未能盡窺全豹，十數年前，由定深兄蒐集多年訓示，編成雨花集，以供同閱習。距今多年，所積訓示，又已盈尺，因是有雨花集之編，由定邦兄竟其全功。今值編印選集，特為重刊，無非欲令法音宣流，普及眾生而已耳。

性善

人之初，性本善。由善而變惡者，乃受六塵所染，而非本性中帶有惡念也。試看嬰兒，祗會用手攫食物，不會用手打人。打人屬惡，攫食屬慾。慾是天賦因生存所需，故不能視為惡。嬰兒飢餓時就求食，得食之後，便感滿足，不求精美，不求多有，這就是人之本性。

人之慾念因受環境所誘，逐漸擴展，不獨求得，得而求精，精且貪多；得則可，不得則巧取豪奪，結果弄成罪惡。此乃慾之擴展而成性之轉變。因此，勸人為善，不外是範圍慾之擴展，使不致泛濫而成為罪惡而已。

性之培養

性是有生俱來，含藏不動。但從念生風，由慾起浪。所以靜時如處子，動時如脫兔。一靜一動轉瞬間事，此性之所以宜常培養也。

動性可生爆炸，一發不可收拾。故性雖善，還雖好自培養，始算養生之道。

性是柔而不硬，容易伸縮。範之以圓則圓，範之以方則方。所謂近墨者黑。但性是不能壓迫，愈壓迫則愈反抗，愈箍緊則愈伸張。因性雖善而有慾，即本性中蘊藏慾念。因此，培養之方，切忌壓迫，一壓就會爆炸。所謂爆炸，就是性起，性起則嗔。

養性之法有二：

一、思量法：性不可壓制，祗許細細思量「為什麼不可」五個字。例如：想搶劫而心謂不可，細想為什麼不可？能夠想，細細想，得到答案，自然可以不幹，不屑幹。

二、冷卻法：從靜定入手，緩和行動，拖一個時期，使其由熱變靜，由靜變冷。以因果二字做武器。譬如：性起想殺人，差不多見諸行動，此時也，先要想一想後路，我今殺人，從何處脫身呢？走了之後，又如何藏身呢？有此問題，行動當然緩和，一緩之下，便由熱變靜，再以因果律來衡量一下，殺人者他日亦會為人所殺，何苦自尋死路？有此一想，行動自然漸得冷卻。

世人事物，都是如此，硬以柔制，熱以冷制。萬不能一硬對硬，以熱對熱，否則必爆炸無疑。

絕慾與防慾

慾是有生俱來，物慾性慾，人人都逃不了，所以煩惱隨來。欲免煩惱，就要絕慾。六根六塵，不要執染，五蘊常空，就是絕慾。絕慾是學佛正途，將慾念剷除，不留根蒂，甚而什么是慾也不存在，這樣當然可得到究竟。

一般人祗能做到防慾境界，就是跟本方法，如築堤防洪，假使洪水泛濫，堤高是否可攔？堤堅是否可靠？涓涓之漏，可缺全堤，洪水奔騰，不可收拾。

凡防物之奔騰，能止則止，不止則反比不防為害更大。譬如防洪：不防，水勢較緩；若防，則蓄其勢，堤缺如倒。是以防不是正途，能絕其來源，堵其泉眼，則較堤防騰萬萬倍也。

比較

所謂知足常樂，盡人皆知。但如何實踐，始能知足?

世人多犯虛榮之念，永無止境。得到富貴，又想長生。因而煩惱重重，慾火熾烈。甚而將本性遺忘，作奸犯科，無惡不作。總而言之，就是犯了一個貪之法，就是「比較」二字。

人若有比較之心，則自有滿足之日，既得滿足，慾念當熄。譬如：自己穿的是破鞋，應當比較沒有鞋穿之人，而你總算勝過他一級而得到滿足。沒有鞋穿者，又應該比較殘癈無腳之人，自然你又勝他一級。無腳者應該將沒有靈魂而死去之人比較一下，那麼你又可得滿足。如此下去，自可達到知足常樂之真諦。

享樂與受苦

有些人終日不忘享樂，是為享樂派；有些人則以為目前先吃苦頭，籌劃將來享晚福，是為受苦派。其實此二派都不對，所以佛陀創造一種真理，叫無盡法。

何謂無盡法？就是既不盡量享樂，也不盡量受苦。因為樂也苦也，都是因果報應。今生有樂可享，並非佛之所賜，種善因得善果，此乃自己之功，與佛無關。種苦因得苦果，此乃自作自受，亦與佛無涉。所以為人遇樂可享。不必過求；有苦只管受，不必刻意求苦。修行不必一定要從苦中修，只要從善如流，則樂中亦可修成。

其實苦也樂也，根本就難以分別；有人以打麻雀牌為樂，亦有人認為苦；好酒之人，以飲酒為樂，不喜飲者認為是苦。所以苦樂是人為的。心之所適為樂，心之不悅為苦。總之，不盡量求適，更不可強而求之，這便是真理。

居安思危

多數人都期望能夠安樂，但在享樂中之人，總以為好景常在，以為富者長富，貧者長貧，對遷移流轉的定律和因果循環的理論，絕不明白。殊不知物極必反，事到臨頭，才手足無措，一蹶不振。

有些人稍知危之所在，亦稍作防範之計，唯獨所謂防，只見其著，忽略其微。所謂範，只範其常，忽略其變。因此，雖有防範，亦等於無。故居安固然要思危，但知危而防，亦不足恃。防危之法，不是防於眼前，而必須防於永後。世上一切都是無常，失之不足惜。永後一切，則必須防其不得，防其稍失。因此，防危之法，唯有於事未到來之先，積仁心之石，建慈悲之堤，才可保其不失也。

隨遇而安

世人營營役役，為住忙，為衣忙，為食忙，你爭我奪，不惜以生命去換取身外之虛榮；甚至衣食住都有了，又嫌未能登峰造極，想日益求精，終日去做物慾之奴隸，何其可憐！

因此，得過且過，隨遇而安，就可消除許多煩惱。娑婆世界，脆如玻璃，今日不知明日事，更何苦自尋煩惱？生活雖較苦，亦不可斤斤求美滿，隨遇而安，煩惱自除矣。

圓融

萬物圓則旋轉靈活，如車輪之軸，因係圓形，故可東可西，可上可下，可轉向任何一方而無阻。人之處世，亦要面面俱圓。環境轉佳，亦可從佳；環境變壞，亦可處之泰然。心目中當作乃係一時之方向改變而已，從不記掛在心。如此，一點痛苦也沒有，半分煩惱也不侵，自行控制，無分好壞，此即所謂圓融。

如不明白圓融之理，就是一具方形之軸，不能轉動，強而轉之，必斷軸心。此所謂人性不圓，不獨處世無方，簡直身敗如斷軸。不能控制環境之轉移，就是自取煩惱。

隨遇而安與圓融之意義甚近，但一則是聽天由命，一則出於自力，主權在自己手中。所以圓融較之隨遇而安，是更進一步也。

記

記，就是追憶。人世間，勞勞終日，腦海中留存了過去之種種印象，弄至煩惱諸多，迷津深入。

世事繁瑣，日中所作，夜間所為，是否件件做得對？是否樣樣作得合？除了檢討之外，應該不留痕跡，才能清心寡念，才能專心去做領悟工作。

所謂煩惱，就是不應記而記。譬如流水落花，逢場作慶，此乃一時虛幻，事過情遷，何必追憶？假如一有記憶，馬上心魔蕩漾，易入邪途，最低限度，亦陷於求不得苦之中，或者求而可再得，又陷於沉淪不拔之苦海，故應忘記，勿回首，勿思量。

又如仇恨連綿，忘之可化敵為友，記之則嗔恨在心，忿忿不平，易入罪城，故應忘之。

又或蒙恩深厚，受義難忘。為求了此因緣，常懷圖報之願，原屬合理，但仍有損本身修行之虞，亦應暫時放下，不要思量。他日力有所逮，然後見機行事，方合正理。

但是佛理玄機，深文要訣，乃是應有所記，牢牢記之，不特不惹煩根，且可脫離苦海。

記與不記，其效果有若天壤之別，可不慎耶！

缺點

世無完人，亦無不缺之物。能做到禮義忠信，未必有廉有恥。能夠為富能仁，未必仁而能捨。大禹治水，三過家門而不入，就是做到勇於任事，但亦有人說他不孝不義；高堂在閭，妻子在室，三過不入，缺乎情。

再以物而言，皎潔光明，莫如月亮，但亦不能長圓。由此可見，缺點是人與物都逃不了之缺憾。

本身之缺點，別人批判你，切勿介懷，不應生氣，更不能向批判你之人加以惡意，應要向月亮學習，盡量把缺的一方面填補，月缺而能復圓，就是月的知機，故能保持光輝永照，人又何獨不能？

尚有本領不如人，也叫缺。應以「人可能之，己亦能之」之心情，立下信念，努力去做，便不會缺。

他人提示你的缺點，乃是善意，可助你迅速彌縫缺點也。

出人頭地

人人都希望有出人頭地之一日，但以哲理推論，人人都出人頭地，那麼更有誰人居你之下？由此可知，出人頭地非人人都一定做得到，顯然是有能者居之。所謂能者，就是具有多種條件，才能做到此一地步。

一、自愛：對自己之名譽人格，必先自愛，始能得到別人尊敬。假使自貶人格，怎能出人頭地？

二、自信：對自己之工作，要有必可成功之自信心，才能百折不撓，以底於成。否則，一遇困難，就會半途而廢。俗云：「哀莫大於心死」。心死就是失去自信心。

三、自強：自強是從自信中得來之一種力量，因你自信必成，故在遭遇困難時，能有堅強之力量去應付，困難愈大，應付力量愈強，打破難關，做到人能我能，我能未必人能。出人頭地，旨在其中。

新

新是舊的開始，也是舊的盡頭。因此新亦是舊，舊亦是新。在佛家而言，新舊並無分別。但俗世人對於新舊，一定有分別心，認為新的開始，寄於新的希望。照理來說，有希望心始有奮鬥心。不過不可不知，只有希望心而無實行計劃，這是屬於妄念。必要有計劃而且去實行，希望方可實現。

現再從新字拆開來研究，新字左邊從立從木，而右邊則從斤。立者就是立定腳跟，立下弘願，立地頂天，立刻實踐。木就是如木之直，如木之仡，如木之靜，至於右邊之斤字，斤者斧斤，亦是斧頭，要常常用斤削去木之雜枝，不要讓它生出旁枝雜幹，使木能立能直能堅，若有不堅，則用斤去改正，如此乃謂之新。

水

水可滌出污垢，故皆認定水是潔淨之一種物體。洗脫二字之名詞，就是以水來洗脫一切污垢之意。

人們罪惡重重，是靠淨心止念來去除污垢，淨心止念之作用就是對於水。但依照大乘學說來作深一層研究，就不能執水為範，用到水已經不是究竟地步。如果不有污垢存在，那又何用水之洗脫？連水都不需用，方能達究竟。

我們雖不能執水為範，但要借鏡水之行為，水本身清淨，不獨自淨且可淨他，水是出身於污泥中而自負不染，水長與泥土為伍，可是本身不染泥土氣息，而且愈流愈清。水性之柔軟和順，能方能圓，置於江河大海中，能泱泱不傲，放於杯盆小皿內，亦處之泰然。

學佛人士應借鏡水之長處，作為入佛之門可也。

談話藝術

人與人之間，許多場合常會大家聚首，談話之得體與否，影響甚大。說得好，事業上有莫大之幫助；說得不好，影響朋友之間的情誼，甚或口舌召尤，更不值得。

談話藝術，主要是探馬奔心法。首先要探查對方之個性、嗜好、行業，然後以之作為談話之資料。如對方喜歡睹馬，你不妨先與他談一談馬經，以引起其興趣，漸漸引入正題，才容易令對方給你一個好印象。假使對方最憎賭馬，你就千祈不可談馬經，否則雖入正題，彼亦充耳不聞，便成弄巧反拙。

其次，談話的代名詞，要用得的當，方能令對方喜悅。用一個我字，不如用十個你字。例如：「假如我發達，我一定很願意做善事。」如此說來，不夠藝術。應該將我字改作你字，則對方便開心了。說人家發達，他一定歡喜；說自己發達，人家內心會暗中罵你：「你都唔慌會發達咯」。此外，形容詞亦非常重要，如形容人家本事，有魄力，能用人。譬如說：「你真係叻過曹操呀！」咁就未必受人歡迎。因為他以為你說他奸，講唔定即刻會反面。

又如開頭見面第一句話：「呀！你發福了」。這句話不可亂用，有些肥人一聽就驚：「弊傢伙，又肥鰦咯」。又是不受歡迎。

觀人與律己

世上任何事物，都有外貌，外貌乃內心之窗，心有所思，必形諸外。前人有云：「觀人於臨財，觀人於臨難，觀人於忽略，觀人於酒後」。此四觀訣，甚為準繩。

觀人如此，別人觀己又如何？茲將佛經要旨之精華「謙虛十要」，作為學佛修持之無上法門。

（一）要有虛懷的心境：所謂虛懷，即無所著之謂，心無宿物之謂。喜樂悲愁不著於心，如此心廣体胖，自然健康。

（二）要有委婉的言詞：欲使對方領略你之說話，必須委婉言之，始不會令人反感。尤其是規諫別人，更要說得溫柔體貼，方能打動別人之心。

（三）要有歡悅的容貌：容貌不歡悅，對方一望便生厭，最低限度令人有難以親近之感！如此，情感由何而生？

（四）要有禮貌的態度：禮貌好，人家知你是斯文中人，當然尊重你。如此，你便佔了不少便宜。

（五）要省察自己的過失：不能自省過失，則有過不知改，定必愈走愈邪。有過即改，自然上進。

（六）要效法別人之所長：人必有所短，亦必有所長，取他人之長，去自己之短，當然上人也。

（七）要隱惡揚善：你稱讚人一句，有鼓勵人之感。不揚人之惡，可以使對方有反省之心。

（八）要樸實大方：樸實就是不奢侈的美麗，美麗必要大方。裝束、談吐、行動、風度，才得人歡迎。反之，令人作三日嘔，何苦來！

（九）要慷慨和樂：應用不吝，便是慷慨。無論錢財、學識、勞力，應要助人的，都要慷慨，必得人和；人和既得，當然快樂。

（十）要忍耐寬恕：人生不如意事，十常八九。總在能堅忍耐煩，勞怨不辭，才能有成。若遇事動氣，理智易失，嗔心一起，便會妄動，傷身害事，莫此為甚。至於寬恕二字，是發自同情心。人誰無過，推己及人，得饒人處且饒人，被饒者當然心感銘謝，而自己又心無掛礙，心安理得，何樂不為。

十要說完，仍有未盡，應另加一要：要自承罪過。雖然事情非完全出於自己之錯，但如果自肯引疚承當，對方自有感激不盡之念，自然得人喜悅，得人敬重。

怎樣應付被罵

任何人都怕人家罵自己，因此，世人對於一個罵字，引起不少紛爭。其實，給人罵是一種最難得最暢快之事。何以故？因為受人罵是間接知道自己之缺點。姑無論被罵的是否事實，總之，你肯罵我，我便抱著有則改之，無則加勉之精神去接受，自己一點損失都沒有。尤其是身為長輩，難得有人去罵他，就等於沒有人肯教他，沒有人肯提醒他之過錯，所以受罵是一件好事。

你去罵人，一定認為給你罵的人值得教訓，然後始勞尊口。所謂罵者愛也。因此，我若被罵，就是人家肯關懷我，不特不怨他，還須向他致謝。

受人罵一點不難過，去罵人才是最辛苦，要破氣，要傷神，倒不如受人罵更有趣。

佛經有云：「惡聲入心，其心則正；惡言出口，其心則痛」。其意為被人罵之聲音入在我心，必有反省，故心則正。出口去罵人，一定非常生氣，故心則痛。如此足證上述之不訛也。

頹廢

頹廢是天演之定律，凡事凡物，都必要經過一種淘汰，由新興而入頹廢。譬如鐵器，用久不磨擦，或棄置不用，則必生鏽，一經生鏽，必定侵蝕而達到頹廢。

說到事，也可以用頹廢法去解決，逐步逐步，剝繭抽絲的一層一層去解決。那麼這件事就好像一塊糖放在水中，漸漸溶化到無影無蹤，這就叫頹廢法。

至於人呢，如果不懂得應付種種的侵蝕，也一樣會頹廢。如何去防止侵蝕呢？那就要如鐵器一般，不能置而不用使它生銹。故人要不斷的鍛煉自己體力智力。佛說：「百煉金剛」，就是止頹的妙諦。

頹廢之因素：（一）見境不入境，而生消極。（二）入境太滿足，進取心已停。（三）見境懶入境，日日望奇跡。

防止頹廢的方法，就是針對上列三因素：（一）不要有求不得苦，應該再接再厲。（二）學無止境，應該不斷向前行。（三）知路便走路，不要站在路旁等車搭，行得一寸得一寸，終必可達目的。

守衛

富人居處，為防止別人盜竊，多數堅其門戶，慎其窗牖，僱人看更，以防宵小，以保財物。此所謂防範未然，可算縝密，但是最重要之大門往往洞開，此門為何？就是心門。

一般人對於心門，均不知嚴密防守，任由邪魔自入，致令大好清靜心房，為邪魔佔據，心內所蘊藏之自性，亦為邪魔盜去。結果縱能保存假有之財物，而真正之法寶反不能存，富亦何用？！

因此，防物盜不如防心盜。防心盜之唯一方法，就是堅門拒慾，清室（心室）不令物入。庶幾近矣。

我

世人每稱自己為我，其實「我」，只是一個代名詞，是一個假設之實體而已。人是風火水土四合而成，科學家則謂由無數個細胞組合而成。總而言之，是靠客觀環境配合而始得生存。莫說人命不可操縱，沒有水飲，就已經不能生活；沒有空氣，亦不能生存。是以所謂我，其實一點不是有我，簡直是無我。我不能操縱我，我又如何有哉？！

客觀環境可以改變我的一切，無環境不有意念，無意念就不有我之存在。故佛經有云：「因念故有我」。所謂念，就是從環境現象所影響，而形成了我之自尊。其實我是不能單獨生存，何尊之有？因此，我只能稱之為假我。

惟有自性，始是自己所有，不依靠任何環境可以獨立存在。我始終是肉體，必有返本還原之一日，所謂返璞歸真，璞就是真我，璞散則成器，器就是假我。譬如寫

人，變了寫子機器，唱戲的伶人變了唱歌機器，做生意的商人變了打算盤機器。人既器化了，便離開了真我。此時也，變成為生活的工具。我之筋骨，我之意識，都不是為我而用，完全為了生活而用，完全變成了被動。心雖不願做，被迫也要幹出來；心雖欲做之事，亦被迫不能。如此人生，真我何去？

是以人生價值，人命意義，最緊要就是減少些被動，多做些自己心願做的事，打破了被迫，而主動的去做願做之事。如此，真我漸見，一切都是真實的人生，而不是為生活的機器人。

好了

世人往往迷戀一切虛無假有，甚而死心不息，妻財子祿，樣樣都力求其好，但結果好好都要有。

好了歌說：「世人都說神仙好，只是功名忘不了。」是的，一般人心理，一方面羡慕神仙的快樂；但一方面又認為一子受皇恩，全家食天祿，以生命去博取功名，認為是聰明，是發達捷徑。可是，「自古英雄何去了？白骨一堆草未了」。這又有何聰明？

「世人都說神仙好，可是金銀忘不了。一生只恨積無多，等到多時眼閉了」。多又有何用？

「世人都說神仙好，美妾嬌妻忘不了」。但不知道「君生日日說恩深，君死又隨人去了」。雖然未必人人如是，但是轉眼人老珠黃，又有何可戀之處？

「世人都說神仙好，孝子賢孫忘不了」。可是「痴心父母古來多，孝子賢孫誰見了」。人心萬變，說不定今日是孝子，明日變成仇人。

總之，世人一切都是白雲蒼狗，何必執迷不悟？人人知道如是，人人仍是日思夜求，所以迷迷迷，到死方休。

破迷之法，事事得過且過，物物作如是觀。你臥的是梳化床，也許不及睡在街邊的苦力，他反為得著一個甜美之夢；而臥梳化床者，反為晚晚失眠。何必呢？！所以，好便是了，了便好。能了萬事皆好，最好莫若了。

想做神仙，先除物慾。因此，想好就要先了，了卻一切物慾，就能達到好的境界。

理由

世俗人每做一事，總有一篇理由。甚至做錯了事，亦有一大條理由，為自己辯護；就算殺了人，亦有理由可以說得條條大道，好像非打死人不可，又好像此人非死不可。明明罪人，也可說得變了功臣。其實此非理由，實乃籍口而已。

根本上所謂理由，人人皆有。「公說公有理，婆說婆有理」。可知理由兩字，根本不能判別是非，亦不能憑理由去解決一件爭端。然則，怎樣才是真理由？

佛法中有云：「忍耐就是理由」。凡事愈自辯則愈無理由，愈多理由就証明愈是犯罪。假使此人全不發言，全不誇耀自己理由者，此乃真理由。

因為事情無論如何複雜，一經時日考驗，必有水落石出之一日。假使你能忍耐，由別人去替你說出理由，則勝過自己去講千百條理由。所以忍耐就是理由一語，含義非常深奧，望細味之，當得真諦也。

人生如寄

人是塵世間之過客，誰也不能永久居留。所以人生如寄，是寄居塵世。

人生雖如寄，但不能抱著人壽幾何的心理，消極去處世。尤其一般貧困或失意的人，更易誤犯此一錯處。人生雖短暫，但意志不能消沉。既處世為人，就好像上了賽跑場一樣，既參加賽跑，就不能不開步，跑輸跑嬴，都一樣要跑，必須跑完這一個賽程，方算了事。

我們既在塵世做一位過客，寄居逆旅，時間當然短暫。聰明人當然要準備下一站的工作。住在逆旅，既知明日回鄉，應該紮好行李，上足糧食，購定回鄉之必需物品，方為智慧中人。至於如何紮行李，購糧食，備辦必需品，並非叫他買定棺木山地，絕對不必為臭皮囊打算，所打算的就是靈的一方面。因此，學佛就是為下一站打算的方法，培養靈性，準備將來佛國所需。

有些人因環境不佳，貧困交襲，就長嗟短嘆，提不起精神來。殊不知好文章好作品，並非成功於豪華書齋，而是在夜雨漏屋中完成。可見處境愈劣，發奮愈力，所謂貧家出孝子，詩窮而後工。其實富人學佛，東不能捨，西不能棄，難於成就。窮困使人發奮，一心嚮往，更較富有之人易於成功。

因此，人生如寄，不要把可貴的時光虛耗，努力為下一行程準備吧。

受恩

受恩報恩，欠債還債。否則心不能安，必要還清，始可了卻因果，所以為人最怕受恩多。

佛徒又如何？佛怕種恩。種恩都怕，何況受恩呢。所以對受恩要極力避免，就算為善，亦切不可有行善之念，善惡亦不起分別心，就是此故。

皈依導師，只可信皈一位，切不可二信三信。何以故呢？信師一體，自可睥睨；信師超一，一片眩迷。其理由亦等於受恩多一般無二。

觀圓莫觀缺

人總有一些缺點，但亦有他的長處。你只看他好的一面，就覺得其人可親。若只看壞的一面，就覺得其人可恨。那麼，你願意多一位可親近的人，還是多一位可恨的人呢。

佛說「觀圓莫觀缺」。是要眾生有情，眾生合一。能如此做，就可以消滅一切恨，人間無恨，煩惱自滅，豈不快哉！

做人最聰明的，就是給予別人以同情心，無論貧賤富貴，都需要別人同情，贊助別人意見，對方無有不親近你之理，甚至認你為知己。

有時別人開罪了你，你不獨從恕字去原諒了別人無心之失，還要從好的一面去著眼，認為別人不是存心開罪於我，或者是有心提醒我也未定。如此一來，自然心平氣和，多麼聰明！

互愛

天地造化，不獨同類互善，甚至一切眾生，亦視同一體。如此方不致有敵對行為，所謂水乳交融。水為乳之母，乳為水之次，本屬一體，一經相融，兩體互合，便無彼此之分，何況人與眾生，亦是同源同途，倘有敵視，真有水乳不如。

佛說：「一切眾生，同是一體」。眾生禍福，與我相同。能明此義，必知互愛。故佛門中，一切禱告，均以眾生為主，亦必迴向眾生始得有效。因我亦是眾生之一，眾生有福，我便有份。

佛理中，顯明記載要忘我。既知忘我，則任何慾念私見均不入心，自無互相敵視之理。因此，互愛之基，必從忘我做起，發達嗎？你發也好，我發也好，同是一體，何分彼此？能如此，大家忘我，沒有私慾，則天下太平。

人身之優點

六道輪迴，人身難得。人身有何優點，茲分述如下：

（一）人性：眾生之中，以人性最靈易悟。人之自性得天獨厚，特別賦予佛根，只因塵慾所染，執迷不見。若從自性中悟諦知真，轉眼成佛。

（二）智慧：人身另具一種優點，就是智慧，亦所謂靈性。智是能知善，慧是能修行。

（三）慚愧：亦所謂知恥，又是人身獨具。人能知恥，對於精進方面，具有莫大幫助。修行不知精進，等於航船不知水性，行來行去都在水中央，欲達彼岸難之又難，知恥就足以鼓勵精進。

我輩今世既能得到人身，這是幾世修來，得來並不容易，若不趁今生修行，豈非如入寶山空手回？

夢

許多人都常發開眼夢，終日以為人生有常，一切有相，以為萬物永存，世間常在。有時更幻想到前途錦繡，處處康莊。如此夢夢不絕，無有醒時，等到了無常一至，然後方知是夢。此時也，始知自愚；雖然夢醒，但已經太遲，流轉下世，到了下世來生，未必又是人身，學佛機會無從把握，可能延至後三、四世，來生來生再來生，也未可定。此一場白日夢真是誤了大事。

欲求不入夢，首宜摒除一切實相，摒除妄想，心安寡慾，意識清淨，，既無夢根，何得有夢？

淨心經有說：「白日無妄念，夜來夢不侵」。只要明白此一句經文，便可思過半矣。

業賬

一般人習慣，杪例有結賬，将一年來進支數目及往來賑項作一清結；應收應還均完手續，然後開始過新年。賬目清楚，便感無限欣慰；賬目未清；或難相扺補，便感到十分徬徨，日夜不安。

世人祇知清理錢財之賑目，而忽略了最重要之一筆流水賬，就是業賬，亦即業障，亦即善惡賬。檢討一年來之善惡，所作所為，所言所思，是否惡少善多？如果發覺惡多善少，就等於賬目上發見赤字，應該想辧法去彌補。不過，賬目之收支，可以將收扺支，以求相抵；但善與惡則不能相抵，勿謂做了惡事可以做回一件善事以抵銷惡業。做了一件惡事，即使做回十宗善事，惡業仍然存在，絶不能平衡。所謂因果，就是此理。

清結善惡賬，如果發現赤字，如何去抵銷呢？惡賬既不能以善賬相抵，則祇有用下列二法：

一、潛移法―所謂潛移法，就是既知錯就立改，思移改，永不再錯，如此便可冲淡惡果。「過而能改，善莫大焉」！就是此理。

二、多作善因―以多行善而求側重效果，好像一架天秤， 惡果輕善果重，便側重一邊。如此，人之智慧可以不蔽，因此希冀不履惡途。

佛家語云：「祇求惡得改，莫讓惡再來」。善根翻不起惡根， 就是此理。作善不如改過，又是此理。

怎樣研究佛經

有些人學佛，目的是喜歡出風頭：求名。有些是念念不忘妻財子祿，望人天福報―求利。有些是遭遇了剌激，心靈空虛：求慰寂。凡屬有求而去學佛的人，都是不知佛味。我們研究佛經，必需具備下列條件，オ能領悟得到真理。

一、要清心：除去一切目的，一心研究佛理。佛經是注重悟性，要自己去能領悟， 自己去追求。

二、要情趣：絕對不能勉強。沒有情趣，易生厭心。一有厭心，何從領悟？

三、要虛心：不能以為自己有了相當成就，對初基者有傲慢態度，更不能以深淺之別，而生歧視之見。其實佛法並無深淺之分，只知深入了解，很普通之佛理，也是大乘無上法。

四、戒濫取：佛法法門遍佈，得其一便可明心；不應專走法門纜，今日學顯，明日學密。若此很易弄雜了理智，弄亂了旨竅，變成虎不虎，犬不犬。

五、要純潔：研究佛經，就著重一個佛門去追尋，不應雜以其他形式。

六、要慈悲：一切一切，不應以自己來著眼，應要以眾生為首，做到了無我階段，始有進步。

佛路

佛途廣闊，似無邊際，其實法門只有三度，簡單非常，能把握此三門，可以立地成佛。

所謂三法門者，就是領悟、智慧、實踐，三者不能缺一。因為佛學是直觀的、經驗的、不是依循的，尤其不是權威的，故領悟為最大關鍵。學佛不必以他人之見為己見，只要直觀下去，用自己心得去領悟，而智慧便出，以他人之見為己見，則本人之智慧，必受蒙蔽。因為他人領悟所得，乃他人之見解，其究竟性別人一定不大清楚，言語文字，每多詞不達意，惟有自己領悟，才是真理。

學佛之領悟等於江風，智慧等於舵工，實踐等於船帆，佛學就等於一艘船。欲船之航行，必先有江風之吹送，然後把定舵，揚起帆，船無有不前進者。試想江風、舵工、帆，三者缺一，其可得乎？

許多船，有舵工，有江風，而無帆者甚多，殊深可惜！其實最難得者為江風，江風不常有，未必常得江風之來。而最易得者為帆。今每多反是，真不知究竟何在？

許多人以為佛學只憑自己去領悟，恐防有錯，此點表面上似乎有理，但駛帆是另一件事，把舵又是另一件事。有了舵工，斷不會駛錯路之理。有了智慧，自可決斷，無須介懷。而且佛門如海，無論從那一邊泊船都可上岸。條條是路，處處是岸。行錯了，認為行不通，可以轉一個彎便得。雖然行錯路要轉彎，亦勝於要靠人帶路 也。自己走自己的路，無有不通之理，何足憂為?!

建信

所謂信，就是心慕神傾，忠誠不變。故勿論信何種宗教，都必先建立此一宗旨，方能有所獲益，然後才能接受所信的奧旨。因為建信之後，始能實行。信不建則行不周，行不周則境不進，境不進則巔不可攀，理也。

信佛者，自以為信，其實離題萬丈，因為既信必行，知而不行，何得為信？既信後，繼之有恆，所謂有恆，乃健行不息，日深精研之謂。有恆之後，必定精進。能得精進，心竅方開，心竅一開，靈感乃通，始能自導悟性。因為佛學不求外導，必先求諸己心，所謂佛法不是佛法，求諸己心所得，乃是真正所得。

以前佛法乃先進者成功之路，以環境時勢所限，以前人之路，作自己今日之路，未必可以行得通，應以自己領悟所獲，加以先進者為借境，方是無上法寶。所有先進者之能得到究竟，絕無同一途徑。所謂各走各路，各守一法，甚而行四個字，做一首偈，專研不息，亦可成佛也。

應機

學佛人士，修道是由自己發心，而証道亦必要自己努力，大下苦功，絕不能僥倖得來。

說法修持最妙秘訣，就是應機，亦即隨機，不必死守教條，好像醫生處方，當然是對病下藥，可以癒人。但後來有同症病者，此藥未必人人能癒，須要量情加減，方可得救；所謂量情加減，就是要你本人努力，要你本人領悟，任何名師亦不能代庖。

佛教之偉大之處，就是人人可得悟，個個可成佛，佛教中指示後者不可執法，執迷於法，便絕自悟之路，怎能精進？故欲証道，見機應機，見景應景。無物不法，無言不訣。如此智慧，則聞一語可以證道。因此佛祖有云：「所謂佛法，不是佛法。」就是針對此點而言。

四不依

佛教本來只有禪淨兩宗，達摩師長傳入我國時，就只傳禪宗。禪字本屬梵語，譯意為定，故又稱禪定，此乃正宗正派。唐宋以後，五花八門，為邪道利用；時至今日，更加復雜，居然將神道混合，弄至後學更感模糊，此無他，人為而矣。各宗各派巧立名目，曲解佛義，以遷就個人意志。佛陀早在二千多年前便知有今日，是以特將四不依之儆語留給後世，以拯後世之誤入迷津者。

一、依法不依人：學佛要依法，法者佛法。即佛陀所說過的話，切不可依人所說的話。人到底是人，所說的經，間或有多少利己說法，或有曲解佛理，導人迷誤。

二、依了經義，不依不了經義：了者，明也。意義了然者方是好經，有些含糊不清，就不可依。

三、依智不依識：從智中所得者，即般若，可依。從意識中所得者，不可依。

四、依義不依語：所謂義，就是經中之意釋，是佛陀或其弟子依義所釋。故可依。語釋則是後進法師或居士所講而加之註釋。若非依義所釋，切不可依。

三藏

三藏就是指經、律、論而言。經者，乃佛所言，表達其成佛經過，故曰經。論，就是學佛人士各善知識在研究佛學時，一般心得和一種意見，故曰論。律，就是佛門規矩，又叫戒律，為佛徒必守之規則，合而稱為三藏。唐玄奘又叫唐三藏，就是說他能通經、律、論之意。

至於何以稱為藏？因為古代之經文，是刻在石上而集合起來，藏於石窟之中，故曰藏。

方便法門

學佛是最容易不過的。所謂佛法，就是佛祖所說所做的事，由佛大弟子記錄下來，我們依著他所說的去做，如此簡單，便叫做學佛。佛經有說：「歸元無二法，方便有多門」。欲求反璞歸真，只有依照佛說去做的一個方法，此外並無第二個方法。但是如何實踐？那就方便有多門了。譬如由香港過九龍，可以乘搭中環或灣仔的渡海船，亦可搭車走隧。總之異途同歸，不分先後，各路之人不可說誰快誰慢，亦不可說搭船笨搭車精，等於佛教宗門各有各的成就。總求得歸元之法，便是同等成就。

有些人以為工作繁忙，不能學佛。試看六祖，斬柴舂米，日以繼夜，一樣學佛。又有以為要有巍峨堂宇，凜凜佛像，方易修持，此乃自入迷途，不足為訓。總之，任何法門，只求方便。法門有八萬四千個，個個法門都可以令你成佛。在這許多法門中，到底走那一個才合呢？這就要你自己依個性、環境、能力，量時量力，配合那一法門是你方便走的，你就去專修這個法門，堅定不渝，必有成就。最要緊就是行，你若果不行，就算是最短捷徑，亦行不到。學佛貴求實踐，明矣。

我是佛徒

法門遍佈宇宙，假使不專修一法，今日東，明日西，始終是打圈子，跑來跑去都是跑在一塊地方，一定沒有上進。須知學佛能夠達到了生脫死，明心見性，便是偌大成就。。若果不專守一法，胡亂去修，想能達到究竟目的，難乎其難。有人以為誠心誠意看經，便可成佛，那是錯的。看經只能增加你的善知識，可能明白佛的道理，距離成佛的道路還很遙遠；又以為念佛就是好的修持，只要念就可以了生死，其實也是不夠的，念佛也許可以了生，但萬萬不能達到涅槃境界，那麼，了生又何用呢？

今提出「我是佛徒」這一個法門，時時刻刻都要想起我是佛徒。做佛徒要怎樣去做？自然基本修持、念佛、看經、持咒之外，最要緊就是觀摩。觀就是觀前賢之所行；摩就是要揣摩佛說的要旨及目的，然後才有進一步的成就。否則只念經不觀摩，等於讀書念口黃，有何用呢？縱使讀到啷啷滿口而不求甚解，胸中仍是無一點墨也。所以「觀摩」就是一個秘訣，「我是佛徒」就是一條鑰匙。

信解行證

普通人說：「我是信佛啊」。其實只是知有佛而已，不能叫信佛！信佛必須具足六信心始能入門。一、信奉三寶（佛、法、僧）；二、信奉佛教五乘行法（五乘者：人、天、聲聞、緣覺、菩薩）。三、信奉人身難得，聞佛不易。四、信奉因果定律。五、信奉眾生俱有佛性，心佛眾生，三無差別，善根增長，以達究竟。六、信奉阿彌陀佛，永生西方淨土，離苦得樂。

既信之後，第二要解。一定要深明義趣，是謂心解，信而心解，已經半路可通。

第三為行。解而不行，如知味而不食，決不得飽，所以既解以後，必須依照佛法而行。因此，行是最重要之一課。解是憑心，行是憑動。不解而行，等如盲修瞎練；解而不行，等如入寶山而空手回。

第四為證。證是行者以正智契合真理。證是空托之辭，無有實相，故不得見。修持之人，只要遵循佛法，一一去行，不問進境如何，成績多少，一直到了幻念俱滅，自性明顯，苦滅惑無之境界，便到了得證境界。

在家與出家

有人以為學佛一定要出家才能有成。其實，「放下屠刀，立地成佛」。可知在家學佛，一樣可成，居士成佛者大不乏人。不過比較起來，出家減少了不必要的阻礙；在家居士則煩俗事務常在眼前，心志未免受了影響，但苟能心如，則又有何分別？譬如唐朝之龐太師，出世入世，普渡不少壞人歸正。龐太師俗名蘊，法號道玄，本為富家子，仕宦之家，父為太守，家產頗豐，因慕佛盡去家財，薄留田宅，以居士身份，夫婦雙修，竟成大道，究竟成佛。當其成正果之後，亦有數偈留與後學之士，甚合初基者採用。今特錄出，以供在家學佛者之修持：

一、心如即是定，境如即是禪。如如都不動，大道無中邊。若能達此意，所謂火中蓮。(註：如就是不動，就境不興思。如如似固結，就叫心如。只要心如，便是入定。境如便是處何境界就何境界，既就此境，不作境外之想。)

二、無貪勝佈施，無痴勝坐禪，無嗔勝持戒，無念勝求緣。盡看凡夫事，夜來安樂眠。寒時向火坐，火本實無煙，不忌黑暗女，不求功德天。任運行方便，皆是般若船。如能照此學，功德實無邊。（註：能佈施必然無貪。坐禪目的是攝心，既無妄念，何用坐禪。縱然持足四十九戒，只要一嗔，等於縱火自焚，四十九戒均成泡影。無念則心清若泉，何必到處求緣。凡夫俗事，就是煩惱窮困，明白因果債緣，自然樂於接受，苦難而不怨恨，可以安穩熟睡。無分別心無邪善念，雖暗室之女，何用顧忌。立心靜修，不求功德之心，不求洪福之念，任運行方便，就是最大的智慧。）

三、無念清涼寺，蘊空真五台。對境心不垢，當情心死灰。妙理於中現，優曇空裡開。無求真法眼，離相見如來。若能如是學，不動出三災。（註： 心中無念一定清涼。自空五蘊便是登五台。對境不著境，任何善惡美醜，概不生境，則心不垢。人當有情時，心如死灰，七情不入，此又何在乎身外事？惟有心靜，妙理始從內心而生，一切法門都在眼前矣。猶如太空優曇朵朵，從空而生。萬法無邊，遍佈宇宙，不一定要求得法眼法門始可成佛。種種色相，不能執有，能離種種 相，不生有相念，便見如來。便可不動而出三災。三災者，三途也。）

四、日輪漸短促，光陰去何速？身似水中沫，命如當風燭。常須慎四蛇，持心除三毒。（註：人壽幾何？生命短促，轉瞬無常即到。應該早空人、我、眾生、壽者四相，四相一存，自性難現。故四相稱為四蛇，言其有毒，阻礙菩提精進也。同時痛下功夫，滅盡貪嗔痴三毒。如此做去，當可立地成佛也。）

上述第一偈是要如如不動，靜心止念。第二偈是說明在家學佛，雖未受戒坐禪，如能自行方便，就與出家受戒一樣可以成佛。第三偈是要從止念中做工夫，色空兩者皆不生相念。龐太師能悟出無念離相，當有獨到之妙處。第四偈是空四相。人心有住則難空四相。有相執，就算一切功成，亦不能達到究竟境界。

總之，龐太師各偈，均是另開法眼，以金剛為本，法華為幹。靜心止慮，攝心有術。故能以居士之身，得成正果。以此一簡單法門亦可成佛，此又何必處處燒香？！

涅槃與了生死

涅就是不生，槃就是不滅，涅槃之意義，就是不生不滅。

有人以為一個佛徒死了，就叫涅槃。其實不然。所謂不生不滅，非有道行有功德而深明佛理者不能達到。而且涅槃亦非生時可能決定，一定要到中有時期，以自己之定力願力，去制止業力之牽引，能閉胎門方可達到。故涅槃並非普通佛子所能得到。但佛徒起碼應該達到「了生死」之一地步。

了生死者，就是了了分明生從何來；了了分明死從何去。世人誤解了生死是了卻生死，此乃誤會，實與涅槃有別。

生從何來？生從慾來，人乃慾身所成，故所謂無慾不成俗。至於死從何去？則一定要自己主宰；即使不能逃避胎門，亦要有自己選擇機會，甚而投身為人，亦有選擇來生父母之權力，此乃謂之了生死。

如何能達到了生死之地步？就是要趁有生之日，深研佛理，精進修持。佛理貫通，則性定心明。等到了辭世時就能自作主宰而得解脫矣。

頓悟

學佛人都希望達到最終目的―解脫。達到解脫的捷徑，就是頓悟。

頓者，頓除妄念；悟者，悟見自性，這就叫頓悟。修頓悟之法，必須從根本做起。何謂根本？心楞枷經有云：「心生則法生，心滅則法滅」。又維摩經云：「欲求淨土，必先淨心」。由此可知，心即根本。因為心寂則神寂，心亂則神亂。因此，從根本修起，乃是一定之路。佛經有云：「聖者求心不求佛，愚人求佛不求心」。有 此顯明道理，修持顯不能外求，只從內觀覺，萬事可決也。

至於如何從根本修？應從禪定修起。禪就是妄念不生，定就是坐見自性，所謂坐見自性，就是對境無心，八風不動。何謂對境無心呢？就是面對任何境界而無動於中，不生好醜美惡之念，不起分別之心，故能不生妄念。又何謂八風呢？利、哀、毀、譽、稱、譏、苦、樂，謂之八風。有定力的人就是遇著八風之吹，心亦寂然不動。八風不動，雖屬凡夫，可登佛籙。

禪定中，定字之修又從何入手？金剛經有「應無所住而生其心」之一句，所謂心無所住，不住一切之謂，又即住無住處。何謂無住處？即不住有無，不住中間，不住善惡，不住一切。這個住處，就是心之住處，亦即所謂不住心。不住心者，不停於任何色相，不執於有無，不執於來去，就叫不住心，亦稱佛心。其心不青不黃，不赤不紫；不大不小，不長不短，湛然長寂，不起微波，此乃本心。頓悟入門，就是去修此不住之心。頓悟法以無念為宗，以妄念不起為旨，以清靜為體，以智為用。

無念者，無邪念之謂。邪念就是有無之念，善惡存有之念。亦即見相有相，見色有色，謂之邪念。正念則見相無相，見無所見。即雖見其相不作相想。等於見其有不作其有想，又等於見也好，不見也好；有也好，無也好，對於此相，不留一點痕跡，亦不分別取捨、苦樂、美惡、憎愛、怨親，絕不有此種種念頭，就是正念。譬如本心如鏡，鏡內空空如也，不著一相。但有時色相照入，只見其相，鏡中雖有相，但相去影去，不留鏡中。雖經色色相相，不斷照入，但亦不斷消滅，始終不染著於 鏡中，此為無念，務以此為宗。

何謂妄念不起？妄念者，不可得而求得，明知無而想有，明知苦而以為樂，此皆為妄念。總之，人不能無念，但不可起妄念，以此為旨。

何謂清靜？心無所染，無有纖塵，湛然常寂，無礙無掛，無善無惡，此之所謂清靜心。

何謂以智為用？所謂智，就是二空性。二空就是無愛無憎，即空愛又空憎；無美無惡，即無美又無惡，兩者皆空，亦即是無分別心，務以此為用。

宗、旨、體、用已明，頓悟便可入門。

佛祖有一句偈：「覺諸相空，心中無念，念生則覺，覺之則無。修行妙法，至此可以。」細味此偈，必有所悟。

自性之尋求

人之自性，受了無明煩惱所蒙蔽，因而不能自見，是以尋求自性，必先除欲。把一切欲念看得淡之又淡，作如是觀，事事物物，都認為不外如是，那麼念消神爽，煩惱自清。

其次就「決一品」，一品就是眾生之義。決定宇宙萬物都是眾生所有，連我自己本體亦是眾生所有。換言之，就是破除人我執，不要執我，不起人我之別；不獨自己的生命，就是連自己本體也是屬於一品所有，任何東西都不屬於我。只有自性，臨走之時可以帶走，除此之外，一絲一縷也不能 帶去。那麼還有甚麼人我之別？因此欲尋自性，就要斷人我。世人就往往為著一個幻有的我，去追求無明煩惱，真是愚不可及。

明乎此，就應除欲念，決一品，斷無明，則立見自性矣。

四憑八穩

性就是人之初性本善之性，即有生俱來的一種感覺。見性就是要你返回初生之時之一種感覺。佛經有一句偈：「迷則眾生，覺則是佛」。 所謂迷，就是指本性而言。那麼佛與眾生，相隔不過迷覺之近，為人為佛，全賴你一念之興，可見甚為容易。究竟容易到如何程度？有何路子可通？有何法門可依？茲詳述佛門之四憑八穩，可明一切矣。 

「慈悲則觀音，一憑；平直則彌陀，二憑；喜捨名勢至，三憑；能靜便釋迦，四憑」。

觀音乃菩薩之名，慈悲便是菩薩。慈就是以眾生之憂為己憂，眾生之苦為己苦。悲就是同情心。能慈便菩，能悲便薩。慈悲兼有便是菩薩心腸。

平是平等，一切均平，無分無別，無所謂眾生，無所謂聖賢，一切平等。直是直心，心口一致，能如是便是彌陀。

喜捨就是喜於施捨。一個人能夠喜歡去施捨別人，便是勢至。勢至乃佛號，佛之大智，所至之處，令人攝服，故名勢至。換言之，能樂於佈施便是佛。

能淨，淨是指心而言，心無一塵之染，心常寂寂，無掛無住，便是釋迦矣。

此四憑任何一憑，均可成佛，色身便滅，故謂四憑。

「人我則須彌，邪心則海水，煩惱則波浪，毒害則惡龍，虛妄則鬼神，塵勞則魚釛，貪瞋則地獄，愚痴則畜生」。此乃八穩。

消除人我之執，一切不要有人我之別。若分人我，一定有紛爭之起，如此則好像進入須彌山，鐵柵圍繞，永不能脫此囚禁，因此首除人我之見。

邪心為眾惡之首，如海水焉，有了海水，必有波浪。故人有邪心，煩惱必多。等於海水之有波濤，其心怎能得靜？

有毒害人之心，等於海水之中有了惡龍，其水欲清，其可得乎？

虛妄則不真不實，妄言綺語，三口兩舌，等如海水之中有了鬼神。障身為鬼，障心為神，有了障，人心必呆，任何真理障而不明。

塵勞就是營營役役，無事不在錢孔中打滾。此雖小惡，但亦如海水中有了魚釛，魚釛之興波作浪，雖較惡龍為少，但亦能令海水難清，欲清不得。

貪瞋如在地獄，貪無止足，如餓鬼地獄之不得飽。

愚痴等於畜生，任人擺佈，明知求不得，而偏要嘗試，求不得苦，此非畜生是何？

八穩，就是叫我們知道在心內興波作浪的是甚麼，知道了便能入四憑，立可成佛。

四事

人何以有罪惡，犯罪之因素是欲、恚、怖、痴，佛法稱為四事，又稱四行。

欲是見甚麼想甚麼，求不得時就千方百計不擇手段，任何罪惡都做得出來。所以欲是罪惡之祖，沒有欲便不會生罪。

恚是起惡念而以武力奪得之謂。所以恚是欲之幫兇，比欲更可怕，欲之不得，便由恚而行事。

怖就是恐嚇。若有不從，以XX對付，此之謂怖。

痴本來是作妄想解，痴念是也。但行痴的意義，就是識些少就以為全部都懂，由痴意而去判斷各事，明白多少就以為自己了不起，自以為是去自行自定。痴雖比前三惡為小，但其遺害亦不亞於前三惡，妄作胡為，不堪設想也。

無我無常

我是假我，自己無主權去控制我。生、老、病、死，自己無法操縱。其實世上萬物，都是因緣巧合而生，互助互依，然後能長成。花草樹木，要靠種子、泥土、陽光、水份、空氣之因緣配合，方得生長。人亦如是，人之得以生長，亦由種種因緣配合而來，我何有哉？

無常者，事事物物，決不能永恒不變，所謂「好花不常開，好景不常在；紅顏變白髮，滄海變桑田」。今日為一株燦爛美麗之鮮花，明日就變作憔悴頹喪之殘枝，那有不變之境。

既知無我，可滅絕自私之慾；既知無常，可頓除愛染之念。愛慾不生，則煩惱根源可斷，人生痛苦，當可滅絕也。

三身四智

佛經中常有三身四智之說，所謂三身，並非有三個原體，皆從自性分化出來得來。一而二，二而三，只是一個原體而分三期演變而已。亦即表示修持之過程及其結果。三身者：莊嚴法身，圓滿報身，百千億化身，就叫三身。

四智是束三身而成。四智之中，有三智是獨立而成，有一智是聯合而成，茲分述如下：

一、成所作智：由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，五識聯合而成，此五識名為入識，將前五識化為成所作智，就是將眼見耳聞鼻覺舌知身觸等等事物，皆視為成所作而已。亦即造成此事物係一種偶然之作，一切均無常，不能永久存在，要作如是觀。

二、妙觀察智：由第六識意識獨立而成。將意識化為妙觀察智，就是將前五識所入一切事物，空虛不執，不起妄念，要作如是觀察，就可免生出求得之念。

三、平等性智：由第七識末那識獨立而成。末那識又叫思量識，又叫傳達識。將第七識化為平等性智，就是對於事事物物，不起憎惡之想，一切平等，無分別心。

四、大圓鏡智：由第八識阿賴耶識(又叫含藏識)獨立而成。將第八識化為大圓鏡智，就是苟三智均能使到第八識清淨無瑕，明亮無礙。如鏡之境在影現，境去影去，清淨如初，而又圓又大，則能普照一切，易於稽查。

何以要將八識化為四智呢？因為迷者為識，悟者為智。八識不化，腸牽肚掛，一切煩惱根源總了不得也。

菩提智

菩提者正覺也。正就是在高無上，不偏不改。覺就是悟澈虛無，破除煩惱諸惑，從而得到大智大慧，是謂菩提智。

俗人之智慧，係從學習中而得，學一得一，學二得二，故其智慧是有限智慧，且有善亦有惡，因俗智是外求而得，求幾許得幾許。菩提智則是內向而生，由自己心力向內自明，由滅除妄念而生定力，再從定力而悟澈種種大智，因此在心力中無妄念，無幻想。故生出智慧是正圓清淨，艮知良能，了澈所有，一知全知，永無邊際。

所謂定力，必須心向內尋，切不可向外而求，向外所得，學一知一，有限無多。向內所得，徹底通透，全知全能，因此聞一法而自悟其餘。此乃各尊者修持必守之一大法門。

菩提智慧，本來人人都有，自性本來具足，只因物慾蒙蔽而不自覺耳！

所謂「利慾熾盛，便是火坑；貪愛沉溺，就是苦海。一念清淨，火焰自熄；一念警覺，船登彼岸」。所以思想清淨，可見菩提。

清淨之外，更要心平。心平之法，處順境而不喜，處逆境而不憂；得不喜，失不悲。心平無礙，彼岸可登矣。

既有菩提，就可很快有薩埵之力。菩提就是覺也，薩埵就是覺人，徒具菩提之智，而無薩埵之心，乃未能成正果。兩者俱足，中乘之上，已成菩薩之身，進而可修上乘之佛。學佛門徑，於此可見梗概也。此又何須尋門問師，自耗時間哉!?

住

住是停留不動，留而不捨。解深一層就是愛戀。例如路上看見一片美麗風景，自然腳步放慢，甚或停步觀賞。此因對風景有愛戀之心，有不肯捨去之念，才會住步。所謂「生心則住」。生心者，生欲心，生想得之心。

學佛要修不住心，所謂「對境心不起，菩提自裡來」。初基之人士對境心不起，實在難而做到。所以修持之法，就是任從心起，但不留影蹤。能夠做到不留影蹤，就算起念也無礙於修持。譬如一個明鏡，外像相對，則鏡中有像。萬像相對，則鏡中有萬像。但是像去則鏡空，永不留痕，如此於鏡何礙？鏡者心也，像者境也。因此，任鏡生心，生心不住，亦可無礙。

人心是容不得纖微塵埃，些少思維，半點情欲，亦會將自性蒙蔽，猶如明鏡之不能染纖塵。生心不住，則心清理明，如明鏡之常寂不動，可普照一切也。

隨緣

緣，外界事物與自體感觸，就叫緣。亦可說未有預約而巧合相逢，就叫緣。其中暗藏有因果成份，果熟便成了緣，而不期而遇。因此遇著這種緣時，就隨之而行，叫隨緣。隨緣只是自體隨緣而動，而心性不動，亦即是體動心不動，相動性不移，只要不動心，則有何礙？

居士修持之真諦為隨緣。能夠隨緣，則處富貴不起歡心，處貧窮不生怨心。見境就境，過後無影，做完不留在心，一切不拘不泥，總要過後不留在念，亦不故意為之。如此修持，甚合居士所用也。

妄想與真如

未開悟的人，一動一想都是妄想；已開悟的人，一動一想都是真如。因為未開悟的，一切著念都是有相。此念一滅，彼念又生。念念有形執相，物物分類求精。得之則可，求不得便入苦海，即使求得，而又要求精。如此，煩惱因之而生，便成妄想妄念。反之，雖同一個人，因已開悟了，就前後不同。能開悟的，一動一念，都已脫離形相，蘋果也好，橙也好，根本不著相，只求得之即食，不計精粗。既來則安，既去則了，不再求有，此為真如。

學佛志在悟道，假如不悟就等如未學。我們須知未悟之時好像盲人，無所視，無所知。身在深山大谷，還以為是在高樓大廈，一切只憑忖摩，雖然有人引導他坐上大殿來，因他目不能見，自以為空洞原野，不願居住，反而走到篶所裡，以為這是舒服地方，甘之無怨。尚有未悟者，空空虛虛，無所憑依，身自何來，將從何去？茫然不知。盲目盲心，苦上加苦，任你如何開示，如何提點，都不能領悟。在開眼者見之，真有悲從中來，憫之唯恐未切也。

悟與未悟，相差甚遠，等於開眼與盲眼。盲眼者，務必尋求開眼方法。而開眼者，因以前在未悟之時，亦與此輩盲人之遭遇相同，有此同經同過之處，自然會發出共鳴之同情心去拯救那些未悟之眾。所以佛有慈悲之心，就本於此。

學佛者，在尚未澈悟之前，有所動，有所念，最緊要就是在動念之先，一定要記得「我是佛徒」，有此一偈在心，時刻不忘，則妄念亦可變真如。

四諦法

佛祖最初度人，就是用四諦法。苦諦、集諦、滅諦、道諦，就是四諦。

苦諦：人生八苦，生、老、病、死之外，還有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾等共為八苦。(五陰熾就是精力過剩，終日苦思，火氣衝天，無所發洩。)為人知苦，就可以決心去了生死。

集諦：苦之來源，必有集起原因，故名集諦。苦是迷的果，集是迷的因。前生所作所為，今生要償報，前世之惑和業就是造成今世苦果之原因。欲了苦果，須斷我想及貪瞋痴種種煩惱所招集的苦因。

滅諦：滅就是消滅。消滅今生所受各苦，許多人以為一死便可了事。殊不知今生雖死，眼前的苦可以暫時免受，但來世又要輪迴，又要繼續受苦，豈不是多此一舉？因此要了生死，才是徹底辦法，才可以滅苦，所以滅是悟的果。

道諦：如何能滅苦？就要憑道諦，道是通達涅槃之道，亦即佛法。從佛所說，依佛所行，聞佛所敬，不苟不懈，此謂道諦。因此道是悟的因。

四諦的要義，就是世間一切苦，不是註定，而是基於業因。人生苦痛的根源，因我想及貪瞋痴三毒而作業生煩惱。所以欲除苦痛，不得不斷煩惱，為斷煩惱，不得不修道，此乃佛學之基本修行教法也。

三學兼修

何謂三學？即戒、定、慧。何以又說兼修？因為此三學又連環性，凡人能持戒，則人性不渙，自然可定。人在定中，心清慮靜，智慧當然可生。故三學應同修，方可有成。

所謂戒，就是持戒。不必一定從宗門中去持足十戒，如能將三毒戒持得，亦可入定。學佛初基，持戒每難攝心，常在不自覺中，又破了戒。若能記著「我是佛徒」，那麼還敢不守戒嗎？戒字既得，必能入定。

定字作何解釋？如何去修？定有正偏二種：心不著相，身坐何處，心止於何處，不動一念，就是偏的一種修法；從動中去入定，不要凍結了自己一種活力而去修定，就叫正定。譬如色情是佛徒應戒之事，如果完全避見色情，不著一眼，當然可以定，但這是強制的定，真正的修法是要從色情中打滾而不為所動，這才是正定，既定則慧必生。

慧是智慧，修慧應從智修起，智慧兩全，才是真慧。智是從外所學，慧是由心而生。如此，就叫三學兼修。

一參備具

參是誠心誠意之謂，參拜就是專心專意去拜。所以參拜先要靜心，停止一切思維，誠心誠意觀賞著要拜的幻像，心中只有此一幻像，然後屈膝下拜，如此方能算得參拜。一參備具之參字，亦作誠心誠意之解。一參者就是在學佛時期只要一個參字，亦即所謂一條心。既然一條心去學佛，何以又有備具二字？就因為參字係有幾個階段在內。參之修法，係要由多心而轉入少心，由少心耳轉入一心，由一心而達到了心，分幾個階段，所謂備具者指此。

初學參禪，先要免除多心，任何環境任何地方都可以行事，不必多心選擇，更不必選何法門。由多心變為少心，少心就是隨緣見機，無分軒輊；再由少心而達到一心，一心者專心之謂，並不作他想，除依照佛法去修行外，並無第二條心，到了一心境界，已算得入參，但尤以為未足，大乘法中，要達到了心，一心仍然是有，了心才算得無。如此就可稱一參備具。

至於怎樣去修？從那一法門去實踐？又是「我是佛徒」，念此一偈，自然可行。因為常念此偈，當然要作佛徒行徑，一有邪思，立刻念起「我是佛徒」，便可從善如流，久而久之，習慣成了自然，便無參不透，無定不入。勉之！勉之！

妙有與真空

初乘佛學，教人要空，要四大皆空。但步入中乘學說，又教人不可執空，不可執法。表面看來，似乎有前後矛盾之處。因為初基初乘，不能不以空字灌輸方可靜其心；又因為初乘學者不能做到一個放字，亦即放得下之放。五蘊六慾常縈於心，住而不放，其心必生。故以空字來感召。但到了中乘，此時一切近空，再深修之時，心存空甚，便有阻礙，因此便要不執空。所謂空而不空，就叫妙有。

何謂空而不空？首先抱定萬物皆空之基本念頭，但不必去避空；立心去避免空字，便成了執著。譬如：有食物在前面叫我去食，我照食可也。但心中不存再食，不為其味所誘，不為其名所累，如此叫做不住心。有也好，無也好，總之全無印象在心，食過便了。如此這般，就叫妙有。

何以中乘學者，要取妙有而不執空？此無他，無所縈於心，無所繫於意。因為一執空，便處處叫空，時時縈繫於心，有時欲空不能空，便犯了瞋恚之弊，不如妙有之無所動於心也。例如抱著妙有之心情去玩牌，身心一定得益；抱著必得之心情去賭博，就有煩惱，此理甚明。

甚麼叫真空？有而不有，就叫真空，真真正正做到空字，就要雖有而不有。即是心內不存有無二字，如此心無掛礙，始為真空。

知空不著空

大乘論有兩句諦：「菩提非智，煩惱非惑」。此二句諦看起來與初基的見解似乎有些相反。菩提明明是一種智慧，煩惱明明是一種惑見，何以說非智非惑？此無他，修到大乘境界，根本無智無惑，亦即不存彼此，不別善惡。倘若別智別惑，則是有漏有為，仍然斷不了分別之心。所以龍樹佛祖特說此諦，以斷中道中分別之念。所以法門不能固守，初基的只知空門，固守空門，就以為是佛門中人，以為就可以得到究竟。須知知空不著空，方能達化境，欲入化境，必靠金剛三昧。

金剛之形象，初闊、尾闊、中間狹，如葫蘆一樣。何以故？所謂初闊，就是入門易。因其初門闊，可以任由多帶幾件包袱亦可容身，如執空執有等滿身包袱，都可以入 得門口，但行至中途，則甚狹窄，非要把身上包袱完全放清，就不能過此一關。但尾闊又如何？如果你能過得中狹境界，經已身上一無所有，加以尾闊就更得到空蕩真如之妙處矣。

大乘四德

大乘四德，就是常、樂、我、淨。根據涅槃經的解釋：不遷名常，安穩名樂，自在名我，無我為淨。再從燃燈錄之解釋：常者就是涅槃之體恆而不變，無有生滅，運化常用而不絕，就叫做常。與涅槃經所云不遷，同一解釋。信士到了大乘之時，當然免去遷移流轉，永恒不變。與初基者不同，就是此一點。大凡人的任何事物，總逃不了遷移流轉，日日變化。無常經之「紅顏變白髮，富貴變貧賤」，就是指此。因為小乘中不能打破生滅，一有生滅，自然要遷移。沒有遷移，怎能生滅？到了大乘，已經無有生滅，因此可以稱得永恒，永恒就是常。

樂就是涅槃之體永寂而安，所為適心，未嘗有礙。意思就是說，人到了大乘，涅槃之體經已休止永寂。寂就是指一切思維妄念，完全寂然不動，如此大圓鏡智必顯，故所作所為，都是適其心而無所礙，便叫樂。

我者，自實之名，自在之體。我不過是一個名稱，為眾生服務之一種體素，而其名為我。但應有自在之性，乃得稱我。

淨，就是除去一切污垢，隨緣共處而不染謂之淨。一個人很難不近污穢，不近邪惡，但能夠隨緣共處而不為所染，就是淨。

無為

佛法中有一句偈：「無為而有成」。初基者每多誤會，為甚麼不做而能有成？其實此一為字，不作動詞用，應作目的解。就是不為自己而幹之事，就叫無為。

照佛說來研究，佛法中一切祈求福田之事，不能私自求得，一切只許以眾生為前提，求眾生得福。自己亦是眾生之一，當能佔得一份光而已。若只求自己得福，當然不能有成。觀乎此，無為而有成之一句偈，可思過半矣。

無為二字，就是作無我解，而且無為比無我更深一層，更積極一點。因為無我是不作私人想，不為自己利益想；而無為不獨不作自己想，更要為別人而工作，是否更深更積極呢？

化境

大乘論中，有二句偈：「空而不空，謂之真空；法而不法，謂之正法」。初基者，以為能知空知法，固執一法以求究竟，固執一空以為得道，此皆未入化境。因為佛法如鐵碗磨砂，必要研，愈研愈得精細，不研始終為砂而已。故研究佛法，決不能執一不變，持一不研，否則，難入化境也。

如何能達化境？心平二字是良方。心平者，心內一切平等，不分貴賤，不問精粗，自無得心，便可入化。

六祖有「心平何勞持戒」之偈。試想，持戒是佛門第一要事，何以只要心平，就連持戒都可以不理？此即化境。因為只能持戒不能心平，則持戒亦不能成佛，心平而不持戒，亦可得道。嚴格說來，如能心平，的而且確不必持戒。因為持戒之目的是使你心平，既能心平，那又何用去持戒？「佛法不是佛法」，就作此解。如果不化， 以為持戒不可缺少，只知死守持戒一關，寸步不行，則僅止於此而已！

願力與業力

俗語有云：「道高一尺，魔高一丈」。如此，豈不是道不如魔？照佛學之解釋，此乃願力與業力之爭衡而已。因為人心不堅，願是出於己心，當然會臨機生變；而業力乃出於夙世，前緣既定，自無改變之理。所以一為有變，一為無變，當以無變為堅。所以業力勝願力。雖然，亦有虔誠發願者，有不變之心，則業力亦莫奈伊何也。

或有人以為道為正，魔為邪，邪當不能勝正，何以居然道為魔弄？此則未免過於執法，其實道也魔也，皆為心聲，原出於心，善歹不同而已。因為魔乃破壞，道乃建設。試看拆屋容易，就明白一切了。

與水為緣

水在表面看來，似乎柔弱不堪，而個性又能遷就一切，置於圓則圓，置於方則方，任人安排。因此人皆以其為弱質，殊不知水之潛質有無窮之力量。一江之水，能浮載萬噸之船；一鍊之水，涓涓而下，石為之穿，此又豈弱質耶？而水之為物，能救人能殺人，其能轉性甚高，佛國中奉水為師者甚眾，施法而靠水者亦比比皆是。觀 世音、大勢至之楊枝甘露，亦用冷泉，可見水之難能可貴。

佛國以水為師之意義，亦不過因水之柔，因水之力。所謂潛力，見而不見，用之則出。

再以淨土之淨字去看，從水從爭，爭者搏也，凡物能經過水之搏，水之研，則萬污可除，可變為淨，水之潛力可見矣。

佛徒應與水為緣，從而效之，方圓由人可也。

光

光是黑之反面，任何黑暗，給光一照，就立刻消除。故人皆喜光，就花草樹木，若無陽光，亦不能生長。有成就之佛徒，身首有佛光發出，此亦光之所以為貴。

光之本身，如如若佛法，既不能觸，亦不能留，其產生係從他身所得，而不是本身所生。例如月亮，月本無光，係從他身反射而得。但首先條件必須本身具有清明淨潔之本體，然後才有反映之資格，非任何物體能有此優越條件。如鏡可產生光線，可照耀任何角落。但以他物向著太陽就不能有光發出。因鏡有淨潔純清之本體，故能反照而發光。佛徒之有佛光，亦此理也。

佛徒之有佛光者，就是由佛身反射而來，但亦必需其本人具有純潔清淨之心去向佛，然後始得有佛光發出，因此第一要有淨心，第二要有心向佛，始可得光。如雖有明鏡而不向太陽，何來發光？學佛者之要淨心而又常近佛，明矣。

冷

許多人很怕寒冷，所謂冷風迫人。但佛家對於冷字，就覺得很矜貴。「心如止水，意若寒冰」。就是小乘之最終功課 ─ 淨心止念。

水本來是最活動的，其動力之發揮，可以摧枯折朽，攻堅破故。可是遇冷之後，就靜止而成冰。但是不可不知，冰遇熱亦可還原為水。此即暗示魔障煩惱，雖然在靜心止時，可以冷藏不動，假使稍有不察，慾念再燃，魔障立可復活。因此，意若寒冰，更比心如止水為重要。

佛徒修持，能達到修心養性之境界時，便要認真珍惜成果，要百尺竿頭更進一步，繼續精進去修攝心之法，才不致前功盡廢。

道

學佛不外是求道，求一條直通佛國之道路。所以佛法不能只憑領略，知而不行，等於不知，絕對不能到達佛國。例如知道怎樣可以去了業障。但決不能以一個知字，就可以把煩惱和業障去掉，一定要行，始可收效。否則僅以佛徒二字而終其身，白白又耗了一次人身機會。須知人身難得，下一世能否再有機會去修行，尚在未知之數。

導師只能指導正途，而不能駝著你行。既知其道，一定要自己開步走，依路而行，此乃必然之理；縱使能行，亦未必一定成功。原因是佛道亦有歧途，當走到分岔路口時，或受道外幻影所誘，就會誤入歧途。因此行的時候，必要一心一意，步步生機，眼眼向前，心心相扣，始能行不差，踏不錯，終可到達佛國也。

彼岸與此岸

佛經中，波羅蜜多之意義，就是到彼岸，煩惱世界是此岸。學佛不外想消滅煩惱根源，而到達彼岸。彼岸是究竟涅槃。所謂彼岸此岸，都是假想的、虛設的，有些人以為彼岸就是對岸，抵達彼岸就認為是乘船過海一般的去到對岸。假使如此想法，就不能謂之明白真意。有一句叫「回頭是岸」，既然回頭，那當然是此岸，何以又教人抵達彼岸？此一問題，每令初基者有所迷惑。須知佛法中無男無女，無人無我，無彼無此，又何得有彼岸此岸之別？由此可見，彼岸此岸係一種假托之詞，萬勿執著。然則到底佛經中之彼岸在於何處？怎樣才能達到？世尊初時也執迷於彼岸，後來才得悟道。

原來彼岸此岸，不離分寸。彼岸此岸就在眼前。所謂學佛求法，簡單非常，一念識得，不需外求，百千三昧，不離方寸。所謂方寸者，心也。當時世尊也有誤會，以為方寸之外，尚有三昧，拼命去求，六年苦修，骨瘦如柴，仍不肯信自己方寸，仍以為方寸之外有千百萬法門，遂致南轅北轍，愈走愈遠，後來見星曜之光，突然領悟，認定方寸之外並無三昧，從此教人尋求本性，本性既得，再求本知本能。因此，心外無法，何需去求？故般若波羅蜜多而稱心經，不外叫人以自己智慧去到彼岸 之謂。

去佛不遠

佛是住在極樂國，根據阿彌陀經所說，距此十億八千萬里。只憑這個數字看來，可知佛離我們是多麼遙遠。但何以經書又謂有善根的人去佛不遠？其實這個遠字是假體實例，在事體而言，是十億八千萬里；在心境而言，就不同說法，心境一專一誠，就可以轉瞬即達。憶佛念佛，佛說可以立刻在你跟前，此就是互念相親的道理。孫悟空一個跟斗，可以打到十萬八千里，此亦是心境奔馳，並非實體奔馳也。

由此可知，專心誠意，就不管十億百億里路之遙，亦如近在眼前。學佛者，若將所學只當一種課本研究，只求一個知字，總不肯去行，則不但談不到專誠，更談不到精進，如此一來，去佛確遠也。

蓮

佛以蓮花為座，到底何故？因為：(一)蓮之品質清高，出污泥而不染，所謂雖處裟婆而不受慾塵所染。(二)中通外直，有智慧的性，有正直的心腸。(三)不蔓不枝，就是無是非妄想，修行路線直上雲霄，無枝無節，不入歧途。

此外，蓮與佛理，多有相同。蓮根清淨，雖在土而圧不入土，不留戀本生，合乎佛理。又蓮，花後成逢，子居逢內，各佔一靜室，在靜室中苦心修煉（蓮心苦）。而最有佛味者，蓮雖有子，而子不繁殖，表示不生。蓮根雖藏土中，久埋不壞，表示不滅。又蓮與根與莖都有絲連，所謂蓮花梗斷亦有絲連，此表示不忘本，不離宗，此乃佛律。

有此種種，蓮座之義，可以明矣。

如來

佛號稱如來，如如者空虛無礙也。如來就是指人之一生不知所自來，到底從何處去？誰也不能答出。又所謂如如其來，如如其去。即不知所來，亦不知所去。因此佛家道理，既然認為人之來，不知其處，但去就要有一定地方。所謂修持，以小乘之法，不外乎修在世之方便，免除煩惱，到了大乘境界，就是修往生之事。因此佛徒可以說得是如如其來，靜靜而修，可以說得是去而知其地，此地就是佛國淨土。

又信佛之人，叫做皈依。依就是依照佛祖所行過之路去走，依照佛祖所說過之話去做。皈即是歸，歸宿之謂。一個人既然如如其來，就不要如如其去，而無棲止之所，而不能向無所知前路而行。應該知到歸宿之地，有目的地而去，試想世人無家可歸之慘狀，無地可宿之彷徨，因此未雨綢繆而求歸所。「如來非實體」之一句偈，並非指佛祖而言，而是指人之究竟而言，明矣。

十波羅蜜

修大乘法者，須實修十波羅蜜為成就之途。波羅蜜為梵語，意即到彼岸。十波羅蜜為通往佛國之捷徑，茲概述如次：

一、布施：以己財物分給與人，謂之布施。布施不限於布施財帠，更須布施法力(說法)，布施有情(予人以同情心)，其功德甚大。

二、持戒：受持戒律永不觸犯，謂之持戒。戒之意義是防止作惡，積極行善。如應行善而不行，是犯不行善之戒。

三、忍辱：內心能忍受外來之侮辱及惱害而不生恚恨，謂之忍辱。忍辱亦求避免犯瞋而已。小不忍則動怒，動怒犯瞋。因此在任何受辱之下，只許閉其眼耳，靜其心靈，則可渡此一關也。

四、精進：即勤進不懈，亦即求成之誠，不以成為滿意，成上之成，才得有契禪機。

五、禪定：亦稱靜慮。一心不動，萬念不起，謂之禪定。此亦不過攝心之法，因此不必計較於定時定地，心亂即修。

六、智慧：通曉一切諸法為智，斷惑證理為慧。以明智破諸惑念，謂之智慧。智慧所以度愚痴，無智慧不能證空明理。

七、慈：給人快樂，恕人之過不起害念，謂之慈。

八、悲：為人拔苦，謂之悲。悲即同情心，他人之苦，即等於自己之苦。等同身受，為他拔除。

九、方便：予人以便利，有時知其不可為，而善言勸解之，亦是方便一門。

十、不退：勇猛加行，策勵身心，永不退轉，即所謂大雄。

學佛者，能依十波羅蜜修持，當能脫離生死苦海而渡究竟涅槃之彼岸也。

佛法之因果連環性

佛法所說一切，都有聯繫的關係。一般人只知道是因果，但因果亦有連環性之存在。譬如佛學教人要了無明，滅惑念，然後可以消除煩惱，這是從因及果的想法。假使我心裡能夠摒除煩惱，就自然而然無明一定了，惑念一定除，這是從果溯因的想法，亦可稱為因果連環性。

學佛不像其他學術，學佛沒有階段之限制，不必從小學而中學而大學。你可以忘去自己初基，頓悟起來，可達大乘境界。問題是你肯不肯去精進，能不能去領悟，否則談不到究竟，好像除三毒，盡人皆知是學佛必修之門，如果你心地光明根本沒有此三毒之存在，那麼又何必費時失事去多行一步呢？所以學佛是廣大的、寬闊的，也不是限於儀式的，日日誦經是限制妄念叢生的人好去控制自己的惑念，以淨其心。但如果你能做到心無宿物之時，縱使身不坐禪，心仍清淨，那又何必斤斤於誦經坐禪呢？六祖無時無刻不在樁米，又有何時間去參禪坐佛，而一悟之下，便可成佛，就是一個例。

佛學連環性中，尚有一點講及身在佛，心不在境，在境生境，生境則生心。所以學佛要抱著只問耕耘，不問收獲之心情，勤力去做便得，切不可做一日和尚問一日前程，否則生境生心，阻礙前進。例如常問我有無進步？我修持幾年有無功效？存此一心，便惹起了生境生心之弊；又如問我之修持，方法有無錯誤？須知佛法是一面大圓鏡，左推亦合，右移亦無不可，只要重心不變，便無大礙。以前有一ㄚ環學主婦念經而不識字，求教於廚娘，廚娘與她開玩笑，因其手中正在切蘿蔔，遂以切蘿蔔三字作為經文以哄之。而此ㄚ環誠心一片，以切蘿蔔三字長誦而成佛，此又是一例。

總之，明白佛學之連環性，就不必拘泥於階段。因果有時亦可以由果而因，不一定有因然後有果。此句話，望細味之，也許有頓悟之效！