理數合解

理數合解

序

    竊思混沌未開。理無不在。鴻蒙甫辟。數無不周。理常而不變。數變而有常。故理曰：定理。數曰：定數。此固不必解。而亦無可解者也。況乎執中精一。虞帝探理學之源。衍范敘疇。箕子詳數學之目。前人之說備矣。將庸何解。然而不解祗待人之悟。何若有解以釋人之疑。故聖教無隱。性道亦示。諸賢至誠前知。因革可窮百世。是皆以解解之。並未以不解解之也。降及後世。注解愈繁。陸王之書。詳於理而略於數。陳邵之書。詳於數而略於理。亦皆洞見本源。不差累黎。然偏而不舉。滋弊益多。故後之學者。別戶分門。自相刺謬。言理者遁於寂滅之鄉。言數者流為讖緯之學。非盡學者之失解。亦未嘗合、解、貽之咎也。識者尤之。甚欲索一編以救正之。而卒乏善本。爰搜北海老人，生平所得力以示人者。匯輯成編。分為四卷。知理之本於學庸也。故以學庸為先。知數之本於大易也。故三易探原次之。知理不離數數不離理。體用同歸顯微一致也。故一貫探原又次之。凡以釋理性之疑也。故以理性釋疑終焉。是書也。非作於一時。不無重出疊見之弊。然慮之深，故言之復。見之切，故說之詳。此尤諄諄提命之苦衷。未可以尋常文法律之也。余恐見是書者。不解其所以致此之由。或欲廢是解，而別求一解也。是為序。

光緒乙未孟冬竹坡居士書於修竹齋窗下

學庸序

學庸之解，何為而解也。蓋為論語言性。分性習而未剖理氣。故百余年，告子之徒出。而杞柳之性。湍水之性。及性惡之說興。而降衷之恆性昧矣。此乃論氣不論理，性體之所以不明也。是以孟子得孔門之正傳，起而救之以性善。是則是矣。然論理不論氣。而後起之情識未悉。故不達者，多以之為迂。理微難見。氣顯易知故也。迨至有宋濂洛諸儒輩出，補前賢之所未備。而性遂有本然、氣質之別。理、氣分清，較之前賢頗為詳盡，而又未嘗言及本然、氣質，二者大本大源之所從來。其失意傳言。誦言忘昧。志弋名利。無心聖賢者。固無足論。縱使有志。或於源頭未清，亦無從入手。論者不失於空言無憑，則失之以氣為理。賢關、聖域，淆然莫辨；人心、道心，混為一途。而精一執中之傳，已在若晦若明間矣。愚於是不揣固陋。因中庸之天性。大學之明德。闡明理天、氣天。為理性、氣性。人心、道心之所自出。不令後之學者。生漫無入手。望洋而返之嘆。

斯解言理必本於河圖。驗之大地。即東西南北，不易之寒熱溫涼。推而至於性分之四端、萬善。使寂然不動。感而遂通之無極理天。了然在目。再推無極之真。二五之精。妙合而凝。三五之體用費隱。推而至於河、洛、卦、爻，理天、氣天，百王不易之大經大法。以實大人大體之用。則理周性命。人稟天理。天人一貫。賦畀稟受之際。鑿鑿可據。天與人合。人與天通。窮神達化。當前即是。不假強為。已入聖域。得其真傳。知所入手。盡性至命。雖理微道大。步步腳踏實地。自知不睹不聞。無聲無臭。體物不遺。洋洋如在者。到底為何事。即極深研幾。確有把柄。知聖賢心法。非漫漫無稽之空談。方知至靜不動之理。人得之為本然之性。降衷之性。性善之性。人生而靜之性。堯舜之不異眾人者也。若只言本然，不究氣質，雖無礙於明德，率性之道，猶恐不足以醒未達者之心。故無極理天而後，又申明太極陰陽，四象八卦，三百六十五度四分度之一，一周之流行氣天。又復參之以星、辰、日、月、吉、凶之性，以及旺、相、休、咎、生、克、制、化。萬分不齊之所以然。天氣如何分之與人，為氣數之命。人何以得氣天之所命者，為氣質之性。以究壽、夭、窮、通、智、愚、賢、否、之所由來。方使理常，氣變。了若指掌。聖域賢關。燦如列眉。使有志為學者，不致有南轅北轍，莫知適從之惑。得其大本大源之所在，了然性命天道之微。由約入博，必令窮究經史子集，考驗古今國家之興廢，人事之得失。以及元會升降、世運變遷、天地終始、人物消息之顯。洞悉費隱。明中之體。廓大之量。入手以靜。了手以誠。通達本末。盡人合天。而內聖外王。明德新民。修道立教之綱領條目。治平位育之極致功效。有不外此而得者矣。此學庸二經之所以解也。區區管窺，未知是否？如有高明，乞賜指教。

時              光緒二十一年陽月中浣之吉

大學解

【大學之道】

大學者，學大也。何謂大？惟天為大。天可學乎？曰可。一畫開天，伏羲之學天也。觀天之道，執天之行，黃帝之學天也。惟天為大，惟堯則之。帝堯之學天也。惟天之命，於穆不已，文王之德之純，文王之學天也。予欲無言，天何言哉？四時行焉，百物生焉，孔子之學天也。上天之載，無聲無臭，子思之學天也。盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天，此孟子之學天也。天者，性之所自出。性者，人人所固有。性既為人人所固有，則天即為人人所當學。學之則大化聖神，可從而至。不學則狂妄鬼禽，亦可從而至也。然天有理天、氣天、象天之分，故性有理性、氣性、質性之別。而心亦有道心、人心、血肉之心之不同。此愚人、賢人、聖人之學問、見地、造詣之所由分也。

理天者，乃理性、道心之所自出。理者，無極之真也。未有天地，先有此理；天地窮盡，此理復生天地。未有此身，先有此性；此身既逝，而此性仍在。理本無象，天現河圖以象之。有象之河圖為地槃，如人之身也。無象之河圖為理天，如人之性也。易之坤卦曰：黃中通理。蓋此理貫乎大地之中，超乎大地之外。河圖之數，二七在南屬火，火主暖，故南方多暖，此文明辭讓，禮之端也。一六在北屬水，水主寒，故北方多寒，此沉潛是非，智之端也。三八在東屬木，為元、為春。屬木，則木能生火，故大明出於扶桑。為元，則四德稱首；為春，乃生機所出。此慈愛惻隱，仁之端也。四九在西屬金，為利、為秋。屬金，則金能生水，故河源發於昆侖。為利，則剛而能斷；為秋，則共樂西成。此果敢羞惡，義之端也。五十居中屬土，統四端，兼萬善，為性心之本體，信實之大用。此理之所以無所不理。各得其理。其體至虛。故萬殊在於一本。其用至神。故一本能應萬殊。至虛則一無所有。而無所不有。至神則淡然無為。而無所不為。周子曰：無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，此性之所自來，人之所由生也。二五之精，生有形之身。無極之真，妙合其間，作無形之性。三五相合，有無混一。天寓乎人，人寓乎天。人中之所寓者。雖天之一點。而至理無分。至神能通。實天理之全體也。天理者，萬物統體之性。人性者，物物各具之天也。此性寓於一身之中，謂之隱；超乎有形之外，謂之費。費則放之彌綸六合，隱則卷之退藏於密。彌六合則其大無外，藏於密則其小無內。此大學之道，得於未生之先矣。迨此身之既生也，地一聲，太極之氣從而入之。氣顯理微，微不勝顯，則拘於氣稟。知識漸開。甘食悅色。交物而引。則蔽於物欲矣。理蔽於氣。氣蔽於物。物交於物。自理而氣。自氣而物。愚人只知有物，而不明乎氣。賢人明於氣。而不達於理。如不從事於學，則囿於小而昧其大矣。當斯時也，欲自小而入大，非學不可。學之之道奈何？

【在明明德】

明德有三義。德之體本明，惟其明也，故稱德，此一義。明德雖人人本有，然拘於氣稟，蔽於物欲，大都有而不知其有，非學無以明其明德之所在，此明白其明德也。然知而不行，不足以充明德之體，擴明德之量，必須於行，而後擴充之、光大之。由大而化、而聖、而神也。知行之道謂何？

【在新民】

蓋明德者，人之所得乎天，即天命之謂性也。知其明德，充其明德者，率性之謂道也。在新民者，修道之謂教也。蓋有教無道，則天人路迷而難成。有道無教，則師生道絕而無繼。道全於己，可以繼天立極。以道教人，乃為代天宣化。繼天立極者，明體也。代天宣化者，達用也。明體者自明，其明德也。達用者，教人明其明德也。教人明其明德者，新民也。

經文“親”字讀“新”者。非親不新。師生之道。無間遠近。無分親疏。胥一世而教育之。燻陶漸染。漸民以仁。摩民以義。迨至淪肌洽髓而後。胥四海而咸登仁壽。連親疏而同成父子。孔門師弟。有唐虞君臣之尊。成周父子之親。年近三千。世近一百。至今猶未改也。夫四配、十哲、七十二賢、三千徒眾，大都陋巷草野之人也。及至明德通藝而後。盡成孔門高弟。而列國侯王。多與之分庭而抗禮。無復陋巷草野之習。盡成衣冠道德之士。舊習漸消。新德日裕。此非新民而何現？現今聖廟佈滿海內。聖教溢於海外。而七十二賢，共夫子同廟享祀。而其後代子孫，同派起名。不但新於一世，而能新於萬世。不但親於一代，而可親於萬代也。由此觀之，新民必須親民。民愈新則民愈親。新至舊染去盡，親至百世不改。此方謂之新民。方謂之親民也。親與新。一而二。二而一也，親新之道奈何？

【在止於至善】

至善即至理也。至理，即不睹不聞之神。無聲無臭之天。無思無為之性。斯理也。在天謂之天理。在地謂之地理。在人謂之性理。在物謂之物理。在事謂之事理。文有文理。道有道理。故窮理然後盡性。窮神方能知化。

理者，至善之體。神者，至善之用。理天者，萬物統體之至善。理性者，物物各具之至善。故天失理，則星斗亂度；地失理，則山崩川溢；人無理，則倫常乖舛；文無理，則行之不遠；道無理，則修之難成。天地之間，萬事萬物，得理則善，失理則惡。無極理天，五常具備。無極理性，五德兼該。天道福善而禍淫。人道賞善而罰惡。積善余慶，積惡余殃。然而善有小大，善有真偽。堯舜揖讓，韶故盡美矣，又盡善也。湯武徵誅，謂武盡美矣，未盡善也。盡善盡美者，至善也。盡美未盡善，善則善矣，而非善之至也。五伯之假仁義，彼善於此則有之矣，謂之善，則未必也。理欲互乘有得有失。理氣混淆，非善之至也。始勤終怠，旋得旋失，或作或輟，非止於至善也。

孟子曰：性無有不善，此論理不論氣也。告子曰：有性善，有性不善，此論氣不論理也。荀子曰：性惡，此理氣皆不論，而只論乎欲也。論欲者，則性有惡而無善。論氣者，則性有善有不善，而非至善。論理者，然後知性無有不善，而謂之至善也。荀子言性惡，知有象而不知有氣也。告子言性有善有不善，知有氣而不知理也。知象者，離道太遠。知氣者，漸近於道。論理者，則至於道矣。至於道則理為至理，善為至善，誠為至誠，神為至神，聖為至聖，人為至人，性為至性。

至善為何？即明德之所在也。明德者，人之所得乎天，即天命之謂性也。學人皆知人人有性，而不知性出於天。即知性出於天，而不知天有理天、氣天、象天之分。命、性有天賦之命，本然之性；氣數之命，氣質之性之別。心有道心、人心、血肉之心之異。神有元神、識神、魂魄之不同。質性、肉心、魂魄出於象；氣性、人心、識神、氣數之命出於氣；本然之性，道心、元神，天賦之命出於理。象則暗而不明，氣則有明有，理則本體常明。本體常明者，至善之地也。此地論象，則五行具備；論氣，則五氣朝元；論理，則五德兼該。有無混一，顯微無間，兩在不測，徹內徹外，非內非外。放之則彌六合，大而無外，此明德至善之費也；卷之則退藏於密，小而無內，此明德至善之隱也。愚人執象，以五行之質為道，此團砂為飯，苦死無成之道也。賢者以五行之氣為道，此仰箭射空，力盡終墮之道也。聖人以五常之理為道，方可窮理盡性，以至於命。五常之性，明德也，至善也。明明德者，止於至善也。止於至善者，明明德也。蓋明德雖人人之所固有，然自有生而後，拘於氣稟，蔽於物欲，迷真逐妄，背覺合塵。若非生知之聖，大都有而不知其有。此上古聖神，乘時應運聰明天誕，體無不具，用無不周，萬化在手，宇宙生心。始於明德，則繼天立極，終於新民，乃代天宣化。至善止於一人，則德無不明；至善止於人人，則民無不新。道在堯舜，帝王傳之。道在文武，諸侯傳之。道在孔孟，大夫傳之。道在周程，士人傳之。當今之世，道在庶人，此不卜可知者也。三代以上，道在君相，自上傳下，傳之庶人為終局。三代而下，道在師儒，自下傳上，傳至帝王為終局。此亦理勢之必然也。大學之道者，聖經之總冒也，是為無極而太極。明明德者，天一也。一者奇也，奇圓圍三，三用其全。新民者，地二也，二者耦也，耦方圍四，四用其半。三三見九，天之數也。二三如六，地之數也。至善之理，乃無極之至真，合天九地六而一之者也。蓋因天失理，則天發殺機，而移星易宿。地失理，則地發殺機，而龍蛇起陸。故我不止於至善，則德不能明。教人不止於至善，則民何由新。此道之所以生一，而一之所以含三也。明德者，體也。新民者，用也。至善之理，乃明體達用之主宰也。蓋止於象，則有壞。止於氣，則有盡。惟止於理，則不壞無盡。神智圓通，虛靈活潑。舒之滿六合，卷之不盈握。雖寂然而不動，乃有感以悉通。大化聖神，可從而至。賢關聖域，可從而登。止於一時，則一時之德明，而為一時之聖賢。止於一日，則一日之德明，而為一日之聖賢。止於終身，則終身之德明，而為萬世之聖賢。止之，則狂可作聖；不止，則聖可作狂。止之一字，不綦重歟。是故易曰：艮者，止也。兼山艮。君子以思不出其位，此仁者之所以樂山也。止之之法奈何？學者必訪求真師，指點詳明，超氣離象，洞達神明，得其明德至善之所在。知空中之不空。識無中之妙有。然後寡欲養心。遵顏子之四勿。依曾子之三省。體《論語》之思無邪。自有思入於無思，自有為還於無為，此止之之法也。再加以有事戒淫念，無事戒雜念，則行住坐臥，神明現前，廊廟山林，靜喧語默，隨在得所止矣。得止者，復禮也。禮復則明善復初，明善復初則天下歸心。心止於至善則德成，事止於至善則業就。

【知止而後有定】

夫天下貿貿。歧路亡羊。莫知所之者。蓋因務凡者。常沉欲海。務修者，助長揠苗。或白首無成，望洋而反；或鐵壁銅牆，無門而入者，皆不知所止，止非其所之所致也。不知所止，孤造獨詣，無害於世。止非其所者，以訛傳訛，流毒無窮也。有志為學者，必先求其真知，真知而後真行。真知者，知至善之所在也。真行者，止於至善而不遷也。止而不遷，內而一心，外而百骸，皆獲大定矣。知者，入手也。止者，功夫也。定者，效驗也。而後有者，乃由淺入深，造詣次第之義。心知止，則心定。事知止，則業定。

【定而後能靜】

靜者，一心之躁妄盡釋，舉世之萬感不搖。至理真性，寂然不動。心靜神逸，止水澄潭。石蘊玉以山輝，淵含珠而川媚。充實積中，英華發外。此周茂叔霽月光風。顏夫子簞瓢陋巷時也。定者，身不動。靜者，心不動。心靜，則氣調神和。世靜，則民安物阜。

【靜而後能安】

安者，義精仁熟，從容中道，不思而得，不勉而中，內外如一，動靜不二。此孔子從心所欲不踰矩。孟子取之左右逢其原。禮曰：安定辭。書曰：文思安安時也。大海汪洋，澄之不清，攪之不濁。心若朗鑒，知如神明。由止而定，由定而靜，由靜而安。功夫至此，則物欲全消，氣稟悉化，內外貞白，天真獨露，聲律身度，鑒空衡平，寂然不動之大體立矣。感而遂通之大用全矣。心常安，則一身舒泰。世常安，則萬事具理。

【安而後能慮】

止定靜安者，乃由動入靜，反情合性，攝萬殊而還一本，以立大學之體。慮者，乃經綸應酬，導窽批卻。若庖丁之解牛，辯是與非。如伯樂之相馬，既萬理之具足，即無適而不當。鑒空，則美惡自照。衡平，則毫釐難欺。慮者，乃感而遂通，以達大學之大用。體全用備，藏器待時。窮則獨善，達則兼善。潛現躍飛，大行不加，窮居不損，無入而不自得矣。無事，則萬慮俱寂。有事，則無慮不當。

【慮而後能得】

以前功夫，既明體達用，體無不具，即用無不周，如此則大人之學既成，大人之道已得。知止者，大學之入手。能得者，大學之成就。定靜安慮，由下手至於成就，效驗造詣之次第功夫條目。至此一結，安而不慮，則端末不現而無用。慮而不安，則躁妄無准而多失。由安而慮，則體立用行，大學之道得矣。

【物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。】

有天地，然後有萬物。有萬物，然後有萬事。有萬事，然後有本末、始終、先後之序。大人之學，窮源竟委，原始要終，本末不紊，先後有序，方能代天理物，經營萬事。

乾，陽物也。坤，陰物也。人為萬物之靈，飛潛動植，莫非物也。天有四時八節，雨陽災祥，陰陽消息，莫非事也。人有三綱五常，服食起居，公私慶弔，莫非事也。天有天事，地有地事，人有人事。天地萬物，雖有其事，合而言之，皆大人分內之事，當知當行之事也。天開於子，地辟於丑，人生於寅，此天地人物總統之本始，最先之事也。元會運世之升降，年月日時之循環，雖大小不同，久暫各異，莫不各有本末終始、先後之序。大人之學，悉運會升降之由，因事之消長興衰，而行其經權常變之道，施其因革損益之法。可者因之，否者革之；不及益之，太過損之。本則先之以原始，末則後之以要終。天地不足，大人補之。陰陽失和，大人調之。日月盈虧，寒暑代謝，治歷明時，使民不惑於稼穡之期，灑掃應對，此本始所先也，則立小學以教之。窮理盡性，從政服官，末終所後也，則立大學以教之。人之賢愚不等也，則立政以一之。寬則失之放之也，則制禮以節之。嚴則失之拘也，則作樂以和之。動勞則賞以勸之，頑梗則罰以威之。賢有大小也，則立君以主之。三公論道，六卿分職，百官從事，萬民役使以等之，恩有厚薄也，則立七廟、五望、三族、六親以殺之。故周禮大司徒，以鄉三物教萬民，智、仁、聖、義、中、和之六德，孝、友、姻、睦、任、卹之六行，禮、樂、射、御、書、數之六藝。此雖曰三物，而實該萬事。德先行中藝後，此本末、始終、先後之序也。再如水火木金土。貌言視聽思。宮商角徴羽。吉凶軍賓嘉。莫非事也。而物在其中。有是物，則有是事。有是事，則有本末、終始、先後之序。大而天地之始終，次而帝王之興廢，再次而身家之存亡，再次而一事之起落，暫而瞬息之間，微而動靜之際。大人之學，明顯洞微，彰往察來，萬理悉備，無應不當。不為事先，不失機後，因時制宜，動靜輒隨，知至至之，知終終之，則違道不遠矣。此一節乃三綱領之後尾，八條目之起頭，蜂腰束氣過脈語也。

【古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。】

此八者乃即流溯源。萬殊一本，由本及末，一本萬殊，萬物萬事，成始成終，先後次第之條目也。

稽古帝堯，克明峻德，以親九族。九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。夫子祖述堯舜，憲章文武，因其舊法，參以己意，刪其繁冗，補其缺略。上法三皇，中法五帝，下兼三王。先聖後聖，若合符節，舊曲新調，異口同音。問猶龍於柱下，儒玄一家，取聖號於尼丘。東西同字，拘墟之儒，不達三教一天，萬國一理之源，強分彼此，各立門戶。同室操戈，自相冰炭。三千年來，柱下塵生，杏壇草鞠，云迷天竺，霧鎖祗園。孔子曰：大道之行也，與三代之英，丘未之逮也。況予晚生數千年之後，前不見往聖，後不見來哲，睹遺文而生悲，忽潸然而淚下。然而天道好還，無往不復，合久必分，分久必合。人定雖能勝天，天定終能勝人。數之所在，理不得而移之；理之所在，數亦不得而奪之也。不必悲天憫人，弔古傷今，且整玉振金聲，以今還古。古者，指堯、舜、禹、湯、文、武而言也。

蓋天下之本在國，一國之本在家，一家之本在身，一身之本在心，心之運用在乎意，意之所之隨乎知，知之是非得失在於學，而學之入手自格物始。大學十章，獨失格物致知之傳。此經載在禮記。漢、晉、隋、唐以來，鮮有識者。至宋真儒輩出，始表章之，作孔門道統之冠。九章皆有其文，並無異議。因致知一章失傳，遂成千古疑案。有以格物為格事物之物者，朱子之學也。有以格物為格物欲之物者，陸子之學也。或有是朱而非陸，亦有是陸而非朱。或作朱陸之調停，或有陽朱而陰陸。千百年來，鮮有定論。致令後之學者，北轍南轅，莫知適從。有志之士，或因無門而入，安於小就。或至皓首無成，望洋而返。皆因蚌鷸相持遂使漁人得利。而半山八股之學，竟成孔門嫡派之傳矣。格之一字，原有數義。格於上下，有苗來格，格其非心，惟大人惟能格君心之非。此數格字，有感格、格至、格除之義。而扞格、格斗、賞格、格外，又有克制、遮攔、界限、改革之義。象山陸子之學，以尊德性入手，厭煩樂靜，洞見物欲之紛擾，實為養心之制肘。尊樂記“人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也”之語，則以格為格除之格，以物為物欲之物。格即克也，物即己也，格物即克己也。此說雖近於是，而其中有實法、權法、真空、頑空之不同。如果師真傳嫡，實知明德至善，乃天命之性惟微之心腳踏實地，空中不空，此為實法真空。寡欲養心，玩心神明，物欲全消，則肢體如墮，氣稟悉化，則聰明若黜，明德虛靈之性，脫然無累。放彌六合，大包天地，卷藏於密，隱於毫端。此正顏子墮肢體、黜聰明，離形去智，同於大通時也。人自有生而後，天理之性，拘於氣稟。氣質之性，牽於物累，是物至而人化物也。始則不知有天，再則不知有性，繼則不知有身。惟嗜欲之肆從，惟物引之是從，迷惑愈深，去道愈遠。認逆旅為故鄉，抱他姓為己兒；戀鬼關禽關之汗下，忘賢關聖域之高明。自大道既隱而後。不惟性出之天。未有知者。即本性天君之真正主人。亦未有識者。蓋因降生之時。地一聲。後天之氣。從而入之。識神、人心用事。氣顯理隱。而理性、元神之道心昧矣。大學之道，必須真師指點，理天、氣天、象天之源，理性、氣性、質性之分，然後知得之理天者，乃惟微之道心。道心即明德，明德即至善。得之氣天者，為惟危之人心。得之象天者，為血肉之心。道心者，無極之真也。真心不隨死無，不因生有，光明寂照，無所不通，寓乎一身，超乎有象。放之在外，則豎窮三界，大而無外；卷之在內，則藏於一身，有感悉通。至理渾圓太極先，徹終徹始徹中邊。大包覆載無形外，細入鳶魚有象前。二五合時周性命，一三判處貫人天。羲皇畫後真宗顯，聖聖淵源在此傳。明德虛靈一段光，心源性海降維皇。合天要識通天路，至命當知立命方。費隱顯微神兩在，中邊本末理雙忘。有為須到無為處，聲臭空空至善堂。此即無極理天，明德至善也。賢不加增，愚不少減，人人本有而不知其有者。必待真師傳授，講透言明，實得於心。然後遵陸子格除物欲之格，先格富貴財色，昏性之物，以制其外。再格淫念雜念，亂性之物，以安其內。若待物欲格盡，自然天理純全。天理，即明德至善之地也。功夫至此，天君雖貴，舉目即在眼前；理天雖遙，不移一步即至。未至之時，耳聞總屬荒渺。既至之後，眼見方為實在。既到至處，真知至處。故曰：“物格而後知至”。意之所以不誠者，物欲擾之也。物欲格盡之後，天真獨露，徹地通天，天君泰然，百體從令，一絲不掛，萬感俱寂，性若澄潭，意同太虛。到此境界，真實無妄，而意有不誠者乎？故曰：“知至而後意誠”。意既至真無妄，心亦中正不偏。故曰：“意誠而後心正”。心正則氣調神和，言行從理，內外貞白，而身自修矣。物格、知至、意誠、心正、身修，此明明德成己之事也。其身正不令而行。誠能感神，誠能格天，誠能動物。況一家之人乎？教之以言，化之以行，傳之以道，刑於寡妻，至於兄弟，使一家之人，皆能格除物欲，復還天理。知至、意誠、心正、身修則家齊矣。由親及疏，自近而遠，風行草偃，化行俗美。一國之人，皆能格除物欲，復還天理。知至、意誠、心正、身修，則國治矣。德之流行，速於置郵而傳命。盛德所感，梯山航海不招而至。擔簦負笈，聞風而來。大道普傳，甘棠廣樹，虛心而至，實腹而還。而天下之人皆能格除物欲，復還天理。知至、意誠、心正、身修，則天下平矣。家齊、國治、天下平，此成物之學，新民之事也。明明德，則至善存於一人。新民，則至善及於人人。猶恐進銳退速，始勤終怠，作輟間斷，廢於半途，敗於垂成。或遭逢不偶，而累於境遇；或聲聞未達，而悔於不知。此等景況，皆大人幾經閱歷，周知幽隱者也。必須廣立學宮，精選師承，因材施教，誘掖獎勸輔相裁成。道明德立者，上品旌獎。無修失行者，下等示辱。給其廩祿免其差徭，為四民之稱首，作聖賢之嫡派。藝精者服官從政。道高者教愚化賢。為君者表帥認真。為官者政事莫懈。由近而遠，自淺入深，至義精而仁熟，乃盡性以至命，郅治臻乎上理，斯比戶之可封。道不急於速效，事惟期於久成。立法萬世無弊，乃得止而貞恆。直待乾坤既毀，有形悉歸無形。莫悲槁木遭焚，共樂秋收西成。華胥無懷至樂，無死自然無生。休息直待寅會，打點再下東城。此是貞元循環。秋收以待春生。井蛙拘墟天小，夏蟲難語堅冰。此皆囿於聞見，不能觸類旁通。一隅能推三隅，才知天地始終。天道奉天承命，三界十方悉通。下度有情萬類，上度河漢辰星。咸通無極至理，大學之功完成。大話說上一片，知我罪我在評。再講事物之格，兩端合一乃成。夫一人之知識有限，兩大之事務無窮。一竹格至七日，幾時豁然貫通。是率天下之路，苦死百無一成。古人云：縱使格盡羲皇以來之書，胸羅甲乙；格盡宇宙以內之物，博綜動植。仍是遠涉泛求，與明明德，止至善之道，無相關涉。然則格事物之物，其說非乎？曰：何可非也。亦大學之一端也。格事物之物者，大學未知求知之事也。格物欲之物者，大學已知求行之事也。知行合一，乃大學之正法也。偏知偏行，乃大學之一端也。蓋知而不行，則道非我有。行而不知，則助長揠苗。知行並到，體用兼該。執其兩端，用其中於民，學庸之能事畢矣。宇宙內外，雖事物之無窮，聖人之道，實有門而可入。如果得其要領，自然破竹而下。要領維何？原夫道本太虛，一氣流行，大之范圍天地之化而不過，小之曲成萬物而無遺。從其曲成萬物者而格之，則萬物可格。從其范圍天地者而格之，則天地亦可格也。苟能寓目於無聲無臭之中，自爾會心於牝牡驪黃之外。天地間雖物有萬殊，推其原本，不過動靜兩事。本乎天者親上，動物有靈，神系於天，其根在上。其大族有五，曰：羽、毛、鱗、甲、裸。本乎地者親下，靜物無知，氣通於地，其根在下。本天者，神、氣、象三合而有生。本地者，惟氣與象二合而有生。此陽奇陰耦之數也。靜物之可食名谷者，大該亦有五。曰：根、穗、角、蔓、懸。川之流也本於天，山之峙也本於地。天一生水也。而陽遂之。火出於天。地二生火也。而山川之云出於地。男本乾九也，而用少陰之八。女本坤六也，而用少陽之七。此陰陽互根，水火互藏之妙也。南方之國，暖多於寒，女多於男者，用九變八，乾之大用在離也。北方之國，寒多於暖，男多於女者，用六變七，坤之大用在坎也。日生於東者，木生火也。月生於西者，金生水也。先天八卦者，中國之地槃也，與河圖同。後天八卦者，流行之氣天也，與洛書同。動物之大族有五者，天有五行也。植物之大谷有五者，地有五行也。各族各谷之數，皆本三百六十者。天有三百六十度，地亦有三百六十度也。五族之類，雄陽雌陰。五谷之類，氣輕為陽，味重為陰。陽者，食之而達表；陰者，食之而入裡。天包地外，地處天中，各從其類也。男子者，乾之九也，用九變八，故男子八月而生齒，二八而陽精通，八八而周天。女子者，坤之六也，用六變七，故女子七月而生齒，二七而天癸至，七七而周天。五族之性，各有不同者。羽族屬火，稟夏至之氣而生，火性炎上，故能飛。火主文明，故羽毛鮮艷。火主禮，故鴛鴦不亂配，知男女之禮。雁飛不亂行，知少長之禮。其族三百六十，而鳳為之長。毛族屬木，稟春分之氣而生，陽氣初出，卦名大壯，故駝騾象馬之類，多力而代人服勞。以草為食，故其毛類屬木性仁，故牛馬之類不食生靈。其族三百六十，而麒麟為之長。羽蟲多樹棲者，火性上也。毛蟲不棲樹而居地者，木性平也。春夏在子午之東，木火一家，東三南二，同成五也。鱗族屬水，稟冬至之氣而生，水性潤下，故潛而在淵。水主智，故神龍變化，天淵兩在。水化氣則為云，云成雨則為水。成云則自地而至天，成雨則自天而至地。水善利萬物而不爭，避高趨下，盈科而行，五色皆合，方圓皆可，此水之所以居五行之先也。魚可化龍，鯤可化鵬者，水之靈也。鯤化為鵬者，水化火也。雀化為蛤者，火化水也。此兩者，一則水火之互藏，一則二氣之變化。其族三百六十，而龍為之長。甲族屬金，稟秋分之氣而生，氣雖下降而未深，故半水半陸。金性堅，故甲掛於外。金主肺，肺主氣，故龜調息而不食。氣能通，故龜能前知。金主義，故龜以吉凶告人，而知趨避。其族三百六十，而龜為之長。秋冬居子午之西，金水一家，北一西四共之也。木火二族，稟陽升之氣而生。故聲音多者，言揚火也。發揚在外，散於羽毛而不生珠。金水二族，稟陰降之氣而生，故聲音少者氣內含也。收斂在內則生珠。仙鶴養神，修其上也。靈龜調息，修其下也。裸族屬土，稟中氣而生，故四端具備，五德兼全。不恃羽毛鱗甲，而居以宮室，服以衣冠，法天象地。以五谷為食，以四靈為畜，行不獨行，知必周知。三綱五常，九族十義，居三才之中，為萬物之靈。聖賢仙佛由此修，道德文章從此出。制禮作樂，別於禽獸。治歷明時，法乎天地。其族三百六十，而聖人為之長。此土居中央而應八方，戊己自居，生數五，合東三南二，北一西四，而一之者也。呼奇吸耦成九六，三分損益，乃五音六律之源，奇順耦逆成一二。一氣復姤，乃河圖洛書之本。一二倡和成音律，喉宮在中，而統牙舌唇齒。舌尖色紅，通於心而屬火，夏至之氣也。故其音為徴。下唇屬水，冬至之氣也。陽潛在下，其音為羽，氣出於腎。上牙近舌，木火一家，春分之氣也。陽升未高，屬於肝經，其音為角。下齒近唇，金水一家，秋分之氣。降而未深，屬於肺經，其音為商。徴、角、商、羽音雖有四，皆自喉出，而統於脾經，而屬土。土為四行之主，故宮為君。其數八十有一，以多為貴。商音之數七十二，次於宮數，故為臣。角音之數六十四，而次於商，故為民。徴音之數五十四，又次與商，故為事。羽音之數四十八，又次於徴，故為物，而為小為賤。五音之數，悉本於冬至一陽之奇。五音之氣本於天，故用一為本。六律之氣本於地，故兼用地數之二。此律始於九，呂始於六，老陽老陰，為眾音眾器之父母也。而度、量、與衡亦出於此。推而至於羽旄千戚之舞，亦可由此而推。徴音者夏至之氣也，火性炎上，有是氣必有是象，故其舞之形曰：高出無上。角音者春分之氣也，發揚在外，故其舞之形曰：勇往直前。商音者秋分之氣也，其氣主收，故其舞之象曰：收斂向內。羽音者冬至之氣也，其氣潛藏在下，故其舞之象曰：卑以自牧。宮音者，居中應外。居中者，清宮也，其舞之象曰：獨善其身，此在下之大人也。應外者，濁宮也，其舞之象曰：兼善天下，此在上之大人也。音有輕清重濁，此音中之四象也。輕清本於天而在外，重濁本於地而在內。輕音出於舌外，此宗動天無象之音也。清音出於舌尖矣，此經星緯星天有象之音也。重音出於舌中，地外之音也。濁音出於舌後，地中之音也。五音之中，各有輕清重濁之分。此瑟之弦所以二十有五也。二十五者，五五之數也。瑟弦始於五而後成七者，因牙舌唇齒喉五音之外，又有老字半舌、人字半齒之變徴變羽也。故又加文武二弦，合而為七也。五行、七政、八卦、九宮、十二次，三百六十五度四分度之一之終而復始之周天。此五音、七音、八音、九音、十二音旋相為宮之所自來也。宇宙間有是氣則有是象，有是象則有是事，有是事則災祥、治亂、廢興、存亡從而分矣。樂之至可以補八風之不足，抑氣運之有余，扶弱抑強，損有余而補不足。樂之關亦大矣哉。以類而推，輕音通無極之理，祀理天之神，則奏輕音。清音通太極之氣，祀氣天之神，則奏清音。重音通地面之上，祀山川社稷之神，則奏重音。濁音通乎幽冥，祀至陰之靈，則奏濁音。輕者老陽也，濁者老陰也。清者少陰，而重音少陽也。禮樂得其序，則天地位而萬物育。禮樂失其序，則四時不調，陰陽反常，疾厲妖札之災現，而萬物之生機難遂矣。禮別尊卑男女之等，樂和上下陰陽之情。無禮不尊，無樂不親。禮盛則離，恐其尊而不親也，則作樂以和之。樂盛則流，恐其親而不尊也，則制禮以節之。禮節樂和，此歷代君師，代天理物之大權也。外此則有賞罰政事，以濟禮樂之所不及。天本一也，而元氣之周流。高下不同，清濁各異，而其行度之遲速，亦參差不齊矣。宗動天有氣有象，其位最高，其體至清，其行最速。其度不可見，而以恆星之度為度。恆星居緯星之上，隨宗動天而動，一日繞地一周而過一度。三十日有奇移一宮，三百六十五日，四分日之一一周天，謂之一年。土星與恆星接，其行微遲。二十八日不及恆星一度，二十八月移一宮，二十八年一周天。宗動天為乾之上爻，恆星天為乾之中爻，土星天為乾之末爻。此三重天合而為乾，而總名曰：天行健。木星居土星之下，又遲於土。十二日不及恆星天一度，十二月移一宮，十二年一周天。火星居木星之下，又遲於木。二日不及恆星天一度，二月移一宮，二年一周天。日輪居火星之下，又遲於火。一日不及恆星天一度，一月移一宮，一年一周天。此木火一家，合而為離。木星為離之初，火星為離之中，日輪為離之成，乾純陽故行健。離中含一陰，故次健於乾。金星水星，居日輪之下。行度周天，雖與日輪天略同，而各有伏留、遲速、進退之別。大抵近日則行遲，遠日則行速，與日同度則伏，先日而行則朝現，謂之啟明。後日而行則夕現，謂之長庚。月輪居金水之下而行遲。一日不及恆星十三度，十九分度之七。二十七日半與恆星天會，二十九日半與日輪天會。金星為坎之初，水星為坎之中，月為坎之成。金水一家，合而為坎。坎卦二陰一陽，故行遲。一月三十日，一年十二月，三百六十日，乃一歲之正數也。而日與天會，實三百六十五日四分日之一，余五日四分日之一，是為氣盈。三十日一月之正數也。而日與月會，只有二十九日半而不足，故一年有六小。蓋二月不置小，則月圓於十四。四月不置小，則月圓於十三。一年不置小，則月不待初十日而圓矣。故月小之置，正朔望也。閏余之置，正四時也。氣盈五日而有余，故今年欲知來年春，再加五日三時辰，再加朔虛六日而不足，故春打來年加十一，此五年之所以二閏也。九重天，上三重為乾，中三重為離，下三重為坎，再下則地為坤矣。地面之上，五岳群山，天中地也。四海百川，地中天也。再加飛潛動植，雜居其間，死生相續，大抵由動而入靜，為坤之初爻。向下土石純靜，為坤之中爻。再向下而泉水生焉，靜中之動也，為坤之末爻。坤之初爻，由動入靜，自天而地也。坤之末爻，由靜而動，自地而天也。坤之中爻，乃地靜之本體。天度三百六十，地度亦如之。地之德方而形圓，中高四下。高者為山，下者為水，三百六十度，四面各得九十度，而為四大部洲。南贍部洲九十度，山鎮西北，澤注東南者，北高南下。高則地多天少，以地為主，下則天多地少，以天為主。日生於東沒於西，水生於西歸於東。陽生東北，陰生西南。陽生則自寒而暖，陰生則自暖而寒。其洲日出於東，中於南，故後天之離在南。北衢盧洲之地，南高北下，日出於西，而中於北，其後天之離在北。東勝神洲，西高東下，日出於北，中於東，其後天之離在東。西牛賀洲，東高西下，日出於南，中於西，其後天之離在西。即日可以推月，即月可以推星，即星可以推四洲氣候之不同。大抵南北二洲，四分差二；東西二洲，四分差一。此午則彼子，此子則彼午。南與東西，四分差一，南洲之午，為東洲之酉，西洲之卯，他可類推。地之一度，二百五十裡。自中岳南行二百五十裡，暖氣早一日；北行二百五十裡，則寒氣早到一日。此河圖二七在南，一六在北之所以然也。周圍三百六十度，為裡九萬。四洲每洲二萬二千五百裡，周三徑一，其厚三萬裡。南洲居地之上，日月星辰在上，以上為上。北洲居地之下，日月星辰在下，以下為上。然南洲之東海，當為北洲之西海，而北洲亦名之為東海。地上之天在上，則地下之天當在下，而北洲之人亦曰天在上。此道之為物不二，而生物不測也，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。天包地外，地處天中，至理不動，結而成地。大氣流行，積而成天。理載大氣，氣載大地，地載萬類。鳥行於空，而忘其為空；魚行於水，而忘其為水。而人騰空則墮，沒水則溺者，其稟氣不同也。大道知之而不言，萬物由之而不知也。月本無光，借日之光以為光。光生於日之所照，暗生於日之所不照。光處為陽、為魂，為長畫之奇爻。暗處為陰、為魄，為斷畫之耦爻。月到晦日，純陰無陽，坤卦也。坤卦西南得朋，三五而盈，而生震兌乾。東北喪朋，三五而闕，而生巽艮坤。八卦只有六卦者，日月即坎離也。六爻即是八爻者，九六亦坎離也。天之三百六十度，加天地日月之本度，亦當曰三百八十四度。易之三百八十四爻，除乾坤坎離之本爻，亦當用三百六十爻也。一月三十日，一年十二月，三百六十日，即三百六十爻也，此為大周天，而洛書之氣屬之。一日十二時，一月三十日，三百六十時，亦三百六十爻也，此為小周天，而八卦之象屬之。推而至於一元之三百六十運，一會之三百六十世。一運之三百六十年，一世之三百六十月，一年之三百六十日，一月之三百六十時。大小周天，皆以三百六十者，六六之積也。三百六十為甲子者，六而三元兩周。三元必用兩周者，自子至午，陽升之三元也。自午至子，陰降之三元也。陽升陰降，太極生兩儀也。大抵陽生之時，自無入有；陰生之時，自有入無。每元之中，各有兩儀者，甲子甲午也。兩儀之中，復生兩儀者，己卯己酉也，而四象分矣。一月三百六十時，自朔至望一百八十時，月光自無而有，至望則有之極矣。自望至朔一百八十時，月光自有而無，至晦則無之極也。一元三百六十運，自天開於子，至巳會一百八十運，自無入有；自午會開道，至亥會一百八十運，自有入無。天開於子，沒於戌；人生寅，沒於申。人之將終也，元氣衰則精血不足。精血不足，則津液枯竭。水不制火，則君相二火乘虛上炎，肺金受傷，而痰喘急，氣上不下而不治矣。人之有生也，氣旺則生精，精滿則生血，血旺則生津液，津液充滿，潤澤百骸。君相二火，伏而不起，則耳聰目明，氣調神和，百病不生。氣衰則血虛，血虛則不能制火，火乘虛起，則死期至矣。人身之虛火，即劫火也。人生一世不過百年，其生其死，人皆見之。而天開於子，地辟於丑，人生於寅。天開於子沒於戌，地辟於丑沒於酉，人生於寅沒於申者，天大於地，地大於人也。天之元氣，生於子而極於巳，衰於午而極於亥。亥會乃前劫既終，後天之將始也。天上日輪火、熒惑火，君火也。地中火井、煤炭、硫黃之火，相火也。地中之火，賴江河湖海以鎮之，則地中之火有益而無害。天上之火，賴水星月輪河漢以鎮之，則天上之火有益而無害。迨元氣之既衰也，雨露漸少，江海日縮。水漸衰則火漸烈，火愈烈則水不勝火，而生機息矣。

吾觀之大海，萬裡汪洋，即百年不雨，亦未必干淨，而人物不用百年，十年不雨則盡之久矣。況衰極之世，百病叢生，即使有雨，而衰殘日極，生機日悴，亦不成世界矣。故人世不待衰極之世。天則先機而動，仙佛則應機而生，堯舜則道統首開，三教則鼎足相繼。佛傳真空，道傳妙有，儒則掃除聲色之化民，如毛之非是，必窮至無聲無臭而後已。夫如毛非至離象也；聲臭全無，離氣也；離象離氣，而至於無極之理矣。無極之理即佛之真空，道之妙有也。復理則還於無極理天，反本復始，而超出劫外矣。蓋劫火之災，災於有象之物，而不災無形之理之神，開天收天主之者。

無生真宰也。而為之者三極聖賢也。原來正性，不待衰殘之會，而同歸極樂之鄉矣。此時上而滿天星宿，下而十殿陰靈，皆聞此道而同歸於理。三曹原性，同歸無極，而浩劫至矣。浩劫之至也，雨露不降，而河海悉竭。月者，水之精也。水既枯干，精何從有？地中之火，伏而不起者，河海鎮之也。河海既竭，地中之火出矣。日輪熒惑之火不下者，月輪之水隔之也，水精既無，而天上之火下矣。二火相接，百物俱焚。山化為灰，地化為塵。罡風以摧，粉塊為空，而混沌至矣。迨至子會，星宿之性，奉命開天。理至則生氣，氣行則生象，氣盛象成，流行運御，前劫之灰搏成一塊，而生地矣。地形成，山川草木之性下降，理復生氣，氣復生象，則地辟於丑矣。天動於上，地靜於下，兩間空虛，人物之性下降，理復生氣，氣復生象，人生於寅，而世界立矣。迨至午會十一運，六世二十年，癸未六月望前，東山人又在荊門解大學。闡明自象還氣，自氣還理。末後之道，天人交接，而辦收圓矣。此格物致知之大略也。

萍蹤百忙，筆難悉數，缺略不足，以待將來。蓋格物欲之物者，尊德性之約學也。格事物之物者，道問學之博學也。約而不博，則有體無用，可以出世，不可以入世；博而不約，則有用無體，可以入世，不可以出世。偏於入世者執於有，昧盡性至命之大道；偏於出世者執於無，昧經邦濟世之大權。故中庸尊德性而道問學，體用兼該，知行並到。則高不入於頑空，下不落於執象，盡美盡善，大中至正，則大學之道得，大人之學成矣。此補格物致知一章也。其九章之傳文俱在，予亦不必多為繞舌，有志為學者，合而讀之可也。朱陸二子，皆天資高邁，學力精純。尊德性者，由本亦能及末。道問學者，即流水可溯源。至於登峰造極，皆能殊途同歸，故二子晚年始暌終合。

陽明先生體用俱全，武能平亂，道能傳心，惜其注述無多，故猶在兩廡之列，未配十哲之班。

昌黎先生起初毀佛謗老，晚年卒歸於道，沐目真人之力也。本朝開國諸聖皆深入佛海，故能道繼堯舜治邁漢唐。而梁武以事佛亡國，或因數之所在，亦恐道在人為。周公以周禮開西周八百之基，而半山以周禮亂北宋半壁之業。正人行邪法，邪法悉歸正。邪人行正法，正法亦成邪。昭烈以的盧脫難於檀溪，龐統以的盧殉命於落鳳，命也。王荊公配享神宗廟庭四十年，北宋非亡於荊公也，而皆曰王荊公以周禮亂宋。宋之亂，亂於遼金。金人之鋒，即使周程俱在，亦未必能勝也，天也。王荊公不可一世，士獨候濂溪門，周子不與見，三及門而三卻之，既而大恚曰：獨不可歸而求諸六經乎？周子原得孔孟心法之正傳。荊公所為，大半恃才傲物，此周子所以卻之也。荊公未得心法而苦志讀書，書雖讀熟，而竅妙不通，加之神宗好高務遠，以祖宗之法卑近，不能稱其志。故荊公富國之術得而入之，富國之術顯也。周程雖學精養粹，而不能見信於朝廷者微也。因見地之不同，故言論之多異，彼此相嫉而是非生矣。荊公有學無道，其與周程異也固也。而嵋山蘇子，亦與程子不和，由此觀之，三黨之分，非獨荊公一人之過，實國運當衰使之然也。漢末黨分而漢亡，宋中黨分而宋衰。學術分於前，則山河分於後。有其微必有其驗。有國家者，當此之時，選賢任能，積德行仁，庶可挽回也。北宋之衰也，始則杜鵑鳴於洛陽，繼則三黨分於闕下，再則元金入於中原。災祥之至，始微終顯，盛衰之勢，無往不復，神則先機而知，聖則見機而作，愚則失機違時。

中庸解

天者何？理也。氣也。氣天，上運星斗，下貫大地，寒來暑往，運行不息。積厚有色，謂之碧落。未厚無形，謂之虛空。碧落、虛空，莫非天也。氣無不在，即天無不在也。

人自降生之時，吽然一聲，此氣由口鼻而入。虛空之氣天也。此氣由口鼻分而與人，謂之命。人稟天之所命者以有生，謂之性。故曰天命之謂性。此氣數之命，氣質之性也。天之與人皆同此也。而人有智、愚、賢、否、壽、夭、窮、通，萬有不齊者，何也？此氣雖渾然一團，而有陰儀、陽儀之分。陽儀自冬至九地之下升而為復，歷一百八十二日有奇，始至九天之上，而為純乾六陽之月。其陽儀一百八十二日有奇，其中又分為九十日有奇，為春。九十日有奇，為夏。春即河圖之八，少陰之數也。夏即河圖之七，少陽之數也。春之數在河圖為三八，內為少陽，外為少陰。在洛書則春當左三之位，純為少陽。夏當戴九之位，純為老陽。夏至之後，當二之位，是為少陰。冬至之前，當六之位，是為老陰。此陰陽互根之義也。而四象分矣。由是而推之，而八卦，而六十四卦，而三百八十四爻，衍之而為萬有一千五百二十策數，而天度鑿矣，化原彰矣。智愚賢否、壽夭窮通，從此而分矣。

加二十八宿，附天而動，其人降生受命之時，當正某宿某度之氣，適值其會而入之，則其人之性，各肖其宿之性。宿有吉凶，故人有善惡，其命則參之春秋寒暑、晦朔弦望、日時干支之生克制化，而氣質之性，所以萬有不齊也。此降生而後，得之氣天者也。若夫本然之性，天賦之命，則來自理天。氣天上運星斗，下貫大地，十二萬九千六百年為一終始，流行不息，變而有常之天也。理天則貫乎氣天之內，而為欲界、色界、無色界之主。雖不離乎氣，而實不雜乎氣，超乎欲界、色界、無色界之外，則委氣獨立，而為無極之理。此靜而不動，常而不變之天，流行不息。變而有常之天，無形有跡。常而不變之天，形跡胥泯。無形有跡者，因隙而入，行而後至。形跡胥泯者，則入不因隙，至不待行。三界內外，徹上徹下，四維八方，莫非理也。理即所謂無極之真也。天地相交，天地即二五也。雌雄相交，雌雄亦二五也。二五相交，而無極之真，無不渾合其內。二五有形，生有形之質。無極無形，作無形之性。性者以人物稟受而言也。無極不落陰陽，不分五行，渾然粹然。故天賦之命，本然之性，堯舜不異眾人，此未生以前得之理天者也。此亦曰：天命之謂性。

得之理天者，神為元神，心為道心，開竅於目。得之氣天者，神為識神，心為人心，開竅於口鼻。故人之目通理天，口鼻通氣天，如魚之在水焉。然通而不知其通，不得大通、終通與之合而為一者，物欲之引，情思之蔽也。本性蔽於情思，情思役於物累，於是迷真逐妄，流浪生死，而鬼關禽關，於是乎入矣。賢關聖域，於是乎違矣。此性之所以必須乎率也。朱子曰：率，猶循也。卻欲循氣，則入賢關。息氣合神，則入聖域。入賢關者，氣還太極天也。入聖域者，神還無極天也。知其氣而養之，塞於天地，賢人之道也。知其神而凝之，范圍天地，聖人之道也。故曰：率性之謂道。天命之謂性，即大學之明德也。率性之謂道，即大學之明明德也。修道之謂教，即大學之在新民也。大學之三綱領，即中庸之三綱領也。大學者，學大也。而至大者莫如天，故唐堯則天，孔子律天，參天、配天。率性之率，即不愆不忘。率由舊章之率。愆者過也。賢智之過者。多入頑空。忘者不及也。性情之卑者。多淪功利。此皆偏而不中者也。不愆不忘，知上帝與我之舊物而率由之。知其體則謂中，達其用則謂庸。蓋喜怒哀樂之未發，體之中也，內聖之學也。執其兩端，用其中於民，用之中也，庸之實也，外王之學也。兩端，即德性問學之分也。

道不可須臾離者，離乎理則違乎聖域，離乎氣則入於鬼關，此以道體而言也。若以道用而言，則操則存，惟狂克念，可以作聖，舍則亡，惟聖罔念，亦可作狂，而道可須臾離乎？慎獨一事，朱子則以人所不知、己所獨知為獨，此入手之法也。李中孚則以無對待、無配偶，萬象之主為獨，此了手之法也。了手之法，誠者天之道也；入手之法，誠之者人之道也。視之而弗見，聽之而弗聞，天道之隱也，微也。如在其上，如在其左右，天道之費也，顯也。顯者，即三達德、五達道、九經三重之事也。微者，上天之載，無聲無臭。體為天德，用為王道，此君子之道，所以本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑也。行此道者，既不素隱行怪，安於小成，又不廢於半途，悔於無聞，故能素位而行，無入而不自得。然後臻參天地、贊化育，天地得位、萬物遂生之效，如是則惟天降中、惟聖中庸之能事畢矣。

中庸一書，首以天始，終以天結。以不睹不聞入手，以無聲無臭了手。極之顯微，廓之費隱。貫之誠明，推之為三達德、五達道、九經三重、三千三百、天人體用、本末兩端、內聖外王之手法。而末後一筆掃去曰：聲色之於以化民，末也。德猶如毛，毛猶有倫，而上天之載，必無聲無臭，而後為至。以是知有之本於無，生於無也。有者，顯也。無者，微也。有無顯微，本自同源。達其微而不達其顯，謂之素，有體無用。達其顯而不達其微，謂之偏，有用無體。此兩者皆落於一邊，而不中者也。而執象頑空者，可以知所返矣。中之一事，又有經中緯中之分。經中，理也。理則常而不變。緯中，氣也。氣則變而有常。常而不變者，三綱五常，亙古不易。變而有常者，文質三統，因時制宜。

體之謂中，行之謂庸，行成有效謂和。或問致中和，天地位焉，萬物育焉，如人不致中和，天地將倒置乎？余應之曰：天地者，陰陽也。喜怒哀樂者，四時也。發而皆中節者，如當喜而喜，則春行春令，中萬物發生之節。當樂而樂，則夏行夏令，中萬物暢茂之節。當怒而怒，則秋行秋令，中萬物結實之節。當哀而哀，則冬行冬令，中萬物收藏之節。故帝王之治，賞行於春，刑行於秋，迎夏於南，接冬於北。發號出令，各隨其時，勿伐天和。三公論道，燮理陰陽，陰陽得位，則天地得位。天地得位，則萬物遂生也。否則，當喜而怒，仲春行秋令，則國有大水，寒氣總至，寇戎來徵。當喜而哀，仲春行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠。當喜而樂，仲春行夏令，則國乃大旱，暖氣早來，蟲螟為害。舉凡尊卑相陵，男女相乖，舉止不時，號令失當，即此皆可類推。夫陰陽乖戾，則天地失位。天地失位，則雨陽寒暖不時。雨陽寒暖不時，則疾癘夭札，百谷草木之災，即相因而至。如是則天殃人害，萬物之生成難遂矣。然人有貴賤，位有尊卑，而政令行事，有小有大。故王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，庶民惟星。其行事得失，感召災祥。或關天下，或關一國，或關一家，或關一身，其責任之輕重，亦為萬有不齊之別。如天子有道，端拱無為，其息機神凝所感，則大塊之戾氣全消。故風不鳴條，雨不破塊，海不揚波，云瑞日祥，霽月光風之下，萬物得所，咸登仁壽。是以白雉有獻，旅獒有貢，而梯山航海之國，有不召而至者矣。三代而上，道在君相，則責在公卿。三代而下，道在師儒，則責在學士。天人感召，捷若影響，德之流行，速於置郵。如有識者，當不以余言為妄。

三易探原

    易之為書，不易、變易、交易之義明。而理學、數學、象學之法備。大而聖域賢關，盡性至命，天道之微；次而綱常名教，持身涉世，人事之顯；再次而治歷明時，陰陽盈虛，物類消長，吉凶休咎之變。先天下開其物，後天下而成其物。此易所以為諸經之祖，萬法之源也。理微道大，取用多門。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知其所以然。孔子以前，易專象占，故掌於太卜，未列於學宮。自夫子十翼，暢以義理，參之名教，始與五經並傳，不在數術之例。何為不易？河圖是也。何為變易？洛書是也。何為交易？日月為易是也。河圖者理也。理主五常，常則恆久不變。在天謂之天理，在地謂之地理，在人謂之性理。理本無象。天現河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應者不可見。而地之靜而能生可見者似之。故以河圖為地槃。理本靜而地亦靜也。河圖之數。二七在南屬火，為文明之禮，火性炎上，故南方多暖，千古不易。一六在北屬水，而為沉潛之智，水性潤下，故北方多寒，千古不易。三八在東屬木，為好生之仁，木能生火，故大明出於扶桑。四九在西屬金，為果斷之義，金能生水，故河源發於昆侖。五十居中屬土，為誠實之信，故陰陽調寒暑時。此三者亦千古不易。故曰不易，無形之理，貫乎欲界、色界、無色界之中。上理河漢星斗，五行得之而順佈；下理十殿諸司，九幽得之而秩序；中理山河大地，萬姓億兆，飛潛動植，世間有情無情品類。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無色界而外，為無極理天，最上之理。無為真靈，人得之而終古逍遙，萬劫常存。理者無所不理，各得其理，故謂之至理。此理即降衷之維皇，賦性之上天，無極之至真也。在欲界、色界、無色界之中，則不離乎氣，亦不雜乎氣。在欲界、色界、無色界之外，則委氣獨立。自子會開天，至戌亥二會，天地終窮之期。欲界、色界、無色界，咸掃無有。而此理復生天地。故中華稱之曰上帝，西尊敬之曰天王，合而言之曰道，曰天地三界十方萬靈真宰。萬物統體一真宰，物物各具一真宰。三教傳心，即傳此真宰之心也。真宰萬劫常存，此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽，迷此心則入生死輪回。此不易之易，所以不易知、不易言，而為大道之淵源也。故孔子曰：易無思也，無為也，寂然不動，感而逐通天下之故。又曰：范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。佛曰：光明寂照，無所不通，不動道場，遍周沙界。老曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。又曰：道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。此皆深知不易不易，善用不易之易，善言不易之易者。天一生水，地六成之。水在天上，為云為霧，有氣無質，是謂先天之生。在地則氣變為質，是謂後天之成。地二生火，天七成之。火在地中，隱於金石，有氣無形，是謂先天之生。金石見天擊而成焰，氣變為形，是為後天之成。天三生木，地八成之。木本植物，根生於地，而曰天三生木者，木必得天氣至，地始能生之也。地四生金，天九成之者，五金之礦，必從地出，見天經火，方可成用。天五生土，地十成之者，虛空為塵，至地積而成塊。圖出於河，此天之生物成物，至當不易之理，示於人也。洛書為變易之易者，一氣流行，無日不變，無時不易也。自一至九，復臨泰壯夬乾。由冬入夏，此太極之陽儀也。自九至一，姤遁否觀剝坤。由夏入冬，此太極之陰儀也。陽儀中含元八、亨七，春夏之二少。陰儀中含利九、貞六，秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮，春分之震，立夏之巽，夏至之離，此陽儀中之四卦也。秋有立秋之坤，秋分之兌，立冬之乾，冬至之坎，此陰儀中之四卦也。陽儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體，居中宮而應八方，為九宮之極紐，八卦之主宰。一卦統三氣，氣之變二十有四。一氣統三候，候之變七十有二。一候之變，五日有奇。合之得三百六十五日，四分日之一。自元而貞，一歲之氣周矣。除零不用，得三百六十日，為三百六十爻，作六十卦。加以元氣之本體為乾坤，用為坎離，而六十四卦，三百八十四爻，而一歲之氣周矣。此變易之易，太極氣天也。有象之河圖為地槃，無形之河圖為天理。無極理天，包乎太極氣天之外，貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外，為天外天、不動天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中，為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中，包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經星，隨天而轉。一日一周，常過一度，三十日有奇過一宮，三百六十五有奇。自起於虛危之分者，仍還於虛危之分，為天之一周。乾為天，純陽而健。離為日，二陽一陰，故次健。一日一周，每天不及天一度。積三百六十五日，四分日之一，復與天會於原起之分，謂之一歲。每歲十二月，每月三十日，共三百六十日為一歲。而天與日會，實三百六十五日，四分日之一。余五日三時，謂之氣盈。故今年欲知來年春，再加五日三時辰。太極之氣，半陰半陽。陰氣為寒，陽氣為暖。陽自冬至半夜子時上升，一月過一宮，歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至，陽全在天，陰全在泉，故暑在地上，寒在地下。至夏至後，陰進陽退，歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至，則陽全在泉，陰全在天，故暑在地下，寒在地上。陽氣上升，則百谷草木，春發夏長，陽主生也。陰氣下降，則草木黃落，秋收冬藏，陰主殺也。陽氣上升，動物感之而化者，始則鯤化為鵬；再則雷乃發聲，田鼠化為鴽，由潛入飛。陰氣下降，動物感而化者，如雷始收聲，雀入大水為蛤，由飛入潛。飛者不自飛，氣升則感之飛。潛者不自潛，氣降則感之而潛。由此觀之，四時不自寒、熱、溫、涼，發、長、收、藏也，氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗，下貫大地，雖彌綸而無間，實萬分之不同。自一至九，一百八十度有奇。前九十度，自寒而溫；後九十度，自溫而暑。自九至一，一百八十度有奇。前九十度，自暑而涼；後九十度，自涼而寒寒之極。自虛至斗，四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房，為溫氣之中。自房至角，則溫漸入暑。自軫至星，為暑之始。自星至井，為暑之終。自參至昴，為涼之始。自昴至奎，為涼之終。至壁則涼復入寒。自一氣分為兩儀，陰陽剖判。兩儀分為四時，由四時分為八節，由八節分為二十四氣，七十二候，三百六十五度，四分度之一。候候之氣味不同，度度之宿性各異。人物皆稟此而生，生時不同，宿度周異。故物類有貴賤大小，人生有壽夭窮通、智愚賢否，亦氣使之然也。本然之性，賦於有生這初，來自理天，理本一致，故修此性，聖凡同歸。氣質之性，稟於有生之後，來自氣天，氣有浮沉升降，星有吉凶善惡，而人生之智愚賢否、壽夭窮通，亦因而萬有不齊。囿於氣者，為凡庸之俗流。達於理者，為聖賢之嫡派。此聖人之道，所以不囿五行，超出三界也。理天者何？無極是也。氣有者何？太極是也。無極之說，出於老子，孔孟之書，不多概見。至宋濂溪周子，著太極圖說，始表而出之。數傳之後，鮮有會其意者，大都以太極為理，置無極於無關緊要之地，豈知太極已落陰陽，非氣而何？若以是為性，非氣質之性而何？告之杞柳之性，湍水之性之說，荀子性惡之論，足以動之人聽聞，而孟子性善之說，反起學士之疑慮者，蓋因理微氣顯。微則難見，顯則易知。毫釐之差，天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無形，然氣天流行，寒暑代謝，動而有跡可見；理天不動，靜而無象難窺。舜之傳禹，人心道心，嚴危微之辨。人心即氣質之性之見端，道心即本然之性之見端也。本然之性，稟於有生之初，出於理天，即周子所謂無極之真，與二五之精，妙合而凝也。未生以前，不須口鼻之氣而自生，不假五谷之食而自長者。無極真理，靜用之妙也。迨自有生而後，太極之氣，由口鼻而入，從此呼吸往來，為體之充，此時分氣之際，正當某宿某度，則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正，年與月日相扶，則其人性情善良，富貴功名，終身無損。若星吉度正，年與月日有扶有傷，則其人性雖善良，而扶傷混雜，則折准乘除，其福不全，或歷過坎坷，待時而榮。若星吉度正，年與月日有傷無扶，大運流年，又多剝削，則終身不遇，有志難成，忠臣義士，自是而出，氣與數使之然也。反此若星凶度偏，年與月日相扶，則富而不仁，貴而不義，奸臣賊子，自是而出，亦氣與數使之然，性與命使之然也。此命非天賦之命，乃氣數之命。此性非本然之性，乃氣質之性也。此命此性之發現，乃惟危之人心，而非惟微之道心也。人心何以危？因其源出於氣天，動而難靜，甘食悅色，交物而引，縱情役志，遮蔽本來。其歸流於污下。氣天之陽，在人為魂。醒則營營而亂思，寐則夢夢而遊蕩。氣天之陰，在人為魄。動則欲火燔灼，靜則魔狸昏沉。致使四門不閉，九竅下流，六欲奔馳，七情紛擾，鳴呼！道心一點，幾微靈明，幾何不被其遮蔽，為其拖累，流浪生死，常沉苦海者哉！道心出自理天，不入陰陽，不落五行，故純而不雜，靜而能明，神以致妙。人之道心，出於氣表，貫乎氣中，號曰元神。此神無時不與理天相通。惟神能通，然通而不知其通，不得大通終通者，氣累之也。人之人心，處於身中，號曰識神。此神無時不與氣天相通。惟氣能通，亦通而不知其通，不得大通終通者，欲累之也。有志之士，如不得聖人心法之嫡傳，若能為善去惡，積德累功，消除冥愆，然後去欲調息，久久功純，所稟之氣，來自氣天者，仍與氣天相合。凡氣天中事，有感悉通，脫於四大，還於太虛，則為氣中之神，可以與天地同壽，日月齊年。若應連降生，可為公候將相，聰明智慧，出類超群。若奇緣幸遇，得聞大道，知道心元氣之所在，亦須積德累功，除葷茹素，息念凝神，久久氣化理純，所受之理，仍與理天相合。凡理天中事，有感悉通，脫去四大，還於無極，任他滄桑改變，天地終始，與無極法身無關。超過三界，不囿五行，獲大安樂，永不退轉，故能與仙佛並肩，聖賢為伍，主持造化，壽齊無極。其奈理微道大，非人不傳。更兼天律森嚴，妄泄必譴。此正法之所以難也。三教傳心，有正法、相法、末法之分，而造詣果報，有欲界、色界、無色之別。易有交易、變易、不易之殊，學有理學、數學、象學之異，道有下乘、中乘、上乘，藥有上品、中品、下品，果有玉清、上清、太清，清淨法身、圓滿報身、千百億化身，大人、聖人、神人等等稱號，不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外，達乎交易、變易、不易之源，則體用合一，本末兼該，有無不二，顯微無間，靜聖動王，執兩用中，此謂正法。若達交易、變易，而不達不易，則有用無體，知有而不知無，知顯而不知微，有動王而無靜聖，囿於欲、色界，而不達無色界之外，謂之相法。再次則達於交易，而不達變易、不易，則囿於欲界，而輪回生死，此謂末法。儒有存心養性，一貫之道；佛有明心見性，歸一之道；道有修心煉性，守一之道，躬行實踐，儒能成聖，釋能成佛，道能成仙，謂之正法。千年而後，正法失傳，儒則執於訓詁，失意以傳言；釋、道則囿於焚誦，誦言而忘昧。執於顯而不達於微，囿於人而不達於天，足以為善人，而不足以為聖人、神人，此之謂之相法。千年而後，相法式微，儒者淪於辭藻，以四書、六經，作利祿之階梯；僧、道則專為衣食，借仙經、佛典為乞食之文憑，至此則三聖遺言，亦在若存若亡之間，即善人亦不易見矣，此則謂之末法。如來當寂滅之時，曾言吾道正法一千年，相法一千年，末法一千年。末法之後，正法又來。如正宗失授，則異端紛起，狂妄之輩，盜襲名字，張浮駕誕，簧惑愚蒙。或兢尚奇功，以機心、機事、機器為道，其於日用飲食，兵力富強，非無小補，但用心太過，則淳澆朴散，省立太過，則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流，技非不神，終不可入於孔孟之道者，以其外之也。末法之世，亦有以內修惑人心者。道不於達三易，昧天人性命之大源，言不根於三聖，亂綱常名教之大本。乘凡庸之無知，肆無稽之狂言，亂之以鬼神，誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性，以因心造象為有得。不遵戒律，不分內外，不分善惡，肆意亂傳。豈知戒律不嚴，即修養無益；傳授不真，則拔苗助長；孤造獨詣，為害猶小，傳徒引眾，流毒滋蔓，甚至人眾勢大，則妄冀非分，不思漢之黃巾百萬，終掃破滅。元明之間，則有韓林兒、劉福通之輩，亦常聚眾數十萬，其究喪身亡家，以妖人判逆結果。嗚呼！此輩害人，狠於虎狼，甚於洪水。虎狼、洪水，害人之身，而異端邪說，初則傳授小道，壞人心術；繼則亂人倫常，敗人名節，終則妄冀非分。害國亡家，其惑人之術，大概以引人靈性上天，見甚仙佛，住甚宮殿。在那八天，穿戴甚樣衣冠，豈不聞《中庸》云：“聲色之於以化民，末也。德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。至矣！”金剛經云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”又曰：“凡所有相，皆是虛妄。”老曰：“大道無形。”三教聖人，皆未嘗言空中樓閣，靜裡榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之，而文人學士，亦從而信之。悲夫！再者同心倩女，致離枕上之魂，千裡良朋，猶憶夢中之路，思男夢交，思女夢孕，故思念之極，鬼神通之；妄想之極，妖狐乘之。入其門者，至於思念妄想之極，亦不能無有所見。彼方自幸其道之有得，而不知其已入於妖魔鬼狐之窟，而不自覺也。小道之術，亦有煉出識神，遊歷四出，知人禍福者，如《悟真篇》云：“閉目鑒形思神法，初學艱難後坦途，倏忽縱能遊萬國，奈何屋破更移居。”屋破移居者，學此之人。身謝仍入輪回。如一念有差，終掃墮落。又曰：“投胎奪舍及移居，舊住名為四果徒，何不回頭修大樂，真金起屋幾時枯。”此言旁門小道，非無效驗，但入手差錯，難成正果。故孔子曰：“雖小必，道有可觀者焉。”致遠恐泥，是以君子不為也。楊朱墨翟之道，橫行天下，在當時非無可觀，然隔礙絲毫，睽違萬裡。正以孟子之道，千秋萬古而後，皆知其為異端邪說。辛苦終身，猶不如碌碌無聞之為愈也。蓋因天地無二理，聖人無二心。斯道之外悉屬旁門。輕投誤人，非徒無益，為害不淺。楊朱墨翟，皆天質出眾，終身精勤，因理氣關頭，辨之未清，天人竅妙，知之悉，大本已差，余無足觀。再如冉有季路，士於權門，管仲晏子，堂堂霸佐，冉仲事業，較之管晏，何止天淵？而冉有季路，俎豆千秋，管仲晏子，難免器小者何也？兩大之間。惟道獨尊。小成霸業，相去萬萬也。

上古傳道之書，首寄於《易》。達不易之易，則范圍造化，謂之聖域；達變易之易，則明於造化，謂之賢關。聖域無為，是為天德；賢關有為，是為王道。若只知道交易之易，則知顯而不知微。知有象而不知無象者，未足以言道也。變易之易，出於上經之乾。乾為天。先天之乾，變而為後天之離。乾之用九即用離也。乾道變化，各正性命，天之用也。大明終始六位時成，時乘六龍以御天，日之用也。天日運轉，而寒暑變易，故曰變易。交易之易，出於上經之坤。坤為地。先天之坤，變為後天之坎。坤之用六，用先天之坎也。乾用後天，坤用先天者，陽順陰逆之別也。坤為地，坎為月。坤厚載物，地之用也；萬物化光，月之用也。坤因天交，則發長收藏；月與日交，則晦朔弦望。地月皆因交而易，故曰交易也。地之交天，無形有跡；月之交日，形跡俱顯。如西南得朋一說，其解頗多，聊舉一二，就正高明。以卜筮而言，則坤為所占之卦。西南為坤之位，坤見坤為同類，同類曰朋，故曰西南得朋。坤生三女，巽、離、兌，皆在西南，亦同類之朋也。此解雖似近理，究竟與交易無關。月為太陰，又為水精。以坤為體，以坎為用。月本無光，交於日則生光。光處為魂、為陽，即長畫之奇也；黑處為魄、為陰，即斷畫之偶也。月至晦夕。純陰無陽。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽多陰少。震變為兌。望日封照於甲。陰盡陽純。兌變為乾。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。陽光漸縮。一陰下生。則父生長女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽少。巽變為艮。三十日。月在乙方。陽光不現。魂盡魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止於六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻，六日一卦，故三百六十日，為六十卦，為一年之周天。八卦只見六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者，加以乾爻用九，坤爻用六也。八卦只見六卦者，三五而盈震、兌、乾，三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者，月為坎，日為離也。二用無爻位，周流行六虛，六卦實八卦也。卦者掛也，日月懸掛虛空，而生卦也。爻者交也，日與月相交，而生爻也。“卦”字之畫，從二土者，日中納已，坎中納戊。“卦”乃戊、已二土，相合而成也。日何以納已？已即日也。坎何以納戊？戊即月也。上有八卦，下有八方，以八乘八，而六十四卦全矣。日麗天而少遲，每日不及天一度。積三百六十五日，四分日之一，而為氣盈。日含一陰，次健於天。月只一陽，又遲於日，故一日不及天十三度，十九分度之七，積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足，氣盈五日有余。朔虛六日不足，故春打來年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出於變易。朔虛生於交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質，陰陽交則易也。變易若人之氣稟，自少而壯，自壯而老，自然而變也。不易若人之元神，形有生死，氣有變遷，而神則無生死、無變遷。出舍入舍，不增不減，故曰不易。不但是也，佛之金剛，道之金丹，悉皆本於三易。佛曰南無。南者乃先天乾位。乾為天，天則大無不包，此變易之易也。又為後天離位。離為日，日則明無不照，此交易之易也。大無不包，明無不照，猶不足以盡佛法之妙，惟無則微無不入，此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命，自十月胎足，瓜熟蒂落，的一聲，乾失中爻之陽，虛而成離；坤得乾之中爻，實而成坎。乾坤交則變為坎離。日上月下，水火未齊。金丹工夫，知坎離樞機之所在，運虛無神火，下降坎宮，則海底真金，化而為氣，逼氣開關，倒轉黃河，上升昆侖，落於離中，氣聚神凝，復還乾元，法輪自轉，謂之變易。迨至九轉丹成，神升上界，與道合真，還於無極，為之不易。不易則不生不減，不垢不淨。佛曰金剛，道曰金丹，皆以金為喻者。言本然之性，來自理天，至精至粹，無垢無塵。靜而能應，虛而能明。自降生而後，氣質之性，來自氣天。入於口鼻，充乎一身，混沌鑿破，四門大開，情識漸開，天真漸沒，及至六欲奔馳，七情紛擾，云霧迷空，青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性，因拘於氣稟，蔽於物欲，迷真逐妄，背覺合塵，不盡孽報，萬變輪回。故虞廷以人心、道心，辨危微。西周以敬勝、怠勝，斷興亡。而孔顏以克已復禮為功夫。氣質之性，發為人心；本然之性，發為道心。人心居臟腑之裹，道心現乾元之表。在裹則昏濁蒙昧，為七情六欲之領袖；在表則虛明光耀，作三華五氣之總持。裡則近泉，入於污下，故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道，逐妄則苦惱輪回。表則通天，進於高明，故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平，歸真則誕登道岸。此二者同寓四大，苦樂不同，聖凡迥異。知之真則不疑，故精。守之固則不二，故一。精則情欲胥泯，已克淨盡；一則三五咸融，禮復渾圓。已克淨盡，則迷云消散；禮復渾圓，則青天顯露。萬物各具一天。天即乾，乾即金，金即性，性即理，復理即復性，復性即復金。佛曰金剛，取其能斷。道曰金丹，取其渾圓。已克禮復，孔子不曰復天理之理，而曰復禮樂之禮者，懼後世之遺脫倫常，棄人求天也。天人合一，執兩用中，故高不入於虛空之無用，下不淪於功利之器小，此所謂“允執厥中”也。以禮樂之禮，代天理之理，使後之學人，得其精者，則盡性至命，大之可為聖賢；得其粗者，則孝弟忠信，次亦無愧名教。大哉聖人！其憂天下來世其至矣！後之儒者，曰：“人欲淨盡，天理流行。”其言非不親切，然而較之聖人，不無遺漏錯誤之處。“人欲淨盡，天理流行。”專言性體，降及末流，則有貪空戀寂，遺脫倫常，昧聖人代天理物之大權者。寂然不動，感而逐通，理本靜而能應，而曰流曰行，則與氣混而無別，降及末流，則有認氣作理，忽略精微，昧聖人無為至靜這大本者。故學庸兩篇，於體用本末，終始天後，顯微費隱，天道人道，大德小德，九經三重之大用，無聲無臭之大體，反復叮嚀。尊德性而道問學，至廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，惇厚以崇禮。叩其兩端，竭示無余者，懼後世學術之岐也。其奈聖人之學，大而能博，七十子親炙聖化，顏曾而外，鮮有造其域者，況其下焉者乎。故數傳而後，楊墨之道，橫行天下，幸孟子得子思之正傳，起而辟之。聖聖相傳之道，賴以不墜。以後不數世，則秦焚詩書，師心自用，共祚不永，二世減亡，漢鑒其失，則詔求遺經，治尚寬大，當時儒者，率以法經為業，專門名家，大者牽文拘義，執於訓詁，往往失意以傳言，故古人有云：焚經經存，注經經亡之嘆。馬鄭諸子，非不博大，但囿於問學，略於德性；京房治易，專事占卜，則流為象數之小儒；王弼治易，專言義理，則變為兩晉之清談，或偏於本，或偏於末，此漢儒學術之歧也。晉儒侈談清虛，較之拘執之學，高則高矣，然而空大無實，則漫無入手，其究至於鄙視禮節，淪於狂蕩。唐重詩賦，兢尚辭藻，孔孟心法，入室者少。迨至炎宋肇興，崇儒重道，五星聚奎，文運天開。希夷首出，濂洛接踵，聖聖心法，賴以昌明。二程之後，龜山繼承。道傳豫章，後寄延平。道至新安，集注聖經。當此之時，朱道問學，陸尊德性，一貫之道，歧分兩經。尊德性者，象山而後，厥有陽明；道問學者，紫陽而下，何王繼起，金許迭興。至於今日，程朱陸王，未息異同，各執一端，忘卻中庸。德性問學，豈容偏重。出世之法，釋道為憑。宋元之末，二氏法興，下手之處，亦有不同。道煉水府，釋修離宮。寒山龍門，當時之雄。分門別戶，各守其宗。較之三聖，終欠渾融。自此而後，出世謀食，住世求榮，三教真脈，已迷跡蹤。異端蜂起，雜法橫行，凶國害家，坑陷愚蒙，變亂舊章，敗壞世風，愚心如傷，欲救不能。不揣固陋，俚解聖經。荒謬差錯，就正高明。知我罪我，任其品評。儒自德性問學，分趣以來，尊德性者其守約，以格物為格物欲之物；道問學者其用博，以格物為格事物之物，各執其說。豈知德性問學，體用不可偏重，物欲、事物，天人要在兼需。物欲之物格，則已克禮復，足以達天德之大本；事物之物格，則禮明樂備，足以致王道之大用，此靜聖動王之法也。故曰：尊德性而道問學，兩端並重，執一則偏也，即體用兼需。若囿於人而不達於天，則可以入賢關，而不足以入聖域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰：道之大源出於天。舉世學人，皆以之為見道之言，究不知其所本之天為何天也。若以理天為天，則天即道，道即天，不分彼此，何有出入？若以氣天為天，則天之大源出於道，而道之大源不出於天。故老子曰：大道無形，生育天地。道之名雖不異，道之實則有別。易曰：一陰一陽之謂道，指占卜而言也。占卜本於象數，象數不離陰陽，此乃卜筮之道，非大學之道，率性之道也。非不易之易，乃交易、變易之易也。大學之道，率性之道，雖本於不易之易，然乃人人各具之道；又非生天生地，不可道不可名之道也。陰陽欲界、色界、交易、變易、有象、無象之分。欲界之陰陽，則男女、雌雄、動靜、剛柔、死生之類。色界之陰陽，則星斗、日月之類。此乃有象之陰陽，大半屬乎交易。無象之陰陽，如青氣之天，載日月星辰，與大地山河，包括萬類、貫徹萬類、養育萬類、生殺萬類。升則為陽，降則為陰。伸而為神，屈而為鬼。此乃無象之陰陽，屬乎變易。然變易之易，雖似無色無象，而實與無象無色之不易不同。變易之氣動而流行，有終有始。大限不過十二萬九千六百年，終歸窮盡。不易之理，靜而能應，無終無始，不落陰陽，而實能主宰陰陽、終始陰陽，而為一陰一陽之母。氣天雖似理天，實大異乎理天者，亦猶氣質之性，惟危之心，與本然之性，惟微之心之難辨也。此似道之所以易從，而真道之所以難信也。故老子曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若亡若存；下士聞道，則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰：籬燕不知鴻鵠，夏蟲不可語冰，井蛙不信天大。宋玉曰：其曲彌高，其和彌寡。孔子曰：德修謗興，道高毀來。子思子曰：君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。孟子曰：君子之所為，眾人故不識也。由此觀之，道之難言，不自今日也。故程子之道，在北宋之時，舉世皆目之為偽學，呼之為黨人，謗之於朝，刻之於石。避之則無罪，學之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世，幾無托足之地。朱子之學，在高宗之時，則當位目之為妄，呼之為妖，其身則削職奪祿，其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰：故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。是以《論語》以不知不慍為君子，《中庸》以不知不悔為聖人。守死善道，孔門之法。違道千譽，虞廷之戒。

釋氏之道，自志公之時，分為青衣、黃衣。青衣在南，持受戒律，以宗教律為道規，以戒定慧為造詣，以明心見性頓超涅槃為究竟，真傳實授，故能成佛作祖。通宗合教，辭理兼優，豎拂迎機，荷擔正法，代不乏人，是為實法。黃衣在北，飲酒茹葷，仍漠北之俗。不斷殺孽，其間偶有達者，不過玩空無為，不昧前生，出胎入胎，難免輪回。由經悟入，無真指點，是謂權法。實法優者，超佛越祖。權法優者，止於消孽。青衣自五祖而後，分為南頓、北漸。南宗慧能，掃除文字，直指人心。見性成佛，謂之頓教。其道多傳火宅，而比丘僧尼，鮮有得其真者。北宗神秀，傳授衣缽，執於講誦，不達本源。其間優者，亦可以消冤解孽，獲人世之福壽，享顯代之榮華，不能超生了死，報盡終墜。如果皈清戒淨，法財兩施，福慧雙圓，因其宿慧，不退初心，亦可得遇真傳，漸人真宗。荷擔如來。大振宗風。道本無私，有感必通，不限倫類也。太上之道，魏伯陽真人以前，《清靜》《道德》，為老子正傳，金丹爐火，未嘗言及。此時三聖同源，相視莫逆，乃最上一乘法也。《金剛經》曰：以無為法而有差別。《道德經》曰：無為而化。孔子亦曰：無為而治者，其舜也與，夫何為哉。恭已正南面而已。《清靜經》以清靜為主，《金剛經》亦言清靜，《大學》以定靜為入手。道曰虛無，佛曰寂滅，而《中庸》亦曰：上天之載，無聲無臭。道曰守一，佛曰歸一，而儒亦曰貫一。佛曰色空，道曰有無，儒曰顯微。佛曰觀音，道曰觀心，儒曰顧諟天之明命。道曰復命，儒曰復禮，佛曰亦復如是。佛曰明心見性，道曰修心煉性，儒曰存心養性。下手之法，究竟之處，三聖同源。融金作器，化冰為水，原無異同，豈分彼此？自魏伯陽，借易闡道，性命之理，合之天道陰陽，參之卦爻河洛，仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物。因寒暑之升降，日月之盈缺，物類之牝牡，參而同之，契而同之，印證人身，若合符節。以性命稟於天。天在大易為乾，乾在五行為金，故以元性之體，喻之為金。因神凝氣聚，萬脈歸源。情智胥泯，渾融一團。故以元性之用，喻之為丹。神居於離，先天在東。東為蒼龍，七宿分野，故曰青龍。氣居於坎，坎先天在西，西為白虎，七宿分野，故曰白虎。離火生於東，旺於南，故離火自東而南，代先天之乾。南為朱雀七宿之分，故又謂之赤龍。坎水生於西，而旺於北，故坎水自西而北，代先天之坤。北方為玄武七宿分野，故又曰黑虎。離在南方，先天變為後天，元神蔽於識神。識神易放而難收，故喻之為汞。坎在北方，亦為後天元氣，累於濁精，易沉而難升，故喻之為鉛。此藥物之由來也。離火為日，坎水為月。離中納己，坎中納戊。日月為易，交則為明，化則成丹。戊己交則為刀，二土交則為圭。此金丹刀圭之由來也。離宮為九，乾爻為九，離轉為乾，故曰九轉。坎中一陽，化氣上升，仍還乾體，故曰還陽。成乾則陽還，陽還則九轉，九轉則金純，金純則陰陽合一，合一則丹成。丹成於離。離在後天為九紫，故曰九轉還陽丹。九轉金丹，九轉紫金丹，種種譬喻，種種名號，層見疊出，萬變不窮。故今聞者喧耳，見者炫目。千歧萬派，疑竇滋生。而爐火、釆補、搬運、吐納之外道旁門，由此而出矣。豈知金即天，天即理，克己復禮，一言盡矣。三聖立教之初，以存心養性、明心見性、修心煉性，抱元守一、萬法歸一、執中貫一為標准；以清靜無為、定靜無為、為入手；以慈悲、感應、忠恕、為功夫；以三皈五戒、六度萬行，三華五氣、五百大戒，三綱五常、非禮勿視、聽、言、為行持；以盡性至命、歸根復命、亦復如是、為究竟。大中至正，盡善盡美，不敢放言高論，恣意揮霍者，懼毫釐微差，千裡致謬，故身度聲律，規圓矩方，范圍天地，師表百王，歷萬世而無弊也。道自金丹之說興，末流多入於執象；佛自頓殺之傳失，末流多入於頑空；儒自孔孟既逝，程朱以降，學者大概囿於言語文字之間。儒囿文字，尚靠人道，釋老真失，概無足觀。既無真修，小則有遺倫之過，甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎，乃後世學者，矯枉過正，脫略倫常，棄人求天之失也。蓋老子服官，歷仕周朝，未嘗絕人而無君。釋迦有子，世龔生佛，何曾遺倫而無父？孔子司寇，三月而去魯。孟子容卿，不久而去齊。顏、閔、終身不仕，非時君之削奪，材力之不稱，別有所為，故不粘滯於利祿富貴也。蓋以理微道大，難為不知者言耳。佛老齊戒，直行明言。孔子則含而不露。佛為一國之主，無有所畏。老乃大化之神，不為世縛。孔子則無位無權，處非其地，故不著形跡，危行言遜者，惟曲高和寡，德修謗興也。如不然，鄉黨一篇，沽酒巿脯不食，失飪不食，割不正不食，不得其醬不食，不時不食，不撤姜食。此外，如季康子，燕孔子，孔子不肉而食，齋必變食。子之所慎，齋、戰、疾。君子齋戒，以神明其德。非但制戒三日，散戒七日，實無時不戒也。蓋食腥則殺生害理，違仁養陰。食葷則蔽性昏智，清陽不升，神明不至。不戒則心志散亂，情欲雜投，精神失守，流為污下。有心者會意其間，三教聖人，異地則皆然也。  

當時三教分門，互相牴牾，各執其見，不能歸一者，囿於人不達於天。各據枝葉，迷忘根本也。老子乃傳道之祖，故東渡孔子成至聖，闕傳猶龍之嘆，西化胡王捂真經，函關現紫氣之祥。青牛西去，道傳天竺。白馬東來，佛興震旦。孔孟之道，有資於老聃。周程之學，實本於希夷。柱下吏官，華山道士，皆有益於儒，無害於儒。奈何自昌黎而後，以毀佛辟老為正事。新安以來，以牴陸排王為真儒。昌黎辟老，而其侄湘子，竟成黃冠之領袖。道成天上，名留人間。廟貌馨香，童婦皆知。由此觀之，多此一辟也。文公人品，本來正大，但孔孟堂奧，差之毫釐。原道論學，不言格致，入手已差，其它可知。文章功業，大有可觀，性命天道，未可與議也。朱陸之學，始睽終合。陽明學業，終難磨滅。而異同之論，至今未息者，門戶之偏也。河圖洛書，一順一逆。河圖順行相生，一本萬殊，由體入用。洛書逆行相克，萬殊一本，攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數為四象。七為少陽，八為少陰。七為震、坎良、三卦，皆一陽二陰。陽則奇圓圍三，三用其全。陰則偶方圍四，四用其半。三用其全，一陽為君，得三數。四用其半，二陰為民，得四數。三與四共，共數為七。三男皆七，故曰少陽。八為巽、離、兌三卦，皆二陽一陰。二陽得六數，一陰得二數。六與二共為八。三女皆八，故曰少陰。六子皆少，對乾坤父母二老而言也。乾父純陽，三三見九，故老陽用九。坤母純陰，二三如六，故老陰用六。老變而少不變者，物極則反。陽極則變陰，陰極則變陽。乾用九，變則為八。乾下交坤，虛而成離也。坤用六，變則為七。坤承乾爻，實而成坎。以數而言，用九變八，乾交坤而成離。用六變七，坤承乾而變坎。以理而言，則乾陽順進，由體入用，故乾用後天之離，離數九也。坤陰逆退，由用返體，故坤用先天之坎，坎數六也。坎本中男，坎為月，而月號太陰。離本中女，離為日，而日為太陽。此陰陽互艮之義也。陽內含陰，外象為陽。陰中含陽，外象為陰。河圖，天數之積二十有五，地數之積三十。天地積數五十有五。除五不用，其用四十有九。五為太極之用，一為太極之體。四十九者，七七之積數也。陽至七則變陰，陰至七則陽復。六則變機未至，八則變機己過。易者變化之機也。故揲蓍用七七之數。河圖為地，地重而濁。洛書為天，天輕而清。重濁則數多，輕清則數寡。洛書之積，四十有五，少土之成數，故輕清、而變易注行不息。河圖之積，五十有五，多土之成數，故重濁、而簡厚不遷。天體為陽，陽數以五為中。天氣有升有降，升則為陽，陽數五，甲、丙、戊、庚、壬；降則為陰，陰數五，乙、丁、己、辛、癸。地體為陰，陰數以六為中。地有對待，自子至巳為內，自午至亥為外。天干之土二，地支之土四，亦土多也。故天以氣為體，而地以土為體。天以五為用，故五音三分損益而象天。地以六為用，故六律隔八相生而法地。古人畫井分疆，建邦設都，佈兵排陣，下寨安營，奇正變化，悉本洛書。學者見古人畫井分疆，本於洛書，多以洛書為地槃，而不知用雖在地，實則法天也。故年白、月白、日白、時白，九位轉運，吉凶相錯，大小相間，故達於洛書之源，則識天時。達於河圖之源，則知地利。達於天理、地理、性理、三理一本之源，則得人和。達於氣不達於理，謂之偏。達於理不達於氣，謂之素。達理之源，明氣之用，盡地之利，為內聖外王大中至正之道。理之微，盡性至命；理之顯，三綱五常，歷萬古而不易。氣之隱，運會升降；氣之顯，世道變遷，當因時而制宜。

日月星辰麗乎天，即麗乎氣也。百谷草木麗乎地，即麗乎土也。青氣為天，土也為地，良不虛也。人只知百谷草木之麗乎地，而不知地即天中一物耳。黃帝問於岐伯：地為天中之一物，亦有所托乎？岐伯曰：大氣舉之耳。鬼臾區知地上之天，而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復有天也。天之四外復有天，惟太上老子言之不一，《清靜經》曰：大道無形，生育天地。《道德經》曰：無名天地之始。《本行集經》曰：九天之上，謂之彌羅。天上之天，上極無上。此乃大道之蘊，至理之奧。上天禁秘，不得妄傳。寶而敬之，非人勿示。無所不貫之謂彌，無所不包之謂羅。大氣舉地，大道生天。

俗學之士，大都以可知可見為事業，而不知聖神事業，迥超凡庸知見之外，如《中庸》云：鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。三教聖真，師表萬世，模范百王，俎豆馨香，久而彌新。儒由至善定靜，不睹不聞，達無聲無臭之天而成聖；道由清靜無為，寂淡沖虛而成仙；釋由降服其心，寂滅真空而成佛。因其不入執象，故不落頑空。空中不空，是為妙有。妙則神明不測，有則體物不遺。古人德修謗興，道高毀來，曲高和寡，舉世莫容，不悔不慍，死生以之者，為道故也。文囚羑裡，孔厄陳蔡，程子之學，擯於蔡京，朱子之學，斥於佗冑。一者俗眼識，少見多怪；再者精金待煉，動心忍性，分所當然。再如陽明平亂，有功不賞；蕭寺談禪，中若無事者，世味淡也。元定佐朱，無罪見逐，羈所傳道，禍患不避者，見理真也。如本朝世祖章皇帝，世宗憲皇帝，皆深探理窟，業契道妙，道與權合矣。然聖人之政，可以明行，聖人之道，未敢顯傳者，一懼臣民難以盡識，變更不易；二懼理微道大，歧路易生，妄付流毒，易放難收，致令滋蔓，以故世宗作語錄以明志。

世祖棄江山如敝屣，有道有權，如二聖尚不能以斯道之微，遍諭臣民，況其下為者乎？鳴呼！大同世往，江河日下，習染既深，無可如何也。大學之作，本於堯典，故以明德入手，其修齊治平之序，即克明峻德。以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協和萬邦，黎民於變時雍。其定靜安慮，乃發揮文思安安之蘊。其格物致知，乃表章格於上下之義。感格、格除、格至，三義兼該。而堯典之格至義居多，其本末先後始終，即明德至於於變之序也。堯典命羲、命和、於於變之後，盡人合天也。大學言人事，而天事未嘗言及者，各有所司，言不越職。天理之天，學者政務。天時之天，存於有司也。中庸之作，本於虞延之傳心。湯誥之言性，人心道心，天道人道也。惟危惟微，顯微費隱也。不偏之謂中，允執之謂庸。中者道之體，庸者道之用。允執厥中，即用其中也。維皇降衷，若有恆性，天命之謂性也。惟精惟一，允執厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽，無聲無臭，洋洋如在，體物不遺，皆發揮維皇這真體。其言三達德五達道，九經三重，位育參贊，乃極推降衷之大用。其言德性問學，廣大精微等事，乃剖天道人道之兩端，施允執厥中之大權。不為隱怪，端入德之門，不廢半途，戒垂成之敗，至於遁世不見知而不悔，則樂天知命。君子無入而不自得矣。不避陷阱者，智非真智。不知食味者，愚乃實愚。此道所以不易明不易行也。食以養陰，飲以養陽。飲食之質本於地，有形易見。飲食之味本於天，無形難窺。飲食之味，居乎飲食之中，達乎飲食之外。空中實象，有似於道，故以為喻。格物之法，有要道焉。先格無極之理，窮天地之大源；次格太極之氣，究萬物之父母；再次格兩儀之象，分動靜之由來。無極之理，形象俱無，聲臭胥泯，為天地之本始，性命之大源，可以意會，難尋蹤跡，無終無始。靜而能應，無思無為，有感必通。苟非升堂入室，默契神化者，未可輕與之議。格太極之氣，雖無形象，而能形形象象。雖無聲臭，而能聲聲臭臭。其始也，萬物逐之而有始。其終也，萬物逐之而返終。太極之氣，陽清陰濁。清氣成形之大者為天，天包地外，載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地，地處天中，載山川動植，而厚重不遷。天以氣生萬物，氣以升降分陰陽。升則向暖，降則向寒。初升而溫則為春，升極而熟而為夏，初降而涼則為秋，降極而寒則為冬。春夏秋冬，交宮過度，四隅之間，為之四季。地以土載萬物，以南北分陰陽。南方多暖，北方多寒，東方多溫，西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水，熱則屬火，溫則屬木，涼則屬金，而四季之間氣屬土。陰陽五行之氣生成物。其成形之大者有五，曰：羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類為余氣，合之為六。行者動也，動物有靈，神系於天，其根在上，以神、氣、質、三者合有而生。神本一致，氣有萬殊，而大綱有五曰：金、木、水、火、土。稟金氣而生者，曰甲蟲。外剛內柔，其族有三百六十之多，而龜為之長。稟木氣而生者，曰毛蟲。外柔內剛，其族三百六十之多，而麟為之長。稟火氣而生者，曰麟蟲。其居多潛而能遊，水性下也。其族三百六十，而龍為之長。稟火氣而生者，曰羽蟲。其居多高而能飛，火性上也。其族三百六十，而鳳為之長。稟土之中氣，兼金木水火之全而生者，為倮蟲。不恃羽毛鱗甲，被以衣冠居以宮室，以四靈為畜者，其族亦三百六十，而聖人為之長。金純主義，故神龜為卜，而預告吉凶。木純則仁，故麟不傷生，為聖賢之祥。水純主智，故神龍變化，兩在莫測。火純則文明而有禮，故鳳全五色，雁行有序，而其配不亂。土之純則統四端兼萬善。羽蟲之音，清高近徵。毛蟲之音，長直近角。甲蟲之音，收斂近商。鱗蟲之音，低下近羽。而人則通於五音，達於六律。其形則金短木長，火尖水曲，土則以圓為首。其氣之純者，則各肖其形。而雜於偏者，則萬有不齊矣。凡九竅者，則形交而胎生。八竅者，則氣交而卵生。木火之族，居陸者多。金水之族，潛淵者多。陽升陰降之分也。仙鶴養神，知木火之靈；神龜調息，得金水之精。故一能通神，一能羽化。天氣一周，三百六十五度，四分度之一。又有二十八宿之經星，雖其所管之度，多少不同，凡某宿某度之氣者，其形性與某宿相肖。以陰陽衰旺純駁，星宿吉凶，而分貴賤大小，智愚賢否，雌雄夭壽之殊。即此引而伸之，擴而充之，觸類而長之，動物雖多，可從此而格矣。

地以五質載萬物，待天氣至而後生。質濁屬靜，靜則植物根生於地。以生長為動，以不能自動為靜。山產五金草木，為靜中之靜。以象地之骨。水生於山而潤草木，為靜中之動。以象地之血。草木成形之美，而能食人者，為五谷，曰：根、穗、角、蔓、懸。凡五谷之根葉花實枝干，色青味酸，形直而長者，本春之木氣而生，人食之則入肝膽之經而生筋。色黃，味甘形圓者，本四季之土氣而生，人食之入脾胃二經生肉。色赤，味苦形尖者，本夏之火氣而生，人食之入心經小腸經而生血。色白，味辛形短者，本秋之金氣而生，入肺經大腸經而生氣。色黑，味咸形曲者，本冬之水氣而生，入腎經膀胱經而生骨。輕而味淡者屬陽，入氣分而上升。重而味厚者屬陰，入血分而下降。凡植物以氣質合而有生，無神故無知，而根生於地。天地之間，萬物雖多，不出動植；動植雖多，不外五行；五行雖多，不離陰陽；陰陽本於太極，太極本於無極。無極之理本無形，龍馬出河現圖，借天地生成之數以形之。太極本無象，神龜出洛，負一氣流行之數以象之，於是羲皇會天地之數，本河圖對待之靜體，畫 先天八卦之象。文王會一氣流行之數，翻先天之靜體，作後天動用之象。易未畫時，易在天地。易既畫後，天地在易。河洛言氣現空中之實象，伶倫因之而作樂。河圖天一，洛書履一。天一為五行之宗，履一乃一陽之始，故五音、六律、度、量、與衡，皆自此而造端。一者奇也，奇圓圍三，三三見九，九九八十一絲為黃鐘之宮弦，由此三分損益。至六十四數，三分分之不盡，故音止於五。奇圓圍三，故黃鐘律管，空圍三分，三三見九，故其長九寸，由此而隔八相生，而音始有八。黃鐘律管，容秬黍之中者，千二百粒，重十二銖，十二月之象也。二十四銖為一兩，二十四氣之象也。十六兩為一斤，合之得三百八十四銖，即六十四卦，三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬，即分為寸而生度。因容秬黍之器，積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫卦，以昭兩間之物象。黃帝因之而創衣冠，治宮室，造器皿，以利民用。天位乎上，地位乎下，而尊卑之禮生。乾稱乎父，坤稱乎母，而親親之禮生。三少為男，而兄弟之禮生。三少為女，姊妹之禮生。三男三女配合，而姻婚之禮生。同聲相應，同氣相求，而往來之禮生。自少而壯，生冠婚之禮。自老而死，生喪祭之禮。引伸觸類，而三千三百之禮，可從此而格矣。近取諸人，六十四卦，生於艮兌，大本於天。三百八十四爻，不離奇偶。蓋由少男而為中男，由中男而為長男，由長男而為老父，四卦亦一卦之變也。由少女而為中女，由中女而為長女，由長女而為老母，四卦亦一卦之變也。一陽生於冬至之復，而一百九十二陽爻，皆於此而造端。一陰生於夏至之姤，而一百九十二陰爻，皆自此而托始。洛書為流行之氣天，萬物之生死吉凶由於氣，故人事之顯，悉本於氣。王者則之，上則以之而治歷明時，下則以之而畫井分疆。九疇為百生之大法，八陣為九伐之通用。於穆現無形之道於洛書河圖，借數以顯道也。羲皇本河洛之象於先天後天，借象以顯數。黃帝因河洛卦象，以制禮作榮。風後因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書。隸首本河洛而推算數。岐伯則參河洛卦象，究理氣之天用以創醫。廣成子則超河洛卦象，還理氣之大源以傳道，合理氣顯微推而至於人事，治度大備，風氣漸開，此由皇入帝之世界也。揖讓出於唐虞，道之盛。徵誅起於三代，道漸衰矣。然夏則尚忠，本之於心。商則尚質，未離於人。周而尚文，則物象從事，而身心之學漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文，則假借其事，而參以詐力，此由王入伯之世界也。由皇入帝，謂之元。由帝入王，謂之亨。由王入伯，謂之利。降及孔孟之世，道寄師儒。祖述憲章，效天法地，貞之終。即元之始，故孔子為衰周之素王，孟子為素王之功臣。

一貫探原

氣天象天。雖分九重。而造歷之法。實本於三。蓋宗動天為乾。而恆星天為乾之中。土星天為乾之下。此三重合而為天行健。蓋宗動天之行度不可見。而以恆星天、每日繞地一周所過者為度。歷三百六十五日。四分日之一。繞地一周。復還於初起之度。為一歲之周。向下木星天為離之初。火星天為離之中。日輪天為離之成。木火一家。合而成離。中含一陰。故次健於天。一日不及恆星天一度。 歷三百六十五日。四分日之一。不及恆星天一周。而復起於初起之度。謂之一歲。此氣盈之所自出也。向下金星天。為坎之始。水星天為坎之中。月輪天為坎之成。坎卦一陽。陷於二陰之中。故行遲。每日不及恆星天十三度。十九分度之七。不及日輪天十二度。十九分度之七。歷二十七日半。而與恆星天。復會於初起之度。二十九日半與日輪天復會於初起之度。謂之一月。此朔虛之所自出也。合氣盈與朔虛。而閏余生焉。故乾為純陽。動中動。而行健。離為動中靜、而次健。坎為靜中動、而行遲。坤為靜中靜。而以不動為正矣。宗動天雖一氣渾圓。上貫星斗。下貫大地。中貫人物。屈伸往來。默運四時。終始萬類。然上者輕清而行速。下者重濁而行遲。雖虛空寥廊。渺無際涯。氣這所至。以數推之。不遺累黍。此七政之所以分。八卦之所以判。閏余之所由起也。黃帝之時。神龜出洛。風後則之。以演奇儀。大禹則之。而演洪范。文王則之。而翻卦象。或得其數。或得其象。踵事增華。而後天之大用彰矣。天現洛書。即現宗動天之大用也。易曰。參伍以變。錯綜其數。即言洛書之數也。嗟自孔子逝。而微言絕。其文雖存。而解者鮮矣。愚生也晚。不得親見風後、大禹、文王、孔子、而師事之。幸余編之尚存。反復玩味。久而不舍。似有神明啟迪於無言之表者。謹將參伍以變。錯綜其數。入用之處。筆之於圖。公諸同好。借以就正於有道者。

神龜出洛。謂之洛書。其數戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。五數居中。以應八方。縱橫皆十五數。縱橫之數。始於八者。八節之謂也。推而至於二十四者。二十四氣之謂也。每氣十五日。五日六十時。三五一氣。一百八十時。三無一周。而後氣始交。此正參伍以變也。三五、不曰三五。而曰參伍者。宗動天。三百六十五日。四分日之一。升降一周。自一至九。陽氣上升。此太極之陽儀也。而春夏之元亨寓焉。自九至一。陰氣下降。此太極之陰儀也。而秋冬之利貞寓焉。天統四德。即統四象也。四象非他。即春夏秋冬之謂也。春有立春、春分。夏有立夏、夏至。秋有立秋、秋分。冬有立冬、冬至。而八節分矣。此四象之所以生八卦也。自八節推而至於二十四氣。而參伍以變之實知者。已了然於心目矣。三五而曰參伍者。氣非形質之比。雖有節次。實無間斷。分而未嘗不合。參者、混合無間之謂也。錯者、陽順陰逆。各行其道。流行不息。對待而觀。總不離縱橫十五之數。錯者分也。綜者合也。太極之氣。浮沉升降。默運四時。高者輕清而行速。下者重濁而行遲。此象天七政之所以錯綜也。九宮迭運。陽順陰逆。此氣天九宮之所以錯綜也。七政天懸象著明。莫大乎日月之變。三五而盈。而生震、兌、乾。此西南得朋之象也。三五而虧。而生巽、艮、坤。此東北喪朋之象也。而畫卦之本有自來矣。太極天九宮迭運。年月日時。各有攸司。而序疇之法有其源矣。參伍以變。錯綜其數。自八推至二十四。自二十四、推至七十二。自七十二推至四千三百二十。縱橫十五。自然而然。絲毫不紊。此太極氣天之至妙者也。達而至用。上推往古。下推來今。廢興存亡。吉凶悔吝。捷若影響。此又九宮之神乎其神者也。故風後得之而演奇。大禹得之而序疇。文王得之而演易。孔子得之而系辭。古之聖帝明王。分田制祿。則以為井田法。建邦設都。則以之為明堂位。司馬招討。行則為陣。住則為營。戰則以之為奇正變化。孤虛生死。向背趨避之用。此數乃後天之用。神化之易也。其縱橫錯綜。極之於四千三百二十。及七十二候。每候六甲、六十時之積也。今此一槃。乃七百二十。縱橫十五之數。乃每候自甲子至癸酉。十時之積也。其下尚有五槃。因萍蹤百忙。未暇全及。好此者即此而推。其後五槃。觸類引伸。自見其全。此書原為探一貫之源頭而作。象數之學。非吾人之急務。變非吾人之正務。此處微露端倪。足見古聖之學。體用兼該耳。一貫者何。宗動天一氣流行。默運四時。上貫星斗。下貫大地。中貫人物。氣旺則壯。氣衰則老。氣絕則死。有形之天地尚然。況人與物乎。此氣升降浮沉於太虛之中。雖視不見。聽不聞。而實體物不遺。體物不遺。則無物不貫也。蓋宗動之氣。化機流行。徹上徹下。天淵兩在。積厚有色。謂之碧落。未厚無形。謂之虛空。虛空碧落。無在非氣。即無在非天也。知春氣至。則向溫。夏氣至則向熱。秋之涼。冬之寒。其義一也。如春氣至。不曰春氣。而曰春天者。天即氣。氣即天也。此氣雖萬有不齊。實無時不運虛空。亦無時不在人物。關中張子曰：知太虛即氣。則無無。此賢人之造詣也。只知虛空即氣。虛空非空。而不知主宰虛空之氣者。猶有理在也。理者不動天也。氣者宗動天也。理靜為經。氣動為緯。經者靜而不動。常而不變。故曰五常。緯者流行不息。變而有常。故曰五行。此兩者同塞宇宙。同貫萬物。同在無臭無聲之表。盡入不睹不聞之中。而有可道可名。不可道不可名之分。可道可名者。宗動之氣。流行不息。有跡可尋也。不可道不可名者。不動之理。靜而能應。神妙莫測也。不動之理。即河圖之所從出。此不易之易。理學也。宗動之氣。即洛書之所從出。此變易之易。數學也。七政天之日月。交易之易也。乃卦象之所從出。象學也。象學、數學、理學，即上、中、下、三乘之分。不動之理。至妙至神。不疾而速。不行而至。無為而成。入水不溺。入火不焚。穿金透石而無礙。理、即周子所謂無極之真也。當二五之精。妙合之際。無極之真。即與之妙合而凝。二五之精。生有形之身。無極之真。作神妙無形之性。此性乃人生而靜之性。性善之性。恆性之性。亦即中庸所謂、天賦之命。本然之性。虞廷所謂。惟微之道心。西竺所謂、涅槃之妙心。太上所謂、谷神不死。真常之性。古人所謂、三教歸一。萬法歸一者。蓋謂至靜不動天。神妙不測之理。包羅天地。養育群生。雖無聲而無臭。實無在而無不在。此理無所不理。萬物統體一理。物物各具一理。故天有天理。地有地理。物有物理。人有性理。三教皆人也。即皆有性也。性即理也。此至靜不動之理。猶大海之水也。物物各具一理。猶魚腹之水。息息與大海相通。所不同者。水有形而理無形。水無知而理有知。水有在亦有所不在。理則無所不在也。水有時而盡。理則無時或盡。水盡之後。天理復能生水也。古人多以水喻道者。兩大內外。能通者有三。而水居其末。蓋水能通在地有質之類。而不能通河漢星斗。欲通河漢星斗。必須化氣。宗動之氣。上通斗牛。下通大地。中通人物。而不能通元氣之表。無極天。大羅天。天外天。生天生地之天。欲通天外天。必須化神。試問四大部洲之人。人誰無性。有性即有理。物物各具之理。未有不通萬物統體之理者也。然通而不知其通。不得大通終通者。氣稟之拘。物欲之蔽也。迷真逐妄。流浪生死。不得明善復初。盡人合天。還歸聖域者。此其故也。三代而上。主傳斯道者。堯、舜、禹、湯、文王、周公也。三代而下。主傳斯道者。三教聖人也。故人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。一十六字之傳。出自唐虞。故世躋仁壽。治臻上理。此中天大同之盛也。維皇上帝。降衷於下民。若有恆性。出自湯誥。克明峻德。出自堯典。大學之明德。中庸之率性。其本於此乎。文王演卦。周公明爻。孔子作傳。洙泗心法。祖述憲章。上律天時。下襲水土。良不虛也。系辭傳曰。范圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。又曰。易無思也。無為也。寂然不動。感而逐通天下之故。范圍天地之神。即至靜不動天。無極之理。理者神之體。神者理之用。神理者何。聖域之一貫也。聖域者何。至靜不動。無極理天也。孔子有見於此。故造詣至此。造詣至此。故與此天同體同壽。永劫常存。此登峰造極。至極無以復加之地。故聖稱至聖。理稱至理。道稱至道。善稱至善。人稱至人。神號至神。如學不至此。見不及此。行不到此。得少輒足者。皆非到家之學也。何至之有。佛曰。一合理相。老曰。大道無形。生育天地。釋玄二聖。皆深造聖域。優入聖域者也。故稱天人師表。蓋至靜不動天而下。為宗動天也。此天之氣。雖  彌綸兩間。而陰陽迭勝。五行錯雜。動而難靜。駁而難純。人自降生之時。地一聲。此氣由口鼻而入。此後天之性命也。故命曰氣數之命。性曰氣質之性。心曰人心。神曰識神。作七情之領袖。而後起之欲有其根矣。若不明乎其理。囿於氣中。卻欲調息。終身不怠。可成此天之果。縱能飛云走霧。感而逐通。宗動天流行之氣。十二萬九千六百年。終歸窮盡。此天既盡。成此天之果者。能不隨之而盡乎。釋曰。饒經八萬劫。終須落空而亡。仰箭射虛空。力盡終歸墮。蓋謂修此天之果者而廢也。此天之下。七政象天。取坎填離之法。本於象。取坎中之陽。填離中之陰。補離成乾。日月會合。結而成丹。木火一家。離日為性。金水一家。坎月為命。坎離顛倒簇五合三。會三為一。性命雙修。亦大近理。所可疑者。中庸曰。天命之謂也性。賦畀為命。稟受謂性。賦畀稟受。一理而已。原非有二也。故曰、率性之謂道。宋儒釋之曰。性即理也。理即五常。五常即至靜不動。常而不變之理天也。修理天之果者。則以性為理。修氣天之果者。則以性為氣。修象天之果者，則以性為離。為日。為汞。為龍。為鼎。為奼女。以命為坎。為月。為鉛。為虎。為爐。為嬰兒。千名萬號。不騰枚舉。此等功夫。實不同於中庸。而大異乎中庸。中庸之道。孔子之道也。而可與之異乎。愚初立志學道之時。亦自象天入手。用至水升火降。法輪常轉而後。曾有詩曰。坐到忘時萬有空。冥冥杳杳一真宗。太虛廓落難導找。彷佛冰壺水月中。又云。水月冰壺亦消融。靈明 體合大虛空。色空始見空空色。認得無皇萬象宗。到此、境界。無極、太極。理天、氣天。了然心目。始知三教聖人。皆以理天為最上一乘之天。回視氣天、象天。盡成糟粕。但願同志諸友。在象者莫囿於象。至氣者莫囿於氣。挽起眉毛洞觀無礙。必到無極理天。與三教聖人。齊肩同壽而後已。一貫者、至靜不動天。以理貫萬物。乃河圖之所從出。為人生本然之性。道心、元神之源。欲回此天。必遵孔門之四勿。無佛門之四相。習玄門之清靜。功行圓滿。杆頭進步。一靜即超三界外。不勞彈指了修行。宗動天、以氣貫萬物。乃洛書之所從出。為氣數之命。氣質之性。人心、識神之源。其為氣也，至大至剛。以直養而無害。則塞於天地之間。此賢關一貫之源也。七政象也。日月盈虧。為畫卦之源。如以日月盈 生卦而論。則西南得朋。自震而兌。自兌而乾。此陽進之卦也。東北喪朋。則自巽而艮。自艮而坤。此陰退之卦也。卦者掛也。日月懸掛虛空。而生卦也，爻者交也。日月相交。而生爻也。八卦只見六卦。六爻即是八爻者。乾爻用九。坤用六。九六非他也。九為後天之離。六為先天之坎。坎離者乾坤二用。六卦加坎離。而成八。六爻加九六。而亦成八。六卦非坎離不生。六爻非九六不變也。此天槃之八卦也。加以地之八方。以八乘八。而六十四卦完矣。八卦以陰陽二氣貫。二氣乃一氣之屈伸。乃是一貫也。河出圖者。現不動天。無極真理之一貫也。而本然之性。有其源矣。洛出書者。現宗動天。太極元氣之一貫也。而氣質之性。有其源矣。伏羲畫卦。現七政天。懸象著明。自氣入象之一貫。此得之仰觀者也。又有自俯察而得者。中華大局。南方多暖。純陽之卦居之。故乾南。北方多寒。純陰之卦居之。故坤北。日生於東也。而離居之。月生於西也。而坎居之。西北多山也。而艮居之。東南多水也而兌居之。寅為青龍之位。而震居之。申為白虎之鄉。而巽居之。震為雷。巽為風。雷從龍、而風從虎也。此南瞻部洲。一洲之易也。而三洲不與焉。盈天地間。無在非象。萍蹤筆墨。一時難罄。聊舉一二。以發理氣象之來源焉耳。一元十二會。六會開物。六會閉物。自子會開天。為自無入有之漸。天地人物之性。子會入理。丑會入氣。寅會入象。歷卯，辰、巳、六會。而萬象全矣。午會傳道。為自有還無之漸。故由象悟氣。自氣還理。此盡人合天。賢關聖域。造詣之次第也。人之恆性。皆自無極理天而來。自理入氣則拘於氣稟。自氣入象。則蔽於物欲。而來路迷矣。而自性昧矣。開天收天。維皇帝之事也。

上帝不言。借人而言。此堯、舜、禹、湯、文王、周公、孔子。三教聖人。繼天立極。代天宣化之所自來也。蓋掌道之聖。天覺人也。代天宣化。人覺人也。天覺之人。謂之先覺。人覺之人。謂之後覺。本然之性。來自理天。人人本有。然迷，則有而不知其有。覺、則有而各知其有矣。歷代諸聖。教人之法。不過使之覺其固有之性。明善復初。返本還原而已。明善復初者、盡人也。返本復原者、合天也。盡人者、由象悟氣。由氣悟理也。合天者、人人各具之理。還於萬物統體之理也。萬物統體之理者何。至靜不動天也。天地人物之性。降下無極理天者。為自無入有。

開物之世。歷代諸聖。奉。上帝之命。降下塵寰。各立宗旨。教化愚蒙。如孔子以克己復禮立教。老子以歸根復命立教。釋迦以離一切相。一合理相立教。老曰、大道無形。孔曰、上天之載。無聲無臭。佛曰、凡所有象。皆是虛妄。三教究竟。皆教人由象返氣。自氣返理也。然非久居無極理天之人。不能知無極理天之道。非奉無極理天之命。不敢傳復還無極理天之法。不敢評無極理天之品。故儒至理天而成聖。釋至理天而成佛。道致理天而成仙。三教歸一者。歸於理也。縱使各據枝葉。不肯歸一。天定勝人。終歸於一也。一散萬殊。自無入有。由理入氣。由氣入象。六會開物之世也。萬殊歸一。自有還無。由象入氣。由氣還理。六會閉物之世也。此一之無所不貫。而原出自無極理天。

無極之號。出自道經。孔孟之書。未常多見。至宋濂溪周子。著太極圖說。始曰。無極而太極。又曰、無極之真。二五之精。妙合而凝。乾道成男。坤道成女。終曰、主靜立人極。樂記曰。人生而靜。天之性也。故大學以定靜入手。佛老以清靜為宗。無極者何。理而已矣。後之學者。大都以太極為理。以無極為無關緊要之道。豈知太極之圖。黑白已分。陰陽已判。陽升陰降。流行不息。循環往來。陽氣上升。自復至姤。元亨出焉。謂之陽儀。陰氣下降。自姤至復。利貞出焉。謂之陰儀。升降往來，寒暑代謝。太極非氣而何。此氣下貫大地，上運星斗。一日繞地一周。每日過一度。歷三百六十五日。四分日之一。復還於初起之度。謂之一歲。歷三百六十歲。謂之一運。歷三百六十運。謂之一元。十二萬九千六百年。而此氣一終。故三百六十時。為一月之太極。三百六十日。為一年之太極。三百六十月。為一世之太極。三百六十年。為一運之太極。三百六十世。為一會之太極。三百六十運。為一元之太極。三百六十運。此氣既終。天地或幾乎息矣。若言天地有息。不信者多以為妄。殊不知天開於子。地辟於丑。人生於寅。既曰人生於寅。寅會以前。未嘗有人也可知矣。即曰天開於子。地辟於丑。則子會以前未嘗有天。丑會以前。未嘗有地也。又可知矣。天既無有。則太極之氣。非息而何。太極既息。惟有無極在也。蓋聞善言天者。不外於人。善言人者。必本於天。天地如人有形之身。太極如人呼吸之氣。無極如人虛靈之性。不但如人。凡有靈之物皆然。天氣交地。而萬物生。萬物之雌雄亦如天地。故有形可見。為交易之易。無形有跡。為變易之易。無跡無形。神妙莫測。體物不遺。為不易之易。交易之易。有形則壞速。變易之易。無質則毀遲。不易之易。形質胥泯。則不壞。不壞者、本然之性。來自無極理天者也。遲壞者氣。質之性、來自太極氣天者也。速壞易朽者。其四大假合之身乎。是故神有氣中之神。有理中之神。理中之神。上居三十三天。在欲界色界無色界而上。下照一十八獄。統欲界色界面下。無所不統。無所不理。不疾而速。不行而至。無為而成。無在而無所不在。為無始無終永劫不壞之神。若三清上聖。釋迦、觀音、孔、孟、顏、曾、得道而成之類。何謂道。無極之理是也。此理貫乎欲界色界無色界之中。則不離乎氣。亦不雜乎氣。超乎欲界色界無色界之外。則委氣獨立為無極。何謂欲界。地面上下。飛潛動植。雜居其間。滯於有形。謂之欲界。因其甘食悅色。多生六欲故也。何謂色界。河漢星斗。有象可見。故謂之色界。何謂無色界。四空天無欲無色。故為之無色界。無極界者。無聲無臭。而為聲聲臭臭之主。無形無象。而為形形象象之源。高出欲界色界無色界上。為無極天。大羅天。生天生地之天。天地萬物統體之天也。貫乎欲界色界無色界而上。為天賦之命。本然之性。道義之心。物物各具之天也。萬物統體之天。與物物各具之天。洞會交連。無間無斷。人物之所以不能頓超三界。復還無極。與三教聖人。齊肩同壽者。氣拘物蔽。昧厥本來故也。所謂得道者。知四大假合。其壞甚速。故貧賤富貴。自有命在。其來其去。無心任運。煉形歸氣。則不囿於物。可超欲界。氣中之靈。雖後質而滅。即壽之大者。難滿一元。其究終有窮盡。故清靜無為。煉氣化神。可超色界。及至煉神還虛。則物物各具之天。與萬物統體之天。混合無間。生天生地之天即我。我即生天生地之天。如是者謂之得道而成。天地有壞。此神常在。此即理中之神也。現出一輪無影日。照滿三千及大千。此最上一乘之法也。氣中之神。有陽神。有陰神。以一氣流行而言。則來而伸者為神。自子至午。太極之陽儀也。往而屈者為鬼。自午至子。太極之陰儀也。以對待而言。則河漢星斗。為氣中之陽神。十殿諸司。為氣中之陰神。五岳群山。天中地也。其神為少陰之神。四海百川。地中天也。其神為少陽之神。少陰之神。司善惡於人間。少陽之神。興云雨於空中。即此而推。易有三百八十四爻。爻爻有神。則以奇偶分陰陽。天有三百六十五度。度度有神。則以寒暑分陰陽。值時之神。一時一易。值日之神。一日一易。值年值月者亦然。大小錯綜。並行不悖。因其行而不息。故變而有常。氣中之神。陽神春夏在天。秋冬在泉。陰神秋冬在天。春夏在泉。有所在亦有所不在。故行而後至。至而後現。陽至則自溫而熱。陰至則自涼而寒。凶神至則為災。吉神至則降祥。氣中之神。陰陽吉凶。萬有不齊。理中之神。慈祥愷悌。都歸一致。以故本然之性。來自理天。以靜為體。故堯舜不異眾人。氣質之性。來自氣天。動而難靜。雜而難純。故有智、愚、賢、否。窮、通、壽、夭、之分。人物之終也。氣數盡，則津液不生。津液竭、則四大朽潰。天地之終也。氣運盡、則雨露不降。雨露竭、則海干山崩。光散星隕。焚以劫火。摧以罡風。大氣不舉。則地化飛灰。而混沌至矣。浩劫之至。始於人物。再而山川。終而星斗。大抵人物劫於申酉。天地劫於戍亥。申為白虎。人物遭殺。戍為火庫。陽光滅藏。亥會其前劫後劫之交乎。聖賢仙佛。教人不戀色身。脫離輪回。超出三界者。蓋因欲界色界。難免劫火。囿於其中。則靈光消滅。此元滅一靈光。則後元少一人物。惟無極理天劫火不至。故先度人物。次度鬼魂。終度星斗。三者靈光還於無極。而浩劫至矣。迨至子會開天。星斗之靈光。各降其位。丑會辟地。山川之靈光。各降其位。寅會生人。人物之靈光。各降其位。而世界立矣。貞終元始。循環無端。元、會、運、世。猶如晝夜。未信將來。先觀已往。三皇之世。草昧初開。五帝之世。制度始創。瞬而為唐虞之揖讓。瞬而變湯武之徵誅。夏後尚忠。行本於心。殷人尚質。未離其身。周制尚文。則淳澆朴散。漸逐末務。五霸之假仁義。其所由來者漸矣。三代而上。道在君相。道與權合。故古人成人也易。三代而下。道在師儒。道與權分。故今之成人也難。勢與分使之然也。漢、晉、隋、唐。中華為主。而臣服夷狄。遼。金。蒙古。荒服而臣妾中國。世運之變如是之速。將來之世。不卜可知。斯世凶險。真同苦海。故聖賢有立命之法。求人不如求己。仙佛有逃命之術。靠人不如靠天。知呼吸之氣。通太極之天。則萬緣掃盡。調息綿綿。脫離輪回。作氣中之神。為天地同壽。日月齊年之、仙。知虛靈之神。通無極之天。則凝聚聖固。超出三界。不囿五行。為理中之神。作天地有壞。此性常存之神。太極之天。包乎大地之外。上運星斗。貫乎大地之中。下生萬類。不惟星斗萬類賴之。即大地無太極之氣。亦化為無有。得太極之氣。然後融結成形。以人之所見而言。則天動在上。地靜在下。以統體之大局而言。則天包地外。地之上有天。而地之四圍上下。無在非天也。昔黃帝問於歧伯曰。地之為下否乎。歧伯曰。地為人之下。太虛之中也。帝曰。有憑乎。歧伯曰。大氣舉之耳。太極以動生天地。無極以靜主太極。太極雖無極中之所有。無極貫乎太極之中。亦包乎太極之外。無極之理。靜而為經。太極之氣。動而為緯。經則常而不變。緯則變而有常。常而不變。不易之易也。變而有常。變易之易也。加以三光大地。雌雄萬類。有質可見之物。天地交而生寒暑。日月交而生朔望。雌雄交而生萬類。為交易之易也。無極之理微中之微。玄中之玄。妙中之妙。神中之神。天中之天。無象無名。本不可見。於不可象、不可名、不可見、之中。強現河圖之名與數以見之。天一生水。地六成之。地二生火。天七成之。天三生木。地八成之。地四生金。天九成之。天五生土。地十成之。

此理中之數也。對待而靜。無極之靜體難見。惟大地坤元之靜似之。故曰、黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於事業。無為之君子亦似之。故聖人靜則象地。寂然不動。立無極之大體。此靜聖之學也。動則法天。感而逐通。達太極之大用。此動王之學也。欲學靜聖。須尊德性。欲達動王。必道問學。洞顯微於無間。合天人於一致。先天而天弗違。通乎理也。後天而奉天時。通乎氣也。河圖之數。天一生水。地六成之。一六在北。玄帝居之。玄武七宿之分。其德為智。其色為黑。其性潤下。其蟲為鱗。其味為咸。其音為羽。為壬癸亥子之鄉。坎休天蓬之地。於時為冬。其氣嚴凝。故北方多寒。天一生水。云氣橫空。地六成之。江河亙地。水化為氣。自地升天。氣化為雨。自天降地。清濁互根。循環無端。兩大之間。其一六之槃際乎。水先五行。理固然也。鱗蟲三百六十。而龍為之長。故神龍變化。天淵兩在。興云致雨。普潤萬靈。智之德。與水之性。使之然也。水族多潛。火族多飛。然鯤化為鵬。由潛入飛。雉化為蜃。由飛入潛。天地之間。至神者莫如水火。而善化者亦莫如水火。故火生於地二。成於天七。水氣旺而暖自生也。相火居於命門。附水而生。精竭則失水。氣竭則無火。即人可以知天地。人無氣則無根之火。傷殘百骸。無根之火。即劫火也。由此觀之。有水方能生火。獨火不能生水。火雖神而德不及水。故次水而生。天地之間。能通者有四。而火居其末。蓋無極之神通。無所不通。上通三十三天。上極無上。下通一十八獄。淵乎其淵。太極之氣。下通乎地。上通星斗天而止。水則在地。通有形之物。化氣通色界之天。火則上通同於水。而下通不及水。蓋火通不及水通。水通不及元氣通。元氣通不及神理通。水火者、為交易之易。日月之光。只在人間。不及九地之下。元氣為變易之易。在天在泉至星斗天而止。無極之神。為不易之易。故星斗天而上而下。無所不通。此上中下三乘之分也。交易之易。乾下交坤。坤得乾之中爻。實而成坎。坎為月。坎為水。此天一生水。地六成之之來源也。生於一成於六者。自天至地。歷空中之真五。而始成也。坤上交乾。乾得坤中之爻。虛而成離。離為日。離為火也。乾爻奇。奇為一。故曰天一生水。坤爻偶。偶為二。故曰地二生火。離日之火。入地為沒。出地為生。至午而成。故曰地生天成。火成於上不成其下。故其性炎上。先天之火生於草木。故上古之世。鑽燧取火。後天之火。生於金石。故今之火種。不同於古。蓋因洛書右七。金得火數故也。相火附水而生者。坎卦兩偶一奇。其數七。水亦得火之數也。金石生於地中、地偶也。故曰二。見天始成。二得五而為七。二七在南。為火精赤帝之居。朱雀七宿之分。其德為禮。其色為赤。其性炎上。其蟲為羽。其味為苦。其音為徵。為丙丁巳午之鄉。離景九紫之地。於時為夏。其氣炎陽。故南方多暖。天三生木。地八成之。本於地而天成者。地不能自生。必待天氣至。而地方顯生生之功焉。三八在東。為青帝之居。蒼龍七宿之分。其德為仁。其色為青。其性曲直。其蟲為毛。其味為酸。其音為角。於時為春。為甲乙寅卯之鄉。震巽碧綠之地。木能生火。故曰大明出於扶桑。北方天一生水。左行一步。一者奇也。奇圓圍三。故東曰天三。此乙癸之所以同源也。自一而三。其陽氣上升之義乎。天一之地。此冬至復卦之地乎。地二在南。右行一步。二者偶也。偶方圍四。故地四生金。二其夏至姤卦之位。陰氣下降之義乎。火金其互生乎。河圖地四。二之變也。土生金。火亦生金也。地支金生於巳。故洛書戴九。金居火地。石七、火居金鄉。雖有扶生抑殺之義。而金實無火不成器也。四九在西。金能生水。故河源發於昆侖。江漢東流。而朝宗於海。西方為素靈白帝之居。白虎七宿之分。其德為義。其色為白。其味為辛。其性從革。其蟲為甲。其音為商。為庚辛申酉之鄉。乾兌七赤之地。於時為秋。一至三為春分。其氣溫和。發生萬物。陽之用也。二至四為秋分。其氣清肅。收斂萬物。陰之用也。陽德為日。故日生於東。陰形為月。故月生於西。日生於東。木火一家。故羽毛之族。飛者行空。走者行陸。陸者稟四陽初發之氣而生。其大壯與震之時乎。故騾駝象馬。以力代人壯之義也。飛者稟六陽升極之氣而生。其姤與離之時乎。離者麗也。故其羽色鮮艷華麗。言揚火也。聲音屬火。故羽族多以聲悅人。火主禮。故鴛不亂配。雁不亂群。而飛行有序。木主仁。故象馬之類。不食生蟲。代人服務。鹿運尾閭而煉精。得乙癸同源之義。鶴守頂門而煉神。得木火通明之義。故鶴為仙禽。鹿為靈獸。多與神人相近。而凡庸之人聰明之輩。多有不惜精神者。豈以人而不如鳥與獸乎。月生於西。金水一家。故甲蟲近山。鱗蟲近淵。甲族雖與鱗族同潛於淵。然甲族多有離水行陸者。以其得秋金之氣。降而未深。故半水半陸。鱗蟲得冬水之氣。降而最下。故其性潛遊。離水不生。陸行者少。金蟲掛甲。稟肅殺之氣。故武將班西。披堅執銳。司殺伐之權。秋之刑也。麟為毛蟲之長。稟仁慈之性。故文臣班東。執筆傳言。司教化之權。春之德也。以故鳳鳴岐山。文王開西周之瑞。麟夢闕裡。仲尼衍東魯之祥。以是知文明之運。多在元亨也。元為春。春為木。木蟲毛。麟為毛蟲之長。亨為夏。夏為火。火蟲羽。鳳為羽蟲之長。龜與龍。不多祥瑞者。無乃為在稟肅殺沉降之氣乎。天子稱龍。龍屬水。天一生水。水性善利萬物。水生於天。天無水則化機頓息。人無君則禍亂斯興。天一生水。為五行之先。眾陽之首故也。母後稱鳳。鳳為火族。地二生火。二為陰。故母後象之。一為陽。故君父象之。君父法天。母後象地。動靜陰陽之義也。龜為甲蟲之長。得金之靈。金在人為肺臟。肺主氣。故龜服天地之氣而調息。其神通五氣之休咎。而善斷災祥。豫以告人。使之知所趨避。金性之義也。龍為水族之長。水為月。故驪龍養珠。蚌蛤養珠。神龜服氣而長生。驪龍養珠而成寶。皆明金水相涵之義也。木火通明。離宮修定之法也。金水相涵。水府求玄之法也。四靈之德。各歸一端。曲能有誠。足以通神。況人得五行之金乎。土之生數本於五者。備四象之全也。一者奇也。水之數也。奇圓圍三。三者木之數也。二者偶也。火之數也。偶方圍四。四者金之數也。三用其全。四用其半。合而成五。故土之生數用五。五者非他。兼四象而一之也。因其兼全四象。故兼通四象。土生於五。而成於十。五行之中。惟土數居多。故以河圖為地槃。地以土為主。又得陰數之多。故地靜而天動。天何以動。陽數多也。洛書陽數二十有五。陰數二十。又化居四維。五陽居中。四正四維。縱橫十五。一氣渾圓之謂也。其一白居坎。二黑居坤。三碧居震。四綠居巽。五黃居中。六白在乾。七赤在兌。八白在艮。九紫在離。離之九紫。即河圖金之成數也。以之居火鄉者。火克金。火亦能生金也。五金無火不成器。故庚金之生長在巳。七赤之兌。即河圖火之成數也。不惟火能生金。而金亦能生火。故鑽燧取火。火生於木。而後之火種。由金石相擊而生。蓋數使之然也。金火易位。一則寄體而生。一則扶生抑殺者也。非如是。而一氣不能縱橫十五。圓通無 礙也。河圖偶數多。以土為主。故其德方而為地。洛書奇數多。以氣為主。其神圓而為天。洛書五黃。乃元氣之本體也。元氣之陽生於子。一白之坎屬之。為冬至之復。元氣之陰生於午。九紫之離屬之。為夏至之垢。自子至午。太極之陽儀也。復、臨、泰、壯、夬、乾。陽進之卦屬之。歷百八十日有奇。為十二氣。三十六候有奇。升極而降。自午至子。太極之陰儀也。垢、遁、否、觀、剝、坤、陰生之卦屬之。歷百八十日有奇。亦為十二氣。三十六候有奇。降極復升。而循環無端。“復”為陽始。“垢”為陰始。太極分兩儀也。三碧之“壯”。陽之半也。七赤之“觀”。陰之半也。而四象生矣。二至二分。加四立而為八節。八節即八卦也。冬至為坎。立春為艮。春分為震。立夏為巽。夏至為離。立秋為坤。秋分為兌。立冬為乾。一卦三爻。故一節統三氣。一氣統三候。故二十四氣。七十二候。積三百六十五日四分日之一。而卦氣周矣。三百六十日。即三百六十爻。為六十卦。再加乾坤為元氣之體。坎離為元氣之用。而六十四卦周矣。故洛書之動。一氣流行。囫圇一天也。三百六十日。一歲之正數。余五日四分日之一者。氣盈之說也。故今年欲知來年春。再加五日三時辰也。洛書九宮。即古之井田法也。四正四隅。八家皆私百畝也。故其中為公田。五黃居中而為主也。分田制祿。井田法也。建邦設都。則為九州。代天理物。則為九疇。司馬招討。行則為陣。住則為營。天時地利。奇正變化。莫非此也。故丹士逆還之法。本於洛書。七返九還。用金火也。取坎填離。運子午也。涵養本原。守元氣也。脫胎神化。還元氣也。守元氣者盡人也。還元氣者。合天也。此金丹二乘之法也。洛書氣天也。氣則流行不息。終而復始。河圖者理天也。無形之河圖為理天。包乎氣天之外。貫乎大地之中。寂然不動。常而不變。此即佛之所謂一合理相。老子之所謂大道無形。孔子之所謂一以貫之者也。河圖者理也。無形之理。超乎氣天之外。氣天有盡。此理無盡。有形之質。處於氣天之中。承天而行。蓋有形之河圖為地。猶人之質也。流行之洛書為天。猶人之氣也。無形之河圖。猶人本然之性。先天之元神也。質者交易之易。氣者變易之易。神者不易之易也。自理入氣。自氣入質。迷而不返者。凡人也。由質悟氣。由氣悟理。返本還元者。聖賢仙佛也。理之一無不貫。氣之一上貫星斗。下貫大地。中貫人物。故曰三教歸一。萬法歸。一即理也。理主靜。故周子曰。主靜立人極。此最上一乘之法也。修養學道者。皆曰歸根認祖。此外無根。歸根者，歸此也。此外無祖。認祖者。認此也。不知此。則不能自度。焉能普度。焉能普渡。不得此、則不能收己。焉能收圓。先天曰無極。舍此別無無極也。中天曰太極。出此別無太極也。後天日皇極。外此別無皇極也。故曰三極大道。三極皆一也。

或有問於余曰。先生所言窮理盡性至命之事。與夫無極、太極。理性、氣性。大易河洛。天人一貫之說。固已大無不包。微無不入。乃吾儒之正傳。可以正人心。息邪說。聖賢命脈賴以不泯。若得其人而行之。亦可以上不得罪於聖賢。下不為害於將來矣。而又兼及金丹之法。涅槃之道。不幾。浸淫於佛、老、二氏之說乎。此吾之所未解也。余應之曰。先生所謂聖賢命脈。則吾豈敢。但佛、老、亦古聖人也。余愛之慕之。惟恐言之不能盡其詳。行之未能造其域也。豈但兼及而已哉。昔孔子往聖。曾問禮於道君。當今聖主。猶特重於佛典。世祖有歸山之詩。自稱為西方衲子。世宗有語錄之傳。已曾言化城遊歷。國初諸聖。大都深入佛海。兼重道藏。語錄云。吾本大覺法王。欲紹堯舜之治。故循周孔之轍。此本朝三教並重之所由來也。故能道繼二帝。治邁漢唐。深仁厚澤。曠代未有。如果釋、道、誠非。國初聖聖相繼。去之久矣。何待今日。蓋本朝諸聖所重者。二氏之精髓命脈。心法道統之真傳。用以涵養性天。返本還原。故能頓悟直超。誕登道岸。及至進步於百尺杆頭而後。方見大本大原。三教合轍。所以臻清靜無為之治。而獲效若是之速也。如往昔秦皇、漢武、及梁主肅衍等君。所重者二氏之皮毛近似。其貪心欲染未能格除。非不有安期生、東方朔。西來達摩之真仙、真佛。列於其朝。奈其所好者。在彼而不在此。聲色貨利。填滿胸襟。是以真人雖遇。因受教無地。故真傳未得。而旁溪曲徑之方土。即乘其貪而入之。無怪其苦死無成。貽譏於天下後世也。是豈仙佛之過哉。余也生長蓬篳。竊不自揣。自童子之時。即深慕聖人之道。以為可學而至。奈家貧親老。無力從師。不得已取往聖之遺編。吟詠揣摩。十余年來。汜濫涉獵。未獲適歸。至二十七歲。蒙洱東萬春劉師之引進。得山西鶴天姚師之指示。入室靜坐。涵養本源。由定靜而悟大化。始知心源性海。三教合轍。登峰造極。萬聖同歸。故不揣固陋。於大易河洛、理學、數學、象學之道。及明德率性。格物致知。精一執中之旨。微有解釋。未知是否。尚待就正。今蒙先生下問金丹之法。涅槃之道。余雖微有管窺。實則未達精微。亦不過略陳梗概。藉明不敢忘本之心跡云爾。夫金丹者。乃仙家之寓言。實易學之真諦也。何謂金。補離成乾之謂也。何謂丹。萬殊歸一之謂也。蓋性命之說。吾儒與丹士。微有不同。吾儒之所謂性命者。以無極之真理謂天。以分於無極謂之命。以無極之真。妙合二五。主持形骸謂之性。天者萬物統體之極。而命與性者。物物各具之極也。性命本是一事。而異其名者。在天在人。賦畀稟受之分也。丹士性命之說。有先天後天之分。未生以前。謂之先天。此時以乾為性。以坤為命。先天之性。即吾儒本然之性也。及至有生而後。然一聲。後天之氣入。先天之氣隱。於是乾失中爻之陽而成離。坤得乾之中爻而變坎。故後天以離為性。以坎為命。後天之性。即吾儒氣質之性也。先天之性。陰陽對待。性命混成。純乎天理。粹然至善。不識不知。順帝之則。此伏羲先天之卦象也。其位則天位乎上。地位乎下。乾坤定子午之位。日生於東。月在於西。坎離列卯酉之門。高者為山。艮居西北。下者為澤。兌居東南。燥物為風。申為白虎之地。故巽在西南。動物為雷。寅在青龍之鄉。是以震在東北。先天之體。皆居生位。譬之火寓於木而未燃。炎上者未親乎天。水隱於云而未形。潤下者未至於地。此山輝川媚。淳朴未散時也。記曰、人生而靜。天之性也。程子曰。人之生也真而靜。未發也。五性具焉。此性即孟子性善之性也。然而理微道大。古聖傳心之法。或名之謂精。名之謂一。名之謂中。名之謂誠、謂敬。不過欲人返乎此時之性也。而豈有他哉。此時之性何如。純乎理不雜乎氣而已。先天之數。曰、乾一。兌二。離三。震四。巽五。坎六。艮七。坤八。乾以原始。坤以要終。兩頭包括陰陽。震為天根。巽為月窟。一中分出造化。往哲既言之矣。然而數何為而起也。卦何為而畫也。

數之起。其本於此乎。何謂太極。一氣之謂也。何謂兩儀。升降之謂也。何謂四象。二至、二分、之謂也。何謂八卦。二至、二分。再加四立之謂也。由是而二十四氣。七十二候。三百六十五日。四分日之一。在歷為日。在天為度。在易為爻、為策。夫三百六十策。為一期之日。三百六十爻。為周天之數。而易有三百八十四爻者、何也。蓋三百六十爻。乃一氣往來所經之度。再加一氣之本體為乾坤。大用為坎離。四卦之二十四爻。此六十四卦。三百八十四爻之所從來也。夫三百六十日。即三百六十爻。為一歲之正數。尚余五日四分日之一者。氣之盈也。加以朔虛。此閏余之所從來也。氣盈者、太極天也。洛書之數也。數學也。為氣質之性。氣數之命。人心、識神之所從來。朔虛者、兩儀大也。象學也。數學氣也。象學則入於質矣。蓋質之象本於日月。日月者、男女之象也。乾坤者、父母之象也。日交於月。而生卦爻。天交於地。而生萬物。此交易之易也。質也。一氣流行。寒暑代謝。此變易之易也。氣也。交易之象。本於變易之氣。變易之氣。本於無極不易之理。理者何。即孔子一貫之一。釋迦歸一之一。老子守一之一也。是一也。佛曰金剛。道曰金丹。儒曰天命之性。名雖分三。其實一也。蓋金者天性之體。剛者天性之用。性之體。萬劫不懷。性之用。斬斷塵緣。金丹之說。老莊之書。不多概見。至漢魏伯陽真人。本易道著《參同契》。借乾坤坎離。陰陽男女。日月龍虎。鉛汞鼎爐之象。以明丹道之妙。其意蓋謂天有日月。人有精神。精神相交。如日月之晦朔弦望。呼吸升降。如一氣之寒暑往來。此交易變易之象也。人之未生以前。乾為首。坤為腹。任督未斷。精、氣、神、三者合一。此先天之卦象也。精為元精。氣為元氣。神為元神。如水在山。如火蘊木。不識不知。渾然天理。粹然至善。此人生而靜之性也。及至十月胎圓。瓜熟蒂落。地一聲。太極之氣。由口鼻而入。任督中斷。火性炎上。神寓於目。乾首虛而成離。水性潤下。氣根於腎。坤腹實而變坎。龍虎鉛汞。種種異名。不出先天之乾坤。變後天坎離之中爻而已。先天者、本然之性也。後天者。氣質之性也。性入後天。則元精蔽於交感之精。元氣蔽於口鼻之氣。元神蔽於思慮之神。迷其真而逐其妄矣。原其始之從來。則虛生神。神生氣。氣生精。自無而有。順其自然。則精泄氣。氣泄神。順行向下。落花流水。往而不返。此由聖入凡。日流污下之道也。金丹工夫。積精息念。閉息凝神。靜極生動。精化為氣。坎中之陽。沖開三關。上升昆侖。降入離宮。神氣合一。復還乾元面目。再加烹煉溫養。脫胎神化。合於太虛。金丹之功完矣。何為金。乾為金。又乾為天也。天者萬物統體之性。性者物物各具之天也。何又名之謂丹。因人落後天。乾坤之體。變而為坎離之用。離為日。坎為月。日上月下、易也。離火下降。坎水上升。水火既濟。日月會合。明也。煉成一片。打成一團。還於一理、丹也。有曰九轉金丹者。轉回坎中之九也。有曰還陽丹者。還回乾元之象也。有曰金紫丹者。離為九紫之地。此老莊以下之說也。較之古昔。頗易入手。然稍涉跡象。根性鈍暗者。微有錯會。而旁溪曲徑之異端。紛然起矣。此功中之過也。有志立言者。不可不知此道家金丹之說也。而釋氏南無阿彌陀佛之六字真言。實兼儒家之精微。達天人之蘊奧。三千年來。教者失意傳言。學者誦言忘味。以佛祖傳心之真文。當作凡世祈福之神咒。致使西竺道法。湮沒不彰。不幾大負釋迦托文載道。以道覺世。因覺而道。道脈接緒之盛意乎。謹粗解大意。使學者知西天東土。非有二道。上天下地。原自一理也。

南無阿彌陀佛解。

南者、乃先天乾位。乾為天。天則大無不包。一氣流行。寒暑代謝。此變易之易也。又為後天離位。離為日。日則明無不照。朔望盈虧。日月周轉。此交易之易也。大無不包。明無不照。猶不足以盡佛法之妙。惟無。則無微不入。無聲無臭。無形無象。無始無終。無在而無不在。此不易之易也。交易之易。象也。為畫卦之所自來。變易之易。氣也為序疇之所自來。不易之易、理也。為河圖之所自來。萬物統體之理。為降衷之維皇。物物各具之理。為虛靈之明命。虛靈明命。即南方妙無也。妙無。即佛之所謂正法眼藏。涅槃妙心。金剛性。舍利子也。人人有此妙無之性。因拘於氣稟。蔽於物欲。往往有而不知其有。故迷真逐忘。流浪生死。長沉苦海。三教傳心。即傳此南方妙無之心也。學者知其所在而修之。可以見性成佛。阿彌陀者。造詣之次第也。蓋積精息念。凝聚堅固之謂阿。此初乘法也。在釋為清靜法身。在道為太清真人。在儒為充實而有光輝之大人。道養無害。充塞周遍之謂彌。此中乘法也。在釋為圓滿報身。在道為上清真人。在儒為大而化之之聖人。神化自然。圓通應感之為陀。此上乘之法。最上一乘之法也。在釋為千百億化身。在道為玉清真人。在儒為聖而不可知之神人。儒之所謂神。道之所謂仙。釋之所謂佛。其義一也。故曰、凝聚堅固之謂阿。充塞周遍之謂彌。圓通應感之謂陀。三者成就之謂佛。只此六字真詮。會通三教。貫徹天人。虞廷一十六字。中庸三十三章。道德五千。南華十萬。釋典五千四十八卷。皆不出此六字之外矣。守之約而施之博。言似近而指實遠。如佛非大聖。而能如是乎。佛吾無間然矣。

昨遊長顯孫先生書齋。其壁間自寫一聯云。前身本是明月。幾生修到梅花。余恐其自安中乘。不求無上之道。因答之一詩云。真心莫比天邊月。妙性非同雪裹花。假使清高修得到。仍然宇宙第三家。問曰。若以明月為第三家。則道典之所謂。心比中天寶月。是以心為月也。佛典之所謂。佛日增輝。是以心為日也。今曰、真心莫比天邊月。未到乾坤第一家。然則彼皆非歟。余曰。何可非也。此釋迦、老子、以後。由漸而入之教法也。蓋道典以心為月者。乃水府求玄。修命之說也。釋典以心為日者。是離宮修定修性之說也。再者丹家之論。或曰鉛汞相投。或曰龜蛇槃結。以及龍虎嬰奼。鼎爐水火。攢簇交媾。烹煉溫養。沐浴脫胎。等等工夫。此又性命雙修之說也。夫修命而不修性者。執於有。修性而不修命者。淪於無。此中乘之法也。性命雙修者。陰陽會合。仍還太極本體。此抱元守一。萬法歸一之說。上乘之法也。又問曰。修命不修性。修性不修命者。謂之中乘。性命雙修者。謂之上乘。據子所言。中乘者。宇宙之第三家。不用說。上乘是第二家矣。夫上乘之法既曰抱元實一。又曰萬法歸一。守一歸一。亦已至矣。今曰第二家者。但不知二家之上。那裹還有第一家也。余曰。難言也。試先即釋、道、兩家之言以證之。當日神光二祖。講萬法歸一之道。自謂超佛越祖。可以大闡宗風。及聞達摩初祖西來。在少林面壁。光遂往見。質所學焉。達摩問曰。萬法歸一。一歸何處。光無對。始悟己說。仍在輪回。因拜求指點。摩顧光曰。諸佛無上妙道。豈以小德小智。輕心慢心。得冀真乘耶。光聞摩誨。於是潛取利刀。自斷左臂。置摩前。以示誠心。摩知是法器。遂授以真宗。光即頓悟無上。紹佛門之嫡派。後有偈曰。不知到底一歸何。是以神光拜達摩。立雪少林為甚事。只求一指躲閻羅。由此觀之。萬法歸一。乃下手之事。非了手之事也。昔黃龍機禪師。登壇說法。純陽祖在下聽之。黃龍禪師問曰。下邊是何道人。呂祖應曰。云水道人。禪師曰。云盡水干。子歸何處。呂祖言下大悟。因有詩曰。葉卻飄囊摔碎琴。而今不煉礦中金。自從一見黃龍後。始悔當年錯用心。若此者。皆佛老之最上一乘。乃宇宙之第一家也。問者唯唯。余曰。子以為如是而已乎。此乃佛老出世之法。仍非聖賢治世之法也。問者曰。聖賢治世之法，還有進於此者乎。余曰、有。蓋自青牛西去。道有五祖七真。白馬東來。佛有三宗五派。此數真者。大概出家修行。直超彼岸。頓悟無生。高則高矣。然葉人求天。體重於用。較之聖人。盡人合天。體用兼該之學。則有間矣。性命之說、自老子孔子之後。又有兩講。最下者。以知覺為性。以四大為命。此正所謂杞柳之性湍水之性。可以為善。可以為不善之性。以及荀子性惡之性之說也。此只知有氣數之命。氣質之性。道之所以不明也。再上則以神為性。以氣為命。神氣合一。便是性命雙修。此等工夫。以積精為立基。以息念為下手。以神氣合一為得藥。以凝神不散為溫養。以神還太虛。杆頭進步為丹成。此乃學者必由之徑。違道原自不遠。所可議者。性命之說。與孔子微有不同。故入門之處。歧途紛起。蓋因神氣二物。或名之為龍虎。名之為鉛汞。名之為嬰奼。以及龜蛇。水火日月。白雪。黃芽。種種名號。數之不盡。冀以接引後進。乃度世一片婆心也。無如後人。識薄見淺。妄猜妄議。以致修行路上。異端百出。言鼎爐也。則流為燒煉之家。有服金丹而致斃者矣。言男女也。則流為釆補之家。有服紅鉛而造孽者矣。種種積弊。指不勝屈。此皆立言之過也。然後知孔門傳心。引而不發。務從日用倫常中入。良有深意。夫子之言性命也。其對於魯哀。則曰。分於道謂之命。形於一謂之性。子思著《中庸》。則曰。天命之謂性。由此觀之。夫子之所謂道。即子思之所為天。子思之所謂天。亦即夫子之所為道也。後之學者。不明道與天為何物。而高談性命者。大概破道之言也。橫渠先生曰。太極之謂道。又曰。太虛即氣。是氣也。非大塊之噫氣。非口鼻之食氣。乃所謂先天之氣。太和元氣也。太和元氣。以全體而言。則謂之太極。以動靜而言。則謂之兩儀。以流行不息。運轉周天而言。則謂之四象八卦。六十四卦。三百八十四爻。以及二十四氣。三百六十五日。四分日之一。莫非元氣之運用也。故易曰。范圍天地而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而可知。故神無方。而易無體。神也。易也。道也。天也。莫非理與氣之別名也。此理氣也。豎窮三界。橫互八荒。無名無象。而為名之象象之源。無色無形。而為色色形形之主。升浮也而生機出。天道之元亨寓焉。而仁禮有其根矣。降沉也而殺氣至。天道之利貞寓焉。而義智有其基矣。此夫子之所謂道。子思之所謂天。張子之所謂太虛。周子所謂無極之真也。天者非蒼蒼之天。青青之天。高不可及之天。乃無聲無臭。不睹不聞。無處不有。無時不然。超乎蒼蒼青青。高不可及之外。貫乎生生元元。有情無情之中。主持萬類之天也。周子曰。無極之真。二五之精。妙合而凝。乾道成男。坤道成女。蓋無極之真。天理也。二五之精。父母也。二五交而天理入。無寓有中。三家混合。此人生之所自來。即性命之所從有也。此理也。未入二五之中。為萬物統體之天。既入二五之中。為物物各具之天。自天而分謂之道。主持形骸謂之性。天一大天。性一小天。天有元亨利貞。性具仁義禮智。人能實踐仁義禮智。謂之率性。人知此性分於天。仍將此性還乎天。謂之合天。知此謂之窮理。行此謂之盡性。完此謂之至命。如此則謂大而化之之聖聖而不可知之之神。天即人而人即天。又何事乎偃仰屈伸。服食導引為哉。此孔子之道。所以歷萬世而無弊也。今略述夫子立言之梗概。藉以就正於有道者。顏淵問仁、子曰克已復禮。只此四字而已。舉凡天德王道。德性問學。上之可以繼往聖。下之可以開來學者。莫不顯微畢具。體用兼該。守之約而施之博。所謂言近而指遠者善言也。其此之謂乎。何為己。欲也。私也。偏也。害仁之事也。小而聲色貨利。大而富貴功名。凡所為而為之者。皆己也。何為禮、誠也。公也。中也。成仁之事也。近而忠孝節義。高而大化聖神。凡無所為而為之者。皆禮也。克復之功。先即事君言之。夫為官而志在溫飽。事君而有意沽名。臨事而畏難苟安。盡節而貪生怕死。凡有是心。則無在非欲。無在非私。無在非偏也。克而去之。則惟知君之當事。忠之當盡。此心坦白。廓然大公。處常則靖恭爾位。好是正直。處變則鞠躬盡瘁。死而後已。即致君於當道。躋世於仁壽。富甲天下。貴為王候。功蓋寰宇。名垂竹帛。亦帛其所無事之天。然克已乃守約之事。明體之事也。復天理之禮。猶未復三千三百之禮也。事君而不知復三千三百之禮。則流為忠而不學之議。欲行王道者。尊德性而外。道問學之功。又不容緩矣。明其體而達其用。守之而施之博。舉凡禮樂刑政之間。因革損益之處。不泥於古。不流於俗。隨時制宜。各得其當。然後謂之復禮也。若克已而不知復禮。則流為空虛之清談。復禮而不知克已。則流為泥古之變更。此又後世學術之弊。不可不知也。言克已必繼以復禮。然後知聖人立言於無過之地。無在非至誠至公。大中之流露也。是故王道必本天德。性命不外倫常。體用本末。缺一不可。知此者謂之知道。行此者謂之得道。完此者謂之成道。如是大之可為聖賢。次亦無愧名教。持此以繼住。則為堯、舜、文、周。孔子、顏、曾、濂洛、關、閩、之嫡派。持此以開來。則為道德文章。禮樂刑政。忠孝節義之宗師。較之佛門三宗五派。道家五祖七真。似乎亦不甚相背矣。此豈非宇宙第一家乎。孟子曰。乃所願則學孔子也。吾亦為然。

理性釋疑

或問金丹、龍虎、鉛汞、鼎爐、離性、坎命之說。是耶非耶。余曰。此法較之旁門外道。則有是處。證之三教聖人。則有非處。何也。孔子之道。以天命為性。以率性為道。命者以賦畀而言。性者以稟受而言。賦畀理也。稟受亦理也。理者本然之性。即無極之真也。故周子曰。無極之真。二五之精。妙合而凝。此理乃三教之極致。故儒曰。性即理也。金剛經曰、一合理相。心印經曰、三品一理。中庸曰、率性之謂道。易曰、成性存存。道義之門。孟子曰。盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。又曰、存其心。養其性。所以事天也。清靜經曰、真常應物。真常得性。金剛經曰、福德性。六祖曰、見性成佛。是故孔子以率性而成聖。釋迦以見性而成佛。老君以得性而成道。此明心見性。存心養性。修心煉性。歸一、守一、一貫、之所自來也。釋迦言性而不言命。孔子以天命者為性。性與命原是一理。老子雖言性命。而未嘗以離中之真陰謂性。坎中之真陽謂命也。如清靜經之真常得性。道德經曰、歸根復命。得性者盡人也。復命者合天也。而孔子亦曰。窮理盡性。以至於命。三教心法。秦漢而下。皆失其真。學者各逞臆見。此注經經亡。講佛罵佛。小言破道之所以然也。金丹之說。始於漢朝魏伯陽。其所注《參同契》。於日月之盈虧。一氣之升降。易象易數。雖頗詳盡。然達於交易、變易，而不達不易之理。此性命之道。歧途百出之所由來也。當今之世。有以知覺運動為性。以四大假合為命者。此最下之說也。有以離中之真陰為性。坎中之真陽為命者。離中乃夏至之氣也。坎中乃冬至之氣也。以陰陽二氣為性命。乃氣質之性。氣數之命也。此說較之告子。猶下一籌。何也。告子雖言性。未嘗教人矯揉造作。團結龜蛇。運搬龍虎也。人身之氣。呼吸升降。本於自然。如必升者使降。降者使升。妄動氣血。有乖天常。不惟不能成道。妄動氣血之病。從此生矣。有以神為性。氣為命者。此說較前二說。頗有真得。神氣合一。為性命雙修。神氣合一者。無思無慮。心息相依之謂也。此法漸入真宗。然於三聖命脈。猶有一間未達者。抑曰。神氣先天後天猶混也。此法絕慮忘思。久行不怠。可以長生。而不可以造聖人之域。何也。知小而不知大。知人而不知天。戀形不舍。猶有壽者相也。豈知天地之大。尚且有壞。況此血肉之軀。即使守定神氣。坐五百年。猶是守尸鬼耳。焉能終於不壞哉。聖域者。純於理、而不雜於氣也。故儒曰。窮神知化。道曰、谷神不死。佛曰。正法眼藏。涅槃妙心。言雖不同。而理則一也。或又問曰。先生所傳末後一著。掃心飛相。神合太虛。與明心見性。頗有符合。然不從命功下手。不幾於落虛空乎。余曰。先生非聖人之徒乎。何其不達真空。執相之甚也。豈不聞中庸云。聲色之於以化民末也。德 輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭至矣。聲臭已無形矣。蓋毛者象也。聲臭者氣也。離象離氣。非理而何。金剛經曰。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此如來法相。視之不見。聽之不聞。故能體物而不遺也。清靜經曰。大道無形。生育天地。三教聖人、皆以視之不見。聽之不聞。包羅天地。養育群生者為道。而先生獨以為落空者。為丹經喻言所惑也。諸丹經皆以和合四相。攢五行。結聖胎。放陽神。為金丹了手。於是有火降水升。金木交並。抽汞填鉛。種種造作。苦死無成。尚且終身不悟。以訛傳訛。自誤誤人。可悲可憫。吾今破此迷團疑網。免致遺誤世人。失落真性。何為金。乾為金。何為天。乾為天。萬物統體一天。物物各具一天。天理天氣。在天為命。在人為性。氣天之性。終有窮盡。理天之理。萬劫常存。氣者鬼胎也。理者聖胎也。修真之士。先知四大為假。魂魄非真。無始以來。不增不減。惟此天理之性耳。性受太虛空。自天而入。性合太虛空。盡人合天。悟到元神理性。謂之結胎。悟到神通廣大。性合無極謂之脫胎。若舍元神理性。而別求聖胎。是拋照乘之珠。而求魚目也。騎驢覓驢。認賊為子。揠苗助長。無益有害也。吾以常清常靜。非禮勿視、聽、言、動。無人、我、眾生、壽者相。為煉己筑基。以頓悟本來乾元面目。元神理性。為得藥結胎。以飢餐渴飲。夏葛冬裘。貴賤有等。長幼有序。從容中道。為沐浴溫養。周天火候。以數盡理純。性合無極。為脫胎神化。以造詣淺深。知行純駁。而分賢關聖域。以接續道統。俎豆廟貌。師表萬世。為證果朝元。自子會開天。萬物自無入有。自理入氣。自氣入象也。午會傳道者。由象悟氣。由氣悟理。象則壞速。氣則毀遲。理則主氣主象。而萬劫不壞也。人人皆違乎理。則生死輪回。人人皆還於理。則天地或幾乎息矣。此元會運世。升降消息。自然之理也。堯、舜、禹、湯。首開心傳。其道統之春乎。三教聖人。繼往開來。乃道統之夏也。過此而後。有聖人出非秋而何。春發夏長。秋收冬藏。而元會運世完矣。

夫道者有盛有衰。有分有合。亙古至今。無窮無盡。往來代謝。若循環焉。道即理也。理本一致。有何盛衰。而曰有盛有衰者。運會之升降使然也。本無分合。而曰有分有合者。教化之整散使然也。道包天地。道貫萬類。無時不有。無處不然。無形無色。而為形形色色之本。無聲無臭。而為聲聲臭臭之源。稟賦也有性命。屈伸也以判陰陽。由此觀之。易不始於先天之畫。畫前原有真易。道不始於中天之傳。不傳豈無至道。然畫前有易。非神難見。不傳有道。非聖難知。以畫以傳。使不見有易。不知有道者。可以見易。可以知道。此上古神聖。繼天立極。代天宣化。而道統之傳有自來矣。道雖無時不有。而太古以前。荒渺難憑。故孔子著書。繼自唐虞。此道傳中天之所由來也。自是以來。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公。此時天無二日。民無二王。 此所謂三代以上。道在君相。教之整也。整則不分。自昭穆以降。教漸陵夷。迨至幽厲。頹焉莫救，教之衰也。於是孔子教於杏壇。老聃傳於柱下。而釋迦文佛化起西域。此所謂三代而下。道在師儒。教之散也。散則分矣。孔子之教。存心養性。以一貫為宗旨。佛氏之教。明心見性。以歸一為宗旨。老氏之教。修心煉性。以守一為宗旨。三教聖人。雖天各一方。地分華夷。而其教之不異。若合符節。三教之相同者。心也。性也。一也。道之體也。其或微有不同者。各隨起俗而制其宜也。如儒之大學。以定靜入手。而道家則曰清靜。試問定靜與清靜。有何異處。中庸以不睹不聞為道體。以無聲無臭為至道。試問不睹不聞。無聲無臭。與虛無寂滅有何異處。後之儒者。動以異端歸之佛老。豈不知孔氏家語云。孔子三十四歲。謂南宮敬叔曰。吾聞周有老聃。明道德之源。識禮樂之歸。則吾師也。吾將學焉。敬叔言之魯君。魯君賜之輿馬仆從。適周問禮。歸謂弟子曰。獸吾知其能走也。鳥吾知其能飛也。魚吾知其能遊也。走者可以為網。飛者可以為矰。遊者可以為綸。惟龍吾不知其飛騰而上天也。老子其猶龍乎。夫孔子以老子明道德之源。識禮樂之歸。試問道德禮樂。非吾儒之大端乎。而孔子以之為師。而嘆其猶龍。良有以也。而今之言異端者。歸之老子。豈孔子心乎。至於佛。孔子之時。佛法未入中國。至漢明帝時。金人入夢。中國始知有佛。春秋之世。孔子必不豫先立此異端之名。預防佛法入中國也。且孔叢子云。太宰嚭問於孔子曰。天下孰為聖人。孔子對曰。西方有聖人焉。名曰佛。其地不治亦不亂。家語、孔叢子。皆聖門家傳之書。且去聖未遠。不但不以老為異端。亦未嘗以佛為異端也。而論語言異端之說。必欲加之佛老可乎。且論語之言罔始。夫學而不思。則心無所得。博而不能反約。其弊也罔。思而不學。則師心自用。無所持循。其弊也殆。孔子之教。尊德性而道問學。體用兼該。學思並重。所以高不入於虛空。下不落於執象。夫學而不思。其害也罔。學其所學。而不同於聖人之學。不同則異。此執象之異端也。思而不學。其害也殆。亦不同於聖人之學。不同則異。此玩空之異端也。想孔子之時。有此兩種異端。後之學者。未窺三聖之大源。徒執各家粗跡。分門別戶。互相抵牾。雖曰各衛其道。豈知辨愈多而理愈晦。理愈晦而去道遠矣。堂堂大道。三教合轍。特因心法不傳。正宗失授。學者各執一偶。自生蓁蕪。三千年來。茅塞益深。天為之乎。抑人為之乎。

無極者理也。神也。太極者。氣也。數也。理、神、經也。氣、數、緯也。經者常而不變。緯者變而有常。常則不疾而速。不行而至。無為而成。變則有名可稱。有跡可循。往來代謝。此兩者同塞宇宙。通貫萬類。同在不睹不聞之地。無聲無臭之天。而有可道可名。不可道不可名之分。可道可名者。人稟之為氣質之性。氣數之命。窮通壽夭。智愚賢否。萬有不齊之性命也。不可道不可名者。人稟之為本然之性。性善之性。道心之謂也。氣質之性。乃杞柳之性。湍水之性。性惡之性。可以為善。可以為不善之性。人心之謂也。此兩者。一顯一微。顯則易知。流而為欲。故危殆不安。微則難知。返之為理。故微渺難見。惟狂克念。理勝欲也。狂可為聖。惟聖罔念。欲勝理也。聖可為狂。聖狂之分。人禽之判。人鬼夢覺。幾希之頃。一念之間。理微道大。小人忽之。君子謹焉。無極而太極。是為天命之謂性。先天變後天。自天而人。即河圖之順行相生。乃原其始之所自來也。太極還無極。是為窮理盡性以至命。後天返先天。超凡入聖。即洛書之逆行相克。乃要其終之所由歸也。

神有理氣之分。理中之神。不疾而速。不行而至。無為而成。常而不變。妙萬物而為言者也。無對待。無配偶。一也。獨也。氣中之神。來而伸則為神。往而屈則為鬼。神者。升也。陽也。鬼者。降也。陰也。有對待。有配偶。往來環循。分之則有萬殊。合之原自一氣。理中之神。元神也。氣中之神。識神也。元神先天也。持之則日進於高明。識神後天也。縱之則日流乎污下。兩者雜於方寸。惟知道者能識也。

或有問於余曰。子於理氣性命之說。無極太極之論。微則微矣。然非治世之道也。余曰。先生之言誠然。但當今之世。不如是不足以補其偏、而救其弊也。蓋自孔子逝而微言絕。春秋降而功利興。率以富國強民為急務。道德仁義為迂闊。故孟子繼孔子之傳。起而救之。以仁義、破其功利。以道德、敵其富強。以性善挽人心。而辟異端。以知言養氣。存微言於一線。迨至暴秦焚書。儒道幾絕。幸而漢興儒雅。遺篇漸復。由是心法降而為經學。經學降而為策論。策論降而為詩賦。至五季衰。斯文一脈。掃地盡矣。然天道好遠。無往不復。炎宋肇興。真儒復出。性理圖書之學。始於華山。盛於濂洛。微言之緒。僅延一息。而半山八股之學。亦托始於此。加以周程之世。學禁濂洛。朱子之時。諱言誠正。誠正之外。益以八股。歷代相因。久而彌敝。積案盈箱。莫非時藝。汗牛充棟。盡是文章。經史雖存。率以虛器視之。文章所言。雖皆綱常名教。而綱常名教猶然如是者。辭藻盛而精微衰。人事密而天事疏也。間有言及身心性命之微者。大半為富貴功名而設。至於身心性命之實際。不惟不能真行。亦且不能真知。因其不能真知。即有志於行者。亦無從入手。率多望洋而返。此余所以剝盡皮膚。獨標真實。翼存微言於一線之鄙意也。末流之弊。余已知之。然余非得已也。如必欲求其達用。則有孔孟之經在。兩端合一。庶乎得其中焉。余又何必多為饒舌。

心者。萬化之主宰也。儒曰存心。道曰修心。釋曰明心。皆不離乎心以為道。第心有人心、道心之分。即有惟危、惟微之別。後世不得心傳者。只知道在心中。不知心在何處。多執臟腑氣質之心、以為心者也。是以守其心而執象。虛其心而著空。制其心則理欲交馳。聖凡不分。理氣莫辨。無怪其勞心而無成也。此心堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。此見而知之者也。禹以是傳之湯。湯以是傳之文、武、周公。周公以是傳之孔子。此聞而知之者也。孔子傳之曾子。曾子傳之子思。子思傳之孟子。此又見而知之者也。孟子以後。心法失傳。歷秦、漢、晉、隋、唐。鮮有造其域者。迨至炎宋受命。五星聚奎。文運天開。希夷首出。濂洛接踵。厥有龜山。龜山之後。繼以豫章。及至延平。道傳朱子。而心法一脈。遂有鵝湖、鹿洞。朱學、陸學。德性、問學之分。而格物之學。遂有事物、物欲之分。尊德性者。以格為捍格之格。以物為物欲之物。其意若曰。人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。故孟子曰。養心莫善於寡欲。寡物欲者。仲弓問仁之事也。格物欲者。顏淵問仁之事也。格即克也。此格即書之格其非心。孟子之惟大人為能格君心之非之格。物即己也。格物即克己也。一日克己復禮。天下歸仁焉。其效之速如是之捷者。其故何也。蓋天命之性。人人固有。特拘於氣稟。蔽於物欲。大都有而不知其有。聖聖傳心。即傳其固有之心也。其固有之心。即本然之性。即天之所命。天者人人統體之性。性者人人各具之天也。故孟子曰。盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。存其心。養其性。所以事天也。天人本自一貫。天統四時。心統四端。天之所具者。人性悉具。特患人不能盡性耳。盡性之道。由致知入手。致知之功。由格物入手。格事物之物者。即流溯源之學也。格物欲之物者。由本及末之學也。若格事物。而不知心性之真。則落於執象。格物欲。而不知心性之真。則入於玩空。然而心亦難言知矣。若以臟腑之心為心。則血肉一團。此童婦皆知之心。而非聖聖相傳之心也。此心隨生而有。隨死而無。一氣不來。即成臭穢。而非不因生有。不隨死無。虛靈不昧之心也。若以知覺運動者為心。此心乃危殆不安之心。而非微妙難見之心。天理之心也。危殆不安之心。天氣之心也。血肉一團之心。物象之心也。太極以前。氣具於理。太極之後。理寓於氣。物象者理氣發現。可見之跡耳。理者氣之主。氣者象之充。物象非理氣不生。理氣非物象不顯。理也。象也。此不易、變易、交易。三易之所自來。亦愚人、賢人、聖人、之所由分也。愚人執象。賢人通氣。聖人明理。學易者。皆言先天後天。而未有言及理天者。何為先天。生天者是。何為後天。天生者是。生天者、理也。至靜不動天也。天生者、象也。經星緯星天也。一氣流行。默運四時者。宗動天也。道心、理也。上應至靜不動天。此生天生地。常而不變之天也。造此者為之聖域。儒曰大成至聖。釋曰大覺金仙。道曰大羅天仙。三教歸一者。歸於理也。故儒曰窮理盡性。道曰三品一理。佛曰一合理相。言雖不同。而理則一也。人心、氣也。上應宗動天。此變而有常之天也。造此者為之賢關。五官百骸。有象可見之心。上應經星緯星天。聖人之樂。全道心也。賢人之樂。伏人心也。若以血心為心。則縱情逐物。萬物擾之。百憂感之。生死限之。無非苦也。何樂之有。今之儒者。大都言心在於善。即是道心。心在於惡。即是人心。若如此論。則鄭之子產。齊之晏嬰。早駕冉有季路而上矣。而聖廟馨香。未嘗及之者。諒必有道焉。其道為何。蓋惡者從事於惡。而禍隨之。惡有盡。而禍亦有盡。善者從事於善。而福隨之。善有盡。而福亦有盡。善惡禍福。雖有不同。如不得心法之傳。其不能明善復初。窮理盡性。至命合天則一也。堂堂霸佐。聲名顯赫。不得列聖賢之班。而區區寒士。伏處蓬茅。反得享俎豆之報者。有道故也。其道確有實在。又非不得其傳。記誦辭章。仿佛疑似。及旁門異端之所能窺測。如以記誦為道。則六經仍在。三傳猶存。孔孟顏曾。周程張朱而外。何以寥寥幾人也。此心法之所以不易知不易言。靈台神明。道心之所在也。克己復禮。存道心去人心也。喜怒哀樂未發以前。孔顏樂處。其復見天地之心乎。學者到此境界。正顏子所謂。墮肢體。黜聰明。離形去智。同於大通時也。亦即孔子所謂。窮神知化。至命合天時也。人人各具之理。還於萬物通體之理。無在無不在。而神聖合天之心。亦無在無不在也。故能無思無為。寂然不動。感而遂通天下之故。此心之初。以降衷而言。謂之命。以稟受而言。謂之性。以應酬萬事而言。謂之心。以其感於萬事。而生喜怒哀樂愛惡欲而言。謂之情。心之所憶謂之意。心之所之謂之志。命也。心也。性也。情也。合而言之。一理也。此理以覆育萬物而言謂之天。以主宰萬物而言謂之帝。以萬物終始共由而言謂之道。以無聲無臭、。視之不見、聽之不聞、體物不遺、兩在不測、至隱至費、至微至顯、無生萬有、虛含至寶、無終無始、無在而無所不在、無物不理、各得其理、至真無妄、寂然不動、感而遂通、不行而至、不疾而速、無為而成而言、謂之至理、至神、至誠、至善。故天有天理。地有地理。人有人理。物有物理。事有事理。得理則治。失理則亂。知禮之節文。可以制禮。知氣之清濁。可以作樂。教民由此謂之政。禁民違此謂之刑。師以教之。賞以輔之。罰以弼之。有始有終。本末不紊。先後有序。而聖賢之能事畢矣。明乎此。則三教一理。萬國一理。一理者、吾人之宗祖。二氣者、吾人之父母。萬象者、皆宗祖之嫡孫。父母之愛子。吾人之同類。同類之生成有先後。而親親之禮生。識見有明珠。而尊賢之禮生。教養有厚薄。事功有大小。而五服之親。五等之爵。由此而定矣。金石絲竹。可見者象也。清濁高下。可聞者氣也。有是象即有是氣。有是氣即有是音。主之者理也。象本八卦。氣本洛書。理本河圖。先天下而開其物。後天下而成其為。此易所以為諸經之祖。萬法之源也。明乎此。則宮商角徵羽。可從而辨。君臣民事物。可得而理。樂之和、可以調八風、可以補造化、可以養性情、可以和神人、可以知治亂。樂之所關亦大矣哉。然而失其傳焉。若明乎此理為宗祖。氣為父母。象為同氣。同理之由來。則三教一家。萬國一家。如手如足。相敬相愛。無傷宗祖父母之心。則萬國各安其業。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。各盡其職。如此。則堯天舜日。可以復見。賢關聖域。可以同登。而大同之世。即在於今日矣。

嘆五更

一更裡，坐茅庵，遊聖地，嘆一番。

典籍猶存人事變，金石絲竹依然在，國風雅頌向誰談，

庶草蕃廡閑庭院，頓令人傷心慘目，不由的回想當年。

二更裡，月滿天，背泗水，面尼山。

河岳鐘靈麟鳳現，刪詩定禮參造化，繼往開來續心傳。

東西南北都遊遍。在陳蔡絕糧七日，過宋衛削跡伐檀。

三更裡，月當中，古闕裡，舊家風，

三千七十同講誦，天本無言四時運，聖由天縱萬化通。

窮理盡性達天命，上承接執中精一，下開啟主敬存誠。

四更裡，月轉西，哲人往，道路岐。

漢晉隋唐紛紛議，濂洛關閩紹真派，鵝湖鹿洞未決疑。

道海茫茫何處是，又興了半山八股，為青紫天下熙熙。

五更裡，月西沉，撫斯世，想古人。

窮神知化向誰問，格致誠正怎下手，位育參贊何處尋。

三易河洛成虛論，金絲堂琴瑟在架，春風壇四顧無人。