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第一章 明心見性
心性
心，不是心臟之心，是心思思之心，所以心是思維。心念如瀑布，湍流不息，無時或停。性是性格，性是有生俱來，含藏不動。
心與性是二而一，一而二，其分別知在於一動一靜。猶如水之與波，水平如鏡，清澈可照。然因風起浪，則波濤起伏，洶湧不停。性猶止水也，如春水一池，寂然無動。心猶波也，從念生風，由欲起浪。所謂心猿意馬，動蕩不停就是指此。
學佛人士首重修心，要使心中妄念止息，一心不動。能修到不動心，即能回復本來之性。猶如風止波平，即能回復水之靜態也。學佛求明心見性，就是此理。
心念
心隨念轉，念可縛心。可知心是常受外境之影響，被動而不能自主。
正心篇云：「住則生心」。住者住著。念秧住著在心中，生根茁芽，妄念頻生。所謂心有掛礙，其心必生。則心不能清靜，不靜即惑，有惑則迷。
心最好無念。但即使有念，能不住，就可還原。故無論發生任何念頭，切不可把念秧住著心內。來者自來，去者自去，空無所住，則心可回復清靜。
儆修篇有云：「不怕念起，只怕覺遲」。凡夫有七情六欲，實在不易不起念。如能有念即覺，就可不住生心。覺者醒覺，對念頭想一想，想通想透，研究後果，後果一明，其心自覺。故覺乃止念良方。
意志
意就是意念，由念所生之一種希望，是非常空泛之一種企圖。佛家叫做妄念，道家叫做虛無，儒家叫做幻覺。
意是煩惱根源。因為意念是由六根六塵之感染，加以業力之作祟而起。故意念是由外誘而生。如不能控制，必起得心。欲得不達，則後果不堪設想。所以佛家要止念滅念。
志就是心中決定不移的一種方針。既定此志，無論任何環境亦不放棄。佛家叫做願，亦叫誓，道家叫做向，儒家叫做堅持。
志是心願，願從心起。只要一心一德，依循正軌，毅力實行，必有成果。
故有意不如立志，立志一心向佛，必可究竟。
誌時
上古無所謂時，只知日出而作，日入而息，一片寧靜，煩惱不生。後來以日影定時，所謂日上三竿。此一時代，叫時間做影，一影等於現在三小時。但以日影定時，如遇陰雨則失效，故進而改用水。以管滴水，水漸盈而浮簽漸上，便只其刻。此時稱時間做牌，佛家則稱為鑷。因水從管出，由內氣鑷而有度，不急不緩，故稱為鑷。再進而以時鐘計時， 稱為鐘點，而佛家則稱為揆。
現以鑷揆二字一談佛理。
佛徒之修持，亦猶之時 鐘之運行無異。學佛亦必有鑷以制無明之動。水無鑷則不能制水之流速，時不準也。鐘無揆亦不能制行之有定，時亦不準也。人之學佛，無鑷不能制無明之顯，無揆 不能平心之瞋，則修行不準。欲作標準佛徒，就要鑷無明，止妄念；揆心平之恬靜，益智慧之增長，庶幾近矣。
無明
世事萬物，種類繁複。未見未聞者，則不知其所以然。不明則疑惑不定，幻影重重，因而誤信誤猜，必入歧路。佛家語有云：「明則智生，不明則惑起」。佛經要我們無無明，無明等於不明白，無無明就等於萬事皆知。能知就不惑。
所謂明，就是不僅知其大概，要深入清楚其寓意，然後才叫明。凡物明則透光，透光則內外皆見。佛法亦猶如是，若僅知其皮毛，而不深入精進，明等於無明，惑則不能斷滅。研究佛理，必先了解此點，方可光來路通也。
性覺體
性覺體，在佛家語中，稱為靈性，或稱為覺性。人人都有性，原來之性，純潔無疪，就是本性。凡是本性都是善而不邪。因此只要保持原質，便是善人。
人有本性，故能產生感覺。由性而覺，覺是被動。如天寒便知冷，肚餓便知飢。此就是覺。覺是由性轉，學佛人士，其主要功課就是見性。保持原本之性，勿為污染。可惜人性如脫韁之馬，不易收拾。有些人從性覺中想到甚麼便去做甚麼，亦即所謂任性。如此情況，不要說成佛，成聖也難。
性覺有二：一曰善覺，二曰邪覺。總而言之，性如弱水，輕若鴻毛，容易隨風飄蕩。尤其是性所產生之覺，覺善覺惡，往往發生在一瞬之間。所以覺中所得，務必審慎考慮其善惡，然後擇善而行。慎之！慎之！。
善惡
善就是無損於人，以利他為主去行事，叫做善事。心無害人之念，不存利己之私，有悲天憫人之志，就叫做善心。惡是善之反面，害人利己，殘忍不仁，就叫做惡。
善有真善、偽善、深善、愚善。惡亦有真惡、極惡、淺惡、無意之惡、無奈之惡等。故無論善也惡也，一經行之，在本人第八識中，已留下不能泯滅之記錄。其記錄乃分項留記，善則善，惡則惡，各有總數登錄。所謂種善因得善果，種惡因得惡果，絕無苟且相消。世人往見宅心慈祥善因眧彰之善翁，亦往往受到不良遭遇，而為他抱不平。「點解某人咁好，都會得咁壞鮋報應？真係 天冇眼咯」。殊不知此乃前世惡因未了，今生要自食其果。然後才再來享善果。可知善惡不能抵銷。
善惡雖不能抵銷，但善惡可以相制。如以前之惡少，現行之善大，加以一懺一悔，惡不再滋生，善則日漸增長，則善可以遮蓋惡。而此種惡果將來可受之安然。因善果深者智慧必高，明知應受之惡果，當然甘於接受，所以安然易受也。
進一步研究，為善務必出自真誠，行善事前，不應有行善之預念。此為正善。如果立心為行善而行善，則是偽善，屬故名釣譽之流。為名為利而去行善，不特不算善，簡直是惡。
佛法中，根本不存善惡之念。只求助人，不問為善。做了善事亦不存善事之念，連善惡之念也不存於心，是真佛徒也。
相與形
佛祖有言：「有聲非覺體，無相乃真形」。
相是外貌，外貌千變萬化，不能長遠保持。今日為美貌如花之少女，他日則為雞皮鶴髮之婆婆。早相晚相，差別甚大，此所以相之不可有。
形乃內在，形不能以肉眼見。所謂形，乃發之於內。內靜而形肅，內燥而形浮。有好形者必有好修養。形字與風度二字頗為相近。
形之為形，並非有生俱來，必先覺而後有形，形是發於內心，能覺無相，真形乃現。
說到覺字，當然以悟字來解釋。但覺與悟仍有分野。覺就是知道，亦可謂知其然。悟則較覺更深入，乃是徹底的明白。
怎樣去求覺？人生最大之阻礙就是念生。姑無論好念惡念，有念就不能靜心。所以必要去念。念來時要用無相去抵擋，無相就是覺。無相之淺解，可用「不外如是」四個字。心中有念，念乃想財，用不外如是四個字想透一下，便可不想要財，此乃覺來念自消也。
攝根塵
凡夫俗子，慣於妄念遐想，一旦靜心停想，非一般人所能做到。即使稍具慧根者，，亦只能攝於一時，不久妄念又生。等於行路之人，行慣某一條路，就算教你另一條捷徑，第一次可能記著去走。可是時間一久，不知不覺又可能走回舊路。攝六根亦不外如是。凡人靜極必生遐想，習慣成了自然。要收攝六根，極之不易。
佛祖教我們：「能所雙忘，心佛一致」。能是指六根之能知能覺，所是指六塵之所知所覺。能所雙忘就是要收攝六根六塵，使靜心不受引誘；靜時念佛，心亂憶佛，便可制心使妄念不生。
再進一步，要「生處轉熟，熟處轉生，」。攝根塵本是生，好像上文之改行生路。初行時，因從未經歷過，故要熟悉其環境，洞察其底蘊，則不致誤入歧路，由生轉熟也。妄想原是熟，已成習慣。但因收攝根塵之工夫漸漸成熟，故打妄想之舊習，已變成生疏了。
寂然
何謂寂然？在佛家語叫做心不動，寂然無所用心。修寂然之途徑非常簡單，就是一切不著於感受。冷也好，熱也好，無所動於中；得也好，失也好，無所著於悲喜。如此做法，可謂簡單易做。所謂冷暖自知，是從無著於感受而得。人能做到寂然境界，自然心如止水，心淨神清，何來煩惱？
從前有一居士，吟過一句詩：「九月寒衣未剪裁」。本來他的佛緣甚深，大可成道。就因為這一句詩，而迷惑真智。他不能了著於感受，不能寂然於中，故阻礙精進。望各修士能從寂然下一點功夫，對於成道有莫大之助力也。
第二章 翠竹黃花皆佛法
柔者不摧
風災過後，路傍之英雄樹，雖堅強壯碩，竟為大風所折。而樹傍之翠竹，反安然無恙。此乃強者易折，柔者不摧之理。
竹之不摧，其最大原因，就是心空。竹能虛心，就是柔之成就。試看風之吹竹也，竹能俯順其勢而不與風逆，風過之後又再還原升直。風雖烈而不為其勢所折。英雄樹雖壯碩，但主觀太強，不肯順勢，故易折斷。此一道理，佛法叫隨緣。
春回法生
佛門有句話：「春回法生，靜來境穩」。
寺院多數在深山幽谷，遠離市區。因郊區幽靜，環境安閒，無外邪之引誘。其更重要者，是籍賴山水之助，及花木之指示，而能幫助對禪機之領悟。
佛門中有閒修、淨修、悟修之種種法門。閒修最合一般居士，在幽靜場所，寄情於山水之間。早看日出晚觀彩霞之秘，閒看花木之榮枯，落葉敗枝，都合哲理。從花木、日月、朝夕、晴雨之中，可以悟出不少佛義。故春天一來，更多美景良辰，供人欣賞與領悟。如此修持，值得各位效法。
自然
天地萬物，有其自然定律。如人之生老病死，如木之茁葉花果，均依著自然定律而生滅。如人先有生，然後有老病死。決不能死老病生。木亦不能果花葉茁。
以佛義解釋，自然之所序，第一就是初緣。初緣是胚胎，然後經過大化之轉變。所謂大化，就是遷移流轉。其轉變有規有律，決不違反定律而行。所謂自然，就是如此。
人是來也自然，去也自然。而其中既來未去的一段時間，當然亦要順其自然，方得如如之理。若違反自然，等於緣木求魚，逆水行舟，必也吃力不討好。世間富貴貧賤，亦不能超出自然定律。安於自然，心境坦蕩，無物可宿。人生如此，煩惱何來？
四大
天演過程，是用春夏秋冬四季來推行流轉遷移之變化。而人則用童壯老衰四律而進行人生過程。此乃叫四大。佛法中亦有四大之演變，在不知不覺中，由四大而轉入究竟。
四大遷移，最難為第二轉。年歷之第二轉為夏天，故此較其他三季為辛苦，要從動字做工夫。所謂夏不動，則秋不收，冬無藏。
佛法之四大，叫做信行精化，其第二轉為行。知而不行，等於無知。不行則不精，不精又怎能化？故行字為主要之一環。
說到行字，其中包含知字在內。因為知而後能行。知似乎容易，但最易犯之毛病為求知而濫。到處去求知，令到自己陷於惑境。猶如人之食也，食前方丈，珍饈滿桌，何佳何劣？因過飽而不知辨。故善於食者，不求多味；善於修者，不入多門。學佛人士，法門遍空虛，要走之路，多如恆河沙數。只要立定宗旨走一路，自能避開其中不少岔口。不入旁途，終可到達精化之境也。
帆
帆是舟之用以來乘風而進，一帆風順是祝人之前途順利。其實帆只是舟之附件，舟才是主體。
學佛是靠慈航指引，故慈航是主體。帆是學佛者之本身。有帆無風，則白張帆；有風不揚帆，則帆亦白設。等於學佛者既登慈航，有尊者指引，本來彼岸在望，但自己不思前進，不肯依從，唯唯可可，等於舟之有風不揚帆，難於前進。如此於慈航無關，與風力無涉。既不能怪舟，亦不能怪風，只怨自己不張帆。所以一帆風順，仍須靠自己之努力。倘終日沉迷，營營役役，只在錢孔裏打轉，即使腰纏萬金，最後亦不是你之所有，何苦來？
種子
植樹栽花，必先有種子，有良好的種子，埋藏於肥美的土壤，方能栽成一棵好樹。
種子埋藏在泥土中，一定要經過一段苦悶的日子。忍受得被埋藏的一段黑暗時光，才可茁芽生長。若非有此耐力，則必腐爛於土中，不能茁芽。如此雖有種子，又有何用？
學佛人士具有夙世慧根，本可開出善果。但若不能忍受埋藏未茁時之苦悶，慧根何用？美好種子又歸於何處？
忍辱波羅蜜就是使慧根脫凡茁芽之妙方。
葉
在俗世眼光，花與葉兩者之間，只有讚花美，沒有人欣賞到花底下的葉。可是葉對於樹所負之工作，實在很重大。從萌芽開始，葉就是一股尖兵，負起吸收雨露陽光的工作，去營養整棵樹木的生長。等到開花結子後，葉的本身已歷盡艱苦，由翠綠而變成深綠，老態畢呈，更遭受奚落。人們只知採花摘果，把葉棄於一旁，而葉絕無怨言。深秋裏，葉的一生已盡悴體衰，不能再受嚴寒 所迫。於是老盡枝頭，飄飄下墜。還是死心不息，落葉化作春坭，更為下一代營養而努力。其偉大處確使人有敬葉而捨花之惑。
佛徒應以葉為榜樣。不居功，不受獎，一心護枝，至死不休，仍作春坭之護。所謂花雖好，仍要綠葉扶持也。
道路
道路是貫通彼此之必經行程。假使沒有道路，就不能到達所欲去的終點。可知道路對人生關係之密切。
人生道路，本來正路一條，並無所謂繁雜。但由於人心不定，遂產生很多歧路。稍不專一，即入歧途。做成許多煩惱。
佛經有云：「不偏不移，前望不後顧，直行不轉向，謂之正道」。又云：「大道之行也，只瞻勿顧」。瞻者前瞻，顧者後顧。其意就是在途中，只可向前瞻望，切不可回顧過去。因一思過去，煩惱諸多。
任何道路，皆有崎嶇，只要前瞻直撞便可到達終點。勿因眼前崎嶇難行，便幻想歧途。歧途雖有一片風光，或繁華滿地，但都是海市蜃樓。只有正途才是大道。走佛門之路，更應如是。專心一徑，無往不利，定可到達究竟也。
雷
天空蕩然無物，所有者淡雲薄霧而已。但何以有雷？雷從何生？皆因氣之不舒，蘊而不散所成。鬱鬱之氣，所謂戾雲，不平而爆發為雷。等於人生，亦似天空盪然。本來虛其中，蒙其外，清其心，寡其慾，定必明亮朗然。但人若專從細事著眼，心胸狹窄，每多見逆而起瞋念。不能平心定氣，久必成戾。有如天空之雷，一爆而不可收拾。云何成就？云何得道？
禪心如水
佛家語云：「禪心如水」。禪心如水之靜，如水之清。其尤要者，為如水之柔。水性柔軟，要方則方，要圓得圓。能遷就容器，能順乎遭遇。此乃主要含義。
禪學三毒貪瞋痴，三者都可能激發水之變質。好像水平無波，但一有瞋之加入，定然興波作浪，怒潮洶湧。又如有貪念加入，則器不能容，泛濫外溢，堤圯坡崩。倘加入痴，痴者妄想，明知其不能而幻以為能。等於用槳潑水，使水不動而動，如何能靜？
能斷除貪瞋痴三毒，必能做到禪心如水也。
漏
俗語有落花流水之句，形容人生最為貼切。花開花落，表現了人之生生死死。流水奔馳不定，隱藏了遷移流轉之無定人生。所以學佛人士，不斷追求一個定字，以定來對付不定的流轉。
說到流水，可引入漏字來研究。流水可見，漏水則易被人忽略。但涓涓之漏，為患甚大，所以佛祖曾大聲疾呼的說：「人生五漏，甚於洪水猛獸，定要除之」。又說：「汝等務宜制五漏，勿使變入五根，永無成就」。
欲制五根，有一法門叫「律制儀」。律制儀就是不起二念。譬如眼見色，不作二念，自然眼根清淨，無漏不生根。耳聞聲，不作二念，心乃止息，自然耳根清淨。如此叫制。能制則漏盡。漏盡者止漏之意。從漏盡而修定，可得阿羅漢果。望各勉之。
眼
眼為人體五官之一，用以視物。可是因眼之常感染，對所視之物，各有不同之認識。俗眼所見，分別諸多；慧眼所得，了無分別。所以佛家稱俗眼為煩惱眼，稱慧眼為清淨眼。其實同是一眼，心收心放，認識不同而已。
慧眼所視，無美惡、大小、多少、高低之別。一就是一，億就是億，何謂多？何謂少？了無意見，則心自平，煩惱自去。其實如何才算多？如何才算少？頗難作答。俗以恆河沙數為多，殊不知恆河之沙，或往或來，怎能作準？且除了恆河沙之外，更有成億成萬的物體比恆河沙更多。所以多多少少，有有無無，根本不能有所分別。佛家語云：「多不為多，少不為少；無即有，有即無」。何必要作此分別，而生煩惱?!
晴雨
天有陰晴，月有圓缺，人有旺衰。此乃遷移流轉的循環。故出家人根本不以為意。不似凡俗人之藉雨興悲，花落神傷。須知如果人生一直無波無浪，試想怎會精進？見過逆境才知順境之甜，經過甜才會避逆。學佛者，必先看輕順逆，任何環境都能處之泰然。一心修持，定可有成就也。
幻真
水中月，鏡中花。此乃形容虛浮之意，與佛經所說之幻真哲理無異。
人類每存幻真之念。所謂幻真，就是明知其非真，自己偏從幻覺中自以為真。等於水中之月，鏡中之花，明知非真，幻以為真。到頭來落得空空洞洞，煩惱隨來，誠愚不可及也。
眼觀世俗之聰明人士，知識份子，對於個中哲理，不知消化，抱偽為真。今日登朝為高官，明朝變作階下囚者，比比皆是。
學佛人士，對水月鏡花之幻相，切莫自縛。應以「來也如如，去也如如」之法寶，以對治之。
心蓮心月
佛像多坐蓮，觀世音不獨坐蓮，而且持蓮，到底蓮花表示甚麼？
蓮花是代表胎藏界之心，胎藏界之心團乃八瓣所成。表示具足八戒之意。又以蓮出污泥而不染，表示心不污染，此乃胎藏界之以蓮為心。但金剛界則以月為心。因心如月輪，光明皎潔，清涼乾凈。故佛經中有心蓮心月兩種名詞。
經云：「佛祖開覺，聽者蓮瓣則開」。由此可知，以心為蓮，總是含苞未放。一經開示，蓮即微開，便可承露。故以心為蓮，甚為切合。
金剛界以心為月。因月之清涼，表示離瞋別怒；月之皎潔，表示離貪滅欲；月之圓滿，表示智慧無缺。故以心為月，比較更進一步，無瑕可指。
其實觀蓮觀月，不外二而一，一而二。大藏經云：「凡身觀八葉，金剛觀滿月」。証明花月不外一體。其最高境界，就叫做「心處心」。何謂心處心？就是乾凈無物，不似蓮，不似月。達到心處心境界，就可有成。
第三章 法門
法門之選擇
法門有八萬四千個，學佛人士若想了生死成正果，那麼就一定要選擇一個法門堅修謹守，定必成功。
初學佛者，以法門如此之多，到底那一法門易學易修？胡疑不決。即使決定了，又因親朋戚友之言，從此一法門又轉修另一法門。弄到非驢非馬，誤了大好人身，殊為可惜其實個個法門都是好的，每個法門都可以成佛，不能成佛的就不叫法門。法門都是根據前人所修成正果的舊路，故條條大道通佛國。只要適合你本人修的法門，就是好法門。因為人性有別，環境各殊，興趣有異，因此有種種法門之別。
在選擇法門之前，一定要先明白該法門之方便法。每一宗派都有其方便門：如淨土宗之念佛方便，法相宗之五重唯識，天台宗之三觀三智，密宗之持咒真言，宗宗都有方便。初學者必先揆機揆緣以選擇。不能說某一法門好，某一法門壞。總之，適合你個人口味你就選這一法門。切不可跑法門纜，今日法相，明日天台，忽顯忽密，如此則非驢非馬，終無所成也。
體真止
體者體察，真是真如，止是止息一切扳緣妄念。體真止就是體察真空之理而不動心之意。
人誰不想了生死？欲達目的，必須選一法門去真修實修，方能成功。倘若時時換法門，徒得一個走字，無所有成。
體真止就是最方便之法門。只要你能明白真如含義，非空有空，法實無法，能從止於一切扳緣，不要見緣入緣，不可希冀，種種空空泛泛阻阻礙礙的路上。要真真實實，止息一切妄念幻覺，則可成就一切功德。
學佛修行，不要只看佛經就算了事，務必細味經中奧妙。徒看而不觀想，只能說是文字因緣功德，於修行無補於事。所以體字就是要你細加體察觀想真空之理，然後才到真正止念。
隨緣法門
隨緣就是隨環境順其勢而行，不與之違逆。如前章所述之翠竹，虛心俯順風勢而不與風逆。風過之後才回復原態，因而風雖烈而竹仍可不摧也。
有人懷疑，他人叫你犯罪違規，亦要隨緣耶？總之任何事，非出自本心，而又不為名利所關者，亦不妨隨緣心默，以伺機點醒迷者。例如六祖之受獵人看網，在表面看，出家人已犯了殺戒，助獵而捕獸，應乎？但六袓候機默默，以網開一面而縱獸，此非功德耶？最妙者衹是網開一面而不開四面，因為開四面則對獵者不忠，僅開一面則成中庸之道。而口說：「智者從此門出，生者生，歿者歿，任天演之。」如此做法，恰到好處。又在獵人隊中，以獸肉為食，而他衹吃肉邊菜。此又何妨？不滿現實不能隨綠，就是佛法之絆足石。故對事對法， 不能固執，一有執著，便失活力，難以精進也。
執
在小乘佛法中，對於如來各戒，都要謹守不渝。反之，到了大乘，便不注意。譬如茹素，其意義有三：第一戒殺，第二恐誤食前生父母肉，第三食肉可以動慾。但到必要時，不要執著，亦無綛于佛法。現在舉二個故事，以供參攷。
張獻忠時代，屠城七日，死人無算。破山和尚為民請命，求張定固不要再殺人。張命人把豬牛等肉推出，對破山和尚說：「你能把各肉食完，我就依你所求，不再屠城」。破山和尚初以不能破戒而不允。旁有一從者對和尚暗示：「為百萬生靈活命，何惜如來一戒」？破山一聞此語，便知自惑於執。遂盡食各肉。而定國亦盜亦有道，停止再殺。
五代時，後周大臣柴榮，是一虔誠佛徒。當時朝庭窮困，百姓無以為生。柴榮建議將全國銅鑄佛像盡燬，以銅鑄幣。全國佛徒加以非議。柴榮說：「佛是不重自身，苟能救人，真身亦何捐獻，況銅鑄假身耶」？
觀乎破山與柴榮之深明大乘之秘，為萬民蒼生計，雖破戒亦無妨。為自身利益計，則萬萬不可。此乃執與不執之抉擇要點也。
時代進展與修持
世界愈繁榮，罪惡愈複雜，而思想當然愈來愈偏激。對于修持者亦愈來愈受影粛。因環境之繁雜，物慾之引誘，定會影粛修持之定力。尤其出家之戒律，有時亦難以堅守。
時代轉移，現在環境與以前許多不同，故不必固執於一面。佛陀早知此點，故提示如何去應付時代之遷移流轉而不違背佛教宗旨之辦法。
「見緣隨緣，見境就境，不即不憶，過眼如煙」。此一繛偈語，就是應付時代轉變而不影響佛教宗旨之最佳辦法。
見緣不隨緣，令人格格不入，難以度人。見境不就境，對於出世而未入世，如何可以救人？總之，不即不憶。如此，無所動於中，雖隨緣就境，又有何害？
顛倒法
佛法是對初基人士而設，在小乘法中，叫你守戒，除三毒，遠離顛倒夢想。但到了大乘，就不同講法。佛法等於一艘船，在你未登彼岸之前，無論如何總要有一艘船度你過去。但一達彼岸，這艘船就無所用處，而且必要捨去，才能登岸前行。
大乘法中有一個法門，叫做顛倒法。在初基時要遠離顛倒，但到了菩提戒以後，又要你入顛倒門。看起來似乎很矛盾，其實非常簡單。現在我舉一個譬喻來解釋這個理由。
一個人要戒煙，初時一定要他與煙絕緣，甚或用強迫性去要他戒煙接近，而能無動於中。這樣才算永遠戒除。
老衲得道後，已經對於一切戒都不起念。所以肉邊菜，酒中色，我也有嵗去顛倒。可是，一切如夢如幻，如真如假，半絲半毫亦無染於老衲之淨心。到此方可說是究竟。
禪定
人之思潮如瀑布，洶湧而下，湍流不息。佛徒之修禪定，就是要將如瀑布之思潮降伏，使心定而不動。
修禪定有三個階段：初階時，思潮起伏，心情繁雜，煩惱如潮湧。修士此時以為不對，其實此乃進步之現象。何以故？試以瀑布為証：瀑布之水等於人之思潮，奔流不息。坐禪想入定，等於阻瀑布之水不流，用石阻其上流，以為可以阻斷。殊不知一阻之下，水流橫溢，成為支流。等於初坐禪時雜念更多一樣道理。
第二階段名為幻想。坐禪到了第二階段，常見各種形像，或神或佛或野獸等。各人以為進步，其實此乃幻想，不要信以為真，一切幻像都是自己心魔作祟。如果信以為真，便成了著魔。當修持者未入定境之時，心魔等於瀑布之支流，散而出歿，一切為幻。以前有一居士，坐禪數月，忽見猛虎一頭，由小而大，大到撲向居士之身，把他嚇醒，不敢再坐。求教於其師。其師不直接解釋原因，只叫他繼續坐禪，如猛虎再現時，用筆向其肚上寫一個佛字便得。於是居士翌日坐禪，再見猛虎。立刻用筆在虎肚寫上佛字，虎即逸去無蹤。遂將情形稟告其師。師笑曰：「你看看自己的肚皮如何」？居士如命脫衣，見自己肚上有一佛字。於是明白猛虎就是本人。由此証明猛虎之幻像原是自己。若信幻像為真，便有著魔之害。
第三階段：坐到耳不聞，目不見，心如止水，漫漫入定。定必生慧，方算成功。
坐禪之法，或以己身為目標，或以鼻前三十指處注視一點，或以佛像觀想等，統不外求集中視力，以攝其心。
修定並非一定靜而不動，密宗之拳修，達摩之易筋經等，都是以動而修定。定者定其心，定其神，而非定其體也。總之，專心寄托於某一物或某一動作中，神存於內，便可入定。
靜慮法門
人之心境，本如一片平湖，靜如明鏡，水波不興。湖水如鏡時，不獨光可鑑人，整個天外環境，亦可照於湖中，星光月亮，滿湖皆是。但偶或風吹縐，就混濁不清，一無所見。人心亦如是，心不正則慮生。欲求靜慮，可作如下之修持：
第一：「離欲，離惡，離不善，有尋有伺」。如此，自然離苦得樂。但有樂仍然未能究竟。
第二：「內正心平，無尋無伺」。尋者尋覓，伺者等待。有尋有伺仍然尚有牽掛，故不能徹底，因而要內正。內者心也，正者平也。不去尋，不去伺，簡直連一個離字都不在心，然後才是真樂。達到此境仍未究竟。因仍有一個樂字縈繞胸前，心中仍有物存在。學佛最忌有所住，雖有真樂，仍嫌住心不捨。
第三：「離樂等靜」。等者一切也。此時便入正樂。雖入正樂，仍未成就。
第四：「離樂方正」。此時也，自然而然，不知善惡，不明憂樂，一切無所住於心。如此，方達到靜境。
通智
修靜慮法門，可達菩薩境界。如繼續進修，便可入通智境界。因靜慮進修，心地清淨，無阻無礙。等於耳內穢垢盡除，了無阻隔，當然聽覺靈敏。故靜慮進修，即能成就五通。五通者：天眼通、天耳通、他心通、宿住通、如意足通。何謂通？就是了知眾生前後際之一切。能通當然前無阻礙，心清無識。猶如無雲天氣，遠望群山如在目前。
有通仍然未足，必須有智。何謂智？就是了知世間一切，而不著於一切。亦即不著於眼前形相，不留一點形像於眼內。否則眼內留有塵沙，還能天眼通嗎？天眼通了之後，能了見諸佛聖行；天耳通了之後，能了聞佛說音語；他心通了之後，能依照眾生心性或眼前之形象，加以提施，始能達如意足通也
第四章 佛教之特色
佛門堡壘
俗世間，用以防止外侵，保衛鄉土，每多設置堡壘，分佈於東南西北四方。
俗世堡壘有形有相，佛門堡壘設在心中，無形無相，但亦有四門。此四門即：信、滅、忍、定。
「信」是既信佛之後，無論如何不改初衷，無疑無惑，無改無變，無謗無怨，才算真信。何以信字稱得起為堡壘？就是既信之後，任何閒言雜語，任何際遇，任何環境，均不能攻破信念，如堡壘之可防守也。
「滅」就是要滅苦滅惑，把塵世中一切苦厄煩惱，要自動自覺去消除。
「忍」就是要將一切事情，包括喜怒哀樂，都不可著意，則事可寢息，不忍則節外生枝。忍為柔，以柔制剛，無事不克。勿因一時之氣，而被人攻破此堡。
「定」乃信滅忍三門之成果。能守三門，定門必穩。一入定門，智慧隨來，五通皆備，則佛門堡壘，固若金湯。
只憑堡壘仍防不能抵禦邪魔，還有一圄。圄就是城內內門。此圄為何？就是行。知而不行，等於有堡無圄，仍不算堅固。行、行、行，望各勉之！
機與緣
在世人心中，有時以機緣二字來比喻事之巧合。所謂有緣千里能相會。其實緣字內中包含了許多因素，且種類繁多，如：姻緣、業緣、惡緣、情緣、佛緣等等。到底緣是甚麼？根據佛學理論，緣是人與人之間之一種磁力。因人之嗜好不同，心理各異，其同嗜同好者，磁因相接，所謂如磁吸鐵，亦所謂臭味相投。故緣是一種本質，緣是可遇而不可求。有緣千里能相會之說，亦不過是磁系相吸，遠亦能就而已。
機是機會。可以人為而造，可以巧合而成。所謂製造機會，就是指此。
緣是必有夙因成分存在，非人力可求，亦不是天命註定。所以有前緣之稱。此是夙世未了之因，留待今生清償。
機則不存因果，是時光巧合。有緣無機，可以期待；有機無緣，只得鏡花水月而已。譬如訪友，是有機可見。假如無緣，則你未到其門，他已先你一步而出，終不得見。有緣則不同，無意中亦可在街上巧遇。
學佛人士，得與佛近，又能與異姓而結同門手足，此種機緣，實屬難得。望各珍惜，同登無極。善哉！善哉！
憶念因緣
佛說：「人之相憶，二憶甚深，由此從生至生，兩不相離，如影隨形，永合為一」。由此一偈，可知因緣不是俯拾可得，必須相憶相念，而且一定要互憶，始可神緕。神緕則貌合，天國須彌，亦可合而不分，因緣從此而定。
學佛者不能只靠一信字，便可得佛力之助。必須與佛互相憶念，心中常與佛憶，方能達到因緣巧合之妙。佛是常憶眾生，如果眾生不憶佛，佛又如何能與你巧合？
佛經有云：「佛心如雨，遍洒蒼生」。可知佛心無分彼此，無分貴賤，遍洒不缺。只因各人承載器皿之大小而得果不同。譬如佛心就是雨，一場大雨，無論大樹幼草，皆蒙沾潤。問題是大樹沾雨多些，幼草沾雨少些而已。成就不成就，就要看你本身，要看你根幹。若無根幹，雖雨露頻頻，你亦不能吸收。雖有根幹，亦要時時檢查根幹是否健康。腐根敗幹，有等於無。學佛先查 根，就是此理。人之能不能成佛，全在乎自己，不能怪佛之不庇佑也。
從果尋因
人身從何而來？依何而生？此皆由業力所成。所謂業，包括所作所為，所想所念而成業。業重則力生，故叫業力。
人之壽夭窮通，成功失敗，全是依據業力而斷定一生。甚至一國之盛衰，都非出於偶然，也是依據該國之工業而定。因此，業力與因果是相連相關。換言之，業力就是因果之形成。做善做惡，就要憑你個人之業力，任誰都幫不了你忙。「因由業成，但果必完」。有此因必有此果。由此可知，當果報來時，絕不應有怨天尤人之心，所謂果來順受。且更應從果尋因，俾能知自己今日所受者為應有。且得有所悔改。如此，心易平，苦易過。能領悟到其中奧義，修持可邁進萬里也。
障
障就是障礙，障礙見性之路。有障未除，甚難成道。所以信佛不知除障，實是枉費工夫。
障有煩惱障、業障、報障三類。煩惱障就是無明，業障就是五逆十惡，報障就是因果應得之報。三障之中，業障最重，故應首除業障。煩惱障可以後去，報障因果已定，無法消除。譬如煩惱障為樹身，業障為泥土，報障為果實。假使去其泥土，則樹無以生，果更不會有。故能除業障，便已足夠。
世人通病，怕果不怕因。做了惡事，等到果報臨身，方生悔意，為時以晚。早知此果，何不當日不種因？俗語有云：「不見棺材不留眼淚」。既見棺材，流淚又有何用？因此，佛亦怕種因，就算善因亦不施種，以免以後受福報。
佛怕種因，凡夫怕受果，就是此理。
我慢
慢就是傲慢。俗語所謂好勝。明知己不如人，偏偏說勝過人。此種慢性係從人我之執而產生。因有我執，故有慢執。所以稱為我慢。
最輕的慢叫單慢。是一種自傲之心理。己雖不如人，但他認為人能，我何嘗不能。不肯虛心學習，更不肯取他人之長。此種慢性，治之不難。
最重的慢叫慢上慢，明知己不如人，硬說己勝過人，甚至強詞奪理挑剔他人之長為短，反揚己之短為長。此一種人，人我之執以根深蒂固，治之不易。
燃燈錄云：「無人無我，知己知彼，你勝我勝，豈有差池」？此幾句偈，就是對治我慢之良方，可細味之，當得其奧。
死
提起死字，世人都怕怕怕。其實人生歸去，有甚麼值得怕呢？其怕者不外六情未盡，捨不得一切俗世情欲而已。不過去還是要去，又何必耿耿於懷？佛門中人，都等閒視之，所謂視死如歸也。但是，死有重於泰山，有輕於鴻毛。佛門子弟，在世時得道而去，種佈善果如人間，就是重於泰山之死。若積錢於私，敗德於世，修持未成。這樣一死，失了人身，來世再無機會學佛，此乃輕 於鴻毛之死，良可可怕也。
人身難得今生得，佛法難遇今世遇。安可不把握此機緣努力進修哉？！
玄與幻
玄就是似是似非，深不可測。幻就是幻想，無端生有，空洞無憑。所以玄是有憑有理，絕非無中生有之說。只是其中奧妙過於深睿，今未明奧秘之人，難以盡解。故產生疑惑而不能察其高深。
學佛有人稱為玄學，研究佛學之人，不能集中精點去探討，反而走支路多於正途，迷失了方向。倘能從一法門堅守幹線，便可直達究竟。比之幻想之無此無憑，只由妄想中產生了期望。縱使從幻想中想一世數世，亦不會得到實現。由此看來，玄與幻之分別，顯而易明。
學佛要有中心，最緊要就是只問耕耘，莫問收獲。切不可學得一點皮毛，便以為自己已成了佛。如此即近於幻。因此，玄切不可入幻。學佛中有一句法寶叫「以玄止幻」，意思是幻想妄念來臨之時，就以玄學之靜修止之，則幻可滅矣。
禪音
學佛人士，注重看經聽經，希望在佛經中尋求法門去修行。此乃必行之路。但修法必須靠悟性悟理。書中所載，是記錄性之文字，不外是前人所經過修行之道路。其所載內容，絕不能以直覺去研究，一定要從悟從思，然後才可見真理。所以前人學佛，除看經之外，常常去聽禪音。聽禪音就是拜訪名師大德，在他言談之中，注意其話中含義。
聽禪音亦不能由直覺去想，因為禪師說話，往往意在言外。明白指出便不是佛法。舉一個例：五祖傳授衣缽給六祖，他不用直傳。因他知道直傳必惹起門徒奪權，故先使其舂米。而六祖悟性驕人，一見叫其舂米，經已明白想叫他做傳人。因為米是谷之精華，舂米就是去殼存精。意思是六祖功夫雖足，但仍有蕪存，要去蕪存精，方得成道。六祖早悟此意，故有菩提本無樹，明鏡亦非臺之偈。五祖一見此偈，便認定時機已至。某日去見六祖，只問一句：「惠能，米熟未？」意思便問他修持功夫已足未？然後用杖輕敲三下。六祖便知叫他三更去見，把衣缽傳受。由此可見禪音之可貴。
再說一例：有一屠夫，其妻作紅杏出牆，屠夫欲殺之以洩忿。走叩於禪師之門而問曰：「妻乃淫婦，余欲殺之，於法合乎」？禪師曰：「地獄開門了」。屠夫思索一遍，初以為殺妻之後，地獄門開，以收其妻魂。繼再思維，妻死罪完，如何仍入地獄？定必己身殺人而入地獄無疑。遂改口問：「妻乃淫婦，我欲釋之，以成全其志，如何」？禪師曰：「佛國門開了」。屠夫泣拜而去。
因此，禪音不在多，一語可救一命。
獅象龍蛇
獅象龍蛇，佛門稱為四德。此是何意？
獅性勇而仁，雖為萬獸之王，其勇並非冠於千萬獸，但其仁則感動同儕。獅雖勇而不殘暴，不特不濫殺，尤能助弱小。故以仁而攝於群獸，所以獅代表仁。
象之眼，傳靈甚豐，閃閃生光，靈性穩定。故以象代表靈。
龍有神龍之稱，具有增進之義。騰則升，不居俗。故龍以增進為用。
蛇活躍而潛，冬眠一季，潛修不懈。故以其代表潛修。
四德者：仁、靈、增進、潛修。
同時，佛教圖書中，常見有尊者騎象跨獅者。以獅象為侶，不外取獅之勇猛，有當機立斷之意。取象之負重任遠，有審慎忍耐之意而已。
八破法
何謂八破法？不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，就是八破。八破之中，內蘊連環性。既然不生，自然無滅。不生則常斷自然不存在。至於滅字，既生於世間，自然有一日要滅。滅字不是指滅於塵世，而是指滅於佛土。假使有日能登佛國，或即使生於天道，亦要保持自覺體於不滅。
不常是只世間一切事物，定不會保持常態。富變貧，貴變賤，何來有常？因此對於眼前事物等閒視之。無分美醜，不較貧富，所謂遷移流轉，常字實不應有。既明不常，當知不斷。勿存既不常不若斷而不取。則為誤解。
世間事物，林林總總，物物不同。但勿存有同異之念，亦不可強求於一。無彼此心，無分別意。故曰不一不異。
不來不出與不生不滅有異曲同工之妙。既不欲來，自然無出。
細味八破之義，當得真空無相之真諦。
有限與無盡
有限與無盡是相對的，前者屬於有形相，後者屬於無形相。人之年壽，乃屬於有限，任你怎樣都不能逃出有限之關。金錢財帛也是不能超越因果定數之限。其他眾生萬物，莫不如是。一果一樹、一花一木、一犬一貓，都受有限之關官束著。
至於無盡，就是不論用何尺度都難以衡量其究竟。如天之高，如佛之光，如如來之胸懷，如大勢至之慈悲，到底有多高多大？難以衡量，是謂之無盡。
佛陀稱為無盡燈，就是因為他的光普照塵世之任何一角落，而且光照不知萬千百年，永恆不熄。
佛徒最終目的，就是捨有限而就無盡。有關：無常、無我、無相等等佛理，不外是教我們捨有限而就無盡而已。
恆順眾生
佛祖說過，他好像一株大樹。雖然受著菩提甘露之滋養，能夠開花結果。但若沒有眾生，他就不會成就。因為沒有眾生，不知眾生之苦，慈悲心就不能發現。沒有眾生，就不知煩惱之何從，正覺心亦不能發展。試問沒有慈悲心，不有正覺念，又如何能成佛？因此佛祖認為眾生就是大樹之根。樹無根怎能開花結果？
佛祖叫信佛人士要恆順眾生，可見佛祖之愛護眾生甚於己身。叫人迴向眾生，一切美好均不敢自承，迴向於眾生，其慈可見。吾輩佛徒應遵循佛祖之指示，發揮慈悲喜捨之四大無量心，恆順眾生，迴向眾生，以報佛恩。
清淨布施
布施是恆順眾生之最有效法寶，故六波羅蜜及四攝，均以布施為首。清淨布施是依照十種戒條而行施，其內容如下：
第一：不留滯＿有人向我求施，以最迅速之時間立即施予，此之謂不留滯。若果緩慢，則西江之水，亦不能救涸澈之魚。
第二：不執取＿不以自己之妄見而加以考慮。不必研究求施者是否應施。
第三：不高舉＿不存自己有助人之德而生傲慢之念。
第四：不積聚＿不將錢財積聚至某一數量然後布施。身邊有一分力量，有人求助，應盡予之。不論多寡，有則施之。
第五：不望報＿布施事了，不留記憶，自可心平無掛。如有望報之心，即生住心，何能清淨？
第六：不希異熟＿施予後，不要存有異熟果之心，勿以為福澤自盈，施一而望得百。
第七：不所依＿不要因名利而施，不因種種依名依利而始發心布施。
第八：不退弱＿對求施之事，雖屬難行，亦不要存有恐懼之念，即使粉身碎骨，亦不要退而示弱。
第九：不向背＿不要以親疏恩怨而起分別心。應施則施，無分親疏愛仇。
第十：不下劣＿施予之物，不要以最下劣者予人，應以最妙最勝者施予。
行清淨布施，可得恆順眾生之真正效果與成就。
佛教最究竟
佛學是從因果而定其基，以大同無我而為其礎。佛陀只是以其所得經驗來指導眾生去成佛，並無負責保証你升佛國之義務。亦絕無貶你下地獄之心。只要你依循他的指導，而去自覺自悟，便可成佛。其他宗教則有所謂萬能之神，信他的可上天堂，不信的要下地獄，甚至一人信教，可全家得救。
佛陀是以理智大悲去完成最高人格。所謂人格，就是佛性。佛陀自己成佛，又指導人去成佛，要眾生都能成佛。其他宗教只可以得到親近上帝，但永遠不能成為第二個上帝。
佛陀乃眾生導師，此之謂大同。不以外教為不是，此之謂大智。人人可以成佛，此之謂大乘。其他宗教則無此度量。
佛教只要你明白自性所在。迷失者自尋，污染者自洗，一切要靠自己。其他宗教要求救於上帝，不能自拔。
佛經句句都是引導人如何去成佛。其他宗教之聖經，尋不去一句教你如何去成為上帝。學者自學，尊者自尊。此又佛教與其他宗教之不同處也。
其實人生如一湖秋水，水光如鏡，照澈一切。但為微風吹動，蕩漾生波。則明鏡起了縐紋，產生種種煩惱。倘水不興波，大圓鏡智永遠生光，則成佛可期。
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