應詔集

應詔集 　策略第一

臣聞有意而言，意盡而言止者，天下之至言也。蓋有以一言而興邦者，有三日言而不輟者。一言而興邦不以為少，而加之毫毛。三日言而不輟，不以為多，而損之一辭。古之言者，盡意而不求於言，信已而不役於人。三代之衰，學校廢缺，聖人之道不眀。而其所以猶賢於後世者，士未知有科舉之利。故戰國之際，其言語文章，雖不能盡通於聖人，而皆卓然盡於可用，出於其意之所謂誠然者。自漢以來，世之儒者，忘己以狥人，務為射䇿決科之學。其言雖不叛於聖人，而皆泛濫於辭章，不適於用。臣常以為鼂董公孫之流，皆有科舉之累，故言有浮於其意，而意有不盡於其言。今陛下承百王之弊，立於極文之世，而以空言取天下之士，繩之以法度，考之於有司。臣愚不肖，誠恐天下之士，不獲自盡。故嘗深思極慮，率其意之所欲言者，為二十五篇，曰略曰別曰斷。雖無足取者，而臣之區區以為自始而行之，以次至於終篇，既明其略而治其別，然後斷之於終，庶幾有益於當世。

臣聞天下治亂，皆有常勢。是以天下雖亂，而聖人以為無難者，其應之有術也。水旱盜賊，人民流離，是安之而已也。亂臣割據，四分五裂，是伐之而已也。權臣專制，擅作威福，是誅之而已也。四夷交侵，邊鄙不寧，是攘之而已也。凡此數者，其於害民蠹國，為不淺矣。然其所以為害者有狀，是故其所以救之者有方也。

天下之患，莫大於不知其然而然，不知其然而然者，是拱手而待亂也。國家無大兵革，幾百年矣。天下有治平之名，而無治平之實，有可憂之勢，而無可憂之形，此其有未測者也。方今天下，非有水旱盜賊人民流離之禍，而咨嗟怨憤，常若不安其生。非有亂臣割據四分五裂之憂，而休養生息，常若不足於用。非有權臣專制擅作威福之弊，而上下不交，君臣不親。非有四夷交侵邊鄙不寧之災，而中國皇皇，常有外憂。此臣所以大惑也。

今夫醫之治病，切脈觀色，聽其聲音，而知病之所由起，曰「此寒也，此熱也」，或曰「此寒熱之相搏也」，及其他，無不可為者。今且有人恍然而不樂，問其所苦，且不能自言，則其受病有深而不可測者矣。其言語飲食，起居動作，固無以異於常人，此庸醫之所以為無足憂，而扁鵲、倉公之所以望而驚也。其病之所由起者深，則其所以治之者，固非鹵莽因循茍且之所能去也。而天下之士，方且掇拾三代之遺文，補葺漢、唐之故事，以為區區之論，可以濟世，不已疏乎！

方今之世，茍不能滌蕩振刷，而卓然有所立，未見其可也。臣嘗觀西漢之衰，其君皆非有暴鷙淫虐之行，特以怠惰弛廢，溺於宴安，畏朞月之勞，而忘千載之患，是以日趨于亡而不自知也。夫君者，天也。仲尼贊易，稱天之德，曰「天行健，君子以自強不息」。由此觀之，天之所以剛健而不屈者，以其動而不息也。惟其動而不息，是以萬物雜然各得其職而不亂，其光為日月，其文為星辰，其威為雷霆，其澤為雨露，皆生於動者也。使天而不知動，則其塊然者將腐壞而不能自持，況能以御萬物哉！茍天子一日赫然奮其剛健之威，使天下明知人主欲有所立，則智者願效其謀，勇者樂致其死，縱橫顛倒，無所施而不可。茍人主不先自斷於中，羣臣雖有伊呂稷契，無如之何。故臣特以人主自斷，而欲有所立為先，而後論所以為立之要云。

應詔集 　策略第二

天下無事久矣，以天子之仁聖，其欲有所立以為子孫萬世之計，至切也。特以為發而不中節，則天下或受其病，當寧而太息者，幾年於此矣。蓋自近歲，始柄用二三大臣，而天下皆洗心滌慮，以聽朝廷之所為，然而數年之間，卒未有以大慰天下之望，此其故何也？二虜之大憂未去，而天下之治終不可為也。

聞之師曰：「應敵不暇，不可以自完。自完不暇，不可以有所立。」自古創業之君，皆有敵國相持之憂，命將出師，兵交於外，而中不失其所以為國者。故其兵可敗，而其國不可動，其力可屈，而其氣不可奪。今天下一家，二虜且未動也，而吾君吾相終日皇皇焉應接之不暇，亦竊為執事者不取也。昔者大臣之議，不為長久之計，而用最下之策，是以歲出金繒數十百萬，以資強虜，此其既往之咎，不可追之悔也。而議者方將深罪當時之失，而不求後日之計，亦無益矣。臣雖不肖，竊論當今之弊。

蓋古之為國者，不患有所費，而患費之無名。不患費之無名，而患事之不立。今一歲而費千萬，是千萬而已。事之不立，四海且不可保，而奚千萬之足云哉！今者二虜不折一矢，不遺一鏃，走一介之使，馳數乘之傳，所過騷然，居人為之不寧。大抵皆有非常之辭，無厭之求，難塞之請，以觀吾之所答。於是朝廷洶然，大臣會議，既而去未數月，邊陲且復告至矣。由此觀之，二虜之使未絕，則中國未知息肩之所，而況能有所立哉！臣故曰：「二虜之大憂未去，則天下之治終不可為也。

中書者，王政之所由出，天子之所與宰相論道經邦，而不知其他者也。非至逸無以待天下之勞，非至靜無以制天下之動。是故古之聖人，雖有大兵役、大興作，百官奔走，各執其事，而中書之務，不至於紛紜。今者曾不得歲月之暇，則夫禮樂刑政教化之源，所以使天下回心而嚮道者，何時而議也。

千金之家，久而不治，使販夫豎子，皆得執券以誅其所負，茍一朝發憤，傾囷倒廩以償之，然後更為之計，則一日之資，亦足以富，何遽至於皇皇哉！臣嘗讀吳越世家，觀勾踐困於會稽之上，而行成於吳，凡金玉女子所以為賂者，不可勝計。既反國，而吳之百役無不從者，使大夫女女於大夫，士女女於士，春秋貢獻，不絕於吳府。嘗竊怪其以蠻夷之國，承敗亡之後，救死扶傷之餘，而賂遺費耗又不可勝計如此，然卒以滅吳，則為國之患，果不在費也。彼其內外不相憂，是以能有所立。使范蠡、大夫種二人分國而制之。范蠡曰：「四封之外，種不如蠡，使蠡主之。凡四封之外所以待吳者，種不知也。四封之內，蠡不如種，使種主之。凡四封之內所以強國富民者，蠡不知也。」二人者，各專其能，各致其力，是以不勞而滅吳。其所以賂遺於吳者，甚厚而有節也，是以財不匱。其所以聽役於吳者，甚勞而有時也，是以本不搖。然後勾踐得以安意肆志焉，而吳國固在其指掌中矣。

今以天下之大，而中書常有蠻夷之憂，宜其內治有不辦者，故臣以為治天下，不若清中書之務。中書之務清，則天下之事不足辦也。今夫天下之財，舉歸之司農，天下之獄，舉歸之廷尉，天下之兵，舉歸之樞密，而宰相特持其大綱，聽其治要而責成焉耳。夫此三者，豈少於蠻夷哉？誠以為不足以累中書也。

今之所以待二虜者，失在於過重。古者有行人之官，掌四方賓客之政。當周之盛時，諸侯四朝，蠻夷戎狄莫不來享，故行人之官，治其登降揖讓之節，牲芻委積之數而已。至於周衰，諸侯爭強，而行人之職為難且重。春秋時，秦聘於晉，叔向命召行人子員。子朱曰：「朱也當御。」叔向曰：「秦、晉不和久矣，今日之事，幸而集，秦、晉賴之，不集，三軍暴骨。」其後楚伍員奔吳，為吳行人以謀楚，而卒以入郢。西劉之興，有典屬國。故賈誼曰：「陛下試以臣為屬國，請必係單于之頸而制其命，伏中行說而笞其背，舉匈奴之眾，惟上所令。」今若依倣行人、屬國，特建一官，重任而厚責之，使宰相於兩制之中，舉其可用者，而勿奪其權；使大司農以每歲所以饋於二虜者，限其常數，而豫為之備；其餘者，朝廷不與知也。凡吾所以遣使於虜，與吾所以館其使者，皆得以自擇。而其非常之辭，無厭之求，難塞之請，亦得以自答。使其議不及於朝廷，而其閑暇，則收羅天下之俊才，治其戰攻守禦之策，兼聽博採，以周知敵國之虛實，凡事關於境外者，皆以付之。如此，則天子與宰相特因其能否，而定其黜陟，其實亦不甚簡歟！今自宰相以下，百官泛泛焉莫任其責，今舉一人而授之，使日夜思所以待二虜，宜無不濟者。然後得以安居靜慮，求天下之大計，唯所欲為，將無不可者。

應詔集 　策略第三

臣聞聖王之治天下，使天下之事，各當其處而不相亂，天下之人，各安其分而不相躐也，然後天子得優遊無為而制其上。今也不然。夷狄抗衡，本非中國之大患，而每每以累朝廷，是以徘徊擾攘，卒不能有所立。今委任而責成，使西北不過為未誅之寇，則中國固吾之中國，而有所不可為哉。於此之時，臣知天下之不足治也。

請言當今之勢。夫天下有二患，有立法之弊，有任人之失。二者疑似而難明，此天下之所以亂也。當立法之弊也，其君必曰：「吾用某也而天下不治，是某不可用也。」又從而易之。不知法之弊，而移咎於其人。及其用人之失也，又從而尤其法。法之變未有已也，如此，則雖至於覆敗，死亡相繼而不悟，豈足怪哉。

昔者漢興，因秦以為治，刑法峻急，禮義消亡，天下蕩然，恐後世無所執守，故賈誼、董仲舒咨嗟歎息，以立法更制為事。後世見二子之論，以為聖人治天下，凡皆如此，是以腐儒小生，皆欲妄有所變改，以惑亂世主。

臣竊以為當今之患，法令雖有未安，而天下之所以不大治者，失在於任人，而非法制之罪也。國家法令凡幾變矣，天下之不大治，其咎果安在哉？曩者大臣之議，患天下之士，其進不以道，而取之不精也，故為之法曰，中年而舉取舊數之半，而復明經之科。患天下之吏無功而遷，取高位而不讓也，故為之法曰，當遷者有司以聞，而自陳者為有罪。此二者，其名甚美，而其實非大有益也。而議者欲以此等致天下之大治，臣竊以為過矣。

夫法之於人，猶五聲六律之於樂也。法之不能無姦，猶五聲六律之不能無淫樂也。先王知其然，故存其大略，而付之於人，茍不至於害民而不可強去者，皆不變也。故曰失在任人而已。

夫有人而不用，與用而不行其言，行其言而不盡其心，其失一也。古之興王，一人而已。湯以伊尹，武王以太公，皆捐天下以與之，而後伊、呂得捐其一身以經營天下。君不疑其臣，功成而無後患，是以知無不言，言無不行。其所欲用，雖其親愛可也；其所欲誅，雖其讎隙可也。使其心無所顧忌，故能盡其才而責其成功。及至後世之君，始用區區之小數以繩天下之豪俊，故雖有國士，而莫為之用。

夫賢人君子之欲有所樹立，以著不朽於後世者，甚於人君，顧恐功未及成而有所奪，只以速天下之亂耳。鼂錯之事，斷可見矣。夫奮不顧一時之禍，決然徒欲以身試人主之威者，是亦其所挾者不甚大也，斯固未足與有為。而沉毅果敢之士，又必有待而後發，茍人主不先自去其不可測，而示其可信，則彼孰從而發哉。慶曆中，天子急於求治，擢用賢者，天下日夜望其成功。方其深思遠慮而未有所發也，雖天子亦遲之。至其一旦發憤，條天下之利害，百未及一二，而舉朝諠譁，以至於逐去，曾不旋踵。此天下之士，所以相戒而不敢深言也。

居今之勢，而欲納天下於至治，非大有所矯拂於世俗，不可以有成也。何者？天下獨患柔弱而不振，怠惰而不肅，茍且偷安而不知長久之計。臣以為宜如諸葛亮之治蜀，王猛之治秦，使天下悚然，人人不敢飾非，務盡其誠。凡此者，皆庸人之所大惡，而讒言之所由興也。是故先主拒關、張之間，而後孔明得以盡其才；苻堅斬樊世，逐仇騰，黜席寶，而後王猛得以畢其功。夫天下未嘗無二子之才也，而人主思治又如此之勤，相須甚急，而相合甚難者，獨患君不信其臣，而臣不測其君而已矣。惟天子一日慨然明告執政之臣所以欲為者，使知人主之深知之也而內為之信，然後敢有所發於外而不顧。不然，雖得賢臣千萬，一日百變法，天下益不可治。歲復一歲，而終無以大慰天下之望，豈不亦甚可惜哉！

應詔集 　策略第四

天子與執政之大臣，既已相得而無疑，可以盡其所懷，直己而行道，則夫當今之所宜先者，莫如破庸人之論，以開功名之門，而後天下可為也。夫治天下譬如治水。方其奔衝潰決騰湧漂蕩而不可禁止也，雖欲盡人力之所至，以求殺其尺寸之勢而不可得，及其既衰且退也，駸駸乎若不足以終日。故夫善治水者，不惟有難殺之憂，而又有易衰之患。導之有方，決之有漸，疏其故而納其新，使不至於壅閼腐敗而無用。嗟夫！人知江河之有水患也，而以為沼沚之可以無憂，是烏知舟楫灌溉之利哉。

夫天下之未平，英雄豪傑之士，務以其所長，角奔而爭利，惟恐天下一日無事也，是以人人各盡其材。雖不肖者，亦自淬勵而不至於怠廢。故其勇者相劫，智者相賊，使天下不安其生。為天下者，知夫大亂之本，起於智勇之士爭利而無厭，是故天下既平，則削去其具，抑遠天下剛健好名之士，而獎用柔懦謹畏之人，不過數十年，天下靡然，無復往時之喜事也，於是能者不自激發，而無以見其能，不能者益以弛廢而無用。當是之時，人君欲有所為，而左右前後皆無足使者，是以綱紀日壞而不自知，此其為患，豈特英雄豪傑之士趑趄而已哉。

聖人則不然。當其久安於逸樂也，則以術起之，使天下之心翹翹然常喜於為善，是故能安而不衰。且夫人君之所恃以為天下者，天下皆為而己不為。夫使天下皆為而己不為者，開其利害之端，而辨其榮辱之等，使之踴躍奔走，皆為我役而不自知，夫是以坐而收其功也。如使天下皆欲不為而得，則天子誰與共天下哉？今者治平之日久矣，天下之患，正在此也。臣故曰：破庸人之論，開功名之門，而後天下可為也。

今夫庸人之論有二，其上之人，務為寬深不測之量，而下之士，好言中庸之道。此二者，皆庸人相與議論，舉先賢之言，而躐取其近似者，以自解說其無能而已矣。

夫寬深不測之量，古人所以臨大事而不亂，有以鎮世俗之躁，蓋非以隔絕上下之情，養尊而自安也。譽之則勸，非之則沮，聞善則喜，見惡則怒，此三代聖人之所共也。而後之君子，必曰譽之不勸，非之不沮，聞善不喜，見惡不怒，斯以為不測之量，不已過乎。夫有勸有沮，有喜有怒，然後有間而可入；有間而可入，然後智者得為之謀，才者得為之用。後之君子務為無間，夫天下誰能入之？

古之所謂中庸者，盡萬物之理而不過，故亦曰皇極。夫極，盡也。後之所謂中庸者，循循焉為眾人之所能為，斯以為中庸矣，此孔子、孟子之所謂鄉原也。一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人。同乎流俗，合乎汙世，曰：古之人何為踽踽涼涼，生斯世也，為斯世也，善斯可矣。謂其近於中庸而非，故曰「德之賊也。」孔子、孟子惡鄉原之賊夫德也，欲得狂者而見之。狂者又不可得見，欲得狷者而見之，曰：「狂者進取，狷者有所不為也。」今日之患，惟不取於狂者、狷者，皆取於鄉原，是以若此靡靡不立也。孔子，子思之所從受中庸者也；孟子，子思之所授以中庸者也。然皆欲得狂者、狷者而與之，然則率勵天下而作其怠惰，莫如狂者、狷者之賢也。臣故曰：破庸人之論，開功名之門，而後天下可為也。

應詔集 　策略第五

其次莫若深結天下之心。

臣聞天子者，以其一身寄之乎巍巍之上，以其一心運之乎茫茫之中，安而為太山，危而為累卵，其間不容毫釐。是故古之聖王，不恃其有可畏之資，而恃其有可愛之實；不恃其有不可拔之勢，而恃其有不忍叛之心。何則？其所居者，天下之至危也。天子恃公卿以有其天下。公卿大夫士以至於民，轉相屬也，以有其富貴。茍不得其心，而欲羈之以區區之名，控之以不足恃之勢者，其平居無事，猶有以相制。一旦有急，是皆行道之人，掉臂而去，尚安得而用之哉。

古之失天下者，皆非一日之故，其君臣之歡，去已久矣，適會其變，是以一散而不可復收。方其未也，天子甚尊，大夫士甚賤，奔走萬里，無敢後先，儼然南面以臨其臣，曰天何言哉。百官俯首就位，斂足而退，兢兢惟恐有罪，群臣相率為久安之計，賢者既無所施其才，而愚者亦有所容其不肖，舉天下之事，聽其自為而已。及乎事出於非常，變起於不測，視天下莫與同其患，雖欲分國以與人而且不及矣。秦二世、唐德宗蓋用此術，以至於顛沛而不悟，豈不悲哉！

天下者，器也。天子者，有此器者也。器久不用而置諸篋笥，則器與人不相習，是以扞格而難操。良工者，使手習知其器，而器亦習知其手，手與器相信而不相疑，夫是故所為而成也。天下之患，非經營禍亂之足憂，而養安無事之可畏。何者？懼其一旦至於扞格而難操也。昔之有天下者，日夜淬勵其百官，撫摩其人民，為之朝聘會同燕享，以交諸侯之歡。歲時月朔，致民讀法，飲酒蠟臘，以遂萬民之情。有大事，自庶人以上，皆得至於外朝以盡其詞。然猶以為未也，而五載一巡狩，朝諸侯於方嶽之下，觀見其老者賢士大夫，以周知其天下風俗。凡此者，非為茍勞而已，將以馴致服習天下之心，使不至於扞格而難操也。

及至後世，壞先王之法，安於逸樂，而惡聞其過。是以養尊而自高，務為深嚴，使天下拱手，以貌相承而心不服。其老生腐儒又出而為之說曰：天子不可以妄有言也，史且書之，後世且以為譏。使其君臣相顧而不相知，如此，則偶人而已矣。天下之心既去，而倀倀焉抱其空器，而不知英雄豪傑已議其後。

臣嘗觀西漢之初，高祖創業之際，事變之興，亦已繁矣，而高祖以項氏創殘之餘，而又與信、布之徒角馳於中原。此六七公者，皆以絕人之姿，據有土地甲兵之眾，其勢足以為亂，然天下終以不搖，卒授於漢，傳十數世矣。而至於元、成、哀、平，四夷嚮風，兵革不試，而王莽一豎子，乃舉而移之，不用寸兵尺鐵，而天下屏息，莫敢或爭，此其故何也？創業之君，出於布衣，其大臣將相，皆有握手之歡。凡在朝廷者，皆其嘗試擠掇，以知其才之短長，彼其視天下如一身，茍有疾痛，其手足不期而自救。當此之時，雖有近憂，而無遠患。及其子孫，生於深宮之中，而狃於富貴之勢，尊卑闊絕，而上下之情疏；禮節繁多，而君臣之義薄。是故不為近憂，而常為遠患。及其一旦，固已不可救矣。

聖人知其然，是以去苛禮而務至誠，黜虛名而求實效，不愛高位重祿，以致山林之士，而欲聞切直不隱之言者，凡皆以通上下之情也。昔我太祖、太宗既有天下，法令簡約，不為崖岸。當時大臣將相，皆得從容終日，歡如平生，下至士庶人，亦得以自效。故天下稱其言至今，非有文采緣飾，而開心見誠，有以入人之深者，此英主之奇術，御天下之大權也。

方今治平之日久矣，臣愚以為宜日新盛德，以鼓動天下久安怠惰之氣，故陳其五事，以備採擇。其一曰：將相之臣，天子所恃以為治者，宜日夜召論天下之大計，且以熟觀其為人。其二曰：太守刺史，天子所寄以遠方之民者，其罷歸，皆當問其所以為政，民情風俗之所安，亦以揣知其才之所堪。其三曰：左右扈從侍讀侍講之人，本以論說古今興衰之大要，非以應故事備數而已。經籍之外，茍有以訪之，無傷也。其四曰：吏民上書，茍少有可觀者，宜皆召問優慰，以養其敢言之氣。其五曰：天下之吏，自一命以上，雖其至賤，無以自通於朝廷，然人主之為，豈有所不可哉。察其善者，卒然召見之，使不知其所從來。如此，則遠方之賤吏，亦務自激發為善，不以位卑祿薄，無由自通於上而不修飾。使天下習知天子樂善親賢恤民之心孜孜不倦。如此翕然皆有所感發，知愛於君而不可與為不善。亦將賢人眾多而姦吏衰少，刑法之外，有以大慰天下之心焉耳。

應詔集 　策別第六

臣聞為治有先後，有本末，嚮之所論者，當今之所宜先，而為治之大凡也。若夫事之利害，計之得失，臣請得列而言之。蓋其總四，其別十七。一曰課百官，二曰安萬民，三曰厚貨財，四曰訓兵旅。

課百官者，其別有六。一曰厲法禁。

昔者聖人制為刑賞，知天下之樂乎賞而畏乎刑也，是故施其所樂者，自下而上。民有一介之善，不終朝而賞隨之，是以下之為善者，足以知其無有不賞也。施其所畏者，自上而下。公卿大臣有毫髮之罪，不終朝而罰隨之，是以上之為不善者，亦足以知其無有不罰也。

詩曰：「剛亦不吐，柔亦不茹。」夫天下之所謂權豪貴顯而難令者，此乃聖人之所借以徇天下也。舜誅四凶而天下服，何也？此四族者，天下之大族也。夫惟聖人為能擊天下之大族，以服小民之心，故其刑罰至於措而不用。

周之衰也，商鞅、韓非峻刑酷法，以督責天下。然其所以為得者，用法始於貴戚大臣，而後及於疏賤，故能以其國霸。由此觀之，商鞅、韓非之刑法，非舜之刑，而所以用刑者，舜之術也。後之庸人，不深原其本末，而猥以舜之用刑之術，與商鞅、韓非同類而棄之。法禁之不行，姦宄之不止，由此其故也。

今州縣之吏，受賕而鬻獄，其罪至於除名，而其官不足以贖，則至於嬰木索，受笞箠，此亦天下之至辱也。而士大夫或冒行之。何者？其心有所不服也。今夫大吏之為不善，非特簿書米鹽出入之間也，其位愈尊，則其所害愈大；其權愈重，則其下愈不敢言。幸而有不畏強禦之士，出力而排之，又幸而不為上下之所抑，以遂成其罪，則其官之所減者，至於罰金，蓋無幾矣。夫過惡暴著於天下，而罰不傷其毫毛；鹵莽於公卿之間，而纖悉於州縣之小吏。用法如此，宜其天下之不心服也。用法而不服其心，雖刀鋸斧鋮，猶將有所不避，而況於木索、笞箠哉！

方今法令至繁，觀其所以防姦之具，一舉足且入其中，而大吏犯之，不至於可畏，其故何也？天下之議者曰：古者之制，「刑不上大夫」，大臣不可以法加也。嗟夫！「刑不上大夫」者，豈曰大夫以上有罪而不刑歟？古之人君，責其公卿大臣至重，而待其士庶人至輕也。責之至重，故其所以約束之者愈寬；待之至輕，故其所以堤防之者甚密。夫所貴乎大臣者，惟不待約束，而後免於罪戾也。是故約束愈寬，而大臣益以畏法。何者？其心以為人君之不我疑而不忍欺也。茍幸其不疑而輕犯法，則固已不容於誅矣。故夫大夫以上有罪，不從於訊鞫論報，如士庶人之法。斯以為「刑不上大夫」而已矣。

天下之吏，自一命以上，其蒞官臨民茍有罪，皆書於其所謂歷者，而至於館閣之臣出為郡縣者，則遂罷去。此真聖人之意，欲有以重責之也。奈何其與士庶人較罪之輕重，而又以其爵減耶。夫律，有罪而得以首免者，所以開盜賊小人自新之塗。而今之卿大夫有罪亦得以首免，是以盜賊小人待之歟。天下惟其無罪也，是以罰不可得而加。如知其有罪而特免其罰，則何以令天下？今夫大臣有不法，或者既已舉之，而詔曰勿推，此何為者也？聖人為天下，豈容有此曖昧而不決。故曰厲法禁，自大臣始，則小臣不犯矣。

應詔集 　策別第七

其二曰抑僥倖。

夫所貴乎人君者，予奪自我，而不牽於眾人之論也。天下之學者莫不欲仕，仕者莫不欲貴。如從其欲，則舉天下皆貴而後可。惟其不可從也，是故仕不可以輕得，而貴不可以易致。此非有所吝也。爵祿，出乎我者也，我以為可予而予之，我以為可奪而奪之，彼雖有言者，不足畏也。天下有可畏者，賦斂不可以不均，刑罰不可以不平，守令不可以不擇，此誠足以致天下之安危而可畏者也。我欲慎爵賞，愛名器，而囂囂者以為不可，是烏足卹哉。

國家自近歲以來，吏多而闕少，率一官而三人共之，居者一人，去者一人，而伺之者又一人，是一官而有二人者無事而食也。且其蒞官之日淺，而閑居之日長，以其蒞官之所得，而為閑居仰給之資，是以貪吏常多而不可禁，此用人之大弊也。

古之用人者，取之至寬，而用之至狹。取之至寬，故賢者不隔；用之至狹，故不肖者無所容。記曰：「司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王，而定其論。論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。」然則是取之者未必用也。今之進士，自二人以下者皆試官。夫試之者，豈一定之謂哉？固將有所廢置焉耳。國家取人，有制策，有進士，有明經，有詞科，有任子，有府史雜流，凡此者，雖眾無害也。其終身進退之決，在乎召見改官之日，此尤不可以不愛惜慎重者也。今之議者，不過曰多其資考，而責之以舉官之數。且彼有勉強而已，資考既足，而舉官之數亦以及格，則將執文墨以取必於我，雖千百為輩，莫敢不盡與。臣竊以為今之患，正在於任法太過。是以為一定之制，使天下可以歲月必得，甚可惜也。

方今之便，莫若使吏六考以上，皆得以名聞於吏部，吏部以其資考之遠近，舉官之眾寡，而次第其名，然後使一二大臣雜治之，參之以其才器之優劣而定其等，歲終而奏之，以詔天子廢置。度天下之吏，每歲以物故罪免者幾人，而增損其數，以所奏之等補之，及數而止，使其予奪亦雜出於賢不肖之間，而無有一定之制。則天下之吏，不敢有必得之心，將自奮厲磨淬，以求聞於時。而向之所謂用人之大弊者，將不勞而自去。

然而議者必曰：法不一定，而以才之優劣為差，則是好惡之私有以啟之也。臣以為不然。夫法者，本以存其大綱，而其出入變化，固將付之於人。昔者唐有天下，舉進士者，群至於有司之門。唐之制，惟有司之信也。是故有司得以搜羅天下之賢俊，而習知其為人。至於一日之試，則固已不取也。唐之得人，於斯為盛。今以名聞於吏部者，每歲不過數十百人，使一二大臣得以訪問參考其才，雖有失者，蓋已寡矣。如必曰任法而不任人，天下之人，必不可信。則夫一定之制，臣亦未知其果不可以為姦也。

應詔集 　策別第八

其三曰決壅蔽。

所貴乎朝廷清明而天下治平者，何也？天下不訴而無冤，不謁而得其所欲，此堯舜之盛也。其次不能無訴，訴而必見察；不能無謁，謁而必見省。使遠方之賤吏，不知朝廷之高；而一介之小民，不識官府之難。而後天下治。

今夫一人之身，有一心兩手而已。痛疾苛癢動於百體之中，雖其甚微，不足以為患，而手隨至。夫手之至，豈其一一而聽之心哉，心之所以素愛其身者深，而手之所以素聽於心者熟，是故不待使令而率然以自至。聖人之治天下，亦如此而已。百官之眾，四海之廣，使其關節脈理相通為一。叩之而必聞，觸之而必應。夫是以天下可使為一身。天子之貴，士民之賤，可使相愛。憂患可使同，緩急可使救。

今也不然。天下有不幸而訴其冤，如訴之於天。有不得已而謁其所欲，如謁之於鬼神。公卿大臣不能究其詳悉，而付之於胥吏，故凡賄賂先至者，朝請而夕得，徒手而來者，終年而不獲。至於故常之事，人之所當得而無疑者，莫不務為留滯，以待請屬。舉天下一毫之事，非金錢無以行之。

昔者漢唐之弊，患法不明，而用之不密，使吏得以空虛無據之法而繩天下，故小人以無法為姦。今也法令明具，而用之至密，舉天下惟法之知。所欲排者，有小不如法而可指以為瑕。所欲與者，雖有所乖戾，而可借法以為解。故小人以法為姦。

今天下所為多事者，豈事之誠多耶？吏欲有所鬻而未得，則新故相仍，紛然而不決，此王化之所以壅遏而不行也。昔桓文之霸，百官承職，不待教令而辦，四方之賓至，不求有司。王猛之治秦，事至纖悉，莫不盡舉，而人不以為煩。蓋史之所記麻思還冀州，請於猛。猛曰：「速裝，行矣。」至暮而符下。及出關，郡縣皆已被符。其令行禁止而無留事者，至於纖悉，莫不皆然。苻堅以戎狄之種，至為霸王，兵強國富，垂及升平者，猛之所為，固宜其然也。

今天下治安，大吏奉法，不敢顧私，而府史之屬招權鬻法，長吏心知而不問，以為當然。此其弊有二而已。事繁而官不勤，故權在胥吏。欲去其弊也，莫如省事而厲精。省事莫如任人，厲精莫如自上率之。

今之所謂至繁，天下之事，關於其中，訴者之多而謁者之眾，莫如中書與三司。天下之事，分於百官，而中書聽其治要。郡縣之錢幣制於轉運使，而三司受其會計。此宜若不至於繁多。然中書不待奏課以定其黜陟，而關預其事，則是不任有司也。三司之吏，推析贏虛至於毫毛，以繩郡縣，則是不任轉運使也。故曰省事莫如任人。

古之聖王，愛日以求治，辨色而視朝，茍少安焉而至於日出，則終日為之不給。以少而言之，一日而廢一事，一月則可知也。一歲，則事之積者不可勝數矣。欲事之無繁，則必勞於始而逸於終。晨興而晏罷，天子未退，則宰相不敢歸安於私第。宰相日昃而不退，則百官莫不震悚盡力於王事，而不敢宴遊。如此，則纖悉隱微莫不舉矣。天子求治之勤過於先王，而議者不稱王季之晏朝而稱舜之無為，不論文王之昃而論始皇之量書。此何以率天下之怠耶？臣故曰厲精莫如自上率之。則壅蔽決矣。

應詔集 　策別第九

其四曰專任使。

夫吏之與民，猶工人之操器。易器而操之，其始莫不齟齬而不相得。是故雖有長材異能之士，朝夕而去，則不如庸人之久且便也。自漢至今，言吏治者，皆推孝文之時，以為任人不可以倉卒而責其成效。又其三歲一遷，吏不可為長遠之計，則其所施設一切出於茍簡。此天下之士爭以為言，而臣知其未可以卒行也。夫天下之吏，惟其病多而未有以處也，是以擾擾在此。如使五六年或七八年而後遷，則將有十年不得調者矣。朝廷方將減任子，清冗官，則其行之當有所待。而臣以為當今之弊，有甚不可者。

夫京兆府，天下之所觀望而化，王政之所由始也。四方之衝，兩河之交，舟車商賈之所聚，金玉錦繡之所積，故其民不知有耕稼織紝之勞。富貴之所移，貨利之所眩，故其民不知有恭儉廉退之風。以書數為終身之能，以府史賤吏為鄉黨之榮，故其民不知有儒學講習之賢。夫是以獄訟繁滋而姦不可止，為治者益以茍且，而不暇及於教化，四方觀之，使風俗日以薄惡，未始不由此也。今夫為京兆者，戴星而出，見燭而入，案牘笞箠，交乎其前。拱手而待命者，足相躡乎其庭。持詞而求訴者，肩相摩乎其門。憧憧焉不知其為誰，一訊而去，得罪者不知其得罪之由，而無罪者亦不知其無罪之實。如此則刑之不服，赦之不悛，獄訟之繁，未有已也。

夫大司農者，天下之所以贏虛，外計之所從受命也。其財賦之出入，簿書之交錯，縱橫變化，足以為姦，而不可推究。上之人不能盡知而付吏。吏分職乎其中者，以數十百人，其耳目足以及吾之所不及，是以能者不過粗知其大綱，而不能者惟吏之聽。賄賂交乎其門，四方之有求者，聚乎其家。天下之大弊，無過此二者。

臣竊以為省府之重，其擇人宜精，其任人宜久。凡今之弊，皆不精不久之故。何則？天下之賢者不可以多得。而賢者之中，求其治繁者，又不可以人人而能也。幸而有一人焉，又不久而去。夫世之君子，茍有志於天下，而欲為長遠之計者，則其效不可以朝夕見，其始若迂闊，而其終必將有所可觀。今朞月不報政，則朝廷以為是無能為者，不待其成而去之。而其翕然見稱於人者，又以為有功而擢為兩府。然則是為省府者，能與不能，皆不得久也。夫以省府之繁，終歲不得休息，朝廷既以汲汲而去之，而其人亦莫不汲汲而求去。夫吏胥者，皆老於其局，長子孫於其中。以汲汲求去之人，而御長子孫之吏，此其相視，如客主之勢，宜其姦弊不可得而去也。

省府之位，不為卑矣。茍有能者而老於此，不為不用矣。古之用人者，知其久勞於位，則時有以賜予勸獎之，以厲其心，不聞其驟遷以奪其成效。今天下之吏，縱未能一概久而不遷，至於省府，亦不可以倉卒而去。吏知其久居而不去也，則其欺詐固已少衰矣。而其人亦得深思熟慮，周旋於其間，不過十年，將必有卓然可觀者也。

應詔集 　策別第十

其五曰無責難。

無責難者，將有所深責也。昔者聖人之立法，使人可以過而不可以不及。何則？其所求於人者，眾人之所能也。天下有能為眾人之所不能者，固無以加矣，而不能者不至於犯法。夫如此而猶有犯者，然後可以深懲而決去之。由此而言，則聖人之所以不責人之所不能者，將以深責乎人之所能也。後之立法者異於是。責人以其所不能，而其所能者，不深責也。是以其法不可行，而其事不立。

夫事不可以兩立也，聖人知其然，是故有所取，必有所舍；有所禁，必有所寬。寬之則其禁必止，舍之則其取必得。今夫天下之吏不可以人人而知也，故使長吏舉之。又恐其舉之以私而不得其人也，故使長吏任之。他日有敗事，則以連坐。其過重者其罰均。且夫人之難知，自堯舜病之矣。今日為善，而明日為惡，猶不可保，況於十數年之後，其幼者已壯，其壯者已老，而猶執其一時之言，使同被其罪，不已過乎。天下之人，仕而未得志也，莫不勉強為善以求舉。惟其既已改官而無憂，是故蕩然無所不至。方其在州縣之中，長吏親見其廉謹勤幹之節，則其勢不可以不舉，彼又安知其終身之所為哉。故曰今之法責人以其所不能者，謂此也。

一縣之長，察一縣之屬。一郡之長，察一郡之屬。職司者，察其屬郡者也。此三者，其屬無幾耳。其貪其廉，其寬猛，其能與不能，不可謂不知也。今且有人牧牛羊者，而不知其肥瘠，是可復以為牧人歟？夫為長而屬之不知，則此固可以罷免而無足惜者。今其屬官有罪，而其長不即以聞，他日有以告者，則其長不過為失察。而去官者又以不坐。夫失察，天下之微罪也。職司察其屬郡，郡縣各察其屬，此非人之所不能，而罰之甚輕，亦可怪也。

今之世所以重發贓吏者，何也？夫吏之貪者，其始必詐廉以求舉，舉者皆王公貴人，其下者亦卿大夫之列，以身任之。居官者莫不愛其同類等夷之人，故其樹根牢固而不可動。連坐者常六七人，甚者至十餘人，此如盜賊質劫良民以求茍免耳。為法之弊，至於如此，亦可變矣。

如臣之策，以職司守令之罪罪舉官，以舉官之罪罪職司守令。今使舉官與所舉之罪均，縱又加之舉官，亦無如之何，終不能逆知終身之廉者而後舉，特推之於幸不幸而已。茍以其罪罪職司守令，彼其勢誠有以督察之。臣知貪吏小人無容足之地，又何必於舉官焉難之。

應詔集 　策別十一

其六曰無沮善。

昔者先王之為天下，必使天下欣欣然常有無窮之心，力行不倦，而無自棄之意。夫惟自棄之人，則其為惡也，其毒而不可解。是以聖人畏之，設為高位重祿以待能者。使天下皆得踴躍自奮，扳援而來。惟其才之不逮，力之不足，是以終不能至於其間，而非聖人塞其門、絕其途也。夫然，故一介之賤吏，閭閻之匹夫，莫不奔走於善，至於老死而不知休息，此聖人以術驅之也。

天下茍有甚惡而不可忍也，聖人既已絕之，則屏之遠方，終身不齒。此非獨不仁也。以為既已絕之，彼將一旦肆其毒以殘害吾民。是故絕之則不用，用之則不絕。既已絕之，又復用之，則是驅之於不善，而又假之以其具也。無所望而為善，無所愛惜而不為惡者，天下一人而已矣。以無所望之人，而責其為善，以無所愛惜之人，而求其不為惡，又付之以人民，則天下知其不可也。世之賢者，何常之有。或出於賈豎賤人，甚者至於盜賊，往往而是。而儒生貴族，世之所望為君子者，或至於放肆不軌，小民之不若。聖人知其然，是故不逆定於其始進之時，而徐觀其所試之效，使天下無必得之心，亦無必不可得之道。天下知其不可以必得也，然後勉強於功名而不敢僥倖。知其不至於必不可得而也，然後有以自慰其心，久而不懈。嗟夫！聖人之所以鼓舞天下之人，日化而不自知者，此其為術歟。

後之為政者則不然。與人以必得，而絕人以必不可得。此其意以為進賢而退不肖。然天下之弊，莫甚於此。今夫制策之及等，進士之高第，皆以一日之間，而決取終身之富貴。此雖一時之文，而未知其臨事之能否，則其用之不已太遽乎。

天下有用人而絕之者三。州縣之吏，茍非有大過而不可復用，則其他犯法，皆可使竭力為善以自贖。而今世之法，一陷於罪戾，則終身不遷，使之不自聊賴而疾視其民，肆意妄行而無所顧惜。此其初未必小人也，不幸而陷於其中，途窮而無所入，則遂以自棄。府史賤吏，為國者知其不可闕也，是故歲久則補以外官。以其所從來之卑也，而限其所至，則其中雖有出群之才，終亦不得齒於士大夫之列。夫人出身而仕者，將以求貴也，貴不可得而至矣，則將惟富之求，此其勢然也。如是，則雖至於鞭笞戮辱，而不足以禁其貪。故夫此二者，茍不可以遂棄，則宜有以少假之也。入貲而仕者，皆得補郡縣之吏，彼知其終不得遷，亦將逞其一時之欲，無所不至。夫此，誠不可以遷也，則是用之之過而已。臣故曰絕之則不用，用之則不絕。此三者之謂也。

應詔集 　策別十二

安萬民者，其別有六。一曰敦教化。

夫聖人之於天下，所恃以為牢固不拔者，在乎天下之民可與為善，而不可與為惡也。昔者三代之民，見危而授命，見利而不忘義。此非必有爵賞勸乎其前，而刑罰驅乎其後也。其心安於為善，而忸怩於不義，是故有所不為。夫民知有所不為，則天下不可以敵，甲兵不可以威，利祿不可以誘，可殺可辱，可饑可寒而不可與叛，此三代之所以享國長久而不拔也。

及至秦、漢之世，其民見利而忘義，見危而不能授命。法禁之所不及，則巧偽變詐，無所不為，疾視其長上而幸其災。因之以水旱，加之以盜賊，則天下枵然無復天子之民矣。世之儒者常有言曰：「三代之時，其所以教民之具，甚詳且密也。學校之制，射饗之節，冠婚喪祭之禮，粲然莫不有法。及至後世，教化之道衰，而盡廢其具，是以若此無恥也。」然世之儒者，蓋亦嘗以此等教天下之民矣，而卒以無效，使民好文而益媮，飾詐而相高，則有之矣，此亦儒者之過也。臣愚以為若此者，皆好古而無術，知有教化而不知名實之所存者也。實者所以信其名，而名者所以求其實也。有名而無實，則其名不行。有實而無名，則其實不長。凡今儒者之所論，皆其名也。

昔武王既克商，散財發粟，使天下知其不貪；禮下賢俊，使天下知其不驕；封先聖之後，使天下知其仁；誅飛廉、惡來，使天下知其義，如此，則其教化天下之實，固已立矣。天下聳然皆有忠信廉恥之心，然後文之以禮樂，教之以學校，觀之以射饗，而謹之以冠婚喪祭，民是以目擊而心諭，安行而自得也。及至秦、漢之世，專用法吏以督責其民，至於今千有餘年，而民日以貪冒嗜利而無恥。儒者乃始以三代之禮，所謂名者而繩之。彼見其登降揖讓盤辟俯僂之容，則掩口而竊笑；聞鐘鼓管磬希夷嘽緩之音，則驚顧而不樂。如此，而欲望其遷善遠罪，不已難乎。

臣愚以為宜先其實而後其名，擇其近於人情者而先之。今夫民不知信，則不可與久居於安。民不知義，則不可與同處於危。平居則欺其吏，而有急則叛其君。此教化之實不至，天下之所以無變者，幸也。欲民之知信，則莫若務實其言。欲民之知義，則莫若務去其貪。往者河西用兵，而家人子弟皆籍以為軍。其始也，官告以權時之宜，非久役者，如是當復爾業。少焉皆刺其額，無一人得免。自寶元以來，諸道以兵興為辭而增賦者，至今皆不為除去。夫如是，將何以禁小民之詐欺哉。

夫所貴乎縣官之尊者，為其恃於四海之富，而不爭於錐刀之末也。其與民也優，其取利也緩。古之聖人，不得已而取，則時有所置，以明其不貪。何者？小民不知其說，而惟貪之知。今雞鳴而起，百工雜作，匹夫入市，操挾尺寸，吏且隨而稅之，扼吭拊背，以收絲毫之利。古之設官者，求以裕民，今之設官者，求以勝民。賦斂有常限，而以先期為賢。出納有常數，而以羨息為能。天地之間，茍可以取者，莫不有禁。求利太廣，而用法太密，故民日趨於貪。臣愚以為難行之言，當有所必行。而可取之利，當有所不取。以教民信，而示之義。若曰「國用不足而未可以行」，則臣恐其失之多於得也。

應詔集 　策別十三

其二曰勸親睦。

夫民相與親睦者，王道之始也。昔三代之制，畫為井田，使其比閭族黨，各相親愛，有急相賙，有喜相慶，死喪相恤，疾病相養。是故其民安居無事，則往來歡欣，而獄訟不生；有寇而戰，則同心并力，而緩急不離。自秦、漢以來，法令峻急，使民離其親愛歡欣之心，而為鄰里告訐之俗。富人子壯則出居，貧人子壯則出贅。一國之俗，而家各有法。一家之法，而人各有心。紛紛乎散亂而不相屬，是以禮讓之風息，而爭鬬之獄繁。天下無事，則務為欺詐相傾以自成。天下有變，則流徙渙散相棄以自存。嗟夫！秦、漢以下，天下何其多故而難治也。此無他，民不愛其身，則輕犯法。輕犯法，則王政不行。欲民之愛其身，則莫若使其父子親、兄弟和、妻子相好。夫民仰以事父母，旁以睦兄弟，而俯以恤妻子。則其所賴於生者重，而不忍以其身輕犯法。三代之政，莫尚於此矣。

今欲教民和親，則其道必始於宗族。臣欲復古之小宗，以收天下不相親屬之心。古者有大宗，有小宗。故禮曰：「別子為祖，繼別為宗。繼禰者為小宗。」有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之後也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。古者諸侯之子弟，異姓之卿大夫，始有家者，不敢禰其父，而自使其嫡子後之，則為大宗。族人宗之，雖百世而宗子死，則為之服齊衰九月。故曰：「宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。」別子之庶子，又不得禰別子，而自使其嫡子為後，則為小宗。小宗五世之外則無服。其繼禰者，親兄弟為之服。其繼祖者，從兄弟為之服。其繼曾祖者，再從兄弟為之服。其繼高祖者，三從兄弟為之服。其服大功九月。而高祖以外，親盡則易宗。故曰：「宗其繼高祖者，五世則遷者也。」小宗四，有繼高祖者，有繼曾祖者，有繼祖者，有繼禰者，與大宗為五，此所謂五宗也。古者立宗之道，嫡子既為宗，則其庶子之嫡子，又各為其庶子之宗。其法止於四，而其實無窮。自秦、漢以來，天下無世卿。大宗之法，不可以復立。而其可以收合天下之親者，有小宗之法存，而莫之行，此甚可惜也。

今夫天下所以不重族者，有族而無宗也。有族而無宗，則族不可合。族不可合，則雖欲親之而無由也。族人而不相親，則忘其祖矣。今世之公卿大臣賢人君子之後，所以不能世其家如古之久遠者，其族散而忘其祖也。故莫若復小宗，使族人相率而尊其宗子。宗子死，則為之加服，犯之則以其服坐。貧賤不敢輕，而富貴不敢以加之。冠婚必告，喪葬必赴。此非有所難行也。今夫良民之家，士大夫之族，亦未必無孝弟相親之心，而族無宗子，莫為之糾率，其勢不得相親。是以世之人，有親未盡而不相往來，冠婚不相告，死不相赴，而無知之民，遂至於父子異居，而兄弟相訟，然則王道何從而興乎。

嗚呼！世人之患，在於不務遠見。古之聖人合族之法，近於迂闊，而行之朞月，則望其有益。故夫小宗之法，非行之難，而在乎久而不怠也。天下之民，欲其忠厚和柔而易治，其必自小宗始矣。

應詔集 　策別十四

其三曰均戶口。

夫中國之地，足以食中國之民有餘也，而民常病於不足，何哉？地無變遷，而民有聚散。聚則爭於不足之中，而散則棄於有餘之外。是故天下常有遺利，而民用不足。

昔者三代之制，度地以居民，民各以其夫家之眾寡而受田於官，一夫而百畝，民不可以多得尺寸之地，而地亦不可以多得一介之民，故其民均而地有餘。當周之時，四海之內，地方千里者九，而京師居其一，有田百同，而為九百萬夫之地，山陵林麓，川澤溝瀆，城郭宮室塗巷，三分去一，為六百萬夫之地。又以上中下田三等而通之，以再易為率，則王畿之內，足以食三百萬之眾。以九州言之，則是二千七百萬夫之地也，而計之以下農夫，一夫之地而食五人，則是萬有三千五百萬人可以仰給於其中。當成、康刑措之後，其民極盛之時，九州之籍，不過千三萬四千有餘。夫地以十倍，而民居其一，故穀常有餘，而地力不耗。何者？均之有術也。

自井田廢，而天下之民轉徙無常，惟其所樂，則聚以成市，側肩躡踵，以爭尋常，挈妻負子，以分升合。雖有豐年，而民無餘蓄，一遇水旱，則弱者轉於溝壑，而強者聚為盜賊。地非不足，而民非加多也，蓋亦不得均民之術而已。

夫民之不均，其弊有二。上之人賤農而貴末，忽故而重新，則民不均。夫民之為農者，莫不重遷，其墳墓廬舍，桑麻果蔬，牛羊耒耜，皆為子孫百年之計。惟其百工技藝遊手浮食之民，然後可以懷輕資而極其所往。是故上之人賤農而貴末，則農人釋其耒耜而遊於四方，擇其所樂而居之，其弊一也。

凡人之情，怠於久安，而謹於新集。水旱之後，盜賊之餘，則莫不輕刑罰，薄稅斂，省力役，以懷逋逃之民。而其久安而無變者，則不肯無故而加恤。是故上之人忽故而重新，則其民稍稍引去，聚於其所重之地，以至於眾多而不能容，其弊二也。

臣欲去其二弊，而開其二利，以均斯民。昔者聖人之興作也，必因人之情，故易為功。必因時之勢，故易為力。今欲無故而遷徙安居之民，分多而益寡，則怨謗之門，盜賊之端，必起於此，未享其利，而先被其害。臣愚以為民之情，莫不懷土而重去。惟士大夫出身而仕者，狃於遷徙之樂，而忘其鄉。昔漢之制，吏二千石皆徙諸陵。為今之計，可使天下之吏仕至某者，皆徙荊、襄、唐、鄧、許、汝、陳、蔡之間，今士大夫無不樂居於此者，顧恐獨往而不能濟，彼見其儕類等夷之人莫不在焉，則其去惟恐後耳。此所謂因人之情。

夫天下不能歲歲而豐也，則必有饑饉流亡之所，民方其困急時，父子且不能相顧，又安知去鄉之為戚哉？當此之時，募其樂徙者，而使所過廩之，費不甚厚，而民樂行。此所謂因時之勢。

然此二者，皆授其田，貸其耕耘之具，而緩其租，然後可以固其意。夫如是，天下之民，其庶乎有息肩之漸也。

應詔集 　策別十五

其四曰較賦役。

自兩稅之興，因地之廣狹瘠腴而制賦，因賦之多少而制役，其初蓋甚均也。責之厚賦，則其財足以供。署之重役，則其力足以堪。何者？其輕重厚薄，一出於地，而不可易也。戶無常賦，視地以為賦。人無常役，視賦以為役。是故貧者鬻田則賦輕，而富者加地則役重。此所以度民力之所勝，亦所以破兼并之門，而塞僥倖之源也。

及其後世，歲月既久，則小民稍稍為姦，度官吏耳目之所不及，則雖有法禁，公行而不忌。今夫一戶之賦，官知其為賦之多少，而不知其為地之幾何也。如此，則增損出入，惟其意之所為。官吏雖明，法禁雖嚴，而其勢無由以止絕。且其為姦，常起於貿易之際。夫鬻田者，必窮迫之人，而所從鬻者，必富厚有餘之家。富者恃其有餘而邀之，貧者迫於饑寒而欲其速售。是故多取其地而少入其賦。有田者，方其貧困之中，茍可以緩一時之急，則不暇計其他日之利害。故富者地日以益，而賦不加多，貧者地日以削，而賦不加少。又其姦民欲以計免於賦役者，割數畝之地，加之以數倍之賦，而收其少半之直，或者亦貪其直之微而取焉。是以數十年來，天下之賦，大抵淆亂。有兼并之族而賦甚輕，有貧弱之家而不免於重役，以至於破敗流移而不知其所往，其賦存而其人亡者，天下皆是也。

夫天下不可以有僥倖也。天下有一人焉僥倖而免，則亦必有一人焉不幸而受其弊。今天下僥倖者如此之眾，則其不幸而受其弊者從亦可知矣。三代之賦，以什一為輕。今之法，本不至於什一而取，然天下嗷嗷然以賦斂為病者，豈其歲久而姦生，偏重而不均，以至於此歟。雖然，天下皆知其為患而不能去。何者？勢不可也。今欲按行其地之廣狹瘠腴，而更制其賦之多寡，則姦吏因緣為賄賂之門，其廣狹瘠腴，亦將一切出於其意之喜怒，則患益深，是故士大夫畏之而不敢議，而臣以為此最易見者，顧弗之察耳。

夫易田者必有契，契必有所直之數。具所直之數，必得其廣狹瘠腴之實，而官必據其所直之數，而取其易田之稅，是故欲知其地之廣狹瘠腴，可以其稅推也。久遠者不可復知矣，其數十年之間，皆足以推較，求之故府，猶可得而見。茍其稅多者，則知其直多，其直多者，則知其田多且美也。如此而其賦少，其役輕，則夫人亡而賦存者可以有均矣。鬻田者皆以其直之多少而給其賦，重為之禁，而使不敢以不實之直而書之契，則夫自今以往者，貿易之際，為姦者其少息矣。要以知凡地之所直，與凡賦之所宜多少，而以稅參之，如此，則一持籌之吏坐於帳中，足以周知四境之虛實，不過數月，而民得以少甦。不然，十數年之後，將不勝其弊，重者日以輕，而輕者日以重，而未知其所終也。

應詔集 　策別十六

其五曰教戰守。

夫當今生民之患，果安在哉。在於知安而不知危，能逸而不能勞，此其患不見於今，將見於他日。今不為之計，其後將有所不可救者。昔者先王知兵之不可去也，是故天下雖平，不敢忘戰。秋冬之隙，致民田獵以講武，教之以進退坐作之方，使其耳目習於鐘鼓旌旗之間而不亂，使其心志安於斬刈殺伐之際而不懾。是以雖有盜賊之變，而民不至於驚潰。及至後世，用迂儒之議，以去兵為王者之盛節，天下既定，則卷甲而藏之。數十年之後，甲兵頓弊，而人民日以安於佚樂。卒有盜賊之警，則相與恐懼訛言，不戰而走。開元、天寶之際，天下豈不大治，惟其民安於太平之樂，酣豢於遊戲酒食之間，其剛心勇氣，消耗鈍眊，痿蹶而不復振，是以區區之祿山一出而乘之，四方之民，獸奔鳥竄，乞為囚虜之不暇，天下分裂，而唐室因以微矣。

蓋嘗試論之。天下之勢，譬如一身。王公貴人所以養其身者，豈不至哉，而其平居常苦於多疾。至於農夫小民，終歲勞苦，而未嘗告疾，此其故何也？夫風雨霜露寒暑之變，以疾之所由生也。農夫小民，盛夏力作，而窮冬暴露，其筋骸之所衝犯，肌膚之所浸漬，輕霜露而狎風雨，是故寒暑不能為之毒。今王公貴人處於重屋之下，出則乘輿，風則襲裘，雨則御蓋，凡所以慮患之具，莫不備至。畏之太甚，而養之太過，小不如意，則寒暑入之矣。是故善養身者，使之能逸而能勞，步趨動作，使其四體狃於寒暑之變，然後可以剛健強力，涉險而不傷。

夫民亦然。今者治平之日久，天下之人，驕惰脆弱，如婦人孺子不出於閨門，論戰鬥之事，則縮頸而股慄；聞盜賊之名，則掩耳而不願聽。而士大夫亦未嘗言兵，以為生事擾民，漸不可長。此不亦畏之太甚而養之太過歟。且夫天下固有意外之患也。愚者見四方之無事，則以為變故無自而有，此亦不然矣。今國家所以奉西北之虜者，歲以百萬計。奉之者有限，而求之者無厭，此其勢必至於戰。戰者必然之勢也。不先於我，則先於彼，不出於西，則出於北。所不可知者，有遲速遠近，而要以不能免也。天下茍不免於用兵，而用之不以漸，使民於安樂無事之中，一旦出身而蹈死地，則其為患必有所不測。故曰天下之民知安而不知危，能逸而不能勞。此臣所謂大患也。

臣欲使士大夫尊尚武勇，講習兵法。庶人之在官者，教以行陣之節。役民之司盜者，授以擊刺之術。每歲終則聚之郡府，如古都試之法，有勝負賞罰，而行之既久，則又以軍法從事。然議者必以為無故而動民，又悚以軍法，則民將不安，而臣以為此所以安民也。天下果未能去兵，則其一旦將以不教之民而驅之戰。夫無故而動民，雖有小恐，然孰與夫一旦之危哉？今天下屯聚之兵，驕豪而多怨，陵壓百姓而邀其上者，何故？此其心以為天下之知戰者，惟我而已。如使平民皆習於兵，彼知有所敵，則固已破其姦謀，而折其驕氣。利害之際，豈不亦甚明歟。

應詔集 　策別十七

其六曰去姦民。

自昔天下之亂，必生於治平之日，休養生息，而姦民得容於其間，蓄而不發，以待天下之釁。至於時有所激，勢有所乘，則潰裂四出，不終朝而毒流於天下。聖人知其然，是故嚴法禁，督官吏，以司察天下之姦民而去之。

夫大亂之本，必起於小姦。惟其小而不足畏，是故其發也常至於亂天下。今夫世人之所憂以為可畏者，必曰豪俠大盜。此不知變者之說也。天下無小姦，則豪俠大盜無以為資。且以治平無事之時，雖欲為大盜，將安所容其身。而其殘忍貪暴之心無所發泄，則亦時出為盜賊，聚為博弈，群飲於市肆，而叫號於郊野。小者呼雞逐狗，大者椎牛發冢，無所不至，捐父母，棄妻孥，而相與嬉遊。凡此者，舉非小盜也。天下有釁，鋤耰棘矜相率而剽奪者，皆嚮之小盜也。

昔三代之聖王，果斷而不疑，誅除擊去，無有遺類，所以擁護良民而使安其居。及至後世，刑法日以深嚴，而去姦之法，乃不及於三代。何者？待其敗露，自入於刑而後去也。夫為惡而不入於刑者，固已眾矣。有終身為不義，而其罪不可指名以附於法者。有巧為規避，持吏短長而不可詰者。又有因緣幸會而免者。如必待其自入於刑，則其所去者蓋無幾耳。昔周之制，民有罪惡，未麗於法而害於州里者，桎梏而坐諸嘉石，重罪役之期，以次輕之。其下罪三月役，使州里任之，然後宥而舍之。其化之不從，威之不格，患苦其鄉之民，而未入於五刑者，謂之罷民。凡罷民，不使冠帶而加明刑，任之以事，而不齒於鄉黨。由是觀之，則周之盛時，日夜整齊其人民，而鋤去其不善。譬如獵人，終日馳驅踐蹂於草茅之中，搜求伏兔而搏之，不待其自投於綱羅而後取也。夫然後小惡不容於鄉，大惡不容於國，禮樂之所以易化，而法禁之所以易行者，由此之故也。

今天下久安，天子以仁恕為心，而士大夫一切以寬厚為稱上意，而懦夫庸人，又有所僥倖，務出罪人，外以邀雪冤之賞，而內以待陰德之報。臣是以知天下頗有不誅之姦，將為子孫憂。宜明敕天下之吏，使以歲時糾察凶民，而徙其尤無良者，不必待其自入於刑，而間則命使出按郡縣，有子不孝，有弟不悌，好訟而數犯法者，皆誅無赦。誅一鄉之姦，則一鄉之人悅。誅一國之之姦，則一國之人悅。要以誅寡而悅眾，則雖堯舜亦如此而已矣。

天下有三患，而蠻夷之憂不與焉。有內大臣之變，有外諸侯之叛，有匹夫群起之禍，此三者其勢常相持。內大臣有權，則外諸侯不叛。外諸侯強，則匹夫群起之禍不作。今者內無權臣，外無強諸侯，而萬世之後，其或可憂者，姦民也。臣故曰去姦民以為安民之終云。

應詔集 　策別十八

厚貨財者，其別有二。一曰省費用。

夫天下未嘗無財也。昔周之興，文王、武王之國不過百里，當其受命，四方之君長交至於其廷，軍旅四出以征伐不義之諸侯，而未嘗患無財。方此之時，關市無征，山澤不禁，取於民者，不過什一，而財有餘。及其衰也，內食千里之租，外收千八百國之貢，而不足於用。由此觀之，夫財豈有多少哉。

人君之於天下，俯己以就人，則易為功；仰人以援已，則難為力。是故廣取以給用，不如節用以廉取之為易也。臣請得以小民之家而推之。夫民方其窮困時，所望不過十金之資，計其衣食之費，妻子之奉，出入於十金之中，寬然而有餘。及其一旦稍稍蓄聚，衣食既足，則心意之欲，日以漸廣，所入益眾，而所欲益以不給。不知罪其用之不節，而以為求之未至也。是以富而愈貪，求愈多而財愈不供，此其為惑，未可以知其所終也。盍亦反其始而思之。夫嚮者豈能寒而不衣、饑而不食乎。今天下汲汲乎以財之不足為病，何以過此。

國家創業之初，四方割據，中國之地至狹也。然歲歲出師以誅討僭亂之國，南取荊楚，西平巴蜀，而東下并潞，其費用之多，又百倍於今可知也。然天下之士未嘗思其始，而惴惴焉患今世之不足，則亦甚惑矣。

夫為國有三計：有萬世之計，有一時之計，有不終月之計。古者三年耕必有一年之蓄，以三十年之通計，則可以九年無饑也。歲之所入，足用而有餘。是以九年之蓄，常閑而無用。卒有水旱之變，盜賊之憂，則官可以自辦而民不知。若此者，天不能使之災，地不能使之貧，四夷盜賊不能使之困，此萬世之計也。而其不能者，一歲之入，纔足以為一歲之出，天下之產，僅足以供天下之用，其平居雖不至於虐取其民，而有急則不免於厚賦。故其國可靜而不可動，可逸而不可勞，此亦一時之計也。至於最下而無謀者，量出以為入，用之不給，則取之益多。天下晏然無大患難，而盡用衰世茍且之法，不知有急，則將何以加之，此所謂不終月之計也。

今天下之利，莫不盡取。山陵林麓，莫不有禁。關有征，市有租，鹽鐵有榷，酒有課，茶有算，則凡衰世茍且之法，莫不盡用矣。譬之於人，其少壯之時，豐健勇武，然後可以望其無疾，以至於壽考。今未五六十，而衰老之候，具見而無遺，若八九十者，將何以待其後耶？然天下之人，方且窮思竭慮，以廣求利之門。且人而不思，則以為費用不可復省，使天下而無鹽鐵酒茗之稅，將不為國乎。臣有以知其不然也。天下之費，固有去之甚易而無損，存之甚難而無益者矣。臣不能盡知，請舉其所聞，而其餘可以類求焉。

夫無益之費，名重而實輕，以不急之實，而被之以莫大之名，是以疑而不敢去。三歲而郊，郊而赦，赦而賞，此縣官有不得已者。天下吏士，數日而待賜，此誠不可以卒去。至於大吏，所謂股肱耳目，與縣官同其憂樂者，此豈亦不得已而有所畏耶？天子有七廟，今又飾老佛之宮而為之祠，固已過矣，又使大臣以使領之，歲給以巨萬計，此何為者也。天下之吏，為不少矣，將患未得其人。茍得其人，則凡民之利，莫不備舉，而其患莫不盡去。今河水為患，不使濱河州郡之吏親視其災，而責之以救災之術，徒為都水監。夫四方之水患，豈其一人坐籌於京師而盡其利害。天下有轉運使足矣，今江淮之間，又有發運祿賜之厚，徒兵之眾，其為費豈可勝計哉。蓋嘗聞之，里有蓄馬者，患牧人欺之而盜其芻菽也，又使一人焉為之廄長，廄長立而馬益癯。今為政不求其本，而治其末，自是而推之，天下無益之費，不為不多矣。

臣以為凡若此者，日求而去之，自毫釐以往，莫不有益。惟無輕其毫釐而積之，則天下庶乎少息也。

應詔集 　策別十九

其二曰定軍制。

自三代之衰，井田廢，兵農異處，兵不得休而為民，民不得息肩而無事於兵者，千有餘年，而未有如今日之極者也。三代之制，不可復追矣。至於漢、唐，猶有可得而言者。

夫兵無事而食，則不可使聚，聚則不可使無事而食。此二者相勝而不可並行，其勢然也。今夫有百頃之閑田，則足以牧馬千駟，而不知其費。聚千駟之馬，而輸百頃之芻，則其費百倍，此易曉也。昔漢之制，有踐更之卒，而無營田之兵，雖皆出於農夫，而方其為兵也，不知農夫之事，是故郡縣無常屯之兵，而京師亦不過有南北軍、期門、羽林而已。邊境有事，諸侯有變，皆以虎符調發郡國之兵，至於事已而兵休，則渙然各復其故。是以其兵雖不知農，而天下不至於弊者，未嘗聚也。唐有天下，置十六衛府兵，天下之府八百餘所，而屯於關中者，至有五百，然皆無事則力耕而積穀，不惟以自贍養，而又有以廣縣官之儲。是以兵雖聚於京師，而天下亦不至於弊者，未嘗無事而食也。

今天下之兵，不耕而聚於京畿三輔者，以數十萬計，皆仰給於縣官。有漢、唐之患，而無漢、唐之利，擇其偏而兼用之，是以兼受其弊而莫之分也。天下之財，近自淮甸，而遠至於吳、蜀，凡舟車所至，人力所及，莫不盡取以歸於京師。晏然無事，而賦斂之厚，至於不可復加，而三司之用，猶苦其不給。其弊皆起於不耕之兵聚於內，而食四方之貢賦。

非特如此而已，又有循環往來屯戍於郡縣者。昔建國之初，所在分裂，擁兵而不服，太祖、太宗躬擐甲胄，力戰而取之。既降其君而籍其疆土矣，然其故基餘孽猶有存者。上之人見天下之難合而恐其復發也，於是出禁兵以戍之，大自藩府，而小至於縣鎮，往往皆有京師之兵。由此觀之，則是天下之地，一尺一寸，皆天子自為守也。而可以長久而不變乎。

費莫大於養兵，養兵之費，莫大於征行。今出禁兵而戍郡縣，遠者或數千里，其月廩歲給之外，又日供其芻糧。三歲而一遷，往者紛紛，來者纍纍，雖不過數百為輩，而要其歸，無以異於數十萬之兵三歲而一出征也。農夫之力，安得不竭？饋運之卒，安得不疲？

且今天下未嘗有戰鬪之事，武夫悍卒，非有勞伐可以邀其上之人，然皆不得為休息閑居無用之兵者，其意以為為天子出戍也。是故美衣豐食，開府庫，輦金帛，若有所負，一逆其意，則欲群起而噪呼，此何為者也？天下一家，且數十百年矣。民之戴君，至於海隅，無以異於畿甸，亦不必舉疑四方之兵而專信禁兵也。曩者蜀之有均賊，與近歲貝州之亂，未必非禁兵致之。

臣愚以為郡縣之土兵，可以漸訓而陰奪其權，則禁兵可以漸省而無用。天下武健，豈有常所哉。山川之所習，風氣之所咻，四方之民一也。昔者戰國嘗用之矣。蜀人之怯懦，吳人之短小，皆嘗以抗衡於上國，夫安得禁兵而用之。今之土兵，所以鈍弊劣弱而不振者，彼見郡縣皆有禁兵，而待之異等，是以自棄於賤隸役夫之間，而將吏亦莫之訓也。茍禁兵漸省，而以其資糧益優郡縣之土兵，則彼固已歡欣踴躍出於意外，戴上之恩而願效其力，又何遽不如禁兵耶？夫土兵日以多，禁兵日以少，天子扈從捍城之外，無所復用。如此，則內無屯聚仰給之費，而外無遷徙供億之勞，費之省者，又已過半矣。

應詔集 　策別二十

訓兵旅者，其別有三。一曰蓄材用。

夫今之所患兵弱而不振者，豈士卒寡少而不足使歟？器械鈍弊而不足用歟？抑為城郭不足守歟？廩食不足給歟？此數者皆非也。然所以弱而不振，則是無材用也。

夫國之有材，譬如山澤之有猛獸，江河之有蛟龍，伏乎其中而威見乎其外，悚然有所不可狎者。至於鰍蚖之所蟠，䍧豚之所牧，雖千仞之山，百尋之溪，而人易之。何則？其見於外者不可欺也。天下之大，不可謂無人。朝廷之尊，百官之富，不可謂無才。然以區區之二虜，舉數州之眾，以臨中國，抗天子之威，犯天下之怒，而其氣未嘗少衰，其詞未嘗少挫，則是其心無所畏也。主憂則臣辱，主辱則臣死。今朝廷之上，不能無憂，而大臣恬然未嘗有拒絕之議，非不欲絕也，而未有以待之。則是朝廷無所恃也。緣邊之民，西顧而戰慄。牧馬之士，不敢彎弓而北向。吏士未戰而先期於敗，則是民輕其上也。外之蠻夷無所畏，內之朝廷無所恃，而民之自輕其上，此猶足以為有人乎。

天下未嘗無才，患所以求才之道不至。古之聖人，以無益之名，而致天下之實，以可見之實，而較天下之虛名。二者相為用而不可廢。是故其始也，天下莫不紛然奔走從事於其間，而要之以其終，不肖者無以欺其上。此無他，先名而後實也。不先其名，而唯實之求，則來者寡。來者寡，則不可以有所擇。以一旦之急，而用不擇之人，則是不先名之過也。天子之所嚮，天下之所奔也。今夫孫、吳之書，其讀之者，未必能戰也。多言之士，喜論兵者，未必能用也。進之以武舉，而試之以騎射，天下之奇才，未必至也。然將以求天下之實，則非此三者不可以致。以為未必至而棄之，則是其必然者，終不可得而見也。

往者西師之興，其先也，惟不以虛名多致天下之才而擇之，以待一旦之用。故其兵興之際，四顧惶惑而不知所措。於是設武舉，購方略，收勇悍之士，而開猖狂之言，不愛高爵重賞，以求強兵之術。當此之時，天下囂然，莫不自以為知兵也。來者日多，而其言益以無據，至於臨事，終不可用。執事之臣，亦遂厭之，而知其無益，故兵休之日，舉從而廢之。今之論者，以為武舉、方略之類，適足以開僥倖之門，而天下之實才，終不可以求得。此二者，皆過也。夫既已用天下之虛名，而不較之以實，至其弊也，又舉而廢其名，使天下之士不復以其術進，亦已過矣。

天下之實才，不可以求之於言語，又不可以較之於武力，獨見之於戰耳。戰不可得而試也，是故見之於治兵。子玉治兵於蒍，終日而畢，鞭七人，貫三人耳。蒍賈觀之，以為剛而無禮，知其必敗。孫武始見，試以婦人，而猶足以取信於闔閭，使知其可用。故凡欲觀將帥之才否，莫如治兵之不可欺也。今夫新募之兵，驕豪而難令，勇悍而不知戰，此真足以觀天下之才也。武舉、方略之類以來之，新兵以試之。觀其顏色和易，則足以見其氣；約束堅明，則足以見其威；坐作進退，各得其所，則足以見其能。凡此者，皆不可強也。故曰先之以無益之虛名，而較之以可見之實。庶乎可得而用也。

應詔集 　策別二十一

其二曰練軍實。

三代之兵，不待擇而精，其故何也？兵出於農，有常數而無常人，國有事，要以一家而備一正卒，如斯而已矣。是故老者得以養，疾病者得以為閑民，而役於官者，莫不皆其壯子弟。故其無事而田獵，則未嘗發老弱之民；師行而饋糧，則未嘗食無用之卒。使之足輕險阻，而手易器械。聰明足以赴旗鼓之節，強銳足以犯死傷之地，千乘之眾，而人人足以自捍。故殺人少而成功多，費用省而兵卒強。

蓋春秋之時，諸侯相并，天下百戰，其經傳所見謂之敗績者，如城濮、鄢陵之役，皆不過犯其偏師而獵其遊卒，斂兵而退，未有僵尸百萬流血於江河如後世之戰者，何也？民各推其家之壯者以為兵，則其勢不可得而多殺也。及至後世，兵民既分，兵不得復而為民，於是始有老弱之卒。夫既已募民而為兵，其妻子屋廬，既已託於營伍之中，其姓名既已書於官府之籍，行不得為商，居不得為農，而仰食於官，至於衰老而無歸，則其道誠不可以棄去，是故無用之卒，雖薄其資糧，而皆廩之終身。凡民之生，自二十以上至於衰老，不過四十餘年之間。勇銳強力之氣足以犯堅冒刃者，不過二十餘年。今廩之終身，則是一卒凡二十年無用而食於官也。自此而推之，養兵十萬，則是五萬人可去也；屯兵十年，則是五年為無益之費也。民者，天下之本；而財者，民之所以生也。有兵而不可使戰，是謂棄財。不可使戰而驅之戰，是謂棄民。臣觀秦、漢之後，天下何其殘敗之多耶。其弊皆起於分民而為兵。兵不得休，使老弱不堪之卒，拱手而就戮。故有以百萬之眾，而見屠於數千之兵者。其良將善用，不過以為餌委之啖賊。嗟夫！三代之衰，民之無罪而死者，其不可勝數矣。

今天下募兵至多，往者陜西之役，舉籍平民以為兵。繼以明道、寶元之間，天下旱蝗，次及近歲青、齊之饑，與河朔之水災，民急而為兵者，日以益眾。舉籍而按之，近世以來，募兵之多，無如今日。然皆老弱不教，不能當古之十五，而衣食之費，百倍於古。此甚非所以長久而不變者也。

凡民之為兵者，其類多非良民。方其少壯之時，博弈飲酒，不安於家，而後能捐其身。至其少衰而氣沮，蓋亦有悔而不可復者矣。臣以謂五十已上，願復而為民者，宜聽；自今以往，民之願為兵者，皆三十以下則收，限以十年而除其籍。民三十而為兵，十年而復歸，其精力思慮，猶可以養生送死，為終身之計。使其應募之日，心知其不出十年，而為十年之計，則除其籍而不怨。以無用之兵終身坐食之費，而為重募，則應者必眾。如此，縣官長無老弱之兵，而民之不任戰者，不至於無罪而死。彼皆知其不過十年而復為平民，則自愛其身而重犯法，不至於叫呼無賴以自棄於凶人。

今夫天下之患，在於民不知兵。故兵常驕悍而民常怯。盜賊攻之而不能禦，戎狄掠之而不能抗。今使民得更代而為兵，兵得復還而為民，則天下之知兵者眾，而盜賊戎狄將有所忌。然猶有言者，將以為十年而代，故者已去而新者未教，則緩急有所不濟。夫所謂十年而代者，豈舉軍而並去之。有始至者，有既久者，有將去者，有當代者，新故雜居而教之，則緩急可以無憂矣。

應詔集 　策別二十二

其三曰倡勇敢。

臣聞戰以勇為主，以氣為決。天子無皆勇之將，而將軍無皆勇之士，是故致勇有術。致勇莫先乎倡，倡莫善乎私。此二者，兵之微權，英雄豪傑之士，所以陰用而不言於人，而人亦莫之識也。

臣請得以備言之。夫倡者，何也？氣之先也。有人人之勇怯，有三軍之勇怯。人人而較之，則勇怯之相去，若梃與楹。至於三軍之勇怯，則一也。出於反覆之間，而差於毫釐之際，故其權在將與君。人固有暴猛獸而不操兵，出入於白刃之中而色不變者。有見虺蜴而卻走，聞鐘鼓之聲而戰慄者。是勇怯之不齊至於此。然閭閻之小民，爭鬥戲笑，卒然之間，而或至於殺人。當其發也，其心翻然，其色勃然，若不可以已者，雖天下之勇夫，無以過之。及其退而思其身，顧其妻子，未始不惻然悔也。此非必勇者也。氣之所乘，則奪其性而忘其故。故古之善用兵者，用其翻然勃然於未悔之間。而其不善者，沮其翻然勃然之心，而開其自悔之意。則是不戰而先自敗也。故曰致勇有術。

致勇莫先乎倡。均是人也，皆食其食，皆任其事，天下有急，而有一人焉，奮而爭先而致其死，則翻然者眾矣。弓矢相及，劍楯相交，勝負之勢，未有所決，而三軍之士，屬目於一夫之先登，則勃然者相繼矣。天下之大，可以名劫也。三軍之眾，可以氣使也。諺曰：「一人善射，百夫決拾。」茍有以發之，及其翻然勃然之間而用其鋒，是之謂倡。

倡莫善乎私。天下之人，怯者居其百，勇者居其一，是勇者難得也。捐其妻子，棄其身以蹈白刃，是勇者難能也。以難得之人，行難能之事，此必有難報之恩者矣。天子必有所私之將，將軍必有所私之士，視其勇者而陰厚之。人之有異材者，雖未有功，而其心莫不自異。自異而上不異之，則緩急不可以望其為倡。故凡緩急而肯為倡者，必其上之所異也。昔漢武帝欲觀兵於四夷，以逞其無厭之求，不愛通侯之賞，以招勇士，風告天下，以求奮擊之人，然卒無有應者。於是嚴刑峻法，致之死地，而聽其以深入贖罪，使勉強不得已之人，馳驟於死生之地，是故其將降，其兵破敗，而天下幾至於不測。何者？先無所異之人，而望其為倡，不已難乎。

私者，天下之所惡也。然而為已而私之，則私不可用。為其賢於人而私之，則非私無以濟。蓋有無功而可賞，有罪而可赦者，凡所以愧其心而責其為倡也。天下之禍，莫大於上作而下不應。上作而下不應，則上亦將窮而自止。方西戎之叛也，天子非不欲赫然誅之，而將帥之臣，謹守封略，收視內顧，莫有一人先奮而致命，而士卒亦循循焉莫肯盡力，不得已而出，爭先而歸，故西戎得以肆其猖狂，而吾無以應，則其勢不得不重賂而求和。其患起於天子無同憂患之臣，而將軍無心腹之士。西師之休，十有餘年矣，用法益密，而進人益艱，賢者不見異，勇者不見私，天下務為奉法循令，要以如式而止，臣不知其緩急將誰為之倡哉？

應詔集 　策斷二十三

二虜為中國患，至深遠也。天下謀臣猛將豪傑之士，欲有所逞於西北者，久矣。聞之兵法曰：「先為不可勝，以待敵之可勝。」嚮者，臣愚以為西北難有可勝之形，而中國未有不可勝之備，故嘗竊以為可特設一官，使獨任其責，而執政之臣，得以專治內事。茍天下之弊，莫不盡去，紀綱修明，食足而兵強，百姓樂業，知愛其君，卓然有不可勝之備。如此，則臣固將備論而極言之。

夫天下將興，其積必有源。天下將亡，其發必有門。聖人者，唯知其門而塞之。古之亡天下者四，而天子無道不與焉。蓋有以諸侯強逼而至於亡者，周、唐是也。有以匹夫橫行而至於亡者，秦是也。有以大臣執權而至於亡者，漢、魏是也。有以蠻夷內侵而至於亡者，二晉是也。司馬氏、石氏。使此亡代之君，皆能逆知其所由亡之門而塞之，則至於今可以不廢。惟其諱亡而不為之備，或備之而不得其門，故禍發而不救。夫天子之勢，蟠於天下而結於民心者甚厚，故其亡也，必有大隙焉，而日潰之。其窺之甚難，其取之甚密，曠日持久，然後可得而聞，蓋非有一日卒然不救之患也。是故聖人必於其全盛之時，而塞其所由亡之門。

蓋臣以為當今之患，外之可畏者，西戎、北狄，而內之可畏者，天子之民也。西戎、北狄，不足以為中國之大憂，而其動也，有以召內之禍。內之民實執其存亡之權，而不能獨起，其發也必將待外之變。先之以戎狄，而繼之以吾民，臣之所謂可畏者，有此而已。

昔者敵國之患，起於多求而不供。供者有倦而求者無厭，以有倦待無厭，而能久安於無事，天下未嘗有也。故夫二虜之患，特有遠近耳，而要以必至於戰。敢問今之所以戰者何也，其無乃出於倉卒而備於一時乎。且夫兵不素定，而出於一時，當其危疑擾攘之間，而吾不能自必，則權在敵國。權在敵國，則吾欲戰不能，欲休不可。進不能戰，而退不能休，則其計將出於求和。求和而自我，則其所以為媾者必重。軍旅之後，而繼之以重媾，則國用不足。國用不足，則加賦於民。加賦而不已，則凡暴取豪奪之法，不得不施於今之世矣。天下一動，變生無方，國之大憂，將必在此。

蓋嘗聞之，用兵有權，權之所在，其國乃勝。是故國無小大，兵無強弱，有小國弱兵而見畏於天下者，權在焉耳。千鈞之牛，制於三尺之童，弭耳而下之，曾不如狙猿之奮擲於山林，此其故何也？權在人也。我欲則戰，不欲則守。戰則天下莫能支，守則天下莫能窺。昔者秦嘗用此矣。開關出兵以攻諸侯，則諸侯莫不願割地而求和。諸侯割地而求和於秦，秦人未嘗急於割地之利，若不得已而後應。故諸侯常欲和而秦常欲戰。如此，則權固在秦矣。且秦非能強於天下之諸侯，秦惟能自必，而諸侯不能。是以天下百變而卒歸於秦。諸侯之利，固在從也。朝聞陳軫之說而合為從，暮聞張儀之計而散為橫。秦則不然。橫人之欲為橫，從人之欲為從，皆使其自擇而審處之。諸侯相顧而終莫能自必，則權之在秦，不亦宜乎。

嚮者寶元、慶曆之間，河西之役，可以見矣。其始也，不得已而後戰。其終也，逆探其意而與之和，又從而厚饋之，惟恐其一日復戰也。如此，則賊常欲戰而我常欲和。賊非能常戰也，特持其欲戰之形，以乘吾欲和之勢，屢用而屢得志，是以中國之大，而權不在焉。欲天下之安，則莫若使權在中國。欲權之在中國，則莫若先發而後罷。示之以不憚，形之以好戰，而後天下之權，有所歸矣。

今夫庸人之論，則曰勿為禍始。古之英雄之君，豈其樂禍而好殺。唐太宗既平天下，而又歲歲出師，以從事於夷狄，蓋晚而不倦，暴露於千里之外，親擊高麗者再焉。凡此者，皆所以爭先而處強也。當時群臣不能深明其意，以為敵國無釁而我則發之。夫為國者，使人備已，則權在我，而使已備人，則權在人。當太宗之時，四夷狼顧以備中國，故中國之權重。茍不先之，則彼或以執其權矣，而我又鰓鰓焉惡戰而樂罷，使敵國知吾之所忌，而以是取必於吾。如此，則雖有天下，吾安得而為之。唐之衰也，惟其厭兵而畏戰，一有敗衄，則兢兢焉縮首而去之，是故姦臣執其權以要天子。及至憲宗，奮而不顧，雖小挫而不為之沮。當此之時，天下之權，在於朝廷。伐之則足以為威，舍之則足以為恩。臣故曰先發而後罷，則權在我矣。

應詔集 　策斷二十四

臣聞用兵有可以逆為數十年之計者，有朝不可以謀夕者。攻守之方，戰鬪之術，一日百變，猶以為拙，若此者，朝不可以謀夕者也。古之欲謀人之國者，必有一定之計。勾踐之取吳，秦之取諸侯，高祖之取項籍，皆得其至計而固執之。是故有利有不利，有進有退，百變而不同，而其一定之計，未始易也。勾踐之取吳，是驕之而已。秦之取諸侯，是散其從而已。高祖之取項籍，是間疏其君臣而已。此其至計不可易者，雖百年可知也。今天下晏然，未有用兵之形，而臣以為必至於戰，則其攻守之方，戰鬪之術，固未可以豫論而臆斷也。然至於用兵之大計，所以固執而不變者，臣請得以豫言之。

夫西戎、北胡，皆為中國之患。而西戎之患小，北胡之患大。此天下之所明知也。管仲曰：「攻堅則瑕者堅，攻瑕則堅者瑕。」故二者，皆所以為憂。而臣以為兵之所加，宜先於西。故先論所以制御西戎之大略。

今夫鄒與魯戰，則天下莫不以為魯勝，大小之勢異也。然而勢有所激，則大者失其所以為大，而小者忘其所以為小，故有以鄒勝魯者矣。夫大有所短，小有所長，地廣而備多，備多而力分，小國聚而大國分，則強弱之勢將有所反。大國之人，譬如千金之子，自重而多疑。小國之人，計窮而無所恃，則致死而不顧。是以小國常勇，而大國常怯。恃大而不戒，則輕戰而屢敗。知小而自畏，則深謀而必克。此又其理然也。夫民之所以守戰至死而不去者，以其君臣上下歡欣相得之際也。國大則君尊而上下不交，將軍貴而吏士不親，法令繁而民無所措其手足。若夫小國之民，截然其若一家也，有憂則相恤，有急則相赴。凡此數者，是小國之所長，而大國之所短也。使大國而不用其所長，常出於其所短，雖百戰而百屈，豈足怪戰。

且夫大國，則固有所長矣，長於戰而不長於守。夫守者，出於不足而已。譬之於物，大而不用，則易以腐敗，故凡擊搏進取，所以用大也。孫武之法，十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能逃之，不若則能避之。自敵以上者，未嘗有不戰也。自敵以上而不戰，則是以有餘而用不足之計，固已失其所長矣。凡大國之所恃，吾能分兵，而彼不能分，吾能數出，而彼不能應。譬如千金之家，日出其財，以罔市利，而販夫小民終莫能與之競者，非智不若，其財少也。是故販夫小民，雖有桀黠之才，過人之智，而其勢不得不折而入於千金之家。何則？其所長者不可以與較也。

西戎之於中國，可謂小國矣。嚮者惟不用其所長，是以聚兵連年而終莫能服。今欲用吾之所長，則莫若數出，數出莫若分兵。臣之所謂分兵者，非分屯之謂也，分其居者與行者而已。今河西之戍卒，惟患其多，而莫之適用，故其便莫若分兵。使其十一而行，則一歲可以十出；十二而行，則一歲可以五出。十一而十出，十二而五出，則是一人而歲一出也。吾一歲而一出，彼一歲而十被兵焉，則眾寡之不侔，勞逸之不敵，亦已明矣。夫用兵必出於敵人之所不能。我大而敵小，是故我能分而彼不能。此吳之所以隸楚，而隋之所以狃陳歟。夫御戎之術，不可以逆知其詳，而其大略，臣未見有過此者也。

應詔集 　策斷二十五

其次請論北狄之勢。古者匈奴之眾，不過漢一大縣，然所以能敵之者，其國無君臣上下朝覲會同之節，其民無榖米絲麻耕作織絍之勞。其法令以言語為約，故無文書符傳之繁。其居處以逐水草為常，故無城郭邑居聚落守望之勤。其旃裘肉酪，足以為養生送死之具。故戰則人人自鬥，敗則驅牛羊遠徙，不可得而破。蓋非獨古聖人法度之所不加，亦其天性之所安者，猶狙猿之不可使冠帶，虎豹之不可被以羈紲也。故中行說教單于無愛漢物，所得繒絮皆以馳草棘中，使衣袴弊裂，以示不如旃裘之堅善也；得漢食物皆去之，以示不如湩酪之便美也。由此觀之，中國以法勝，而匈奴以無法勝。

聖人知其然，是故精修其法而謹守之，築為城郭，塹為溝池，大倉廩，實府庫，明烽燧，遠斥堠，使民知金鼓進退坐作之節，勝不相先，敗不相後。此其所以謹守其法而不敢失也。一失其法，則不如無法之為便也。故夫各輔其性而安其生，則中國與胡，本不能相犯。惟其不然，是故皆有以相制，胡人之不可從中國之法，猶中國之不可從胡人之無法也。

今夫佩玉服韍冕而垂旒者，此宗廟之服，所以登降揖讓折旋俯仰為容者也，而不可以騎射。今夫蠻夷而用中國之法，豈能盡如中國哉。茍不能盡如中國，而雜用其法，則是佩玉服韍冕垂旒而欲以騎射也。昔吳之先，斷髮文身，與魚鼈龍蛇居者數十世，而諸侯不敢窺也。其後楚申公巫臣始教以乘車射御，使出兵侵楚，而闔廬、夫差又逞其無厭之求，開溝通水，與齊、晉爭強，黃池之會，強自冠帶，吳人不勝其弊，卒入於越。夫吳之所以強者，乃其所以亡也。何者？以蠻夷之資，而貪中國之美，宜其可得而圖之哉。

西晉之亡也，匈奴、鮮卑、氐、羌之類，紛紜於中國，而其豪傑間起，為之君長，如劉元海、苻堅、石勒、慕容雋之儔，皆以絕異之姿，驅駕一時之賢俊，其強者至有天下太半，然終於覆亡相繼，遠者不過一傳再傳而滅，何也？其心固安於無法也，而束縛於中國之法。中國之人，固安於法也，而苦其無法。君臣相戾，上下相厭。是以雖建都邑，立宗廟，而其心岌岌然，常若寄居於其間，而安能久乎。且人而棄其所得於天之分，未有不亡者也。

契丹自五代南侵，乘石晉之亂，奄至京邑，睹中原之富麗、廟社宮闕之壯而悅之，知不可以留也，故歸而竊習焉。山前諸郡，既為所并，則中國士大夫有立其朝者矣。故其朝廷之儀，百官之號，文武選舉之法，都邑郡縣之制，以至於衣服飲食，皆雜取中國之象。然其父子聚居，貴壯而賤老，貪得而忘失，勝不相讓，敗不相救者，猶在也。其中未能革其犬羊豺狼之性，而外牽於華人之法，此其所以自投於陷阱網羅之中。而中國之人，猶曰今之匈奴非古也，其措置規畫，皆不復蠻夷之心，以為不可得而圖之，亦過計矣。且夫天下固有沈謀陰計之士也。昔先王欲圖大事，立奇功，則非斯人莫之與共。秦之尉繚，漢之陳平，皆以樽俎之間，而制敵國之命。此亦王者之心，期以紓天下之禍而已。

彼契丹者，有可乘之勢三，而中國未之思焉，則亦足惜矣。臣觀其朝廷百官之眾，而中國士大夫交錯於其間，固亦有賢俊慷慨不屈之士，而詬辱及於公卿，鞭扑行於殿陛，貴為將相，而不免囚徒之恥，宜其有惋憤鬱結而思變者，特未有路耳。凡此皆可以致其心，雖不為吾用，亦以間疏其君臣。此由余之所以入秦也。幽燕之地，自古號多雄傑，名於圖史者，往往而是。自宋之興，所在賢俊，雲合響應，無有遠邇，皆欲洗濯磨淬，以觀上國之光，而此一方，獨陷於非類。昔太宗皇帝親征幽州，未克而班師，聞之諜者曰：幽州士民，謀欲執其帥以城降者，聞乘輿之還，無不泣下。且胡人以為諸郡之民非其族類，故厚斂而虐使之，則其思內附之心，豈待深計哉，此又足為之謀也。使其上下相猜，君民相疑，然後可攻也。語有之曰：鼠不容穴，銜窶藪也。彼僭立四都，分置守宰，倉廩府庫，莫不備具，有一旦之急，適足以自累，守之不能，棄之不忍，華夷雜居，易以生變。如此，則中國之長，足以有所施矣。

然非特如此而已也。中國不能謹守其法，彼慕中國之法而不能純用，是以勝負相持而未有決也。夫蠻夷者，以力攻，以力守，以力戰，顧力不能則逃。中國則不然。其守以形，其攻以勢，其戰以氣，故百戰而力有餘。形者，有所不守，而敵人莫不忌也。勢者，有所不攻，而敵人莫不憊也。氣者，有所不戰，而敵人莫不懾也。茍去此三者而角之於力，則中國固不敵矣。尚何云乎！惟國家留意其大者而為之計，其小者臣未敢言焉。

應詔集 　中庸論上

甚矣，道之難明也。論其著者，鄙滯而不通；論其微者，汗漫不可考。其弊始於昔之儒者，求為聖人之道而無所得，於是務為不可知之文，庶幾乎後世之以我為深知之也。後之儒者，見其難知，而不知其空虛無有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則從而和之曰然。相欺以為高，相習以為深，而聖人之道日以遠矣。

自子思作中庸，儒者皆祖之，以為性命之說。嗟夫，子思者，豈亦斯人之徒歟？蓋嘗試論之。夫中庸者，孔氏之遺書而不完者也。其要有三而已矣。三者是周公、孔子之所從以為聖人，而其虛詞蔓延，是儒者之所以為文也。是故去其虛詞而取其三。其始論誠明之所入，其次論聖人之道所從始，推而至於其所終極，而其卒乃始內之於中庸。蓋以為聖人之道，略見於此矣。

記曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」夫誠者，何也？樂之之謂也。樂之則自信，故曰誠。夫明者，何也？知之之謂也。知之則達，故曰明。夫惟聖人，知之者未至，而樂之者先入，先入者為主，而待其餘，則是樂之者為主也。若夫賢人樂之者未至，而知之者先入，先入者為主，而待其餘，則是知之者為主也。樂之者為主，是故有所不知，知之未嘗不行。知之者為主，是故雖無所不知，而有所不能行。子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」知之者與樂之者，是賢人、聖人之辨也。好之者，是賢人之所由以求誠者也。君子之為學，慎乎其始。何則？其所先入者，重也。知之多而未能樂焉，則是不如不知之愈也。人之好惡，莫如好色而惡臭，是人之性也。好善如好色，惡惡如惡臭，是聖人之誠也。故曰「自誠明謂之性」。

孔子蓋長而好學，適周觀禮，問於老聃、師襄之徒，而後明於禮樂。五十而後讀易，蓋亦有晚而後知者。然其所先得於聖人者，是樂之而已。孔子厄於陳、蔡之間，問於子路、子貢，二子不悅，而子貢又欲少貶焉。是二子者非不知也，其所以樂之者未至也。且夫子路能死於衛，而不能不慍於陳、蔡，是豈其知之罪耶。故夫弟子之所為從孔子遊者，非專以求聞其所未聞，蓋將以求樂其所有也。明而不誠，雖挾其所有，倀倀乎不知所以安之，茍不知所以安之，則是可與居安，而未可與居憂患也。夫惟憂患之至，而後誠明之辨乃可以見。由此觀之，君子安可以不誠哉。

應詔集 　中庸論中

君子之欲誠也，莫若以明。夫聖人之道，自本而觀之，則皆出於人情。不循其本，而逆觀之於其末，則以為聖人有所勉強力行，而非人情之所樂者。夫如是，則雖欲誠之，其道無由。故曰「莫若以明」。使吾心曉然，知其當然，而求其樂。

今夫五常之教，惟禮為若強人者。何則？人情莫不好逸豫而惡勞苦，今吾必也使之不敢箕踞，而磬折百拜以為禮；人情莫不樂富貴而羞貧賤，今吾必也使之不敢自尊，而揖讓退抑以為禮；用器之為便，而祭器之為貴；褻衣之為便，而袞冕之為貴；哀欲其速已，而伸之三年；樂欲其不已，而不得終日；此禮之所以為強人，而觀之於其末者之過也。蓋亦反其本而思之，今吾以為磬折不如立之安也，而將惟安之求，則立不如坐，坐不如箕踞，箕踞不如偃仆，偃仆而不已，則將裸袒而不顧，茍為裸袒而不顧，則吾無乃亦將病之。夫豈獨吾病之，天下之匹夫匹婦，莫不病之也，茍為病之，則是其勢將必至於磬折而百拜。由此言之，則是磬折而百拜者，生於不欲裸袒之間而已也。夫豈惟磬折百拜，將天下之所謂強人者，其皆必有所從生也。辨其所從生，而推之至於其所終極，是之謂明。

故記曰：「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人有所不能焉。」君子之道，推其所從生而言之，則其言約，約則明。推其逆而觀之，故其言費，費則隱。君子欲其不隱，是故起於夫婦之有餘，而推之至於聖人之所不及，舉天下之至易，而通之於至難，使天下之安其至難者，與其至易無以異也。

孟子曰：「簞食豆羹，得之則生，不得則死。呼爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘於我何加焉。」向為身死而不受，今為朋友妻妾之奉而為之，此之謂失其本心。且萬鐘之不受，是王公大人之所難，而以行道乞人之所不屑，而較其輕重，是何以異於匹夫匹婦之所能行，通而至於聖人之所不及。故凡為此說者，皆以求安其至難，而務欲誠之者也。天下之人，莫不欲誠，而不得其說，故凡此者，誠之說也。

應詔集 　中庸論下

夫君子雖能樂之，而不知中庸，則其道必窮。記曰：「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。」君子非其信道之不篤也，非其力行之不至也，得其偏而忘其中，不得終日安行乎通塗，夫雖欲不廢，其可得耶？記曰：「道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」以為過者之難歟，復之中者之難歟。宜若過者之難也。然天下有能過而未有能中，則是復之中者之難也。

記曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」既不可過，又不可不及，如斯而已乎？曰未也。孟子曰：「執中為近。執中無權，猶執一也。」書曰：「不協於極，不罹於咎，皇則受之。」又曰：「會其有極，歸其有極。」而記曰：「君子之中庸也，君子而時中。」皇極者，有所不極，而會於極；時中者，有所不中而歸於中。吾見中庸之至於此而尤難也，是有小人之中庸焉。有所不中而歸於中，是道也，君子之所以為時中，而小人之所以為無忌憚。記曰：「小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

嗟夫，道之難言也，有小人焉，因其近似而竊其名，聖人憂思恐懼，是故反覆而言之不厭。何則？是道也，固小人之所竊以自便者也。君子見危則能死，勉而不死，以求合於中庸。見利則能辭，勉而不辭，以求合於中庸。小人貪利而茍免，而亦欲以中庸之名私自便也。此孔子、孟子之所為惡鄉原也。一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，同乎流俗，合乎汙世，曰：「古之人，行何為踽踽涼涼，生斯世也，善斯可矣。」以古之人為迂，而以今世之所善為足以已矣，則是不亦近似於中庸耶？故曰：「惡紫，恐其亂朱也，惡莠，恐其亂苗也。」何則？惡其似也。

信矣中庸之難言也。君子之欲從事乎此，無循其跡而求其味則幾矣。記曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」

應詔集 　大臣論上

以義正君而無害於國，可謂大臣矣。天下不幸而無明君，使小人執其權，當此之時，天下之忠臣義士莫不欲奮臂而擊之。夫小人者，必先得於其君而自固於天下，是故法不可擊。擊之而不勝身死，其禍止於一身。擊之而勝，君臣不相安，天下必亡。是以春秋之法，不待君命而誅其側之惡人，謂之叛。晉趙鞅入於晉陽以叛是也。

世之君子，將有志於天下，欲扶其衰而救其危者，必先計其後而為可居之功，其濟不濟則命也，是故功成而天下安之。今夫小人，君不誅而吾誅之，則是侵君之權，而不可居之功也。夫既已侵君之權，而能北面就人臣之位，使君不吾疑者，天下未嘗有也。國之有小人，猶人之有癭。人之癭，必生於頸而附於咽，是以不可去。有賤丈夫者，不勝其忿而決去之，夫是以去疾而得死。漢之亡，唐之滅，由此之故也。自桓、靈之後，至於獻帝，天下之權，歸於內豎，賢人君子，進不容於朝，退不容於野，天下之怒，可謂極矣。當此之時，議者以為天下之患獨在宦官，宦官去則天下無事，然竇武、何進之徒擊之不勝，止於身死，袁紹擊之而勝，漢遂以亡。唐之衰也，其跡亦大類此。自輔國、元振之後，天子之廢立聽於宦官。當此之時，士大夫之論，亦惟宦官之為去也。然而李訓、鄭注、元載之徒，擊之不勝，止於身死，至於崔昌遐擊之而勝，唐亦以亡。

方其未去也，是纍然者癭而已矣。及其既去，則潰裂四出，而繼之以死。何者？此侵君之權，而不可居之功也。且為人臣而不顧其君，捐其身於一決，以快天下之望，亦已危矣。故其成則為袁、為崔，敗則為何、竇，為訓、注。然則忠臣義士，亦奚取於此哉。夫竇武、何進之亡，天下悲之，以為不幸。然亦幸而不成，使其成也，二子者將何以居之？故曰：以義正君，而無害於國，可謂大臣矣。

應詔集 　大臣論下

天下之權在於小人，君子之欲擊之也，不亡其身，則亡其君。然則是小人者，終不可去乎？聞之曰：迫人者，其智淺；迫於人者，其智深。非才有不同，所居之勢然也。古之為兵者，圍師勿遏，窮寇勿追，誠恐其知死而致力，則雖有眾，無所用之。故曰：「同舟而遇風，則胡越可使相救如左右手。」小人之心，自知其負天下之怨，而君子之莫吾赦也，則將日夜為計，以備一旦卒然不可測之患；今君子又從而疾惡之，是以其謀不得不深，其交不得不合。交合而謀深，則其致毒也忿戾而不可解。

故凡天下之患，起於小人而成於君子之速之也。小人在內，君子在外。君子為客，小人為主。主未發而客先焉，則小人之詞直，而君子之勢近於不順。直則可以欺眾，而不順則難以令其下。故昔之舉事者，常以中道而眾散，以至於敗，則其理豈不甚明哉。

若夫智者則不然。內以自固其君子之交，而厚集其勢；外以陽浮而不逆於小人之意，以待其間。寬之使不吾疾，狃之使不吾慮，啖之以利，以昏其智，順適其意，以殺其怒。然後待其發而乘其隙，推其墜而挽其絕。故其用力也約，而無後患。莫為之先，故君不怒而勢不偪。如此者，功成而天下安之。

今夫小人急之則合，寬之則散，是從古以然也。見利不能不爭，見患不能不避，無信不能不相詐，無禮不能不相瀆，是故其交易間，其黨易破也。而君子不務寬之以待其變，而急之以合其交，亦已過矣。君子小人，雜居而未決，為君子之計者，莫若深交而無為。茍不能深交而無為，則小人倒持其柄而乘吾隙。昔漢高之亡，以天下屬平、勃。及高后臨朝，擅王諸呂，廢黜劉氏。平日縱酒無一言，及用陸賈計，以千金交歡絳侯，卒以此誅諸呂，定劉氏。使此二人者而不相能，則是將相相攻之不暇，而何暇及於劉、呂之存亡哉。

故其說曰：將相和調，則士豫附。士豫附，則天下雖有變而權不分。嗚呼，知此其足以為大臣矣夫！

應詔集 　秦始皇帝論

昔者生民之初，不知所以養生之具，擊搏挽裂與禽獸爭一旦之命，惴惴焉朝不謀夕，憂死之不給，是故巧詐不生，而民無知。然聖人惡其無別，而憂其無以生也，是以作為器用、耒耜、弓矢、舟車、網罟之類，莫不備至，使民樂生便利，役御萬物而適其情，而民始有以極其口腹耳目之欲。器利用便而巧詐生，求得欲從而心志廣，聖人又憂其桀猾變詐而難治也，是故制禮以反其初。禮者，所以反本復始也。

聖人非不知箕踞而坐，不揖而食，便於人情，而適於四體之安也。將必使之習為迂闊難行之節，寬衣博帶，佩玉履舄，所以回翔容與而不可以馳驟。上自朝廷，而下至於民，其所以視聽其耳目者，莫不近於迂闊。其衣以黼黻文章，其食以籩豆簠簋，其耕以井田，其進取選舉以學校，其治民以諸侯，嫁娶死喪莫不有法，嚴之以鬼神，而重之以四時，所以使民自尊而不輕為姦。故曰：禮之近於人情者，非其至也。周公、孔子所以區區於升降揖讓之間，丁寧反覆而不敢失墜者，世俗之所謂迂闊，而不知夫聖人之權固在於此也。

自五帝三代相承而不敢破，至秦有天下，始皇帝以詐力而并諸侯，自以為智術之有餘，而禹、湯、文、武之不知出此也。於是廢諸侯，破井田，凡所以治天下者，一切出於便利，而不恥於無禮，決壞聖人之藩墻，而以利器因示天下。故自秦以來，天下惟知所以求生避死之具，以禮者為無用贅疣之物。何者？其意以為生之無事乎禮也。茍生之無事乎禮，則凡可以得生者，無所不為矣。嗚呼！此秦之禍，所以至今而未息歟。

昔者始有書契，以科斗為文，而其後始有規矩摹畫之跡，蓋今所謂大小篆者。至秦而更以隸，其後日以變革，貴於速成，而從其易。又創為紙以易簡策。是以天下簿書符檄，繁多委壓，而吏不能究，姦人有以措其手足。如使今世而尚用古之篆書簡策，則雖欲繁多，其勢無由。由此觀之，則凡所以便利天下者，是開詐偽之端也。嗟乎！秦既不可及矣。茍後之君子，欲治天下而惟便利之求，則是引民而日趨於詐也，悲夫！

應詔集 　漢高帝論

有進說於君者，因其君之資而為之說，則用力寡矣。人唯好善而求名，是故仁義可以誘而進，不義可以劫而退。若漢高帝起於草莽之中，徒手奮呼而得天下，彼知天下之利害與兵之勝負而已，安知所謂仁義者哉。觀其天資，固亦有合於仁義者，而不喜仁義之說，此如小人終日為不義，而至以不義說之，則亦怫然而怒。故當時之善說者，未嘗敢言仁義與三代禮樂之教，亦惟曰如此而為利，如此而為害，如此而可，如此而不可，然後高帝擇其利與可者而從之，蓋亦未嘗遲疑。

天下既平，以愛故，欲易太子，大臣叔孫通、周昌之徒力爭之，不能得，用留侯計僅得之。蓋讀其書至此，未嘗不太息，以為高帝最易曉者，茍有以當其心，彼無所不從，盍亦告之以呂后，太子從帝起於布衣，以至於定天下，天下望以為君，雖不肖而大臣心欲之，如百歲後，誰肯北面事戚姬子乎？所謂愛之者，只以禍之。嗟夫！無有以奚齊、卓子之所以死為高帝言者歟。叔孫通之徒，不足以知天下之大計，獨有廢嫡立庶之說，而欲持此以卻之，此固高帝之所輕為也。人固有所不平，使如意為天子，惠帝為臣，絳灌之徒，圜視而起，如意安得而有之，孰與其全安而不失為王之利也？如意之為王，而不免於死，則亦高帝之過矣。不少抑遠之，以泄呂后不平之氣，而又厚封焉，其為計不已疏乎？

或曰：呂后強悍，高帝恐其為變，故欲立趙王。此又不然。自高帝之時而言之，計呂后之年，當死於惠帝之手。呂后雖悍，亦不忍奪之其子以與侄。惠帝既死，而呂后始有邪謀，此出於無聊耳，而高帝安得逆知之。

且夫事君者，不能使其心知其所以然，以樂從吾說，而欲以勢奪之，亦已危矣。如留侯之計，高帝顧戚姬悲歌而不忍，特以其勢不得不從，是以猶欲區區為趙王計，使周昌相之，此其心猶未悟，以為一強項之周昌，足以抗呂氏而捍趙王，不知周昌激其怒而速之死耳。古之善原人情而深識天下之勢者，無如高帝，然至此而惑，亦無有以告之者。悲夫！

應詔集 　魏武帝論

世之所謂知者，知天下之利害，而審乎計之得失，如斯而已矣。此其為知，猶有所窮。唯見天下之利而為之，唯其害而不為，則是有時而窮焉，亦不能盡天下之利。古之所謂大智者，知天下利害得失之計，而權之以人。是故有所犯天下之至危，而卒以成大功者，此以其人權之，輕敵者敗，重敵者無成功。何者？天下未嘗有百全之利也，舉事而待其百全，則必有所格，是故知吾之所以勝人，而人不知其所以勝我者，天下莫能敵之。

昔者晉荀息知虢公必不能用宮之奇，齊鮑叔知魯君必不能用施伯，薛公知黥布必不出於上策，此三者，皆危道也，而直犯之，彼不知用其所長，又不知出吾之所忌，是故可以冒害而就利。自三代之亡，天下以詐力相并，其道術政教無以相過，而能者得之。當漢氏之衰，豪傑並起而圖天下，二袁、董、呂，爭為強暴，而孫權、劉備，又已區區於一隅，其用兵制勝，固不足以敵曹氏，然天下終於分裂，訖魏之世，而不能一。

蓋嘗試論之。魏武長於料事，而不長於料人。是故有所重發而喪其功，有所輕為而至於敗。劉備有蓋世之才，而無應卒之機。方其新破劉璋，蜀人未附，一日而四五驚，斬之不能禁釋。此時不取，而其後遂至於不敢加兵者終其身。孫權勇而有謀，此不可以聲勢恐喝取也。魏武不用中原之長，而與之爭於舟楫之間，一日一夜，行三百里以爭利。犯此二敗以攻孫權，是以喪師於赤壁，以成吳之強。且夫劉備可以急取，而不可以緩圖。方其危疑之間，卷甲而趨之，雖兵法之所忌，可以得志。孫權者，可以計取，而不可以勢破也，而欲以荊州新附之卒，乘勝而取之。彼非不知其難，特欲僥倖於權之不敢抗也。此用之於新造之蜀，乃可以逞。故夫魏武重發於劉備而喪其功，輕為於孫權而至於敗。此不亦長於料事而不長於料人之過歟。

嗟夫！事之利害，計之得失，天下之能者舉知之，知之而不能權之以人，則亦紛紛焉，或勝或負，爭為雄強，而未見其能一也。

應詔集 　伊尹論

辦天下之大事者，有天下之大節者也。立天下之大節者，狹天下者也。夫以天下之大，而不足以動其心，則天下之大節有不足立，而大事有不足辦者矣。

今夫匹夫匹婦皆知潔廉忠信之為美也，使其果潔廉而忠信，則其智慮，未始不如王公大人之能也。唯其所爭者，止於簞食豆羹，而簞食豆羹足以動其心，則宜其智慮之不出乎此也。簞食豆羹，非其道不取，則一鄉之人，莫敢以不正犯之矣。一鄉之人，莫敢以不正犯之，而不能辦一鄉之事者，未之有也。推此而上，其不取者愈大，則其所辦者愈遠矣。讓天下與讓簞食豆羹，無以異也。治天下與治一鄉，亦無以異也。然而不能者，有所蔽也。天下之富，是簞食豆羹之積也。天下之大，是一鄉之推也。非千金之子，不能運千金之資。販夫販婦得一金而不知其所措，非智不若，所居之卑也。

孟子曰：「伊尹耕於有莘之野，非其道也，非其義也，雖祿之天下，弗受也。」夫天下不能動其心，是故其才全。以其全才而制天下，是故臨大事而不亂。古之君子，必有高世之行，非茍求為異而已。卿相之位，千金之富，有所不屑，將以自廣其心，使窮達利害不能為之芥蒂，以全其才，而欲有所為耳。後之君子，蓋亦嘗有其志矣，得失亂其中，而榮辱奪其外，是以役役至於老死而不暇，亦足悲矣。孔子敘書至於舜、禹、臯陶相讓之際，蓋未嘗不太息也。夫以朝廷之尊，而行匹夫之讓，孔子安取哉？取其不汲汲於富貴，有以大服天下之心焉耳。

夫太甲之廢，天下未嘗有是，而伊尹始行之，天下不以為驚。以臣放君，天下不以為僭。既放而復立，太甲不以為專。何則？其素所不屑者，足以取信於天下也。彼其視天下眇然不足以動其心，而豈忍以廢放其君求利也哉。

後之君子，蹈常而習故，惴惴焉懼不免於天下，一為希闊之行，則天下群起而誚之。不知求其素，而以為古今之變時有所不可者矣，亦已過矣夫。

應詔集 　周公論

論周公者多異說，何也？周公居禮之變，而處聖人之不幸，宜乎說者之異也。凡周公之所為，亦不得已而已矣。若得已而不已，則周公安得而為之？成王幼不能為政，周公執其權，以王命賞罰天下，是周公不得已者，如此而已。

今儒者曰：周公踐天子之位，稱王而朝諸侯。則是豈不可以已耶？書曰：「周公位冢宰，正百工。群叔流言。」又曰：「召公為保，周公為師，相成王，為左右。召公不說。」又曰：「周公曰」、「王若曰」，則是周公未嘗踐天子之位而稱王也。周公稱王，則成王宜何稱？將亦稱王耶？將不稱耶？不稱，則是廢也。稱王，則是二王也。而周公何以安之？孔子曰：「必也正名乎」。儒者之患，患在於名實之不正。故亦有以文王為稱王者，是以聖人為後世之僭君急於為王者也。天下雖亂，有王者在而己自王，雖聖人不能以服天下。昔高帝擊滅項籍，統一四海，諸侯大臣，相率而帝之，然且辭以不德。惟陳勝、吳廣，乃囂囂乎急於自王。而謂文王亦為之耶？武王伐商，師渡孟津，會於牧野，其所以稱先君之命命於諸侯者，蓋猶曰文考而已。至於武成，既以柴望告天，百工奔走，受命於周，而後其稱曰「我文考文王，克成厥勳。由此觀之，則是武王不敢一日妄尊其先君，而況於文王之自王乎？詩曰：「虞芮質厥成，文王蹶厥生。」是亦追稱而已矣。史記曰：「姬乎采芑，歸乎田成子。」夫田常之時，安知其為成子而稱之。故凡以文王、周公為稱王者，皆過也。是資後世之篡君而為藉之也。

陳賈問於孟子曰：「周公使管叔監商，管叔以商叛。知而使之，是不仁，不知是不智。」孟子曰：「周公，弟也，管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎。」從孟子之說，則是周公未免於有過也。夫管、蔡之叛，非逆也，是其智不足以深知周公而已矣。周公之誅，非疾之也，其勢不得不誅也。故管、蔡非所謂大惡也。兄弟之親，而非有大惡，則其道不得不封。管、蔡之封，在武王之世也。武王之世，未知有周公、成王之事。茍無周公、成王之事，則管、蔡何從而叛？周公何從而誅之？故曰：周公居禮之變，而處聖人之不幸也。

應詔集 　管仲論

嘗讀周官、司馬法，得軍旅什伍之數。其後讀管夷吾書，又得管子所以變周之制。蓋王者之兵，出於不得已，而非以求勝敵也。故其為法，要以不可敗而已矣，於桓文，非決勝無以定霸，故其法在必勝。繁而曲者，所以為不可敗也；簡而直者，所以為必勝也。周之制，萬二千五百人而為軍。萬之有二千，二千之有五百，其數奇而不齊，唯其奇而不齊，是以知其所以為繁且曲也。

今夫天度三百六十，均之十二辰，辰得三十者，此其正也。五日四分之一者，此其奇也。使天度而無奇，則千載之日，雖婦人孺子，皆可以坐而計。唯其奇而不齊，是故巧曆有所不能盡也。聖人知其然，故為之章會統元以盡其數，以極其變。司馬法曰：「五人為伍，五伍為兩，萬二千五百人而為隊，二百五十，十取三焉而為奇，其餘七以為正，四奇四正，而八陣生焉。」夫以萬二千五百人而均之八陣之中，宜其有奇而不齊者，是以多為之曲折，以盡其數，以極其變。鈎聯蟠踞，各有條理。故三代之興，治其兵農軍賦，皆數十百年而後得志於天下。自周之亡，秦、漢陣法不復三代。其後諸葛孔明，獨識其遺制，以為可用，以取天下，然相持數歲，魏人不敢決戰，而孔明亦卒無尺寸之功。豈八陣者，先王所以為不可敗，而非以逐利爭勝者耶。

若夫管仲之制其兵，可謂截然而易曉矣。三分其國以為三軍。五人為軌，軌有長。十軌為里，里有司。四里為連，連有長。十連為鄉，鄉有鄉長人。三鄉一帥，萬人而為一軍。公將其一，高子、國子將其二。三軍三萬人。如貫繩，如畫碁局，疏暢洞達，雖有智者，無所施其巧。故其法令簡一，而民有餘力以致其死。

昔者嘗讀左氏春秋，以為丘明最好兵法。蓋三代之制，至於列國猶有存者，以區區之鄭，而魚麗鵞鸛之陣，見於其書。及至管仲相桓公，南伐楚，北伐孤竹，九合諸侯，威震天下，而其軍壘陣法不少概見者，何哉？蓋管仲欲以歲月服天下，故變古司馬法，而為是簡略速勝之兵，是以莫得而見其法也。其後吳、晉爭長於黃池，王孫雒教夫差以三萬人壓晉壘而陣，百人為行，百行為陣，陣皆徹行，無有隱蔽，援桴而鼓之，勇怯盡應，三軍皆譁，晉師大駭，卒以得志。

由此觀之，不簡而直，不可以決勝。深惟後世不達繁簡之宜，以取敗亡。而三代什伍之數，與管子所以治齊之兵者，雖不可盡用；而其近於繁而曲者，以其固守近於簡而直者，以之決戰，則庶乎其不可敗，而有所必勝矣。

應詔集 　孫武論上

古之善言兵者，無出於孫子矣。利害之相權，奇正之相生，戰守攻圍之法，蓋以百數，雖欲加之而不知所以加之矣。然其所短者，智有餘而未知其所以有智，此豈非其所大闕歟。

夫兵無常形，而逆為之形，勝無常處，而多為之地。是以其說屢變而不同，縱橫委曲，期於避害而就利，雜然舉之，而聽用者之自擇也。是故不難於用而難於擇。擇之為難者，何也？銳於西而忘於東，見其利而不見其所窮，得其一說，而不知其又有一說也。此豈非用智之難歟。

夫智本非所以教人，以智而教人者，是君子之急於有功也。變詐滑其外，而無守於其中，則是五尺童子皆欲為之，使人勇而不自知，貪而不顧，以陷於難，則有之矣。深山大澤，有天地之寶，無意於寶者得之。操舟於河，舟之逆順，水之曲折，忘於水者見之。是故惟天下之至廉為能貪，惟天下之至靜為能勇，惟天下之至信為能詐。何者？不役於利也。夫不役於利，則其見之也明。見之也明，則其發之也果。

古之善用兵者，見其害而後見其利，見其敗而後見其成。其心閑而無事，是以若此明也。不然，兵未交而先志於得，則將臨事而惑，雖有大利，尚安得而見之。若夫聖人則不然，居天下於貪，而自居於廉，故天下之貪者，皆可得而用。居天下於勇，而自居於靜，故天下之勇者，皆可得而役。居天下於詐，而自居於信，故天下之詐者，皆可得而使。天下之人欲有功於此，而即以此自居，則功不可得而成。是故君子居晦以御明，則明者畢見；居陰以御陽，則陽者畢赴。夫然後孫子之智，可得而用也。

易曰：「介於石，不終日。貞吉。」君子方其未發也，介然如石之堅，若將終身焉者；及其發也，不終日而作。故曰不役於利，則其見之也明。見之也明，則其發之也果。今夫世俗之論則不然，曰：「兵者，詭道也。非貪無以取，非勇無以得，非詐無以成。廉靜而信者，無用於兵者也。」嗟夫，世俗之說行，則天下紛紛乎如鳥獸之相搏，嬰兒之相擊，強者傷，弱者廢，而天下之亂何從而已乎。

應詔集 　孫武論下

夫武，戰國之將也，知為吳慮而已矣。是故以將用之則可，以君用之則不可。今其書十三篇，小至部曲營壘芻糧器械之間，而大不過於攻城拔國用間之際，蓋亦盡於此矣。天子之兵，天下之勢，武未及也。

其書曰：「將能而君不御者勝。」為君而言者，有此而已。竊以為天子之兵，莫大於御將。天下之勢，莫大於使天下樂戰而不好戰。夫天下之患，不在於寇讎，亦不在於敵國，患在於將帥之不力，而以寇讎敵國之勢內邀其君。是故將帥多而敵國愈強，兵加，而寇賊愈堅。敵國愈強，而寇賊愈堅，則將帥之權愈重。將帥之權愈重，則爵賞不得不加。夫如此，則是盜賊為君之患，而將帥利之；敵國為君之讎，而將帥幸之。舉百倍之勢，而立毫芒之功，以藉其口，而邀利於其上，如此而天下不亡者，特有所待耳。

昔唐之亂，始於明皇。自肅宗復兩京，而不能乘勝并力盡取河北之盜。德宗收潞博，幾定魏地，而不能斬田悅於孤窮之中。至於憲宗，天下略平矣，而其餘孽之存者，終不能盡去。夫唐之所以屢興而終莫之振者，何也？將帥之臣，養寇以自封也。故曰：天子之兵，莫大於御將。御將之術，開之以其所利，而授之以其所忌。如良醫之用藥，鳥喙蝮蠍，皆得自效於前，而不敢肆其毒。何也？授之以其所畏也。憲宗將討劉闢，以為非高崇文則莫可用，而劉澭者，崇文之所忌也，故告之曰：「闢之不克，將澭實汝代。」是以崇文決戰，不旋踵擒劉闢，此天子御將之法也。

夫使天下樂戰而不好戰者，何也？天下不樂戰，則不可與從事於危；好戰，則不可與從事於安。昔秦人之法，使吏士自為戰，戰勝而利歸於民，所得於敵者，即以有之。使民之所以養生送死者，非殺敵無由取也。故其民以好戰并天下，而亦以亡。夫始皇雖已墜名城，殺豪傑，銷鋒鏑，而民之好戰之心，囂然其未已也，是故不可與休息而至於亡。若夫王者之兵，要在於使之知愛其上而讎其敵，使之知其上之所以驅之於戰者，凡皆以為我也。是以樂其戰而甘其死。至於其戰也，務勝敵而不務得財。其賞也，發公室而行之於廟，使其利不在於殺人。是故其民不志於好戰。夫然後可以作之於安居之中，而休之於爭奪之際。可與安，可與危，而不可與亂。此天下之勢也。

應詔集 　子思論

昔者夫子之文章，非有意於為文，是以未嘗立論也。所可得而言者，惟其歸於至當，斯以為聖人而已矣。夫子之道，可由而不可知，可言而不可議。此其不爭為區區之論，以開是非之端，是以獨得不廢，以與天下後世為仁義禮樂之主。夫子既沒，諸子之欲為書以傳於後世者，其意皆存乎為文，汲汲乎惟恐其汩沒而莫吾知也，是故皆喜立論。論立而爭起。自孟子之後，至於荀卿、揚雄，皆務為相攻之說，其餘不足數者紛紜於天下。

嗟夫！夫子之道，不幸而有老聃、莊周、楊朱、墨翟、田駢、慎到、申不害、韓非之徒，各持其私說，以攻乎其外，天下方將惑之，而未知其所適從。奈何其弟子門人，又內自相攻而不決。千載之後，學者愈眾，而夫子之道益晦而不明者，由此之故歟。

昔三子之爭，起於孟子。孟子曰：「人之性善。」是以荀子曰：「人之性惡。」而楊子又曰：「人之性，善惡混。」孟子既已據其善，是故荀子不得不出於惡。人之性有善惡而已，二子既已據之，是以楊子亦不得不出於善惡混也。為論不求其精，而務以為異於人，則紛紛之說，未可以知其所止。

且夫夫子未嘗言性也，蓋亦嘗言之矣，而未有必然之論也。孟子之所謂性善者，皆出於其師子思之書。子思之書，皆聖人之微言篤論，孟子得之而不善用之，能言其道而不知其所以為言之名。舉天下之大，而必之以性善之論，昭昭乎自以為的於天下，使天下之過者，莫不欲援弓而射之。故夫二子之為異論者，皆孟子之過也。

若夫子思之論則不然，曰：「夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」聖人之道，造端乎夫婦之所能行，是以天下無不可學。而極乎聖人之所不能知，是以學者不知其所窮。夫如是，則惻隱足以為仁，而仁不止於惻隱。羞惡足以為義，而義不止於羞惡。此不亦孟子之所以為性善之論歟。子思論聖人之道出於天下之所能行，而孟子論天下之人皆可以行聖人之道。此無以異者。而子思取必於聖人之道，孟子取必於天下之人。故夫後世之異議皆出於孟子。而子思之論，天下同是而莫或非焉。然後知子思之善為論也。

應詔集 　孟軻論

昔者仲尼自衛反魯，網羅三代之舊聞，蓋經禮三百，曲禮三千，終年不能究其說。夫子謂子貢曰：「賜，爾以吾為多學而識之者歟？非也，予一以貫之。」天下苦其難而莫之能用也，不知夫子之有以貫之也。是故堯、舜、禹、湯、文、武、周公之法度禮樂刑政，與當世之賢人君子百氏之書，百工之技藝，九州之內，四海之外，九夷八蠻之事，荒忽誕謾而不可考者，雜然皆列乎胸中，而有卓然不可亂者，此固有以一之也。是以博學而不亂，深思而不惑，非天下之至精，其孰能與於此？

蓋嘗求之於六經，至於詩與春秋之際，而後知聖人之道，始終本末，各有條理。夫王化之本，始於天下之易行。天下固知有父子也，父子不相賊，而足以為孝矣。天下固知有兄弟也，兄弟不相奪，而足以為悌矣。孝悌足而王道備，此固非有深遠而難見，勤苦而難行者也。故詩之為教也，使人歌舞佚樂，無所不至，要在於不失正焉而已矣。雖然，聖人固有所甚畏也。一失容者，禮之所由廢也。一失言者，義之所由亡也。君臣之相攘，上下之相殘，天下大亂，未嘗不始於此道。是故春秋力爭於毫釐之間，而深明乎疑似之際，截然其有所必不可為也。不觀於詩，無以見王道之易。不觀於春秋，無以知王政之難。

自孔子沒，諸子各以所聞著書，而皆不得其源流，故其言無有統要，若孟子，可謂深於詩而長於春秋者矣。其道始於至粗，而極於至精。充乎天地，放乎四海，而毫釐有所必計。至寬而不可犯，至密而不可察者，此其中必有所守，而後世或未之見也。

且孟子嘗有言矣：「人能充其無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充其無欲為穿窬之心，而義不可勝用也。士未可以言而言，是以言餂之也。可以言而不言。是以不言餂之也。是皆穿窬之類也。」唯其不為穿窬也，而義至於不可勝用。唯其未可以言而言、可以言而不言也，而其罪遂至於穿窬。故曰：其道始於至粗，而極於至精。充乎天地，放乎四海，而毫釐有所必計。嗚呼，此其所以為孟子歟！後之觀孟子者，無觀之他，亦觀諸此而已矣。

應詔集 　樂毅論

自知其可以王而王者，三王也。自知其不可以王而霸者，五霸也。或者之論曰：「圖王不成，其弊猶可以霸。」嗚呼！使齊桓、晉文而行湯、武之事，將求亡之不暇，雖欲霸，可得乎？

夫王道者，不可以小用也。大用則王，小用則亡。昔者徐偃王、宋襄公嘗行仁義矣，然終以亡其身、喪其國者，何哉？其所施者，未足以充其所求也。故夫有可以得天下之道，而無取天下之心，乃可與言王矣。范蠡、留侯，雖非湯、武之佐，然亦可謂剛毅果敢，卓然不惑，而能有所必為者也。觀吳王困於姑蘇之上，而求哀請命於勾踐，勾踐欲赦之，彼范蠡者獨以為不可，援桴進兵，卒刎其頸。項籍之解而東，高帝亦欲罷兵歸國，留侯諫曰：「此天亡也，急擊勿失。」此二人者，以為區區之仁義，不足以易吾之大計也。

嗟夫！樂毅戰國之雄，未知大道，而竊嘗聞之，則足以亡其身而已矣。論者以為燕惠王不肖，用反間，以騎劫代將，卒走樂生。此其所以無成者，出於不幸，而非用兵之罪。然當時使昭王尚在，反間不得行，樂毅終亦必敗。何者？燕之并齊，非秦、楚、三晉之利。今以百萬之師，攻兩城之殘寇，而數歲不決，師老於外，此必有乘其虛者矣。諸侯乘之於內，齊擊之於外。當此時，雖太公、穰苴不能無敗。然樂毅以百倍之眾，數歲而不能下兩城者，非其智力不足，蓋欲以仁義服齊之民，故不忍急攻而至於此也。夫以齊人苦湣王之強暴，樂毅茍退而休兵，治其政令，寬其賦役，反其田里，安其老幼，使齊人無復鬥志，則田單者，獨誰與戰哉！奈何以百萬之師，相持而不決，此固所以使齊人得徐而為之謀也。

當戰國時，兵強相吞者，豈獨在我？以燕、齊之眾，壓其城而急攻之，可滅此而後食，其誰曰不可？嗚呼！欲王則王，不王則審所處，無使兩失焉，而為天下笑也。

應詔集 　荀卿論

嘗讀孔子世家，觀其言語文章，循循莫不有規矩，不敢放言高論，言必稱先王，然後知聖人憂天下之深也。茫乎不知其畔岸，而非遠也；浩乎不知其津涯，而非深也。其所言者，匹夫匹婦之所共知；而所行者，聖人有所不能盡也。嗚呼！是亦足矣。使後世有能盡吾說者，雖為聖人無難，而不能者，不失為寡過而已矣。

子路之勇，子貢之辯，冉有之智，此三者，皆天下之所謂難能而可貴者也。然三子者，每不為夫子之所悅。顏淵默然不見其所能，若無以異於眾人者，而夫子亟稱之。且夫學聖人者，豈必其言之云爾哉？亦觀其意之所嚮而已。夫子以為後世必有不能行其說者矣，必有竊其說而為不義者矣。是故其言平易正直，而不敢為非常可喜之論，要在於不可易也。

昔者常怪李斯事荀卿，既而焚滅其書，大變古先聖王之法，於其師之道，不啻若寇讎。及今觀荀卿之書，然後知李斯之所以事秦者，皆出於荀卿，而不足怪也。

荀卿者，喜為異說而不讓，敢為高論而不顧者也。其言愚人之所驚，小人之所喜也。子思、孟軻，世之所謂賢人君子也。荀卿獨曰：「亂天下者，子思、孟軻也。」天下之人，如此其眾也；仁人義士，如此其多也。荀卿獨曰：「人性惡。桀、紂，性也。堯、舜，偽也。」由是觀之，意其為人必也剛愎不遜，而自許太過。彼李斯者，又特甚者耳。

今夫小人之為不善，猶必有所顧忌，是以夏、商之亡，桀、紂之殘暴，而先王之法度、禮樂、刑政，猶未至於絕滅而不可考者，是桀、紂猶有所存而不敢盡廢也。彼李斯者，獨能奮而不顧，焚燒夫子之六經，烹滅三代之諸侯，破壞周公之井田，此亦必有所恃者矣。彼見其師歷詆天下之賢人，自是其愚，以為古先聖王皆無足法者。不知荀卿特以快一時之論，而荀卿亦不知其禍之至於此也。

其父殺人報仇，其子必且行劫。荀卿明王道，述禮樂，而李斯以其學亂天下，其高談異論有以激之也。孔、孟之論，未嘗異也，而天下卒無有及者。茍天下果無有及者，則尚安以求異為哉！

應詔集 　韓非論

聖人之所為惡夫異端，盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。昔周之衰，有老聃、莊周、列禦寇之徒，更為虛無澹泊之言，而治其猖狂浮遊之說，紛紜顛倒，而卒歸於無有。由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分，此不得志於天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂。雖非聖人之道，而其用意，固亦無惡於天下。自老聃之死百餘年，有商鞅、韓非著書，言治天下無若刑名之賢，及秦用之，終於勝、廣之亂，教化不足而法有餘，秦以不祀，而天下被其毒。後世之學者，知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然。

何者？仁義之道，起於夫婦、父子、兄弟相愛之間；而禮法刑政之原，出於君臣上下相忌之際。相愛則有所不忍，相忌則有所不敢。夫不敢與不忍之心合，而後聖人之道得存乎其中。今老聃、莊周論君臣、父子之間，泛泛乎若萍浮於江湖而適相值也。夫是以父不足愛，而君不足忌。不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化。此四者皆不足用，而欲置天下於無有。夫無有，豈誠足以治天下哉！商鞅、韓非求為其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢為殘忍而無疑。

今夫不忍殺人而不足以為仁，而仁亦不足以治民；則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。如此，則舉天下唯吾之所為，刀鋸斧鉞，何施而不可？昔者夫子未嘗一日敢易其言。雖天下之小物，亦莫不有所畏。今其視天下眇然若不足為者，此其所以輕殺人歟。

太史遷曰：「申子卑卑，施於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘覈少恩，皆原於道德之意。」嘗讀而思之，事固有不相謀而相感者，莊、老之後，其禍為申、韓。由三代之衰至於今，凡所以亂聖人之道者，其弊固已多矣，而未知其所終，奈何其不為之所也。

應詔集 　留侯論

古之所謂豪傑之士者，必有過人之節。人情有所不能忍者，匹夫見辱，拔劍而起，挺身而鬥，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其志甚遠也。夫子房受書於圯上之老人也，其事甚怪。然亦安知其非秦之世，有隱君子者出而試之。觀其所以微見其意者，皆聖賢相與警戒之義；而世不察，以為鬼物，亦已過矣。且其意不在書。

當韓之亡，秦之方盛也，以刀鋸鼎鑊待天下之士。其平居無事夷滅者，不可勝數。雖有賁、育，無所獲施。夫持法太急者，其鋒不可犯，而其勢末可乘。子房不忍忿忿之心，以匹夫之力，而逞於一擊之間；當此之時，子房之不死者，其間不能容髮，葢亦已危矣。千金之子，不死於盜賊，何者？其身之可愛，而盜賊之不足以死也。子房以葢世之才，不為伊尹、太公之謀，而特出於荊軻、聶政之計，以僥倖於不死，此圯上老人所為深惜者也。是故倨傲鮮腆而深折之。彼其能有所忍也，然後可以就大事。故曰孺子可教也。

楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以迎；莊王曰：「其君能下人，必能信用其民矣。」遂舍之。勾踐之困於會稽而歸，臣妾於吳者，三年而不倦。且夫有報人之志，而不能下人者，是匹夫之剛也。夫老人者，以為子房才有餘，而憂其度量之不足，故深折其少年剛銳之氣，使之忍小忿而就大謀。何則？非有生平之素，卒然相遇於草野之間，而命以僕妾之役，油然而不怪者，此固秦皇之所不能驚，而項籍之所不能怒也。

觀夫高祖之所以勝，項籍之所以敗者，在能忍與不能忍之間而已矣。項籍唯不能忍，是以百戰百勝，而輕用其鋒；高祖忍之，養其全鋒，以待其弊，此子房教之也。當淮陰破齊而欲自王，高祖發怒，見於詞色。由此觀之，猶有剛強不忍之氣，非子房其誰全之。

太史公疑子房以為魁梧奇偉，而其狀貌乃如婦人女子，不稱其志氣。嗚呼！此其所以為子房歟。

應詔集 　賈誼論

非才之難，所以自用者實難。惜乎，賈生，王者之佐，而不能自用其才也。夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆有可致之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過？得君如漢文，猶且以不用死，然則是天下無堯、舜，終不可有所為耶？仲尼聖人，歷試於天下，苟非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以冉有，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而後出晝，猶曰﹕「王其庶幾召我。」君子之不忍棄其君，如此其厚也。公孫丑問曰﹕「夫子何為不豫？」孟子曰﹕「方今天下，舍我其誰哉？而吾何為不豫。」君子之愛其身，如此其至也。夫如此而不用，然後知天下果不足與有為，而可以無憾矣。若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。

夫絳侯親握天子璽，而授之文帝，灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雄雌，又皆高帝之舊將。此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉！賈生，洛陽之少年，欲使其一朝之閒，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。

為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優游浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然後舉天下而唯吾之所欲為，不過十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人痛哭哉？觀其過湘，為賦以弔屈原，紆鬱憤悶，趯然有遠舉之志。其後卒以自傷哭泣，至於夭絕，是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用，安知終不復用也？不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼！賈生志大而量小，才有餘而識不足也。

古之人，有高世之才，必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅得王猛於草茅之中，一朝盡斥去其舊臣而與之謀。彼其匹夫，略有天下之半，其以此哉。愚深悲賈生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振。而為賈生者，亦慎其所發哉。

應詔集 　鼂錯論

天下之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。坐觀其變而不為之所，則恐至於不可救。起而強為之，則天下狃於治平之安，而不吾信。惟仁人君子豪傑之士，為能出身為天下犯大難，以求成大功。此固非勉強朞月之閒，而苟以求名者之所能也。

天下治平，無故而發大難之端；吾發之，吾能收之，然後能勉難於天下。事至而循循焉欲去之，使他人任其責。則天下之禍，必集於我。

昔者鼂錯盡忠為漢，謀弱山東之諸侯，諸侯竝起，以誅錯為名。而天子不察，以錯為說。天下悲錯之以忠而受禍，而不知錯之有以取之也。古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。昔禹之治水，鑿龍門，決大河，而放之海。方其功之未成也，葢亦有潰冒衝突可畏之患。惟能前知其當然，事至不懼，而徐為之所，是以得至於成功。夫以七國之強而驟削之，其為變豈足怪哉？錯不於此時捐其身，為天下當大難之衝，而制吳、楚之命，乃為自全之計，欲使天子自將，而己居守。且夫發七國之難者，誰乎？己欲求其名，安所逃其患？以自將之至危，與居守之至安；較易知也。己為難首，擇其安，而遺天子以至危，此忠臣義士所以憤惋而不平者也。當此之時，雖無袁盎，亦未免於禍。何者？己欲居守，而使人主自將。以情而言，天子固已難之矣，而重違其議。是以袁盎之說，得行於其間。使吳、楚反，錯以身任其危，日夜淬礪，東向而待之，使不至於累其君，則天子將恃之以為無恐，雖有百袁盎，可得而間哉？

嗟夫！世之君子，欲求非常之功，則無務為自全之計。使錯自將而擊吳、楚，未必無功，惟其欲自固其身，而天子不悅，姦臣得以乘其隙。錯之所以自全者，乃其所以自禍歟。

應詔集 　霍光論

古之人，惟漢武帝號知人。蓋其平生所用文武將帥、郡國邊鄙之臣，左右侍從、陰陽律歷博學之士，以至錢穀小吏、治刑獄、使絕域者，莫不獲盡其才而各當其處。然猶有所試，其功效著見，天下之所共知而信者。至於霍光，先無尺寸之功，而才氣術數，又非有以大過於群臣。而武帝擢之於稠人之中，付以天下後世之事。而霍光又能忘身，一心以輔幼主。處於廢立之際，其舉措甚閑而不亂。此其故何也？

夫欲有所立於天下，擊搏進取以求非常之功者，則必有卓然可見之才，而後可以有望於其成。至於捍社稷、託幼子，此其難者，不在乎才而在乎節，不在乎節而在乎氣。天下固有能辦其事者矣，然才高而位重，則有僥倖之心，以一時之功，而易萬世之患，故曰不在乎才而在乎節。古之人有失之者，司馬仲達是也。天下亦有忠義之士，可託以死生之間，而不忍負者矣。然狷介廉潔，不為不義，則輕死而無謀，能殺其身，而不能全其國，故曰不在乎節而在乎氣。古之人有失之者，晉荀息是也。夫霍光者，才不足而氣節有餘，此武帝之所為取也。

書曰：「如有一介臣，斷斷兮，無他技。其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，是能容之。以保我子孫黎民。」嗟夫，此霍光之謂歟！使霍光而有他技，則其心安能休休焉容天下之才，而樂天下之彥聖，不忌不克，若自己出哉。

才者，爭之端也。夫惟聖人在上，驅天下之人各走其職，而爭用其所長。茍以人臣之勢，而居於廊廟之上，以捍衛幼沖之君，而以其區區之才，與天下爭能，則姦臣小人有以乘其隙而奪其權矣。霍光以匹夫之微而操生殺之柄，威蓋人主，而貴震於天下。其所以歷事三主而終其身，天下莫與爭者，以其無他技，而武帝亦以此取之歟。

應詔集 　揚雄論

昔之為性論者多矣，而不能定於一。始孟子以為善，而荀子以為惡，楊子以為善惡混。而韓愈者又取夫三子之說，而折之以孔子之論，離性以為三品，曰：「中人可以上下，而上智與下愚不移。」以為三子者，皆出乎其中，而遺其上下。而天下之所是者，於愈之說為多焉。

嗟夫，是未知乎所謂性者，而以夫才者言之。夫性與才相近而不同，其別不啻若黑白之異也。聖人之所與小人共之，而皆不能逃焉，是真所謂性也。而其才固將有所不同。今夫木，得土而後生，雨露風氣之所養，暢然而遂茂者，是木之所同也，性也。而至於堅者為轂，柔者為輪，大者為楹，小者為桷。桷之不可以為楹，輪之不可以為轂，是豈其性之罪耶？天下之言性者，皆雜乎才而言之，是以紛紛而不能一也。

孔子所謂中人可以上下，而上智與下愚不移者，是論其才也。而至於言性，則未嘗斷其善惡，曰「性相近也，習相遠也」而已。韓愈之說，則又有甚者，離性以為情，而合才以為性。是故其論終莫能通。彼以為性者，果泊然而無為耶？則不當復有善惡之說。茍性而有善惡也，則夫所謂情者，乃吾所謂性也。人生而莫不有饑寒之患，牝牡之欲，今告乎人曰：饑而食，渴而飲，男女之欲，不出於人之性也，可乎？是天下知其不可也。聖人無是，無由以為聖；而小人無是，無由以為惡。聖人以其喜怒哀懼愛惡欲七者御之，而之乎善；小人以是七者御之，而之乎惡。由此觀之，則夫善惡者，性之所能之，而非性之所能有也。且夫言性者，安以其善惡為哉。雖然，揚雄之論，則固已近之。曰：「人之性善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。」此其所以為異者，唯其不知性之不能以有夫善惡，而以為善惡之皆出乎性也而已。

夫太古之初，本非有善惡之論，唯天下之所同安者，聖人指以為善，而一人之所獨樂者，則名以為惡。天下之人，固將即其所樂而行之，孰知夫聖人唯其一人之獨樂，不能勝天下之所同安，是以有善惡之辨。而諸子之意，將以善惡為聖人之私說，不已疏乎！而韓愈又欲以書傳之所聞昔人之事跡，而折夫三子之論，區區乎以后稷之岐嶷，文王之不勤，瞽、鯀、管、蔡之跡而明之。聖人之論性也，將以盡萬物之天理，與眾人之所共知者，以折天下之疑。而韓愈欲以一人之才，定天下之性，且其言曰：「今之言性者，皆雜乎佛老。」愈之說，以為性之無與乎情，而喜怒哀樂皆非性者，是愈流入於佛老而不自知也。

應詔集 　諸葛亮論

取之以仁義，守之以仁義者，周也。取之以詐力，守之以詐力者，秦也。以秦之所以取取之，以周之所以守守之者，漢也。仁義詐力雜用以取天下者，此孔明之所以失也。

曹操因衰乘危，得逞其姦，孔明恥之，欲信大義於天下。當此時，曹公威震四海，東據許、兗，南收荊、豫，孔明之所恃以勝之者，獨以其區區之忠信，有以激天下之心耳。夫天下廉隅節概慷慨死義之士，固非心服曹氏也，特以威劫而強臣之，聞孔明之風，宜其千里之外有響應者，如此則雖無措足之地，而天下固為之用矣。且夫殺一不義而得天下，有所不為，而後天下忠臣義士樂為之死。劉表之喪，先主在荊州，孔明欲襲殺其孤，先主不忍也。其後劉璋以好逆之至蜀，不數月，扼其吭，拊其背，而奪之國。此其與曹操異者幾希矣。曹、劉之不敵，天下之所共知也。言兵不若曹操之多，言地不若曹操之廣，言戰不若曹操之能，而有以一勝之者，區區之忠信也。孔明遷劉璋，既已失天下義士之望，乃始治兵振旅，為仁義之師，東向長驅，而欲天下響應，蓋亦難矣。

曹操既死，子丕代立，當此之時，可以計破也。何者？操之臨終，召丕而屬之植，未嘗不以譚、尚為戒也。而丕與植，終於相殘如此。此其父子兄弟且為寇讎，而況能以得天下英雄之心哉！此有可間之勢，不過捐數十萬金，使其大臣骨肉內自相殘，然後舉兵而伐之，此高祖所以滅項籍也。孔明既不能全其信義，以服天下之心，又不能奮其智謀，以絕曹氏之手足，宜其屢戰而屢却哉。

故夫敵有可間之勢而不間者，湯、武行之為大義，非湯、武而行之為失機。此仁人君子之大患也。呂溫以為孔明承桓、靈之後，不可強民以思漢，欲其播告天下之民，且曰「曹氏利汝吾事之，害汝吾誅之。」不知蜀之與魏，果有以大過之乎。茍無以大過之，而又決不能事魏，則天下安肯以空言竦動哉？嗚呼！此書生之論，可言而不可用也。

應詔集 　韓愈論

聖人之道，有趨其名而好之者，有安其實而樂之者。珠璣犀象，天下莫不好。奔走悉力，爭鬥奪取，其好之不可謂不至也。然不知其所以好之之實。至於粟米蔬肉桑麻布帛，天下之人內之於口，而知其所以為美，被之於身，而知其所以為安，此非有所役乎其名也。

韓愈之於聖人之道，蓋亦知好其名矣，而未能樂其實。何者？其為論甚高，其待孔子、孟軻甚尊，而拒楊、墨、佛、老甚嚴。此其用力，亦不可謂不至也。然其論至於理而不精，支離蕩佚，往往自叛其說而不知。

昔者宰我、子貢、有若更稱其師，以為生民以來未有如夫子之盛，雖堯舜之賢，亦所不及。其尊道好學，亦已至矣。然而君子不以為貴，曰：宰我、子貢、有若，智足以知聖人之汙而已矣。若夫顏淵豈亦云爾哉！蓋亦曰「夫子循循焉，善誘人」。由此觀之，聖人之道，果不在於張而大之也。韓愈者，知好其名，而未能樂其實者也。

愈之原人曰：「天者，日月星辰之主也。地者，山川草木之主也。人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣。是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠。」夫聖人之所為異乎墨者，以其有別焉耳。今愈之言曰「一視而同仁」，則是以待人之道待夷狄，待夷狄之道待禽獸也，而可乎？教之使有能，化之使有知，是待人之仁也。不薄其禮而致其情，不責其去而厚其來，是待夷狄之仁也。殺之以時，而用之有節，是待禽獸之仁也。若之何其一之。儒墨之相戾，不啻若胡越。而其疑似之間，相去不能以髮。宜乎愈之以為一也。孔子曰：「泛愛眾而親仁。」仁者之為親，則是孔子不兼愛也。祭神如神在，神不可知，而祭者之心以為如其存焉，則是孔子不明鬼也。

儒者之患，患在於論性，以為喜怒哀樂皆出於情，而非性之所有。夫有喜有怒，而後有仁義；有哀有樂，而後有禮樂。以為仁義禮樂皆出於情而非性，則是相率而叛聖人之教也。老子曰：「能嬰兒乎？」喜怒哀樂，茍不出乎性而出乎情，則是相率而為老子之「嬰兒」也。

儒者或曰老、易，夫易，豈老子之徒歟？而儒者至有以老子說易，則是離性以為情者，其弊固至此也。嗟夫，君子之為學，知其人之所長而不知其蔽，豈可謂善學耶。