道德經解

道德經解

 （出續道藏）

純陽帝君釋義

 雲門魯史纂述

體道章第一

道（元始一炁虛无自然）可道。非常道。（道本無言擬議便非）名（長養萬物不可知識）可名。非常名。（愈採愈深愈執愈失）無（蕩蕩難名民無得稱）名天地之始（純亦不已先乎覆載）。有（太極分真強名曰道）名萬物之母。（降本流末養育羣生）故常無欲以觀其妙。（隱顯莫測無心運化）常有欲以觀其徼。（守中抱一有意操持）此兩者。（執其兩端空空如也）同出而異名。（一分造化心起經綸）同謂之玄。（盡性至命體用一源）玄之又玄。（形神俱妙無中生有）眾妙之門。（悟由此入妙用難量）

道。乃混元未剖之際。陰陽未分之時。無天地以合象。無日月以合明。無陰陽以合氣。無造化以合其道。這是箇道。字可道。心可道其妙。而口難道其微。謂道不可須臾離。而瞻之在前。忽然在後。這是可道的。仰之彌高。鑽之彌堅。非空於玄而實有。玄之、之妙。豈口可道。只可心會。非常道、是心可道之道。非日用五倫之道。非治國安民之道。這箇道豈是有作有為。尋常之道。致廣大而盡精微。故曰非常道。名、何謂是名。無動無形。無機無化。無極無虛。無空無相。這就是名。名、不知其為名。故名也。可名、是心名其名。難口名其名。謂之可名。非常名、是心之名。非有形相之名。虛中、虛空中空。虛中有實。空中有相。只可意取不可聲名。一切影響算不得此名。而況有實具者乎。只在先天中求先天。這就是可道之道。可名之名了。連先天中還是強為道為名。無名天地之始。有名萬物之母。無者待之而後動也。有者已動而將形也。天地始者。雌雄蟠虬而物所自暉。萬物母者。陰陽感兆而氣所自育。以無而偶有。猶以天而配地。以母而配始。猶以煮而合神。是知有與無。一者峙而天地位焉。始與母二者出。而萬物育焉。人之靈明知覺。即無也神也。納編活動。即有也氣也。要具大方眼。然後可以見不見之處。照不照之所也。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。一定之中而求變化日常。未見之前而將興發曰欲。沖虛至聖曰妙。包元含靈曰徼。觀妙於定中而求變化。待之而後動。動於未見之前而將興發。此即觀其沖虛。至聖見其智慧之精微。於一中而求變化。已動而將形。形於未見之前。而將興發。即此觀其包元含靈。見其功用之遠大也。此兩者同出而異名。同謂之玄。兩者道與名也。無與有也。始與母也。妙與徼也。皆與兩者而當以無與有為先。有無同出於一。而名乃分矣。玄者。不可見不可聞不可說。玄之又玄者。以其無與有兩者愈不可見聞。愈不可名說。即此道也。眾妙之門。言其玄乃萬物沖虛。至聖出入之所也。有物先天地。眼下甚分明。道之體自然也。道之用虛無也。虛無者。先天地也。聚同云。委志歸虛無。悟真云。道自虛無生一煮。此乃為之而有以為也。自然者。後天地也。人禀父母陰陽二黑而生。而長渾淪未判。抱一無離。此乃無為而無以為也。夫人本來清靜。若見得明了。須於無聲無臭的時節。存惟精惟一工夫。方得入眾妙門。所謂透到。是處一明一切。明一了一切了。利根上士獲覩此經。字求上義。義裏通神。句中得意。意外悟道。忽若智慧眼開。感得天人相與。寧不慶快。

眾妙應須無以觀。更將有向竅門看。

可名物母明明說。兩顆玄珠轉玉盤。

養身章第二

天下皆知美之為美。（自揚已美使彰顯也）斯惡已。（有危亡也）皆知善之為善。（有功名也）斯不善已。（人所乎也）故有無相生。（無必生有有必歸無）難易相成。（先難後獲見易為難）長短相形。（道本無形自相長短）高下相傾。（天旋地轉安得高下）音聲相和。（一風萬籟所鳴皆應）前後相隨。（往古即今來今即古）是以聖人處無為之事。（恭己而治貴乎自然）行不言之教。（天何言道寓无物）萬物作焉而不辭。（忘物）生而不有。（忘形）為而不恃。（忘情）功成而弗居。（忘其所自）夫惟弗居。（緣空慮絶）是以不去。（真一常在）

此言大道原無美惡。曷有善不善。自混沌鑿。美惡始分。天下皆知。是抱道之士。非尋常之人。要體認此理。美是到了美處為美。是到了極美處。若知靜則知美。不知靜而安得知美。是惡從斯而生已。善之為善。是善能達道者方能知善。不達道者安得能知。善是不善從斯而生已。美善是到了知微的虛靜處。再加潛修。惡與不善俱化為美善。如此抱道。故知其有無相生。是陰陽反覆之理。一定而不可移。人禀無中生有而來。亦抱至道。從有中而反無。方知盡善盡美。美善不知是有無相克。盡其善盡其美。故有無相生。吁嗟乎。大道之難鋼堅石固。成之亦易難也。得到易也。得到豈不相成。大道無二。豈不相形。有何長短。正人行邪。邪亦入正。邪人行正。正亦入邪。何患長短。高下相傾是水往下。高也到此下也。到此無有二的法門。音聲相和。是抱道者彼此唱和。心意相孚同懷至道。前後相隨而不離也。如此懷道的聖人。方以無為而處事。心領神會而行不言之教。萬物作焉而不離我規矩之中。萬物生於無為又何嘗有中生萬物。春到動植自生。人靜種子自現。又何嘗有作為。自生而不知其生。故生而不有。此有名無質之秘物。若為方知其有美有善。果性中為到有萬物時而不可恃其有。有了方得。得後功纔成。成其一而無所以居之。是混其體而無其質。既無其質就無所可居。夫惟弗居。一得永得。是以不去此。養自己元神而居無為之境。生於不有之時。方能知其盡美盡善。須無為不言萬物。現象不離混一之中。是以纔養得吾身而弗去。

美中有喪惡能成。前後相隨高下形。

直到無為方了了。不言之教始分明。

安民章第三

不尚賢。（德聖棄智）使民不爭。（大公無我）不貴難得之貨。（伯牙棄利）使民不為盜。（戒得勸賢）不見可欲。（非禮勿視）使民心不亂。（轉物應機）是以聖人之治。（修身為本）虛其心。（遭欲全心）實其腹。（直養全命）弱其志。（致柔全神）強其骨。（保精全形）常使民無知無欲。（返樸守淳）使夫知者不敢為也。（絮矩從心無假造作）為無為。（寂然不動）則無不治。（感而遂通）

此是安爐立鼎的說話。不尚賢。民爭就息。我念不生。這爭心無法可治。惟不尚治之。不貴難得之貨。使民不為盜。難得之貨人見即生貪心。豈不懷盜心。此外講也。內講是目內觀無著於物。我之貪心從何染者。故不為外欲盜念。就無物而生。財物人愛一見即欲。不見不欲人之心就不亂了。使我內顧之心無馳於外。惟精惟一。只知有道而不知有欲。如此是以聖人之治。苟能不爭不為盜。方能降伏其心。守不外馳。若是纔能虛心。只知饑食困眠。此外不生一點雜念。實我之腹。弱我爭盜之志。疆我體而守我鼎。養後天之藥。以補先天之靈。常常使我無知無欲。存一念於靜中。故不敢為爭為盜。以亂我之心。以作無為之道。若有為。民就有爭。盜亂之心從此而生。若以法度治他。在治之時爭盜亂之心不敢起。過治之時依舊復萌。惟為無為。不但爭盜亂心不起。而且不萌。若如是不啻民可治。而大道亦可以成矣。

弱志先須以骨強。虛心實腹要當陽。

共君說段爐中事。一朵鉛花仔細詳。

無源章第四

道沖而用之。（太虛同體）或不盈。（謙不自滿）淵兮似萬物之宗。（淵淵其淵萬物資始）挫其銳。（知止歛神）解其紛。（不隨世變）和其光。（退藏宥密）同其塵。（混心於物）湛兮似或存。（存神於物）吾不知誰之子。（一元无上）象帝之先。（超踪造化惟道獨尊）

此乃見道之實。知其味得其理。養浩然之氣。充塞乎天地。飽味乎己身。故沖滿於體而用之不窮。自滿則不能精而益求其精。妙而益求其妙。守道不盈。方知淵源之妙。而明道之宗旨。到此不可效子路之勇。進勇而退易。須效顏子之默。不用於心而用於神。故銳鋒而不自挫。亦不知有挫銳之心。其外務不能入。是不待解而紛自無。惟守一默。諸紛莫能擾我之神。散我之氣。耗我之精。如此性靈方現。靜內生光。始能知妙明理深入其奧。沖而用之。到沖的地步纔叫作和。人煉形如地靜寂。不動纔叫作同其塵。塵、地也。地屬坤。乃煉坤之質。從陰中求出一點陽明之象現而為光。光生坤靜。坤靜則湛兮而成道。道非無無而若存焉。嬰兒一現我不知是誰之子。在杳冥中不知有我。而安知辨別其子。帝、我也。要返於一來之際。歸於無始之先。合道以為我。合我以為道。

象帝之先萬物宗。解紛挫銳闡高風。

蒼顏老子垂雙手。湛似淵兮道乃中。

虛用章第五

天地不仁。（無心施化）以萬物為翦狗。（任其自然）聖人不仁。（法天無為）以百姓為翦狗。（順帝之則）天地之間。（塞乎兩間優優品類）其猶橐籥乎。（空洞虛中太和充溢）虛而不屈。（中通外直）動而愈出。（應變無窮）多言數窮。（希言養氣）不如守中。（允執厥中）

此章要用默以歸於無言。而心領神會其至道之妙。用意如繭。止存其性而不知其身。天地居無德之體。恩澤布於萬物。而無施仁之心。不仁是天地無容心。萬物得天之太和。故生育長成。此天地仁也。乃天地容萬物。而萬物感化育之德。不有形跡。是上德不德。上仁不仁。不仁處正是為至仁也。天地以不仁長存。聖人效天地之不仁。運化育於一身。百姓指身言。是我之意也。身為國。心為君。意為民。心以無為化身。意以無為守法。如此是仁也。冥冥之中不見施仁。是聖人效天地。上仁不仁處而修已。故以百姓為天地之蕩狗。天地不仁。無聲無臭。高明博厚。而萬物感之不見其仁。此所以不仁處而仁大矣。是天地之修乃天地之橐籥。天地尚以無為橐籥。為人修身可不效天地以無為而橐籥。是以修身虛而不屈。用虛以修。領虛之美。得虛之妙。無處強名。無處強道。虛之極而動方生。到此難言矣。多言而無可言。故數窮不如抱我至中至道。常存真一之氣。以樂天真。玄玄乎至大至剛也。

不仁乃是大仁人。翦狗民生物化淳。

橐籥之中能不屈。當知愈出愈精神。

成象章第六

谷神不死。（虛靈不昧）是謂玄牝。（一陰一陽）玄牝之門。（念頭起處）是謂天地根。（呼接天根吸接地基）綿綿若存。（川流不息）用之不勤。（虛閒無用）

此章是體道之實。知道之微。用道之妙。登道之岸。從虛以入根上章而來。虛而不屈。動而愈岀。這是谷神之源。譬如山。四面皆是聳嶺。中是深谷。落葉聞聲。人身上下皆實。惟中常虛。將谷譬言之。山谷聞聲。乃山之虛神耳。山有虛神。故千萬年無更變之端。人之修身。當推此理。一箇幻身。只有中一點靈氣。若有世慾。虛靈就被他埋沒。終日用心勞碌於外。神從耳目口鼻舌身意散盡。安得不死。若求不死。須問靈神。靈神所居。上不在天。下不在地。中不在人。在虛靈不昧。一點真性之中。近學者不知說出多少落地上降下升。用性光會合。黃嫗牽引。為坎離交泰。一點金液發於玄牝。玄牝生芽方得性命。歸宗樂於冥忘之間。從吾性中見出。是不昧之性。非氣質之性。要點下落須遇高人。玄牝之門在空谷之中。視之不見。聽之不聞。鉛汞合一。方知下著。此理深淵似日月運行。東出滄海西沒窮谷。晝夜反覆無息而注。即是身中下落。水中取金。火中採木。金木相併譬如月感日精。而光生日返。月華而晦出。俱是造化之氣所感。身中豈無真一之氣而生。上不上下不下。在杳杳中而生真一。引上接下而歸黃庭。纔叫作天地之根。自隨甲子周流去而復返身中。降升離而合。合而離妙。在真一之源。含於一點性光之內。虛靈之神居於法身空谷之間。須幻身常無神乃得一。神一而性命定來朝宗。性命合而魂魄潛踪。凝神入穴慧照無間。若忘若存使之不窮。用之不竭如山谷。常靜而存神是謂綿綿。若用心存就不是了。要有無間耳。勤字莫看作勤。若上看是無窮無盡之妙時。刻體我之道樂。我之真豈不綿綿。而用之不勤。人生在天地間。返天地之化。功而成真抱真。以合天地人之玄牝。是天地之根。天地之根亦是人之玄牝。總不過學人明天地之理。以修道返道以合天地。方是谷神不死之旨。

谷神無始立天根。上聖強名玄牝門。

點破世人生死窟。神仙只此定乾坤。

韜光章第七

天長地久。（萬古常春）天地所以能長且久者。（陰陽變通）以其不自生。（本無生滅）故能長生。（不遷不變）是以聖人後其身而身先。（自強不息）外其身而身存。（成物成已）非以其無私耶。（天地同根）故能成其私。（萬物同體）

此章因稟公而無私。聽物之消長生殺。無容心於物。以靜治之。天蓋地載以無聲而生。故能長且久。在於不自生以聽。萬物生育隨其萌敗。故不能耗天地之元精。方能長生。是以聖人體天地而修身。先以靜御氣。後以精養身。無身不成道。有身不歸真。必先外我之假身。而存我之真形。無他。乃一靜而存無私於物耶。天地以無私而開。人以無私而合。天地無容心以感萬物。聖人效天地亦無容心。而抱於真。總不過要人心合天地。天地以清虛之氣而轉週。聖人以清虛之氣而運動。故能成我無私之私。以靜而守我真形。待天地反覆之時。而我之真形無壞。此所以天長地久。聖人合天地而長存。只是無私心於物。其真乃成長。

聖人方處出無私。能外其身誰得知。

順則凡兮逆則聖。由來此處定根基。

易性章第八

上善若水。（性猶水也）水善利萬物而不爭。（隨方逐圓不為物件）處眾人之所惡。（以柔處卑居之靜壽）故幾於道。（動徵吉先其庶幾乎）居善地。（利物無澤）心善淵。（容物有養）與善仁。（生物不盈）言善信。（應物勿爽）政善治。（化物清平）事善能。（成物曲直）動善時。（順物節度）夫惟不爭。（卑以自牧）故無尤。（有善無咎）

此章要人修道若水。水乃無心之物。善是百福之根。水滋物無容心。人所惡污穢之地。而水不爭。內功用水而若水。如是故。不爭這等人可幾近於至道也。心正意誠即是善字。總領水是圓通的。修道如水之圓通。正誠圓通。無道不成。水乃養命之源。水升火降。聚則結為金液。散則無處不周。如滋養萬物一般。雖污穢之所無不沾之。地乃絳宅。一善則身外之身處而安之。存正誠則心淵而冥之。存正誠則意外意周流用之而不窮。存正誠則訐謨定命真實不虛。存正誠我之魂魄無不為我之治。合之而成真種子。一有性中景象。乃吾之事也。為我能知他人。安能存正誠入於冥。忘性發而後動。方知命歸根。此其時也。圓通若水。動靜隨時。無人無我。安得有爭。夫惟不爭。幾成於道。故無尤。無尤若水。方能上善。信道之不浮矣。

眾人所惡上賢明。動善其時故不爭。

一點靈光君未識。却將水火煮空鐺。

運夷章第九

持而盈之。不如其已。（天道虧盈而益謙）揣而銳之。不可長保。（地道變盈而流謙）金玉滿堂。莫之能守。（鬼神害盈而福謙）富貴而驕。自貽其咎。（人道惡盈而好謙）功成名遂身退。（君子有終）天之道。（天地合德）

此章修身之要。有道而不自滿。持真而無驕心。入性之後任其自然。在冥忘中不知其有。入道有數病。持是有了。勇猛向前。不知進退。故至於盈。盈則不知住火而傷丹。不如不修。要同天之虛無。體無始之真。只是中和以修之。方成久持之功而無漏洩。銳乃趨進之心。猛迅必為則虧其所揣。安能保其不挫也。富貴乃涵養之功。用之無窮。取之不盡。若驕之。安能成無極之道。合我本來面目。故使我常常綿悟。而丹之液金也。玉也。久在虛氣之中。守之得其常存。少有驕心。則不能守而洩天元一煮。要久守除非退其身。方得成我之功。遂我之名。而合造化之樞機。返無極之至道。乃得常持而不盈。能保能守不致於漏真耗元。一混合其天。不外中和之旨。

滿堂金玉要長存。火候工夫細細論。

筌在得魚蹄在兔。塞其芫則閉其門。

能為章第十

載營魄。（神凝志道不為物遷）抱一能無離。（二物混成如母攜嬰）專氣致柔能如嬰兒。（真息悠悠如保赤子）滌除玄覽能無疵。（不見不聞鑑明塵淨）愛民治國能無為。（不動不變時清道泰）天門開闔能為雌。（出有入無一而不二）明白四達能無知。（月皎冰融黜聰屏智）生之畜之。（斡旋四德長養羣情）生而不有。（道生萬物無所取有）為而不恃。（忘其所以默默昏昏）長而不宰。（泰然無我一任天理）是謂玄德。（行修德備脫體全真）

此章體道之實。周徧內外。使魄成真。性光內照。無中尋有。抱真一道。而永住黃房。如嬰兒無知無識田地。返其太無之始。以滌除瘴魔。保我無極大道。以合天地。方得愛我真一之兀。治復我身心並一切凡想。無放於外。纔能開天門閉地戶。以養我太和之氣。上合天之清浮。下合地之重濁。中澄我之身心。而得自明其明。自復其復。一點陽神周徧六合。通天達地無所不照。纔為真人。於是生之氣畜之神。生氣於無為之中。冥冥忘忘為之而不恃。其可道之道。可名之名。故長生而天地神明所以玄之又玄。無處主宰於我。是謂玄德。不由天不由命。而由我一點道心。誰能似此全德全玄。而不改初心。豈非神也仙也。

專氣致柔生畜之。積功累行保嬰兒。

一舫只要二八兩。莫向人前更好奇。

無用章第十一

三十輻共一毂。（象月之數萬法歸心）當其無有車之用。（毂虛其中所以運行）梃埴以為器。（陰陽往來而成造化）當其無有器之用。（竭智盡物聖無全能）鑿戶牖以為室。（萬象森羅同乎一天）當其無有室之用。（誰不由戶莫非斯道）故有之以為利。（得此父母之身為用）無之以為用。（存我厥初無內無外）

此章要人外靜而內動者也。車乃載重輪轉之物。其形穩若泰山而無可撼。聽其腹之轉動。若周天移星換宿。周而復始。此陰陽變化之樞機。而車不知已之動。隨輪之轉也。坯埴乃土之乎。而無造作之功。聽其自然。隨人之造作以為器。借水火以成。形室乃人之居。若不開牖。其室不明。三者車不知為車。聽其輻也。艇埴不知其為梃埴。聽其器也。室不知為室。聽其牖也。輻乃車之黃庭。器乃坯埴之黃庭。牖乃室之黃庭。車無輻不行。坯埴無器不用。室無牖不明。入無中宮不生。輻壞車敝。器壞蜒填亡。牖壞室崩。中宮壞氣泯。車修輻。坯埴修器。室修牖。人修中宮。此四者。當無以為車、為器、為室、為人。既無為將何修之。故有之以為利。有利必死。無之以為用。無用必生。此乃修身之譬。要隨氣之生。無隨心之死。煮益身仙。心旺軀死。總不過要人留氣而去心也。

我毂能離三十幅。閒尋無處偷安軸。

得便饒也落便饒。君子惟當慎其獨。

檢欲章第十二

五色令人目盲。（志之所之其機在目）五音令人耳聾。（和氣去心貪外喪內）五味令人口爽。（嗜於道味忘其自然）馳騁田獵。令人心發狂。（猿馬不定無所歸宿）難得之貨。令人行妨。（志為物轉貴乎守一）是以聖人為腹。（收視返聽樂在其中）不為目。（眼被色眩妄視泄精）故去彼取此。（見性明心聞聲悟道）

此章教人觸物不著。一心內聽。收身心意。五色是內五臟。五音是內五行。五味是內五行中藥物。馳騁田獵是內五朝元。難得之貨是內一點靈明。聖人為腹不為目。是內觀外。不著五色。雖言外而其意在內。凡人順行。外著五色。天目閉而凡目開。豈不盲乎。內和五臟。使真一柔順不染邪氣。而如天中五嶽立。極陰陽五嶽之氣。和而上升。與太和交合。故不敗常存。土中生水。而滋養流通萬國。如人五臟不使其枯。常潤其中脉絡。周流徧身。脉清則氣和。氣和則道立。道立則基地固。基地固則外色彩。五色不著二目。光明豈能盲我乎。目乃神之門。門戶高大。神守其宅。魔豈能入。魔既不入。神明內聽。則五聲了我之明。不向外馳。而煮方得來朝。煮一朝。酸甜苦味吾自陷之。豈他人得知。實得其中奧味。任其金木來交。五行聚合方產紫英。其貨一得。聖人只知有內。忘其軀殼。豈有目耳於外。口心於外行於妨乎。聽而不知其聞。食而不知其味。到無聲臭時。色豈能著我目乎。聲豈聽能我耳乎。味豈能美我口乎。馳騁田獵豈能亂我心乎。奇珍異實難得之貨。豈能動我念乎。修真之子。一心內守。外判陰陽。靜體無極。返混元於我腹之中。出其身於太虛之上。靜中生育。養清氣以助靈根。守神明而出真身。以我之道而同太虛。總從為腹而不為目。方得取真一之性。而生其命。勉之。慎之。

十字街頭認色聲。雙眸炯炯却無情。

聖人去彼寧取此。下士聞之疑轉生。

厭恥章第十三

寵辱若驚。（福兮禍伏知足不辱）貴大患若身。（愛能勿勞知止不殆）何謂寵辱若驚。（如臨深淵如履薄冰）寵為下。（有辱何辱居寵不寵）得之若驚。（富貴浮雲於我何有）失之若驚。（患失防危可無大過）是謂寵辱若驚。（坦蕩襟期無榮無辱）何謂貴大患若身。（安危累心得喪累性）吾所以有大患者。（迷却本來勞形自苦）為吾有身。（穢質不堪眾生被瞞）及吾無身。（幻緣放下依然澄澈）吾有何患（天真自然毋固毋我）故貴以身為天下者。（心猶人君身同天下）則可寄於天下。（百年過客萬物逆旅）愛以身為天下者。（明德親民修身為本）乃可託天下。（君子篤恭而方太平）

此章要人得失如一。不為此所著。無為為寵。有為為辱。深一步說得。靈為寵。失靈為辱。我從虛裏得來。孜孜汲汲。惟恐有失。常以驚為念。我道日長而無消化之日。若授之作為。是吾辱也。要存真內照。見我本來。是我寵也。惟恐毫釐之差。常存若驚。凡人有寵必有辱。惟驚字守之。此驚非怕也。一念不動是驚。一物不動是驚。空中顯相是驚。光中霹靂是驚。有有中無是驚。虛靈不昧是驚。如此若驚。有寵而無辱也。貴大患若身。有身就有患。無患亦無身。患乃身中出。身從患中生。一靜之後。絲毫運用是吾患也。崩鼎者患。痰絶者患。火炎無水者患。四肢不動者患。目眩無光者患。氣不接者患。口不能言者患。五臟炎枯者患。有骨無肉者患。不明大道者患。此患皆從後天之身而來。亦從重命而來。若輕後天之身。惟重先天身。患從何來。有為患生。無為患絶。貴大患者是重命。入邪之人不管邪正。懼死下功。誰知死期更速。重性輕命方得無患。命中不得性。性裏常生命。故若驚若身。而貴我真全之理。倘元海枯竭。先天不生是辱也。後天作而補先天是寵也。故貴以先天之身為天下者。則可以寄其身而塞於天下。愛吾先天之身為天下者。乃可託虛靈之身於天下。是存道身外凡身。如此方 是清靜常存之道。

大患祇為吾有形。分明得失總皆驚。

沒身方是出身處。大患從來亦強名。

贊玄章第十四

視之不見名曰夷。（大象無形戒慎內睹）聽之不聞名曰希。（大音希聲恐懼反聽）搏之不得。名曰微。（雖欲從之未由也巳）此三者不可致詰。（受之以靜神會意領）故混而為一。（回風混合一以貫之）其上不嗷。（性靈無體）其下不昧。（神化無方）繩繩兮不可名。（絮矩之道民無能名）復歸於無物。（復見天心存誠格物）是謂無狀之狀。（不見中親見）無象之象。（親見中不見）是為恍惚。（渾渾淪淪杳冥若存）迎之不見其首。（瞻之在前）隨之不見其後。（忽然在後）執古之道。以御今之有。（觀天之道執天之行）能知古始。（靡不有初鮮克有終）是謂道紀。（識得虛皇為綱為紀）

此章言道本無見。不可色求。道本無聞。不可聲求。道本無得。不可力求。道之渺矣豈能見乎。惟夷然自見。道之奧矣豈能聞乎。惟希然自聞。道之玄矣豈能得乎。惟微然自得。三者合於天而全於人。不可詰之。而窮其理。精一而見。氣一而聞。神一而得。方為混一。其上激瞻之莫知其高。其下昧俯之莫知其淵。言其難聞難見難得之道。達於天達於地合於人。要體此理通其玄會其無中之有。三家合混初之體方乃見乃聞乃得。繩繩然而專心精至。不落頑空纔有真象出現。是為無狀之狀。無象之象。本真一出。聚則成形。散則成氣。何有實狀。何有實象。故此不著若是。方為恍惚到杳杳然。迎之不見其首。隨之不見其後。玄不知其玄。道不知何道。強名不見不聞不得。故曰夷希微耳。古之道者以身合天。以德合天。以心合天。三者既合是為真道。今之人。口雖言而身未體也。就未體不過勞心意而苦其形。是謂執古之道以御今之有。倘或苟能知古人體元始之初以修身。是謂修道之綱紀。如此無疆之道。何不體此而竈勉行之。

不聞不見曰希夷。此事如何容易知。

乍覩西方一點月。純陽疾走報鍾離。

顯德章第十五

古之善為士者。（遁世不見聖者能之）微妙玄通。（知微之顯玄妙允中）深不可識。（深藏若虛不可得聞）夫唯不可識。（惟精惟一）故強為之容。（能近取譬）豫兮若冬涉川。（骨散寒瓊）猶兮若畏四鄰。（必慎其獨嚴乎指視）儼兮其若客。（毋不敬儼若思）渙兮若冰之將釋。（太和充溢神悟心開）敦兮其若樸。（羣居閉口不違如愚）曠兮其若谷。（庶乎履空億則履中）渾兮其若濁。（心與道冥和而不同）孰能濁以靜之徐清。（清者濁之源）孰能安以久動之徐生。（靜者動之基）保此道者不欲盈。（虛者實之本）夫惟不盈。（沖虛無盡）故能敝不新成。（潛雖伏矣大成若缺）

此章見古之人從實際無穿鑿。今之人從敕。嚴作外相。上古善士小心謹愼。故微妙玄通深不可識。夫微者道之幽深。妙者道之精粹。玄者道之難窮。通者道之廣博。故不可識。體道者能搜微究妙悟玄。通徹三界。內外無一不燭。入定內覺。方得達全神之靈。使暗裏珠明。光透百骸。形神俱妙。與道合真。故無可識。夫惟不識容者道之體。本來無容。強名為容。豫是我虛中用虛。如冬川不可涉。須競惕方得不漏。稍放就不能生。猶兮若畏四隣。此乃澄靜本來。猶恐有外魔來攻。如有隣舍竊取。存敬畏以防之儼。若客修身。如大賓之前方能守靜。到底澄清。渙若冰將釋。入靜大定時如履春冰。防其驚異。恐走失靈根。致生不測。保身之要也。敦兮其若樸。不尚雕鑿。素其玄風。不可搬運。身心存澄靜為用。體元始之理。以神氣歸元始。以身心合元始。皆成一黑之樸。曠兮其若谷。廣曠虛中。若太虛之體。為一大竅。任其烏兔東西黑合。自娠存靈守真。中中乃得。是我舉動之靈。歸於空谷。渾兮其若濁。本來混一。灰心乃靈。從靈中煮合復渾。又從渾中求明。到明處人以為濁。惟我獨清。只自固真一。方乃解脫。不使鬼神專權。始見真神。如此雖妙。孰能似古善士者。濁內求清。清中更澄。要時時徐行。弗得貪求。如此清矣。孰能似善士。安身心久久。如一體本末終始先後。不改如初。乃可以近道。而生定靜慮得之妙。保此道者。守中無盈。不盈難溢。倘有妄生盈乃克生。夫惟不盈是以能敝其形敝其心敝其意。方能成焉。要人小心漸進。無妄無退。學古之善士。行精一無二之功。乃得全真。

豫涉川兮猶畏鄰。此中微妙且同塵。

玄通未許凡人識。誰向亨衢問要津。

歸根章第十六

致虛極。守靜篤。（虛以待之無為之先）萬物並作。吾以觀其復。（克己復禮天下歸仁）夫物芸芸。（身外無為）各復歸其根。（娠觀月窟復見天根）歸根曰靜。 （止於至善無欲為要）靜曰復命。（返本還无）復命日常。（不凋不殘松柏青青）知常曰明。（古今洞達湛然常寂）不知常。（知者易悟昧者難行）妄作凶。（心生法亂氣散神離）知常容。（大無不包）容乃公。（細無不入）公乃王。（能為萬物主不逐四時凋）王乃天。（能正德合神明）天乃道。（一氣之始萬象之宗）道乃久。（合真與道何有終窮）沒身不殆。（雖天地覆墜吾不與之移)

此章是逐徑之妙。一層深一層。一節玄一節。要人層層通透。節節光明。徹底清為極。身心放下為致。身心窮忘為致。虛極絲毫不掛為靜。純粹精一為篤。專一不雜為守。虛中實無中有。為萬物皆歸於一。為並作靈中一點是吾也。何為以觀其復。內照本來。何為物芸芸。諸氣朝宗煖烘烘。蒸就神光各歸其根。是從無而生。虛而育打成一塊。純陽常住於中。歸根曰靜。是有中復無。實內從虛。靜者太和之氣。天地之靈也。何為復命。返其元始虛空。霹靂就是嬰兒团的一聲。是命也。人得此生。仙得此道。得之日常。知常曰明。明得這箇要通此妙聚此玄。不知常不明這箇。夫凶者不知靜裏求玄。動中求生。有裏著手故凶也。知常曰容。知常靜之妙。知靜裏常動之微。靜中動無所不通。無物不容。言其微妙。巍巍煥乎其有道也。無人無我。普照萬方。惟澄而已。一澄乃公。公得其旨。統領諸虛。歸於密室。湛寂無為。是為王也。金木交併。湛寂真神合陰陽之無。按五行之虛。得天地之和。體無極之真。是一天也。何為道。靜如清虛。徹底澄澄。道本無名。借道言真。返之混沌之初。是為道也。無言無道是久也。既無言道。身何有也。無有何殆也。是以為殆。妙哉斯明矣。

芸芸物物得歸根。若也知常地自溫。

昨夜溪頭春水漲。潮來不見水流痕。

淳風章第十七

太上下知有之。（無上至道萬物皆備）其次親而譽之。（因不失親亦可宗也）其次畏之。（懷刑思義）其次侮之。（民免無恥）故信不足。（不知有此理只為太分明）焉有不信。（自古有死無信不立）猶兮其貴言。（默而識之言寡其尤）功成事遂。（巍乎成功樂奏太平）百姓皆謂我自然。（無為而治帝力何有)

此章大旨在清欲澄心。澄靜後返之於純。合元始之初謂之太上。諸氣不生。神凝之後眾皆歸宗。謂之下知。凝結於內謂之有之。下乃諸淙也。既知有之。其性鎔也。要刻刻防之。惟恐有失關閉。來踪含太和以養之。存極靜以鑄之。鑄劍之要。全在忘中。得靜中採。採中忘。是親也譽也。既親之譽之。何故又畏之。我不驚恪。恐入於頑空。鼎翻火散。其害不小。是以畏存之。既存畏又侮之何也。稍有不純。其藥暴現。侮我之靈神。即分散是侮也。敬謹固守。養其真靜。抱元合虛不令其侮此真趣味。信猶不足。焉有不信而有動者乎。既靜而信又貴言之何也。我以篤信真靜。猶若無言而守也。何為功成事遂。謂諸脉歸宗。情性為一。俱合太和。以無為而使之然也。皆謂之曰。我得之自然而已哉。

上士勤行中士親。只唯下士笑頻頻。

曾知老子懷胎久。始沐金盆髮似銀。

俗薄章第十八

大道廢。有仁義。（太樸既散仁義乃行）智慧出。有大偽。（智慧聰明根塵業識）六親不和有孝慈。（六欲牽纏順性愛命）國家昏亂有忠臣。（身心紊亂誠意規中）

此章功到方見妙。大道默默無言。靜極無知。無往不是。道又何廢也。廢到不識處。諸脉絡循規蹈矩。朝元。不待勉強而來。不言即仁不為。即義不旨。不為合成一處。其中若有仁有義存焉。煉己以愚。方得成丹。苟恃智慧。用心用意。諸魔疊至。諸障肆生。無不作假。大偽生焉。若在愚癡內生出智慧。諸魔不侵。諸障不出。何偽之有。人身是假。人神是真。有大偽去其身而留神。謂之大偽六親者。眼耳鼻舌心意也。不見不聽不臭不味。死心忘意謂之不和。既不和又何有孝慈。孝者順也。慈者愛也。順性愛靈返天之根。天根既得。母抱其子。子伏其母。國家即身心是也。身不定入世而昏。心不定逐境而亂。塵欲內集。昏亂吾中。神氣不斷天性昧而昏。凡命不惜真煮絶而亂。身心定。虛中靜。性命全。定靜應。外亂內昏金木相親。外昏內亂水火相併。昏者冥也。亂者交也。一冥一交神仙之道。忠臣是意安也。精中華。皓中白。交而純粹。合而杳冥。復神於中。內合天形。是為忠臣。

六親不和慈孝生。顛倒乾坤正令行。

今日鳳凰臺上客。十年窗下讀書聲。

還淳章第十九

絕聖棄智。（忘神養虛）民利百倍。（親賢樂利）絕仁棄義。（忘氣養神）民復孝慈。（安時處順）絕巧棄利。（忘形養氣）盜賊無有。（方寸太平）此三者以為文不足。（使其使然孰若自若）故令有所屬。（應無所著）見素抱樸。（清明在躬）少私寡欲。（志氣如神）

此章申言之要人留心窮究。一毫不著希聖希賢念頭。一毫不染盡忠盡孝的意思。都到無為地步。是此旨也。絶聖是忘神入太虛。棄智是湛然而常寂。無為後諸氣化淳。聽其自然。謂之民利百倍。絶仁是冥中更冥。棄義是除意歸仁。若入無為到了著摸處。不知己快樂。聽其生化。謂之民復孝慈。絶巧須不自作。了然而生枝葉。恐聰明反懊也。棄利須不生貪念。恐求盈而反溢也。不聰明不求盈而無害生。謂之盜賊無有。此三者虛空靈是也。何以為文。不在粉飾造作。何為不足。故令有所屬。以中求中。不盈不溢。常常冥忘。不待去求而自令有所歸。見素者不加彩文。抱樸者不加粉飾。少私不貪求。寡欲不盈溢。總歸純化無育的田地。乃明上章之意也。

古今棄智定乾坤。說破生死置董門。

不是箇中滋味的。自戕自賊自炮燔。

異俗章第二十

絕學無憂。（無為何慮）唯之與阿。（一氣聚散）相去幾何。（所過者化）善之與惡。（一念動靜）相去何若。（所存者神）人之所畏。（生死大事）不可不畏。（畏天知命）荒兮其未央哉。（沉滯聲色流浪生死）眾人熙熙。（逐物情蕩）如享太牢。（於道無味）如登春臺。（縱慾無厭）我獨泊兮其未兆。（虛靜待之）如嬰兒之未孩。（但看嬰兒處胎時）乘乘兮若無所歸。（豈解有心潛算計）

眾人皆有餘。（不知戢歛）而我獨若遺。（惟恐失之）我愚人之心也哉。（離種種邊名為妙道）沌沌兮。（昏昏默默）俗人昭昭。（的然日亡）我獨若昏。（闇然日章）俗人察察。（用心分別）我獨悶悶。（何須彼此）澹兮其若海。（不滯方隅）漂兮若無所止。（離諸邊徼）眾人皆有以。（眾貴有為以用）我獨頑且鄙。（我貴無用之用）我獨異於人。（道不遠人人遠道乎）而貴食母。（養須籍母復歸命根）

此章自知玄玄。獨落樸本。只知有靈。不知有身。絶無有之學。抱中而已。豈有憂哉。唯之與阿。惟靈內之根。守純陽之氣。寧無憂之神。與人隔障。可得易聞。欲知之人。而人不知。靈神能去幾何。有無相通。呼吸相應。善惡不分。有靈必有神。有神必生靈。善者靈也。惡者神也。相去有何若哉。言其神靜生靈。靈徹通神人之畏。畏性不生。畏命不靈。虛靜不極。豈不畏哉。我若虛也靜之極。我若靜也極之至。又何畏性命之畏哉。上畏字終日惕惕。下畏字性命虛靜。一物不著。日月暗明。惟混而已。為之荒也。恍惚不生不知有冥。如此境界有何中。央是未央哉。眾人熙熙若有所得而自快。盈心滿志止於此而已。如享太牢如登春臺。不知盈滿而自害。我獨泊兮到未央時不敢苟且。愈堅其志愈恒其心。只執於中而不自知是。為泊然其未兆。到未央時知識不生。聞見不開。嬰不知其未孩也。乘乘兮若無所歸。到湛寂之境。靜到極處此時候有何歸著。惟勝心二字。自滿自貪謂之有餘。我獨到一境滅一境。入一步忘一步。自己惟微精一。謂之若遺。寂然不動。輝兮燦爛於中。冥兮性升於空。沌沌兮歸之混元。若俗人盈心滿志。自以洞然為昭昭也。我歸元始之初。神氣不知為神氣。虛無不知為虛無。惟昏昏然不識。如未胎之嬰。我獨頑且鄙。五行自運。天地自交。陰陽自混。乾坤自一。頑非頑也。鄙非鄙也。獨默默無為。著中不著。異於人而合於天也。混沌之內。惟知有中。母乃中也。昏默中採先天精華。含養於內。謂之求食於母。

察察昭昭我若昏。水頭清處好源尋。

不知求食於誰母。便把西江水一口吞。

虛心章第二一

孔德之容。（大包六合）惟道是從。（細入微塵）道之為物。惟恍惟惚。（亘古無物了無人識）惚兮恍兮。（似有如無）其中有象。（居有非有）恍兮惚兮。（若忘若存）其中有物。（居無非無）窈兮冥兮。（心與道合）其中有精。（陰陽交會）其精甚真。（純一不雜）其中有信。（真實不虛）（此節註釋缺漏）自古及今。（萬劫常存無終無始）其名不去。（人能弘道非道弘人）以閱眾甫。（萬物始生皆稟於道）吾何以知眾甫之然哉。（從道受氣）以此。（視聽言動非道不然）

此章虛中著實。空中生有。自知自覺。涵容養中是為孔德之容。須虛空方得應物。道為何物。迺先天生的煮。煮生道從道凝為物。人何能使物凝。中初下手處在太虛立基。去心意住基。合恍合惚。為之初進。凡人修道必先由此。後至恍惚。復為鎔金神化養體。如坐大火中。周天雲霧。如入冰山方為恍然。崑崙鎮頂不能力支方為惚然。恍惚之中中若有象。見如不見。知如不知。方為真象。恍中生惚。惚內返恍。內若物存。覺如不覺。存如不存。方為真物。既恍惚如影。為何有名。因存有著定於中。是其名也。名乃害也。其害不去。焉有眾甫。目不觀目。神入耳不聞。耳神收。鼻不息鼻。神凝口不言。諸神聚。諸神聚其舍有主。諸神化其氣有父。諸神存其名不去。是為眾甫。知眾甫之然。方能若窈若冥。到了窈冥時。纔得神化氣結精凝。而成道如此。

眼前眾甫即區中。杳杳冥冥內外通。

明了天地交泰卦。將他進步作仙翁。

益謙章第二十二

曲則全。（委曲周全）枉則直。（大直若曲）窪則盈。（謙下德歸）敝則新。（晦極自明）少則得。（易知簡能）多則惑。（聞疑見殆）是以聖人抱一為天下式。（一距眾繩）不自見故明。（莫見乎隱）不自是故彰。（莫顯乎微）不自伐故有功。（無伐善功自歸）不自矜故長。（無施勞能不危）夫惟不爭。故天下莫能與之爭。（我尚自忘何況非我）古之所謂曲則全者。（性不可窮）豈虛言哉。（正非虛妄）誠全而歸之。（歸本復初）

此章是教人純一不雜。自無驕貪也。太上婆心。恐人常存好勝之心。不自加功而忘。採取有害清靜之道。令人不盈不滿。故以式示之。凡學道者從曲而生。深究太陰之理。從月之三日生陰。初三取陽光方明。故漸加採取。功到自然滿盈。曲而漸直。枉者要純一其精華。用華不用精。固精採華。潼者小塘水多則盈。須當防溢之害。弊者弊其執著。採守去有為之弊。存意中意。運用生化之理。少者一絲 不著。多者妄心極用。要去此數者。清之一之虛之極之。是以聖人為式如此。故舉言之人無矜。故道生前。不自者默其功。而聽其自然來往生化。未免強用他之功。氣聚自生。氣烘自化。氣融自結。氣純自成。氣化自泰。泰後自旋。自轉微意一點落於宮中。天水相映。總從不自是不自矜中來。是以不爭。到不爭時豈有虛謬哉。爭因曲枉潼弊少多。這六字誠不過要人去有存無。去勝存樸。去貪存實。是以不爭而歸式之。

枉則直兮潼則盈。不矜不伐乃功成。

昨宵夢裏聞雷雨。今日江頭春水生。

虛無章第二十三

希言自然。（妙音希聲）故飄風不終朝。（任則不久）驟雨不終日。（躁則徒為）孰為此者。（是誰主宰）天地。故從事於道者。（順理合轍）道者同於道。（通乎物也）德者同於德。（忘乎我也）失者同於失。（齊得喪也）同於道者。道亦樂得之。（逍遙無累）同於德者。德亦樂得之。（隨在有得）同於失者。失亦樂得之。（順其自然）信不足焉。（吾斯未信）有不信焉。（因惑生疑）

此章言其自然。不待作為。希言者言貴於無。倘天心不靜。飄風即起。如人之功其鉛方起。意即外馳。豈能恒乎。驟雨如人之功。水方來朝。心即他向。火不能降。雖朝無益。自不終日耳。如此用功。孰謂是先天地。此乃穀之餘。天地尚且不交。火來水散。水朝火滅。不能合一。天地豈能久乎。人妄採後天乾坤。毫無生機。人即神也。神豈能返舍。無是理也。故從事於道。言靜極之功。去有而就無。道者同於道。同天地不言太虛之體。德者同於德。同天地生化萬物之機。失者同於失。同天地虛靈不昧無言動而合。道同於道者。同生化肅殺之權。有動有靜。與天地無絲毫差謬。樂自然之道故得之。同於德者。同天地含弘廣大。無不覆載。其有容也。若此樂其能久之。道故得之。同於失者。同天地風雲雷雨。無意而生。無意而散。包羅乾坤。聽其自然。樂我希言之。道故得之。如此合天。信之猶為不足。焉有不信之理乎。要人不過體天惜己。而修忘德忘失。無容心於物也。

得與失兮兩不羞。形容到了自無儔。

真人之德配天地。只在環中匪外求。

苦恩章第二十四

踐者不立。（躁進無功）跨者不行。（欲速不達）自見者不明。（不能明德）自是者不彰。（不能謙下）自伐者無功。（不能克己）自矜者不長。（不能含容）其於道也。餘食贅行。（仁見為仁智見為智）物或惡之。（念起是病不續是藥）故有道者不處也。（不怕念起惟恐覺遲）

此章從虛自運。不待勉強。踐者是斜身不正故不立。為何譬跋。意邪心著世慾。安能得靜。當正心澄意。方毫無染。著跨者一足而立。自不能行。因人不漸進。知而不行。如獨脚立。豈能久乎。人若自有邪見。不規自然。焉能通透內學。果終日默默。無待勉強。不求明而自明也。若自立偏見。妄繇大道。常存不滿之心。不生速進之志。終日自足。豈能彰乎。要虛虛靜靜。常若蠢然澄見底。不求彰功到自見。此彰非外彰彩之意。乃內中運行生化之機。方合本旨。自伐者無功。如人視聽。言動身勞神損氣耗精枯。終日不覺。或守或運。耗水抑火。自矜者不長。人少靜微有覺意。便生自誇之心。矜心一存。道無漸進。須有恐聞之心。存不足之意。堅固精一。再加一篤字。不求長而自長。如此自然與道合也。人不知後天餘食之氣。以為己害。要精心切悟。去靜中聚悟後天中先天。贅行是不動貌。心貪身嬾之意。言人外不動而內勤於功。物乃靈物也。因自見自是自伐自矜。不從自然。不歸清靜。靈物豈能起乎。若或有惡者。然道乃自然之玄。有道的人不見不是不伐不矜。此為故有道。從清靜自然。不待勉強中而來。入於冥忘。常在虛無之境而不處見。是伐矜有為之地也。

羣仙已笑路堂堂。跨者不行仔細詳。

一著錯時看跌倒。賺人錦袋與香囊。

象元章第二十五

有物混成。（混沌開先）先天地生。（萬化生乎身）寂兮寥兮。（湛然常寂）獨立而不改。（超然常存）周行而不殆。（運化無窮）可以為天下母。（養育羣生）吾不知其名。（不可形容）字之曰道。（因物立名）強為之名曰大道。（無邊）大曰逝。（無著）逝曰遠。（無盡）遠曰反。（取捨歸來）故道大。（太虛無象）天大。（同乎無始）地大。（同乎無終）王亦大。（參天兩地）域中有四大。而王居其一焉。（上無復色下無復淵靈地獨存玄之又玄）人法地。（牧養品類效坤德也）地法天。（容載萬物承天施也）天法道。（生成宇宙助道化也）道法自然。（清靜虛無因自然也）

此章旨在一大字。凝穴在寂寥。靈明隨氣而結。空洞之中混成有質。此質虛象無形。結而成丹。謂之有物。混成何為先何為後。積穀為後。採陰精為後。著意為後。一切有為為後。寂靜中生。虛靈中出。空洞中升。杳冥中來。無有中見。虛實中成。皆為之先天地而生。既有先天地。要寂寥何用。不寂陰中陽不生。不寥陽中陰不岀。寂寥之中天地生而合一。陰陽聚而泰交。天地不可改。至道為獨立。天地不外於道。而況萬物乎。天旋地轉。周流生化。豈有崩墜乎。天地原以一氣化成天中之地。地中之天出於自然。道乃天地。亦是流行而不殆。天地可殆。而道不能殆也。母者以氣成道。道生天地。天地生萬物。而萬物亦本於道。是以為母。可以為天下之母。言其無事不本於道也。太上亦不知何為道。言其純粹精一。至玄至妙。不知為何名。故字之曰道。無往不包。無時不利。通流陰陽。強之曰大。大曰逝。無處不周為之逝。逝曰遠。宇宙上下隨道流行為之遠。遠曰反。天地萬物無不本於道而生。無不歸於道而化。為之反生。無不本於道化。無不歸於道。故曰道大。何為天大地大王大。天所以覆萬物故曰大。地所以載萬物故曰大。王所以統萬物故曰大。道所以包羅天地萬物故曰大。域中者。天地萬物之主宰。道凝於內。精氣神靈為之四大。四大皆空而道處於中為之王。處一焉。人能正誠。如地之靜。故久視常存。為之人法地。地得天之雨露。下降生化之機。固結而博厚。為之地法天。天稟清高之氣。凝虛於上。不動無為而合道。為之天法道。道本於虛無。常含湛寂之體。聽無為之神化。為之道法自然。

有物混成天地母。字之曰道安窠臼。

乾專坤翕證無為。知者樂兮仁者壽。

重德章第二十六

重為輕根。（心為萬物之宗）靜為躁君。（道為一身之體）是以聖人終日行。（日行火候）不離轄重。（時運河車）雖有榮觀。（無所貪著）燕處超然。（心超物外）奈何萬乘之主。（心君）而以身輕天下。（戀有貪生）輕則失臣。（輕動搖精）躁則失君。（躁妄亂神）

此章教人溫和弱體。靜動相宜。漸進的意思。重者丹也。輕者氣也。氣為丹之根。重者性也。輕者命也。生為命之本。築末必先務本。謂之重為輕根。靜者清而澄。躁者妄而生。以澄止妄。以靜治躁。清者妄息常澄。其心靜其意清。其神如此。心則滅去。是以君子終日乾乾若惕。如有重任一時不能拂去。若軽重者。然終日不離清靜而煉。其主靜中有奇景異象。雖有榮觀處。而以無為化之。澄中雖超然燕處之暢。亦以無為治之。奈何人君主天下者。以身輕天下。是重末留本妄想邪見。其國易於傾。頹身者國也。臣者氣也。離於靜則失臣。躁於心則失君。必去心輕身。從無為治國。清靜治君。是為重德。

奈何萬乘乃輕身。孰是疎兮孰是親。

寶在眼前凡不識。枉教密密論君臣。

巧用章第二十七

善行無轍迹。（以心知心）善言無瑕謫。（以性覺性）善計不用籌策。（以神合神）善閉無關鍵而不可開。（合神於無）善結無繩約而不可解。（合無於道）是以聖人常善救人。（視人猶已）故無棄人。（均氣同體）常善救物。（與物混成）故無棄物。（隨機利物）是謂襲明。（定能生慧）故善人者。不善人之師。（見賢思齊）不善人者。善人之資。（而內自省）不貴其師。（道無可學）不愛其資。（心無可用）雖智大迷。（屏智如愚）是謂要妙。（任運天然）

此章教人隨機化育。不待勉強而聽。自然無中生有的景況。善乃人之本性。父母未生之初就有善性。是一點落根源的時候。即先天也。行乃發生歸鼎。先天一來只可意取。豈有轍迹。若有轍迹即是採取有為功夫了。若善於言即有瑕生。即有詭詐。不言則瑕瘢。詭詐從何而起。方得還白。不言為之善言。淳化之民何用刀兵。不計為善計。氣和了先天即生。何用子午卯酉。著意籌策。不閉為善閉。何用閉穀道通三關開崑崙。從夾脊兩關齊下元海。何竅要閉。何竅要開。終日用心用意去自搬弄。豈不惜哉。善閉者出乎自然。而關竅自然通透。自然光明。捷周天大竅無有隔障。不可開而自開也。不結為善結。著意採來。容心凝結。不是養性命是送性命。終日害後天之寶。耗竭氣散。懼風寒暑濕。面金而唇玉。學者宜以此戒。聽其自然。神氣凝結。不待用意。自從規矩準繩中而結。一結成丹。豈可解也。聖人是善言善行善計善閉善結的人。人者身也。是以聖人愛身。常修身而不棄身。恐入於塵囂之累故。救身而抱道也。物者靈也。恐入於有為。常存救心以無為化之。故出天然。聽其生育。無向凡俗而不棄也。天無容心生物。亦無容心化行。人體天無容心。修身亦無容心。凝結聽物之生化為襲明。無為之人不假造作。是有為之規模。有為之人用意造作。為無為之榜樣。聖人修自然之道。體天之無為。故不貴其師。不愛其資。雖有智。人體杳冥而若大迷。是謂得道要妙。總不過無容心於道。而聽自然也。

知名非是要知情。竅妙之真號襲明。

不道善行無轍迹。石中流水豈聞聲。

反樸章第二十八

知其雄。（凝其神）守其雌。（入煮穴）為天下谿。（萬脉歸元）為天下谿。（深妙）常德不離。（造次於是顛沛於是）復歸於嬰兒。（能受無用）知其白。（養性）守其黑。（保命）為天下式。（是法是則）為天下式。（節候）常德不忒。（分毫不爽）復歸於無極。（完此太虛）知其榮。（心廣）守其辱。（體胖）為天下谷。（空諸所有）為天下谷。（虛中）常德乃足。（身外無餘）復歸於樸。（太易無極）樸散而為器。（易有太極是生兩儀）聖人用之。（知有此理）則為官長。（設教化人）故大制不割。（混沌而無剖析）

此章要人守道分理陰陽。雄是陰中陽生。雌乃先天一氣。知而不採為之知其雄。守而自來為之守其雌。陽丹一粒產在牝體則雌矣。然雌中之雄是謂大雄。故聖人知雄而守雌。我沉而彼浮。為天下谿也。皆不離日用尋常之德。至復歸於嬰兒則純陽矣。白者金精西盖也。母隱子胎。尋體於坎。黑者水基北坎也。金生水。水中有金故。聖人知白守黑。神明自來。凡學道者誰不是法是則乎。常德即守雌之德。不忒者火候分毫不爽也。復歸於無極者。完此太虛之體也。五行順行。金常克木。五行顛倒。金伐木榮。所謂當其始作。人難見也。古仙云。香從臭裏出。甘自苦中來。聖人知榮而守辱。似谷之無所不容。而常德無欠無餘。火候足也。渾然如樸之未于周。復歸於一。所謂及至無為。眾始知也。若樸散為器。則一生二。二生三。三生萬物矣。聖人知此理。官天地而府萬物。未免有所制作故。大制則不然。不失本來面目而豈肯割裂剖析。以傷混沌哉。

雌雄黑白坎和離。知則總為天下谿。

眼下十成須認取。由來散樸復嬰兒。

無為章第二十九

將欲取天下而為之。（欲行此道）吾見其不得已。（道本無為）天下神器。（心之所居）不可為也。（為有妄心即驚其神）為者敗之。（為傷自然）執者失之。（執乖通變）故物或行或隨。（念茲在茲）或噓或吹。（思無邪）或強或羸。（善用其心）或載或骡。（精思此理）是以聖人去甚。（過猶不及）去奢（道常如此）去泰。（道無不足）

此章法天行事。絲毫不掛的意思。天下者一身也。取者修也。為者無為之道也。諸事若不造作。則不能成。惟道不然。將欲修身。必本於清靜自然之道。如今世人若不些小言一二著。長笑而逝矣。吾見其不得已也。天下神器何嘗有為。以湛寂真常聽其自然生化。隨機靜動。故不可為也。有為必敗於性。有著必失於命。不為不著。性命常存。凡先天煮生。聽其隨行。內應於咆。外應於吹。出入自由。不待勉強而嬴也。若有微意。非至玄之道。惟修清靜。隨其左沖右沖。上旋下繞。待其中穴竅一旦豁然貫通。方得根深蒂固。載值於中宮。無魏無豫。是以聖人修身。必先去甚而無妄心。去奢而無繁華心。去泰而無勝心。心既無而一身無不自然安得。不取天下乎。

神器從來是假名。此名只許上賢聽。

不過渡口尋舟子。枉誦玄玄道德經。

儉武章第三十

以道佐人主者。（道與心合）不以兵強天下。（善勝在於不爭）其事好還。（歸根復命）師之所處。（心兵所起）荊棘生焉。（神狂心荒）大軍之後。（情欲馳驅）必有凶年。（氣神昏耗）故善者果而已。（定力所到）不敢以取強。（忘我而已）果而勿矜。（待之以靜）果而勿伐。（默而守之）果而勿驕。（存之以和）果而不得已。（用之以虛）果而勿強。（自然虛無）物壯則老。（心為物移）是謂不道。（性為心蔽）不道早已。（永失真道）

此章以清靜之道治伏我心。我心治伏人主安矣。不以兵用天下兵者。心馳不一。運行雜氣。或長或短。見功速而成者少。其身早已。其事好還。還者是造作之顛倒。殊不知師之所處。猶人之雜氣所止之處。血肉凝聚。病則生焉。就如荊棘者。然與至道毫無關係。雖魔軍馳騁。故善者不敢用強。在上施無為之化。在下聽歸伏之誠。不待勉強其氣。自生清靜果矣。而勿矜誇無為果矣。荊棘不生而勿剪伐。自然果矣。而勿用強果而不得已。乃清靜中一點真氣。勿強於道。是謂真道。用強於道。是為不道。不道者安得不早已乎。此乃太上教人無為修道。以有為之說戒之。

果而不道露鋒芒。却與凡人作禍殃。

迸裂豈容君眨眼。山中仙子浴金光。

偃武章第三十一

夫佳兵不祥之器。（以心勝物終莫能勝）物或惡之。（為物所誘）故有道者不處。（不離生死而離生死）是以君子居則貴左。（主柔）用兵則貴右。（主剛）兵者不祥之器。（凶器逆德）非君子之器。（觸來勿與兢事過心清涼）不得已而用之。（欲求合道乃不合道）恬澹為上。（常寂）勝而不美。（求欲凝神神乃不凝）而美之者。（用志不分乃凝於神）是樂殺人。（用心一處無事不辦）夫樂殺人者。（絶欲）不可得志於天下矣。（凡百從儉）故吉事尚左。（東木主生）凶事尚右。（西金主殺）偏將軍居左。（省心）上將軍居右。（全神）言居上勢則以喪禮處之。（若論此事如喪考妣）殺人眾多。（六賊兵息三尸不焚）以悲哀泣之。（心死神存）戰勝以喪禮處之。（孤光獨照）

此章用淳不用強。用和不用剛。用氣不用意。有意為強兵故不祥。佳兵者凶。善用者吉。善用者靜後用之。不善用者。開首用之。物或惡之而不致。故有道者不先動是不處。是以修道君子處其靜而貴左。處其動而貴右。先意故不祥。不詳亦有氣至。乃勉強採來穀氣。謂之不祥之氣。非修道之君子。靜極而動的氣。不得已而開導。初進之人取後天而得效也。只快於一時。久則必敗。能恬淡清靜之功。謂之虛無至道。苟有微意而不美而美之者。入一境殺一境。得一理忘一理。不殺不忘謂之佳兵。靜中動者。副將軍之謂。居左而不凶。乃無意焉。動中動者正將軍之謂。居其右而不結。用意取也。惟精惟一。清虛而得天機謂之性。厥終厥始。有動而得地機謂之命。性定命生。從此而生泣。知命方知修難。因其有斷殺之志。故一戰得勝。言其心切意。專也。苟有二念則不得。是以喪禮教之不有殺人心。不可以入道。不有鐵石心。不可以求真。言其可教則教。不可則止。

居貴左兮兵貴右。非人此道莫輕授。

有時恬淡樂無為。上天之載無聲臭。

聖德章第三十二

道常無名。（應化無方）樸雖小。（至微）天下不敢臣。（道為萬化之君）侯王若能守。（抱一）萬物將自賓。（賓服從德）天地相合。（乾坤交感罷）以降甘露。（一點落黃庭）人莫之令而自均。（一氣和太和）始制有名。（立法制度）名亦既有。（因器制名）夫亦將知止。（淡然自足）知止所以不殆。（知止而後有定）譬道之在天下。（心之在我）猶川谷之於江海。（在止於善）

此章乃無人我自得之意。道以混沌無名常住真靜。與太虛同體。不言不動為之道常。無名樸者性也。大而通徹天地。細而入於微塵。雖小天下不敢臣。臣者氣也。性定氣凝謂之不敢臣。侯王心也。心空神靈。若果能守此。萬物將自賓服。萬物諸經脉絡是也。總歸大竅一片光明。天地自然。下升上降相合為一。甘露本二氣。而生混合於中。到此光景人莫之令靈。中微意至混沌時。有人不知其人。而自然定均。均時始制。有名定而后能慮是也。名既有之。不要妄貪。夫亦將知止。知止則不隨物遷。淡然自足。危殆安得而生。然道雖無名。遠譬諸物。不若近取諸身。川谷即人泥丸宮。大淵池津液之山源也。江海即人之氣海。曲江也。丹家所謂煮歸元海。壽無窮是已。

我相眾生壽者相。權實照用一時放。

不通凡聖擬議乖。大地合而甘露降。

辯德章第三十三

知人者智。（外觀其物物無其物）自知者明。（內觀其心心無其物）勝人者有力。（勇敢於道而化自成）自勝者強。（真積力久）知足者富。（安貧樂道）強行者有志。（有志者事竟成）不失其所者久。（觀其所以命基愈固）死而不亡者壽。（妄滅照存）

此章意在內省。不馳於外而守真靈。脫解無用之軀。與天地同久也。知人者明哲於外。非我之本分。自知者守己之靈。虛室生明。光灼天地。默默自得而為之明。人不可以力勝人。而以虛無至道勝人。力者內光也。自勝者中和充於天地。與太虛同體也。強者內光之充塞。含容於我。知者瑩白之光芒。無處不周遍。守有於內而不妄求。謂之知足。富乃滿。其體一氣豁和含光於中。強行者有志。堅其心固其意。存其無守其有。以待功成也。能常真靜。虛其中而不失其所。道恒而天地交泰。陰陽合抱於中。如此恒常不二。豈不能久乎。道成則軀脫。光融則性存。雖死於世而我宴不死也。與天地同其德。與日月合其明。道存而性融。形亡而光結。故不亡而壽。是謂道無常存。

智與明兮自勝強。乾坤闔闢要相當。

若能守片閒田地。不是尋常壽命長。

任成章第三十四

大道氾兮。（充滿八極）其可左右。（取之逢源）萬物恃之以生而不辭。（大道無生不免於生）功成不名有。（實無所得彈）愛養萬物而不為主。（道能育物忘其所自）故常無欲。（常守真空）可名於小。（語小含弘）萬物歸焉而不知主。（人能虛心道自歸之）可名為大。（何所不容）是以聖人終不為大。（粟中藏世界）故能成其大。（誠不可量）

此章要歸於玄竅。而不著於意。大道是虛無微妙之道。無物不有無處不到。謂之汎兮。一靜之後無有障隔。左之右之節節相通。竅竅光明。心空意無。萬物無不恃之以生。鎔成一片。內外光灼。雖無心於萬物。萬物自然生之而不辭。常無雜意可著可名者。雖道大而不見其大。入於微末而於小焉。一氣鎔成。萬物無所不歸。諸氣自然合一。若無主宰而主宰存焉。此乃性中命也。大道至微。實無所大。而大存焉。是以聖人修道。闇而不彰。隱而不見。道雖大而始終不為其大。故默默以合陰陽。而入於渺渺之天。恍惚之間故能成其大。

大名汎兮不可名。可名非道礙塵生。

平時不向西江望。踏破芒鞋未得行。

仁德章第三十五

執大象。天下往。（允執常靜天地悉歸）往而不害。（道無鬼神獨往獨來）安平泰。（心安性平性平神泰）樂與餌。（從心不踰矩）過客止。（邪念自絶）道之出口。（淡而有味）淡乎其無味。（無味之味）視之不足見。（道無形）聽之不足聞。（道無聲）用之不可既。（道無盡）

此章教人莫執著的意思。大象本於形。無形則空。忘形合虛。四大皆為一竅。使我之神清虛而合至道。任其往來而不害。身為天下。是普天之下任日月照臨。乾坤混沌。空形絶欲。不知有人亦不知有我。故往往而不害。不害。安於神和其氣。交泰於性命。皆歸於虛。虛中生有。樂與餌是先天之真煮。聚而成樂。凝而為餌。如過客之往來。無定止之地。任其周旋。待經絡靈通而合一。如是為丹。無可以言道。道之出言。其無味而自知其味。無可以耳聽。不聞之中而自聞。無可以目視。不見之中而自見。無可以著用。不用之中而自用。總言道理精粹。無不貫通成天地之大竅。而含容乎至道。皆一共氣耳。

出口淡於其無味。能者用之不可既。

逢人好話說三分。過客欣聞樂與餌。

微明章第三十六

將欲唸之。必固張之。（一閤一闢）將欲弱之。必固強之。（一動一靜）將欲廢之。必固興之。（若存若忘）將欲奪之。必固與之。（舍用得宜）是謂微明。（幾微先兆）柔勝剛。弱勝強。（柔弱常和用剛必敗）魚不可脫於淵。（心不離乎道）國之利器。不可以示人。（可與立不可與權）

此章發明聖人制心馭情之法。陰鼎陽爐剛火柔用。將欲二字。是靜時未得先天之初。欲深息聚氣時。含太和翕聚也。張大也。開擴也。心體不先開擴致廣大。則不能翕而盡精微。此所以欲翕先張也。弱之挫其銳也。強之鼓舞其精神使不倦也。工夫必先有作有為。方能造到專氣致柔。此所以欲弱而先強也。廢是廢其耳目。墮肢體黜聰明也。興是興其師旅。出我之陽神戰退羣陰。而後百念消融。則欲廢而安。得不先興乎。奪是奪造物之權。盜天地之氣。與是靜而與陰同德。動而與陽同波。所謂有人要識長生訣。先須搜尋造化根是也。則欲奪而安得不先與乎。其理甚明而其機極微。此之謂微明。夫人神致柔也。神能入金石而無礙。入水火而不溺不焚。天下之柔弱莫過於水。而攻堅強者莫之能勝。故曰柔弱勝剛強。人範圍於陰陽之內。猶魚之在淵而不可脫淵。國之自操其利器。而不可示人以利器也。聖人跳出陰陽之外。如龍之躍淵。變化而不測也。宇宙在我手。萬化生乎身。敢有貪於天功以為己力者。無有哉。

利器如何可示人。不妨猛勇奮精神。

聚玄聚道徹明處。立見金剛不壞身。

為政章第三十七

道常無為。（無為為道妙）而無不為。（有作是根基）侯王若能守之。（心主於道）萬物將自化。（萬化自然）化而欲作。（一念欲起）吾將鎮之以無名之樸。（要知真一處當使六用廢）無名之樸。亦將不欲。（我好靜而民自正）不欲以靜。（知者不敢為）天下將自正。（為無為則無不治）

此言從無而有。有得還丹。丹成光生。以靜而進。從有而守。不欲之謂也。大道以混元為體。無名為用。道常無為。虛名是道。不動不生。是無名真心。見是王侯。諸經絡是萬物。經絡諸氣會合於中。是自化真心。了了不動不生。聽其自然。是鎮之入於虛靜之湛寂。是無名之樸。亦是不欲。形乃天下也。虛中有物。物化而空。謂之自正。外無其形。內無其心。欲斷意絶。窈窈冥冥。入於慧光之中。充塞乎天地。成一片光華。性中得命。命合性空。纔教做天下將自正。大道歸於無名。返於混沌。入於無極。而合太清。此章之謂也。

朝朝只念觀世音。識得觀音便踵音。

若也始終無悔吝。這回方是道人心。

論德第章三十八

上德不德。（德大無上不曰有道）是以有德。（和氣流行德合天地）下德不失德。（有所窒礙）是以無德。（與道相違）上德無為。（法道安靜）而無以為。（無所事於心）下德為之。（逐妄）而有以為。（迷真）上仁為之。（施仁及物）而無以為。（本無作為）上義為之。（以物為心）而有以為。（流而忘返）上禮為之。（以禮齊物）而莫之應。（終不能齊）則攘臂而扔之。（自昧其天）故失道而後德。（不能神其神）失德而後仁。（不能性其性）失仁而後義。（不能心其心）失義而後禮。（已失其真）夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。（已非自然）前識者。道之華。而愚之始也。（求奇不實愚之倡始）是以大丈夫處其厚。不居其薄。（還淳返樸）處其實。不居其華。（韜光檢欲）故去彼取此。（拾妄從真）

此章是虛生明慧的意思。吾儒言道有天人太上。言德有上下。上德即天道也。不自見德。是以無往而非德。下德即人道也。執著於德。僅不失而已。反與自然不合。是以無德。上德無為。本體清淨也。而無以為。併制作亦不事。其結繩之世乎。下德為之澡雪其精神。而有以為則法綱漸多。其三代之世乎。仁則德澤及於民矣。第上仁雖有作為。而卒歸於無為。王者之風也。義則有裁。割斷制之意矣。第上義亦涉意氣。而不免多事。五伯之同也。德有上下。而仁義無上下。上禮者制禮之初也。有應有不應。至於攘臂仍之。禮斯下矣。吾遡其原。道降而德。德降而仁。仁降而義。義降而禮。夫禮原以止亂。不知者以為挽澆為醇。息紛為恬。寧知繁文勝而矯偽生。雍容盛而武備衰。豈非忠信之薄而亂之首乎。前識原以破愚。不知者以為宣揚大道。化暗為明。寧知真實喪而浮華。顯智識開而羣奸出。豈非道之華而愚之首乎夫。華不實。實則厚。華則不厚。安有大丈夫而不處厚乎。欲處厚者。所當黜禮去識。而後大道可幾。

仁之與德不多程。為與無為前後行。

待問有為何所似。夜來月到脚跟清。

法本章第三十九

昔之得一者。（得一萬事畢）天得一以清。（晃朗太玄）地得一以寧。（河海靜默）神得一以靈。（混然成真）谷得一以盈。（綽然有餘）萬物得一以生。（自然發育）侯王得一以為天下貞。（泰然安國）其致之一也。（至誠）天無以清將恐裂。（移星易宿）天無以清將恐發。（龍蛇起陸）神無以靈將恐歇。（陰陽失候）谷無以盈將恐竭。（閉塞不通）萬物無以生將恐滅。（和氣耗散）侯王無以貞而貴高將恐蹙。（國家危殆）故貴以賤為本。（神者性之基）高必以下為基。（性者心之本）是以侯王。（心也）自謂孤寡不穀。（無所用其用）此其以賤為本耶。（惟道為身）非乎。（豈不然哉）故致數車無車。（混合）不欲碌球如玉。（不有其有）落落

如石。（冥然自全）

此章是返本還元守法之要。昔者乃胚胎之時。惟有靈性。一黑貫通。本來之一也。今世人欲多端。雜念橫生。故不得一。要從虛無二字返元為一。如昔之虛。心絶意守靜還。無得其一而歸有。有中復靜謂之得一。高明悠久。此其為天也。因得一而清。博厚成載。此其為地也。因得一而寧。神者潛藏玄默。靜以合德。虛以歛形。空以得一。散而充塞天地。聚而入於微渺。此其為神也。何以得靈乎。清心靜意。忘物忘形。以誠內觀。一貫流通。始得神靈太虛。一身四圍不著。乾坤盡在掌握。真煮隨其流行。不前不後。不左不右。虛無一穴之間。此其為真谷也。因其得一而盈天地。得乾之真火。坤之真水。從虛無而生形。皆此物也。性命流通。生生化化。萬物得陰陽之煮。以靜而守一。故能生。如人之稟父母媾精交泰而生。即天地稟乾坤之氣。原是虛無。因世欲所染。故歸於蹙。如要返本來。只在一念間耳。念誠虛無見。心死真心現。意絶真性明。性明而命歸。命歸而神立。神不外散。先天起而諸氣潮。氣潮有信不失時候。週流天下。聚散有度。則精神不耗。這纔是萬物得一而生。侯王者心也。心灰則無容於物。無容於形。無容於心。乃得一黑返正。存神合氣。隨氣養神。方謂為天下正。誠其意。一貫其氣。其致虛致無之一也。大哉一乎。天可清而不可裂。地可寧而不可發。天地不壞即一。不壞也。神可靈而不可歇。谷可盈而不可竭。神谷長存即一。長存也。萬物可生而不可滅。侯王可貞而不可蹶。萬物侯王不輟即一。不輟也。大修行人以身為國。心為君。精為民。然初入門必先從積精起。是貴以賤為本。性者天也。常潛於頂。命者海也。常潛於臍。先性則如水中捉月。先命譬之。萬里雖遠有路可通。故曰高以下為基。是以學道者未得。必不憚艱苦以求。既得當懷無所得之心而不敢露。即侯王自稱孤寡。不穀之意也。況道原不可道。分散之則名為仁義禮。而不名為道。猶零數車上之物。則為衡為輪為輻。而不名車也。得道之人不可得而貴。亦不可得而賤。故曰不欲球球。如玉落落。如石然。則至人將奈何。亦曰載營魄。抱一能無離而已矣。非玉非石為天下璞。

一者名為不二門。得門入去便安身。

當年曾子一聲唯。提醒宮墻幾許人。

去用章第四十

反者道之動。（神一出便收來）弱者道之用。（致柔氣凝）天下萬物生於有。（有象非為有）有生於無。（無形未是無）

此言動靜知宗祖。動則散而耗。靜則聚而見。心動神耗。意動氣耗。念動精耗。神氣如何凝結。凝結無他。心安意定耳。中宮安定神室自開。此時纔為真。動本於靜也。靜者氣反而通。惟有活活潑潑。一團太和元氣。靈性存於中。如嬰兒在腹。真陰真陽聽他循環於虛無之中。八萬四千三百六十五官。六腑無不通徹。造化順行六陽六陰。循而進成功而退。皆動中之靜。惟是建坤之月陰已極矣。造化將反。而一陽潛萌。非道之動乎。道體無大不包。無小不入。本至健也。而其用不然。陰符云。天地之道。浸寒暑不驟。更百昌盡凋。而歲有松柏。非其用弱乎。天下之物。無必生有。是故貴其反。反者反無為。有也。有生於無。是故貴其弱。弱者不與萬物爭先也。要知順為人。而逆為丹。每於亥子之間。駕動河車勾引腎水中金氣。心中木液逆流至天谷。氣與神合。然後下降。黃房乃道之動也。凡學道者無合於天。而性光同月虛合於氣。而命蒂同日。日月環抱而為太極。此人之無中有也。道凝虛中之象也。命盡而性存。光華燭於周。身輝內外打成一片。虛靈而入於無極。此有中無也。學道豈易哉。

金璧而歸也注心。有生無處此機深。

與君平論曹溪水。一滴難酹萬兩金。

同異章第四十一

上士聞道。勤而行之。（聞非耳聞一聞便悟）中士聞道。若存若亡。（無處著力兩可生疑）下士聞道。大笑之。（因何信不及只為太分明）不笑不足以為道。（百姓日用而不知也）故建言有之。（因理見道）明道若昧。（不昧本來）進道若退。（為道日損）夷道若類。（不生分別）上德若谷。（包含萬物）大白若辱。（素以為絢）廣德若不足。（惟恐不及）建德若偷。大方無隅。（不露圭角）大器晚成。（道在萬物先成於萬物後）大音希聲。（即之即應）大象無形。（無所名相）道隱無名。（無所指說）夫惟道善貸且成。（能化其化而不自化）

太上言道多言天道。此章曰勤而行之。則就人道說矣。一陰一陽之謂道。了性了命之物是也。聞非耳聞。乃心聞。上根之士一聞至道。便不憚勤苦。忍辱體無為而修之。中人以上之資。聞之無處著脚。故生疑。在存亡兩可之間。是不能行。無道下士一聞性命。便言其無影形。有何把柄。但笑而不言。不笑不足為真常之大道。即知我者希。則我貴之謂。皆至人之所親歷也。故建言有之。建者設也。設言有道。以明無為之妙。上士明道。幽處靜修若昧然。中士雖明道。不以無為為宴心。疑之故不昧。下士明道。一聞之而生謗心。安能昧之。夷道者精心於道。同類而修。與無極同體而暗符焉。進道者進清虛之氣。週流太虛而不知有為。故若退然。上德乃無為之士。性命歸於虛中。精神合於靈動。與陰陽合體。與四時合序。窈窈冥冥。若空谷焉。空谷之後靈光朗耀。虛內白生焉。辱者打動於心。真心發現。沛然見於面。瑞氣蒸揚。形身無影。神隱於中。飄飄蕩蕩。照徹乾坤故大白。若辱廣德者。如天地之德。上德不見德。其德廣矣。故若不足建德者。設言有德不知德何居。偷者引而伸之。德者即道也。看天地間萬物生育。豈非天之德。而萬物感之。而不見其德。如人之煮生乃道也。性命合道而煮方生。不見其道而道至矣。謂之建德若偷。質直者真心也。真心見而先天足。充滿乾坤流貫萬川。總歸於一。真心信也。性現而命存。精一而氣足故如渝。大方者空洞天地。無絲毫障蔽。東西南北皆是虛靈。成一大竅。惟衣流行光明照徹。謂之大方無隅。器即神室也。不要以有尋。不要以無覓。靜極氣生。氣生神室。見出於自然而然。不待勉強而成大器也。煮生而後見。謂之晚成。音者潮信也。時候到而潮不失信。靜極而煮生。呼呼若有聲。然又如火然。大音希聲故耳。大象者神凝也。神凝而不見其形即道也。道原無名惟自知。其妙難於口言。難於目見。故大象無形。道隱無名此也。夫惟這箇道。中士聞而怠心生。下士聞而怪無形。惟上士者善守善靜。收拾身心。常常內固。善貸而且成。且字最妙。不一定也。善止善採善有。復善於無。謂之善貸且成。

大象無形道隱名。形名總不向人呈。

如今聞者皆應笑。夫唯道善貸且成。

道化章第四十二

道生一。（虛無生一氣）一生二。（一氣判陰陽）二生三。（陰陽成三才）三生萬物。（三才生萬物）萬物負陰而抱陽。（背止其後視聽居前）沖氣以為和。（稟於中和）人之所惡。惟孤寡不毂。（一無偶眾人之所忌）而王公以為稱。（自處謙柔）故物或損之而益。（引之不得去弱用強）或益之而損。（推之必遷去剛為柔）人之所教。（無一亦無二）我亦教之。（唯道而已）強梁者不得其死。（好勝常逢敵亡）吾將以為教父。（不善善人之資）

此章先從天道說到人道上去。道即無極也。靜裏有動。機在無心處見。謂之生。靜極機動。恍若有物。謂之道生一。生物有時。陰陽合抱動靜。合機。虛虛實實。金生水。木生火。此時候天地纔分真火與真水。一降一升。聚合於虛中。謂之一主二。天地既判。此二也。如何言三。孰知人氣之清。神之靈。精之潔。靜裏分陰陽。而精氣神同化於虛無。此二生三也。萬物得天之秀。感地之生。乘風之化。風乃天地交感之氣故言之。如無風處。草木不茂不華。理必然也。人之修道雖靜。然靜中不生精。不潔則氣不清。神不靈則命不立。如草木避風者同。秉靜而先天生運。用於陰陽。合抱於神室。此三者凝而為丹。丹成八萬四千毛竅。三百六十骨節。五臟化盡。血白脉絶。四大皆空。成一箇虛無關頭。諸氣朝元而生萬物。為之三生萬物。大凡有形之物皆有性。性乃陰也。性中得命。陽也。陽生於陰。潔白而生。光與月同也。人之修道無裏取金。一靜而水中之金自然躍出。不靜而用意取。穀氣聚為精華。此物也。非金也。萬物乃諸氣之靈。虛無中先天凝結。秉一點陰中之陽。去陰而合抱於陽。如人終日塵世。心存意在。食五穀而加五味養之。盡歸於陰。陰盛精生。透於皮膚。潤於四肢。此陰中陰也。陰盛精動。精漏而盡。或心動於物。形勞於事。精耗而枯。此陰盛而使之然也。假後天之寶。養我身形。安居不損。主人方得長住。此外丹也。外丹固而內丹方成。釋子捨身者謬矣。負陰抱陽。萬物來歸。

形化氣骨化虛。似天之有象無形。負陰之上而抱真陽一氣而已。沖者上也。清者上浮而和合太虛。有形者人所惡之。言其純陰。不健於陽。修真惟清靜而已。與人不相同。總不外一獨字。而我之玄隨氣沖和合。無極之至。道謂之孤寡。不穀王侯者神也。精於一合於虛。方能玄妙獨見。稱於我物之秉。靜而生是有也。以無損之。損之又損。清靜之至。物不損不能生。生後以靜養之。久則有益於己。旋轉週流。或上或下。或左或右。沖萬竅之開通。諸絡之一貫。會眾氣於神室中。謂之故物。或損之而益。物之通徹明了。靜極而益。從益之中化為空。無空復真空。無無亦無。不外先靜後有。從有入無。靜者以性下手。有者性中立命。無者性命返虛而合道。萬物復化而為三。三還為二。二返合一。一後而入無。從無而合道。此時身心同於太虛。人何之所教入無化虛。道有而止。亦我以不動之義。昏昏默默。教以無為不以虛而入。以誠而守。謂之強梁住守。方所用力。採取穀氣。盛而真陽耗。精化華而金液消。日復一日豈能久於人世。故不得其死。吾將以無為之父。孤寡不穀。沖氣為和。負陰抱陽而教之。如此方為道。

沖疋為和大化爐。與君說了莫疑狐。

茫茫宇宙人無數。幾箇男兒是丈夫。

徧用章第四十三

天下之至柔。（大道虛無有用）馳騁天下之至堅。（軟能勝堅）無有入無間。（貫金透石）吾是以知無為之有益。（以有契無）不言之教。（默識潛通）無為之益。（為學日益為道日損）天下希及之。（民鮮久矣）

此章因上章強梁者不知無為之益而申明之。清心靜意。絶欲安神。不知有天地。亦不知有身形。一氣貫通。凝丹室內。惟性而巳。此天下之至柔者。或住或存。或取或就。吞吐後天。在皮毛上用工夫。終日擒拏。此天下之至堅也。學玄之士。虛虛一性。真氣氤氤。聽自然之衝突。諸竅皆通。神室頓開。我之真道從柔而堅。何用心意而苦身形。此謂天下之至柔。馳騁天下之至堅。柔者氣也。馳騁者衝突也。堅者身形也。以自然之真一。衝突乎假形。何須作為哉。無有之心意。無間於時日。清靜無為。自然真一上升。木來交并。虛無中會合。如此景象。從虛無中來。何苦作為。吾是以知。無為中如此之玄奧。有益於我之神。不去言玄說妙。無言而內教之。無為而內益之。誠天下希有之人哉。

煉无凝神入至堅。紫陽留下悟真篇。

元來三教同門戶。先要聚通可漏禪。

立戒章第四十四

名與身孰親。（名遂身退）身與貨孰多。（利多害己）得與亡孰病。（得寵思辱）甚愛必大費。（溺於情欲必喪其本）多藏必厚亡。（累於貪故必失其真）知足不辱。（大圓覺滿）知止不殆。（應如是住）可以長久。（無量無邊）

此章絶有存忘之意。名者有也。身者神也。舉意動心即名也。存神虛靈即身也。一意一心。頃刻千里。意去心馳。我之神即耗。如此思之。其孰親乎。內照返觀。外繁多事。其孰疎乎。知其親明其疎。無我之身安得有名。名從身得。豈有捨身而就名乎。知其神忘其名乃道也。貨從身得。捨身而貨安得。貨者不過隨處有之。不能充滿天地。身雖一己之神。散則瀰滿乾坤。聚則存於虛室。如此究之。孰為多乎。得與亡孰病。得於名得於貨。惟我之所有。亡於身亡於神。惟我之所無。如此考之其孰為病。此三者在下文以明之。是故甚愛必大費。欲虛身是愛也。欲惜靈是愛也。必無中費心。虛中費意。靈中費身。方為真愛。藏者養也。多藏必厚其神。神清而知足。神凝而知止。神靈而知身。知身而不親其名。不多其貨。不為其病。皆因身之清神之靈也。故不有辱於我。取殆於我。如此親其身多其氣。不病其神。可以為道之長久。

此身不比四肢身。解向深頭要問津。

現此一身非外物。裙釵之下有全人。

洪德章第四十五

大成若缺。（自勝）其用不弊。（韜光）大盈若沖。（自默）其用不窮。（登虛）大直若屈。（順道）大巧若拙。（無為）大辯若訥。（忘言）躁勝寒。（清者濁之源）靜勝熱。（靜者動之基）清靜為天下正。（人能常清靜天地悉皆歸）

此章是致中和的意思。跟上章知止知足來。大成之士先天見而凝的時候。不要自貪自求。妄意守存。隨之轉動寧止。若缺而不足。其中妙用樂其天然。而不能弊我本來一點真靈。纔謂之大成。若缺其用不弊。大盈者周身通徹。無毫髮障礙。皆先天一氣。若沖虛的一般。其中妙用就無窮矣。大直者先天直上貫於虛中。不要意取。聽其自然而若屈。不能也。大巧者是。他時至氣隨左旋右轉的樞機。按周天而合五行。其中巧妙難知難識。原於自然之巧。非我之用巧也。他雖巧而我之心意若拙。大辯者他來時。我曉意覺之。這箇辯也說不出。微覺就是大辯。不覺為訥。不訥就覺了。是死心灰意。然世人看訥字。不能言者是。訥在此作箇死字看。躁者華也。後天 足寒亦不犯內。實則外不敢侵故勝之。凡修道先固後天為最。靜心以待真陽生而真火薰蒸。脾土固而虛火不生。心地靜而妄火不生。意寧而肝火不生。情鮑而肺火不生。性定而臟火不生。一塊真陽諸水皆散。為之靜勝熱。清而缺而沖。靜而屈而拙。清靜而訥。如此則天下正。正者正其心。誠其意鮑其情。盡情而得命。謂之清靜為天下正。 

大成若缺直而屈。唯好觀光於上國。

有時做箇大閒人。清靜之中無一物。

儉欲章第四十六 

天下有道。（情歸性）卻走馬以糞。〈意馬閑靈苗秀） 天下無道。（性逐情）戎馬生於郊。（意馬狂心地荒）罪莫大於可欲 （一念易動）禍莫大於不知足。（迷己逐物）咎莫大於欲得。（豈可更添一物）故知足之足常足。（鴻鈞賦予不為貧）

此章要收伏心意而不外馳。天下者是我之一身。有道是一煮混然。走馬以糞。去心寂然之意。我之身一煮混化。方教有道心。性不定則亂馳。郊者心境也。戎馬是野心。或存想無休息。終日搬弄而作有為。心不閑謂之無道。罪字作病字看。可欲是欲不死。終日求長生。殊不知反生病也。不欲則不病。故罪莫大於可欲。禍字作箇死字看。今日貪明日求。日夜無寧。有限陽氣日漸耗光。因求足而反生不足故死取。禍之端莫大於不知足。咎字作害字看。今日欲起明日欲求。殊不知注意的都是後天。而反生害清靜自然。得向必欲得。故咎莫大於欲得。清靜者故知足。知足保一身。固我之鉛。返我之汞。收束其走馬。降伏其心性。常足以忿然不動。養我浩然盡性。而得命一無豁然貫通焉。故無病無害。亦無死因。其清靜而不欲。空洞而知足。虛靈而不欲得。如此方為有道之天下。

天下有道馬不走。天下無道物不夭。

過由不及豈忘言。到此一了一切了。

鑒遠章第四十七

不出戶。（潛心）知天下。（智周萬物）不窺牖。（慕肢體黜聰明）見天道。（離形去智）其出彌遠。（神遊萬國）其知彌少。（心包太虛）是以聖人不行而知。（明鏡當胸）不見而名。（寶劍在手）不為而成。（不動一毫）

此言聖人道全德備。學貫天人。一氣常盈。於密戶通徹萬方。盡其性則能盡人之性。何必出戶而後知天下哉。天道不外陰陽升降。日月運行。如觀天之道。執天之行。不窺戶而可見者。以在天之性即天命之性。天人寧有二耶。見非作空之見。有盡性以知性。知性以知天意。若必待窺牖而後見天道。則目力之所到。其見能有幾。孰知一靜充塞天地。一虛包羅乾坤。靈明無不通貫。故其岀彌遠。靜於道而不見其道。窮於玄而不覺其玄。故其知彌少。是以聖人不行而知。一粒粟中藏世界也。不見而明戶居。龍見淵默雷聲也。不為而成。不動一毫成正覺也。中庸不見而章。不動而變無為。而成本此。

目前一寶秘形山。何必長歌行路難。

踏破鐵鞋無覓處。投壺落箭認中間。

忘知章第四十八

為學日益。（百尺竿頭更進一步）為道日損。（空諸所有納此一無）損之又損。（皮毛剝盡惟有真實）以至於無為。（恬淡虛靈）無為而無不為。（自然萬化）故取天下常以無事。（無心是大還）及其有事。（物來斯照）不足以取天下。（棄天下如敝屣）

此章借學以言道。為學曰進而不見其功。其學日增。為道日損而不日見其減。其道日寂。道者混沌之體。以清靜而用之。湛然一煮也。心無其心。而真心見。意無其意。而真意存。道豈惟情欲著不得。當損之即智識。心中亦著不得。當又損之。以至於無為無可損矣。凡取天下者。淳化之風。窈冥湛寂。心清如水。性澄如天。則諸煮朝元而合。混沌通其性抱其命。鎔鑄一箇空洞。鏡子照物無所不澈。光明沖射萬方乾坤。為之我有天地。為之我無陰陽。合一而虛靈以存之。這是箇無事。若有毫髪所染。絲須掛牽。則為有事故。為道者不足以通百脉。其光明不開。真性不見。難以降伏諸煮。當自損之而進於道。無為而盡性。無不為而立命。靜極而動。是無不為。動後返靜是無為。從無為而到無不為。再從無不為而返於無為。如此者何患道不成。而天下不取也。

有為之道須落著。無為之道要著落。

莫向人前認色聲。認色認聲已誤却。

任德章第四十九

聖人無常心。（不以我為我乃見心中心）以百姓心為心。（人我之心同乎一性）善者吾善之。（與我同然）不善者吾亦善之。（各返其正）德善矣。（同乎德化）信者吾信之。（消息天然）不信者吾亦信之。（誰非此道）德信矣。（全其智信）聖人之在天下傑煤。（無不敬也）為天下渾其心。（忘所以然）百姓皆注其耳目。（一有成心是有分別）聖人皆孩之。（任其自然）

此章洞燭常虛。光明內固也。聖人者神也。常心世欲之心。知識之心。神靜真心現。故聖人無常心。百姓者氣也。氣固真空。虛靈之心。如天之無心實有心存。故以百姓心為心。善者淳化混然。真常清靜。吾得妙矣。故善之不善者。塵凡外務攪亂真道。吾亦靜治之。無所以亂我本來。吾亦善之。德字作得看。我之真靈不昧。靜極而量弘。天地山川無所不容。量弘則德重。如天之德。上德不見其德。得善矣。信者不無欺也。時至而到也。吾得靜之妙。信乎其玄。玄矣。不信者時未至也。堅心清靜。必候其至。吾亦信待之。如此之淳德。得信矣。聖人之在天下。即神之返室矣。神歸於室。常慄慄然。是無人無我之境。為天下渾其心。虛中不昧的意思。一氣渾然而百姓皆注其耳目。一神虛無而聖人皆孩之。神凝於我氣懷於神。神氣合一運用於中。霹靂一聲虛中粉碎。不知天地而我內有天地。不運五行而我自轉動。不知其身而真身見。不知其心而真心明。聖人物外之神。則常心泯矣。非道而何。

百姓之心為我心。分明說了莫沉吟。

世人怎識和山鼓。一下能當幾挺金。

貴生章第五十

出生入死。（日圓月缺）生之徒十有三。（初三生魄十五乃圓）死之徒十有三。（十六虧至念八喪魄）人之生。（亦如月然）動之死地。（水火相違）亦十有三。（木成數六火成數七）夫何故。（人月相似）以其生生之厚。（同天地之一氣）蓋聞善攝生者。（無忿慾）陸行不遇兒虎。（內省不疚）入軍不甲兵。（何憂何懼）兇無所投其角。（身非我有）虎無所措其爪。（我亦忘我）兵無所容其刃。（此心自若）夫何故。（本無生死）以其無死地。（生死特一氣之聚散）

此章本為攝生而發。出與入對。死與生反。凡人出乎生。則入乎死。聽造化為出入。而不能自制其出入。故亦聽造化之生死我。而不能我自為生死。善攝生者。出有心之生。入無心之死。生生者生一氣之真。死死者死通靈之心。不待穿鑿而合自然。十之中有三矣。三三之數老陽之體。去九而歸於一。純陽之象。大修行人以丹田為日。以心中元性為月。日光自返照月。葢交會之後寶體乃生金也。上半月出生。下半月入死。尚書曰哉生明。又云哉生魄。哉始也。生明初三日也。生魄十五日也。自初三至十五。恰十三日。故曰生之徒十有三。自十六一陰生。月魄始喪。二十三二陰生。月魄漸喪。二十八三陰純。月魄盡喪。自十六到二十八。恰十三日。故曰死之徒十有三。以上皆就月說。至人之生句以下。方借月說到鍊丹身上去。望前則血氣滿面藥力全。望後則血氣減而藥力少。以月生死之理。而驗人身氣。血之盛衰與月不異。故曰人之生。動之死地亦十有三。太上言九。雷一不言。此一即一陽也。人能欲見此一。即於人身方寸之地求之。故曰坤地。由是坤下而添一陽則為震。初三也。震添一陽則為兌。初八也。添一陽則為乾。十五也。為進陽火。乾下面抽一陽則為巽。十八也。巽下而抽一陽則為艮。二十三也。艮卦而抽一陽復為坤。二十八也。為退陰符。乃人身進退抽添火候之妙用。夫何故月受日之陽氣以生。月月皆然。月生之厚也。而丹道月月進陽火退陰符。亦受月之生氣。故曰以其生生之厚猶未也。聞善攝生者忘其命。龍虎見潛行不溺則陸行。何有虎兒入於性。刀圭合金石不礙。則入三軍。安用甲兵。乘虛履實。則以角爪投措乎虛空。虛空必不受。以兵刃加臨乎虛空。虛空必不容。所謂內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物也。凡人以氣生者。氣盡則死。至人以性生者。性在虛空。無來亦無往。夫何故。以其無死地。道家謂之長生久視也。

出生入死無窮已。唯善攝生不能死。

知生知死却成人。須入虎穴得虎子。

養德章第五十一

道生之。（元皇祖煮）德畜之。（化生諸天）物形之。 （在天成象）勢成之。（在地成形）是以萬物。（一切有象）莫不尊道而貴德。（皆從道生）道之尊。德之貴。（越古超今）夫莫之爵而常自然。（生成道體受命於天）故道生之。德畜之。（稟其精含其氣）長之育之。（遂其形字其材）成之熟之。（權其成量其用）養之覆之。（作其和護其傷）生而不有。（內無其心）為而不恃。（外無其形）長而不宰。（遠無其物）是謂玄德。（合道）

此章不待矯揉造作。聽其自然。而知漸進之功。乾坤合一為之道。陰陽轉舒為之生。太和之氣為之德。道從太和而生。生而不捨。為之畜。畜之若有物。空其靈。虛其實。畜而成形若有之。因其旋轉左右沖突上下。若有勢焉。故成金液。物成而天下萬物無不化生。萬物本無而生。是以莫不尊道。萬物本太和而成。是以莫不貴德。故道所以尊之。德所以貴之。何也。本於一性而生太和而成。夫莫之命。命者動也。靜極而成道。自有命存。何有意動。而道常出於自然。自然之中火發。而生之若有以畜之。我以自然之氣。內和太和而長之。畜清虛而育之。體靜而成之。無為而熟之。不動而養之。以氣還元而覆之。故生而莫知其有。為而莫之可恃。長而不見其形。故不宰。是謂虛無之道。太和之德。窈窈冥冥。若有而不見其有。空空洞洞。若存而不見其存。如此者是謂玄德。

道生德畜却無恩。須彌山頂望崑崙。

若也另開一雙眼。便知落處道方尊。

歸元章第五十二

天下有始。（道生一）以為天下母。（一生二）既得其母。（二生三）以知其子。（三生萬物）既知其子。（夫物芸芸）復守其母。（各復歸其根）沒身不殆。（常存）塞其兌。（寡言惜氣）閉其門。（收視返聽）終身不勤。（不勞而治）開其兌。（內境出濟）其事。（外境入）終身不救。（永絶道根）見小曰明。（虛中則明）守柔曰強。（剛中則強）用其光。（照耀金庭）復歸其明。（聖日聖月）無遺身殃。（心無一塵）是謂襲常。（直下承當）

首章始字母字。兼天地人物而言。此章始字母字。近取諸身而言。夫無始之先不惟無人。且無天地是無極也。無能生有。天下乃有始矣。所謂太始是也。即太極也。道也。純指理說。以為天下母。便著氣上說。先天真一之母氣是也。人得先天真一之氣。以生在母腹中僅一兩。及生身之後。每歲先天之氣長一兩。至十五歲而先天之氣共十六兩。而有純乾之體。此氣原我固有。何以曰得不知。十六歲以後乾體破而成離。必取坎填離。而後能得彼先天真一之氣。即真鉛也。得者得到。我腹中以知其子。子乃子氣。即我後天之氣。真汞也。此知不徒知先以兔髓而制烏精耳。既知其子。復守其母者。何此守非空守先天氣。與後天氣打成一塊。方伏烏精而擒兔髓。勿使復失也。所謂守於坤而採藥。守於乾而運火也。久久如是。則結胎在此。脫體亦在此。形骸雖沒道氣長存。夫何殆之有。如入門下手。須要塞兌。神在心而舌不聲。閉門眼不視而魂在肝。耳不聞而精在腎。臭不香而魄在肺。塞兌閉門四字。乃徹上徹下工夫。終身用之可矣。夫人有感斯有勤。終身不怠則不勤矣。若開兌而不能塞內者出也。日日涉世以濟事。外者入也。終身憧憧然。雖有道者不能救其沒身之苦。小細微也。明乃日陽而月陰。惟見極細密者。方知陰陽精微之理而為明。明天道也。守柔即專煮而致柔。弱其志之謂也。曰強。強其骨也。又外柔而內剛明。人道也。用其光。用日月之光。以月為藥之丹。而採取必按月之虧盈。以日為火之候。而動靜必視日之出沒。復歸其明者。丹成則與天地合其德。日月合其明。而歸其明於一己。若旁門便孤陰不生。孤陽不成。無常一旦臨身。輒為身殃。豈可如此。學道者能按陰陽以修。道非奇行也。是謂襲人。間日用常行之道。可以長生。而沒身不殆矣。奚啻無遺身殃哉。

知子須復守其母。不悟襲常空自走。

覆盆之下用其光。休向強中談妙窟。

益證章第五十三

使我介然有知。（未舉先覺）行於大道。（一念而巳）惟施是畏。（一理而巳）大道甚夷。（周道坦易）而民好徑。（思無邪）朝甚除。（心欲正）田甚蕪。（性要明）倉甚虛。（神要靈）服文綵。（黃庭內入服錦衣）帶利劍。（執劍百丈舞錦擁）厭飲食。（何不食忑太和精）財貨有餘。（但得歸復法金寶積如山）是為盜夸。（其盜機也）非道也哉。（於道何有）

此章教人介然湛寂。湛寂中有所知。知者覺照也。若行於大道。惟聽其自然之施為。唯存是畏之心。深息常守而不敢放逸。大道即天地之正氣。如天之無言無動。輕清而至高。無有奇異處。平夷而巳。修道與天同體。亦是甚夷。無有施為。靜以俟其自動。隨一氣之週流。靜則徑生。民者氣也。處靜則徑路通貫。而入虛無。靜則和。和則定。氣定真生。而好徑從徑而起。元海如火發。火發上升則先天見矣。朝者一氣也。氣升除息。謂之朝。甚除田者身也。修身要無絲毫蚩牽。看得如千年無用之地。田蕪一樣真修。道者捨其身而修心。心修得至灰而道日益。若身看得重。道安在哉。所謂虛無竅者此也。心靜而性明。意清而慧覺。息深忘我空我忘形。一氣纔生。火發乃見。起者金室也。止者神室也。無意之中而聽自然。四海之富莫能得此。服字作丹字看。文彩者內中五行。而還於虛白。從虛中見丹。丹成於三色雲氣之中。照徹天下。保我之身。謂之服文彩帶利劍。先天生慧光。見則心之厭矣。厭者無心之謂。飲者金液也。金液有物謂之食。總不過一氣耳。財者氣也。貨者神也。神氣足而有餘謂之盜。天地陰陽之道兮。天地陰陽之盜兮。非道也哉。

盜誇盜出自家珍。覆水難收費苦辛。

只為良田荒穢了。如何做得太平民。

修觀章第五十四

善建者不拔。（不出乎道）善抱者不脫。（不離乎道）子孫祭祀不輟。（此道常有）修之於身。其德乃真。（築基鍊精）修之於家。其德乃餘。（鍊精還氣）修之於鄉。其德乃長。（鍊氣還神）修之於國。其德乃豐。（鍊神還虛）修之於天下。其德乃普。（鍊虛合道）故以身觀身。（心中心）以家觀家。（性中性）以鄉觀鄉。（神中神）以邦觀邦。（道中道）以天下觀天下。（無中無）吾何以知天下然哉。（不無中無）以此。（反求諸身）

此章言修道。道者不建以跡。而建以神。建者樹立之謂。善性則氣生純一。莫能拔。靜定則生動。直上而不移。抱一而守。到忘人我的境界。時時如是而不脫。性母也。氣子也。母靜子定。常守母之規模。而呼吸自如。動靜天然。不待勉強。時時不輟。而得真道。以此修之。而我之身外身真矣。純一不雜。一團不已之趣。這是我修身之德。如此乃真得。天然之理。時時不輟。而修我之家。身者神也。家者虛室也。其家空洞中而現。以我純和之德修之。其德乃餘。使我天然之氣。時時不輟。養純一之體。修之於鄉。鄉者性也。虛室之外。宅也。常常虛靈其氣。而德乃長。得真性而不昧。使我天然之和。時時不輟。而修之於國。則國有淳化之風。常常清靜。以性還空。內若有所得。沖盈而豐之。使我天然之機。時時不輟。而修之於天下。則通身透徹。無絲毫隔障。明於萬國無不普照。此身外之身。慧光朗映。一貫乾坤而天地悉歸於我。我還天地。故以我之身觀身外之身。我之虛觀虛空之室。我之性觀虛白之性。我之神觀湛寂之神。我之慧觀混盹天然之慧。吾何以知天下之道然哉。不過一性者。此也。

觀鄉觀國觀天下。積德修身道有餘。

善建亦知宜善抱。何需德普自安居。

玄符章第五十五

含德之厚。（抱道）比於赤子。（無心大還）毒蟲不蟹。（無畏）猛獸不據。（無憂）攫鳥不搏。（無慮）骨弱筋柔而握固。（神完）未知牝牡之合而腹作。（精全）精之至也。（杳冥）終日號而隘不嘎。（性全）和之至也。（恍惚）知和日常。（常寂光中）知常曰明。（慧光明照）益生日祥。（靈源不竭）之。夫大道無生。安用益生。益之則反賊之矣。欲免於祥也得乎。祥訓妖猶亂訓治也。心使氣曰強。（氣動則剛）物壯則老。（人欲太盛）謂之不道。（喪亂本真）不道早已。（真不立妄不空）

上章言修之於身。其德乃真。人之真者莫如赤子。故此章言含德之厚。厚即敦厚。比於赤子。當重比字。上講其混沌未鑿。不識不知。至人亦不過。不失赤子之心耳。赤子不知悅生。不知惡死。故毒蟲不螯。內無容心。外不能害也。猛獸不據。心無思意。外不能攪也。攫鳥不搏。絶心意情外欲不入也。惟和氣以合道。則骨弱筋柔而握固。雖有其身而不知我之形。雖有其氣而不知我之道。又安知牝牡之合而竣作。竣者真陰也。一點真陽隱於其中。聽其自然而樂天。真氣固則精潔。精潔則一氣生。故見牝牡其精全也。赤子無心而氣不耗。終日號呼而嗌。因其無忿無慾。故不嚘和之至也。和也者天下之達道也。夫德不比赤子者。不知大道不以知知。祗知和。日常而已。不知大道不以識識。祇知常。曰明而已。保合太和。惟以添年益生為祥。而忘去知。與故循天之理。惟知自少而壯。而忘壯則必老。死期將近。是謂精竭。知喪而不得。此真常之道。已止也。不道早已。是坐以待斃耳。惟含德之厚者和全精。復與天為一。

赤子何知鳥不攫。未識牝牡而竣作。

益生使黑要長存。豈但筋柔而固握。

玄德章第五十六

知者不言。（默識）言者不知。（口頭三昧）塞其兌。（內榮）閉其門。（外衛）挫其銳。（無爭）解其紛。（總持）和其光。（慧生）同其塵。（離垢）是謂玄同。（一貫）故不可得而親。（釋迦聚禪未已）亦不可得而疎。（太上學道未濃）不可得而利。（伏羲究易未了）亦不可得而害。（孔子夢奠方終）不可得而貴。（道者心體）亦不可得而賤。（心者道用）故為天下貴。（一切皆盡真常獨存）

此言大道渾淪。原無知與不知。亦不涉言與不言。第人之所得有淺深。是以有言有不言耳。道非無欲不能觀其妙。妙不容言。故知道妙者必不言。非有欲不能觀其竅。竅惟心心相授。故輕於漏洩者。必不知竅。夫道既不可言矣。而非不可行也。故聖人自有體道之工夫。與其多言數窮。不如守中塞其兌也。與其多視亂色。多聽亂聲。不如收視返聽。閉其門也。道不露鋒芒。挫其銳是可方可圓也。道不星障礙。解其紛是冰融凍釋也。道無我相。和其光是被褐懷玉也。道無人相。同其塵是呼牛亦牛。呼馬亦馬也。以上數者皆在不言而躬行之中。其道至深。其理至玄。其德大同。是謂玄同。若而人也不知身之為道。道之為身。故不可得而親。不可得而疎。不即不離也。不可得而利。不可得而害。寵辱不驚也。不可得而貴。不可得而賤。榮枯不染也。況疎原自親中致。既不得而親之。又安得而疎之。害原利中來。既不得而利之。又安得而賤之。故為天下貴。貴重也。貴其乎親疎。齊利害一。貴賤渾然。一真人也。世之學道者苟不能超乎親疎利害貴賤之外。而思得道也。必不幾矣。

閉門塞兌得贏金。電掣星飛何處尋。

便遣那叱千手眼。不知佛殿有觀音。

淳風章第五十七章

以正治國。（凝神）以奇用兵。（明心）以無事取天下。（了性）吾何以知其然哉。以此。（得道）天下多忌諱。（居移氣養移體）而民彌貧。（此心易失）民多利器。（念念伏躍）國家滋昏。（此性不明）人多伎巧。（性靜情逸）奇物滋起。（心動神疲）法令滋彰。（以心用心）盜賊多有。（百念愈熾）故聖人云。我無為而民自化。（不尚權謀）我好靜而民自正。（不用利器）我無事而民自富。（不貴奇貨）我無欲而民自樸。（身修國治）

此言人心本靜。無使精魂搬弄以傷其生。以正治國。正其心滅其意。我自安然。靜極景生。無不照察。此乃人之奇。兵者意也。以靜治兵。則兵良不害於民。無意氣醇。有意病生。以奇用兵。去意而已。天下者身也。以無為治身。則長生不死。譬如以靜修真。真何在也。故吾何以知其然乎。然字指道而言。大道故以清靜修之。以此然也。世人誤講後天一氣。即下數句是也。天下多忌諱清靜。而歸於有。忌諱者用情用意。則民彌貧。民者氣也。貧者絶也。用心勞力恣意耗氣故已。已者亡也。民多昏因意所害。故奇物多起。滋者念也。搬弄念起。而隨之於氣。多有小效。人故娛之。殊不知取死之道也。法令者後天氣路的規矩。何起何住。如此行久精耗。而真一散。盜賊多有而傷身矣。真修者切宜戒之。盜者心也。賊者意也。滋彰日久。則我不能為主。故聖人有云。以無為而氣自化。無為之妙。真一聽其天然。則行止自合天度。我好靜而氣自正。清靜至極。一氣貫通。週遍天下。江海河漢無不流動。故天地能長久。人效之豈不道也。無事無欲則民樸。而風化淳。所謂水銀一味周流。遍歷諸辰是也。

天下從教多忌諱。我惟幾箇小兒名。

不知奇處用兵拙。眼下知之即太平。

順化章第五十八

其政悶悶。（昏默）其民醇醇。（渾厚）其政察察。（明見秋毫）其民缺缺。（日以疎薄）禍兮福之所倚。（損者益也）福兮禍之所伏。（禍福無門惟心所召）孰知其極。（無有邊際）其無正耶。（道無形體）正復為奇。（心不可測）善復為妖。（不可知識）人之迷。（昧其本性）其日固久。（無始以來）是以聖人方而不割。（圓通）廉而不歲I。（清靜）直而不肆。（中正）光而不耀。（沖虛）

此章混沌養真。杳冥養神。修真以柔弱虛靈。其道也常悶悶。以無我。悶字關防。我心為道之要。其氣通貫融和。心無紊亂。為之醇醇。政是道。民是氣。道和於氣。忘我合真。始為政也。察察者惺惺之謂。我若惺惺。我即為心所使。不能關防其氣。散而不和。則道不成。故有禍福兼行。禍者因福而至。福者因禍而得。禍福兼至在於心也。我能防此。無求福之心。其禍無門而入。如惟能惺惺常住。求福而返招禍也。以此推之。孰能明至極之道哉。惟無可以為天下政。我有淳風感動其民。則民無不歸我之化。政若施於有為。好奇之心無不招禍。我能空洞善根。常常防危。不放半著。其德無不合天。無心之謂也。無奇無訣。只悶然不放。則我之氣無不混然。而民迷握固之久。而道成矣。是以聖人方面不割。寓正於通道之機也。廉而不劇藏清於渾道之統也。直而不肆。真正英雄。從戰競中來。道之體也。光而不耀。如珠藏澤媚。玉輟山輝。道之用也。以此治人。則政悶悶而民醇醇。以此自治。則至陰肅肅。而至陽赫赫。攝生之道無出此矣。

直而不肆極希夷。百丈竿頭未是危。

識得聖賢心地用。早應臭腐化神奇。

守道章第五十九

治人事天。（存心養性）莫若嗇。（以天理勝人欲）夫惟嗇。（儉從約易從簡）是謂早服。（先得此理）早服謂之重積德。（有所操持）重積德則無不尅。（復禮克己）無不尅則莫知其極。（無所不用其極）莫知其極。可以有國。（靜極見真種）有國之母。（真一來投）可以長久。（神與道存）是謂深根固蒂。（深息固精）長生久視之道。（虛空消殒道秦常存）

此章盡性以俟命的功夫。治己之心純一不雜。絶妄遠思。神魂守舍。鉛汞交加。週旋於內。氣合日月。運用周天。身形皆同湛寂之體。此乃治人也。輕清而上浮。空而存虛之至也。包羅萬象。無不含容。窮之極也。謂之事天。人能治人事天。無他莫如嗇足矣。嗇者儉也。一儉則易於虛無。妄念不生。善養其氣。夫惟嗇則習靜而氣足。是謂早復其元。德者道也。早能回其心意。靜內潛修。返復元陽。不耗真一。謂之重積德。若能如此重積乃德。則金水融流。先天到而無處不克。百脉無不相通。而成一大光明竅矣。到了無不克時節。返不知其道之所以然。則莫知其極。我不能知。這就是靜極方見。無影無形的虛無。不靜不能知。不靜極不能見。靜極見者。是有國矣。有了此箇。則真一自投。不待意為者也。意至復滅。意盡復現。得其祖黑。則有母矣。其中生化之機。口不能言。惟有覺照。我用無窮。常生常化。內有天機。中合道機。可以長久矣。長久只要深明其性。靜生其命。性根命蒂從虛而入。從有而成。如此可以視長久之道也哉。治人事天豈外此乎。

有國之母深積德。根深固蒂可長生。

五更早起無巴鼻。却是街頭有夜行。

居位章第六十

治大國。（虛生明空生慧）若烹小鮮。（治心亦易）以道蒞天下。（道不遠在身中）其鬼不神。（陰魔俛首）非其鬼不神。其神不傷人。（幻盡覺圓）非其神不傷人。聖人亦不傷人。（心境兩忘）夫惟兩不相傷。（形神俱妙）故德交歸焉。（道德感通）

此言治身以虛空為主。先要全其性。完其本來。而不以人為害之。若烹小鮮者。而不敢妄動。恐傷鮮也。蒞即到也。真一之氣。乾健之精。通身化而為煮。聚散無不本諸身。身若去而我何存。入有魂魄。魂魄各一故為人。魂魄合一故為仙。魂魄不虛故為鬼。魂魄能空故為神。其鬼不神。我無心而鬼難測。故鬼不神。非其鬼不神。天地不能度我。而況鬼乎。其神不傷人。神者虛空。虛空為實。靈明為神。故不傷人。人者生也。神靈及得長生。故無害也。非其神不傷人。杳冥之中神不知為神。而我亦不知為我。故非其神不傷人。聖人以無心立脚。無意下手。心意窈然。故聖人亦不傷人。如天地久也。神也我也。神我合抱。入無尋有。有中返空。兩無隔礙。俱不著於有。若存若忘之間。一氣貫通而周遍天下。至道至德交感為一。同歸於無極。以入玄玄之境。妙臻上清之鄉。治身之要。虛空見矣。故德交歸焉。

兩不相傷故德歸。鬼非不害自無欺。

抱琴有意過西院。彈者彌多聽者希。

謙德章第六十一

大國者下流。（上善若水）天下之交。（眾高從下）天下之牝。（眾剛從柔）牝常以靜勝牡。（靜為躁君）以靜為下。（無爭）故大國以下小國。（容納）則取小國。（靜定）小國以下大國。（處順）則取大國。（存理）故或下以取。（小必歸大）或下而取。（大必納小）大國不過欲兼畜人。（神者萬化之主）小國不過欲入事人。（心者大道之源）夫兩者。（即心是道）各得所欲。（自當其分）故大者宜為下。（除垢止觀）

此章要知彼知此。大國小國。天下皆是我身。下流者言其一身通透。無有隔障。陰陽交泰。感|币為孕。抱合乾坤。謂之天下之交。天下昏昏默默。不知已有而有自現。大凡此章虛能實空能有。不待聰明造作而成。虛無通天地玄妙。而人心不在焉。視而不見。聽而不聞。乃通於道也。心者虛中不昧。存一真性。養和萬物。各得其宜。如此行之清靜。外妄不生。內欲不動。澄於心去其意。則小人不敢犯。誠篤宜慎。皆為大道。提綱上下。貫通內外。貞白如此。自與天同。故天者宜為下。天下者形也。大國者性境也。小國者虛靈也。形清靜則性生。性清靜則虛靈不昧。虛靈不昧則慧劍鑄。慧劍鑄則外魔不生。外魔不生則內欲盡除。內欲除則虛中靜。而萬竅歸。其道成矣。此聖入謙卑以自牧。處上則下下。處下則益下。以此道而修身。心愈下而道愈高。身愈退而德愈進。謙尊而光。此大者宜為下之意也。知矧犬修行人。當鉛汞欲產。玄牝開張之時。龜於上吐。蛇於下啜。所謂正心收住黃龍髓。張口擒吞白虎漿。以此思之。則宜為下。下之旨明矣。

下流非是下流人。以靜勝人要一真。

牝牡之交宜處下。唯應分付下流人。

為道章第六十二

道者萬物之奧。（造化玄微）善人之寶。（一點真金源流天造）不善人之所保。（人各有心謹持勿失）美言可以市。（巽語能說）尊行可以加人。（力行近仁）人之不善。（昧道）何棄之有。（道亦在）故立天子。（心君）置三公。（神氣精也）雖有拱璧以先瓢馬。（世之所貴）不如坐進此道。（我之所寶）古之所以貴此道者何也。（完我本無）不曰求以得。（求則得之）有罪以免耶。（純一如初）故為天下貴。（用和為貴道斯為美）

此言道之不可量。難以測度也。道生萬物。有萬物而道始顯。捨萬物。指道而道益奧。乾坤內外無不有道。故為萬物之奧。道也者不可須臾離也。天地萬物無不稟氣而生。無不隨氣而化。人乃天地中之天地。可不以道為寶乎。道者氣也。無陰陽之氣。豈能化育。捨其氣又有何求。善人者積精養氣之人。生死置於膜外。形身不足惜。性命實可寶。惟善以為寶也。不善之人從其實就其有。隨欲之生化。只保目前之傀儡。所以不知道者。惟無善言與尊行為之導耳。夫一言之美且可以市。而人無不悅。從一行之善且可以尊行。而人無不加敬。況此大道人皆可學。豈因其不善而便棄之耶。學仙修丹。須從玄牝以立根基。天子者神也。存其神秉陰陽之升降。中立不倚而皇建其極。三公者性也。會三性於元宮。參天地之化育。所謂勸得主人。長久住置在虛閒無用處也。六合之內皆為一體。雖有拱璧之障蔽。以先馴馬之周流貫通後。不如坐進靜守之道。任其反覆陰陽。輪轉日月。不言不動。無聽無觀。惟善為寶。古之所以貴此道者何也。不曰求乃言其靜凝。無求於動。功到性現。處內外虛白。自有天然之味以得。有罪者貪妄也。去貪除妄。以免外邪之侵。諸障之弊。總而言之。去其心斷其欲。忘其意滅其情。種種業債不能侵犯。故道者萬物之奧。善人之所寶。如此以為天下貴。

善人之寶萬物奧。不善之人人所保。

人之不善可存之。日月去兮進此道。

恩始章第六十三

為無為。（不擾其心）事無事。（不鑿其性）味無味。（不驚其神）大小多少。（縱橫順逆）報怨以德。（修行無咎）圖難於其易。（抱一）為大於其細。（執中）天下難事。必作於易。（仁者先難而後獲）天下大事。必作於細。（積精累氣以成真）是以聖人終不為大。（聖不自聖）故能成其大。（身等虛空）夫輕諾必寡信。（易悟易疑易得易失）多易必多難。（大迷之下必有大悟）是以聖人猶難之。（不可說破）故終無難。（欲其自得）此章動靜合一。虛實並生。為營為也。人皆有所為。

聖人獨無所為乎。但眾人為者有為之事。聖人為者無為之道。事乃所為之條件。味乃所為之理趣。然主張萬物非有也。無也。唯聖人得道之奧。能以無而藏有。方且齊大小一多少。渾報施乎怨德。謹易中之難。愼細時之大。以天下難事。清之靜之。必作於易。天下大事。精之微之。必作於細。域中四大。王居其一。而聖人終不為大耳。夫何物大於天地。虛空是也。聖人至虛。故能藏天地於虛空而成其大。世之易於諾者必難於信。況學道大事。凡從旁門按摩吐納存想閉息。諸家皆易遇而難成。是以聖人修鍊還丹。須要曉陰陽逹造化。攢簇五行。會合八卦。始得玄珠有象。脫胎神化。是以聖人猶難之。故終無難。所謂難遇而易成者是也。

早知為大於其細。天下難事作其易。

我若不因師指明。舌頭那識味中味。

守微章第六十四

其安易持。（安靜自得）其未兆易謀。（臨事謀始）其脆易破。（防危慮險）其微易散。（道心惟微）為之於未有。（未發之中）治之於未亂。（發皆中節）合抱之木。生於毫末。（從微至著）九層之臺。起於累土。（登高自卑）千里之行。始於足下。（行遠自邇）為者敗之。（道不可窮）執者失之。（道不可得）是以聖人無為故無敗。（與道合一千古不朽）無執故無失。（與神合無萬世常存）民之從事。（不知自然）常於幾成而敗之。（不謹於始鮮克有終）慎終如始。則無敗事。（初心不昧永無危殆）是以聖人欲不欲。（欲人之所不欲）不貴難得之貨。（尊德樂道）學不學。（學人之所不學）復眾人之所過。（反本）以輔萬物之自然。（與時偕行）而不敢為。（慎獨戒懼）

此章混合陰陽。收歛天地。滿卦內之爻象。返之於未有。心無心物無物。定靜之后安而不持。萬緣放下謂之安而能持。持字不要看易了。先要難於安纔能易持。兆者幾先其未兆也。思動則籌於心。言其太了然明白。而不若愚。故謀易生。脆者日夜不放。存心意於運用。遂耗其思。謂之脆。脆則魔生。喪我之真。其形易壞。微者稍有動念。散亂其志。此皆道之病也。學玄者將何修之。默而為。誠而守。無念而行。為之於不有。寂然無我。冥然無人。治之於未亂之先。無為心不亂。無作意不馳。無功情不種。如此始可以言道矣。道乃何為。金也木也。金生於水。木生於火。得水火而交併於土。不為不作。聽彼之天然。隨氣之運用。合抱木即是一點之真。靜極而生。毫末之間。定極而降。元始之初。慎篤於我也。九層者二土成圭。還九之數。起於水降於火。抱合而為圭。臺即圭也。二氣交泰累於中土。合成太極。從太極中返於無始。即此物也。千里之行始於足下。言道之不驟進也。驟則易敗。遲則難來。要不間斷。時時溫故。須臾勿離。遇物不著。臨事不染。全在清心靜意。於內是以為作執著者。避陽就陰之病也。聖人無為亦無敗。無執亦無失。何也。因其心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。空空洞洞。聖人學道如此。民之者氣也。若從事不免有為。譬如為山。未成一簣。止吾止也。故常於幾成而敗之。愼終如始。言其先靜而後有。景像從靜中而來。亦從靜中而返本來面目。庶乎不失聖人。學道全在於心。心靜欲纔不欲。毫髮不生。故不貴難得之貨。清靜無為。道從何學。亦從何傳。心靜似愚即道也。將何學焉。故學不學。復我本來。與眾不同故。復眾人之過。生兮動兮。長兮滅兮。隨陰陽之氣。聽其無為之始。天地萬物總不過二氣化育。以輔萬物之自然。因有敗有失。聽天然而不敢為。

聖人心上起經綸。機事非潛害轉因。

能服眾人之所過。月從西墜日東輪。

淳德章第六十五

古之善為道者。非以明民。（在明明德）將以愚之。（不使其有知）民之難治。（心亂）以其智多。（動則易昏）故以智治國。國之賊。（覺亦有念）不以智治國國之福。（道之以德其民有餘）知此兩者亦楷式。（道貴若愚行為世法）常知楷式。（抱虛守中）是謂玄德。（教父）玄德深矣遠矣。（愈覓愈深愈求愈遠）與物反矣。（不與萬法為侣）然後乃至大順。（逆行順化）

此章混然自得。明德親民。民者氣也。為道之士明往來升降之理。要渾然不動。萬象皆空。自有一番真景。今修道者止求於說。不務無為。為氣之樞轉。自難主持。民之難治可知矣。智乃明白了然之謂。諺云聰明反被聰明誤也。故以智治國則國失。國者身也。太明為國之賊。似愚非愚。若不篤而誠者。是以不智治國之人。身形康健容貌溫和。三寶內固而不泄。身享太平無魔侵害。如天地皆春。因湛寂無為之道也。謂之不以智治國。為國之福。古之善為道者。能知此賊。福之兩者。就楷式了。清靜而安。高明而和。不言不動。非白非青。真常堅固之體。金剛不壞之身。謂之楷式。與道同體。如能知楷式。是謂玄德之道。玄德可以為天地始。可以為萬物母。深矣遠矣。即玄之又玄之謂也。天地萬物俱從順生。惟道逆之。謂之與物反矣。如是乃至於大順。從逆而順。從順而生。復返於逆。歸于太玄。嗟夫。善為道者難矣哉。

君子不以智治國。常知楷式是玄德。

千蹊百徑要知歸。若不知歸名國賊。

後己章第六十六

江海之所以能為百谷王。（心為萬法之王）以其善下之。（虛而能容寂而不見）故能為百谷王。（異派同歸）是以聖人欲上民。（使人知道）必以言下之。（示之以無）欲先民。（使契乎道）必以身後之。（能忘其心）是以聖人處上而民不重。（道大）處前而民不害。（性空）是以天下樂推而不厭。（中心悅而誠服）以其不爭。（不與物競）故天下莫能與之爭。（自然無礙）

此章以退弱柔和為主。江海者水之聚也。百谷者天地萬物也。水為天地之脉。為萬物之滋。是以借水而譬之。水之最退弱柔。和天地萬物不能強之。不能遠之。言其道與水同體。故水為百谷王。道亦然之。何也。水之善下故耳。道之能逆故耳。水之體柔而不絶。道之體柔而長生。總言清靜之足矣。水能川流不息。其勢故然。是以聖人在上位而不驕。順乎民情。學道而不驕。順乎一氣。故欲上民先以下之。故欲順民先以和之。不重不害。居上以柔和。則民無變。守道以退弱。則氣不驟。故無重無害。民不爭氣不散也。性為命根。水為物母。水不能離土。性不能離命。須默守安如磐石。萬緣不臺。靜則無爭。除道之外莫能如是。無爭故天下莫能與之爭。聖心與物無兢故也。

聖人處下復何爭。江海納污仍太清。

默顧當前正法眼。擡頭暗室月分明。

三寶章第六十七

天下皆謂我大。（惟道獨尊）似不肖。（如愚）夫惟大。故似不肖。（無可議擬）若肖久矣其細也夫。（可比便小）我有三寶。持而寶之。（道不可離）一曰慈。（專氣如嬰）二曰儉。（少私寡慾）三曰不敢為天下先。（退藏自牧）慈故能勇。（其力大）儉故能廣。（其量深）不敢為天下先。（心廣）故能成器長。（體胖）今捨慈且勇。（逐物）捨儉且廣。（貪嗔）捨後且先。（急欲求成）死矣。（不見乎道）夫慈以戰則勝。（仁者無敵）以守則固。（靜以待之）天將救之。（惟德是輔）以慈衛之。（守位曰仁）

此章言道之精微。世人罕知。皆謂之大。大不足以進道。微足以進之。天下指眾而言也。夫惟道大。故我似不肖道也。若以我為肖道。我其細也。夫非大也。葢道尊而德貴。大無不有。我特有道之三寶而已。寶而持之。非富貴也。非金玉也。一曰慈。體天地生生之心。保性命如履冰也。二曰儉。法天地收歛之意。愛精神如捧盈也。三曰不敢為天下先。效天地謙虛之德。守遜讓而未遑也。惟真慈者屈於理而不屈於欲。無欲故剛能勇也。惟真儉者嗇於妄。而不嗇於誠。無妄故裕能廣也。惟真謙者怯於悻悻自好。而不怯於以道器自任。任重故成其為器長也。若同世人捨慈而勇可謂勇乎。捨儉而廣可為廣乎。捨後而先可謂先乎。祇速死耳。勸君臨陣休輕敵。夫慈以戰則勝。所謂戰罷方能見聖人也。以守則固。所謂大小無傷。兩國全也。倘毫髮差殊。戰不勝而守不固。天猶見憐而多方以護衛之。鑒其慈也。悟真云。大藥修之有易難也。知由我亦由天。若非積行修陰德。動有羣魔作障緣。要學者謹愼篤厚。惟守慈乃可長生。

慈儉本為天下先。若加精進契前賢。

始惟不肖終當肖。正是千錢一貫穿。

配天章第六十八

善為士者不武。（慈和）善戰者不怒。（寬奉）善勝敵者不爭。（安穩）善用人者為下。（小心翼翼）是謂不爭之德。（好是懿德）是謂用人之德。（天理自見）是謂配天。（高明）古之極。（大道乃明）

此言聖人善於下人。以明不爭之德。一章主意。只在善用人者為之下一句。乃假兵家戰勝之事。以形容其慈。士字作道字看。善能固守道者。似天之虛地之寧。山靜水清而不武。靜極不動也。善戰者言善為道之士。聽天機之自然。不假造作。無繫於心。不著毫髮之染故不怒。善勝敵者強則多敗。柔則尅之。以煮御氣。無種於情。不假乎爭空中勝之人。即先天到無為處。我不能用乎人。人不能用乎我。隨二氣之週流。任五行之運動。不用修為而為之下。是謂不爭之德。德者道也。不爭之德。即是無為之道。如此者是謂用人之力。靜極黑生。煮生神化。天以無為而治。道以無為而成。其玄妙合天。是謂配天。天之高也虛也。古之淳也。道之玄也。皆到至極精微之處。謂之配天。古之極皆從一善來。此道者德與天合。實古今之至極要道也。

善用人者為之下。善彎弓者為之射。

萬丈懸崖撒手時。方名了了弓弦卸。

玄用章第六十九

用兵有言。（託己設義）吾不敢為主而為客。（任他為主我為賓）不敢進寸而退尺。（分寸之間進退火候）是謂行無行。（莫慘於志鎂鄉為下）攘無臂。（不得已而後起）仍無敵。（一陣交鋒定太平）執無兵。（兩枝慧劍埋真土）禍莫大於輕敵。（守城野戰要防危）輕敵幾喪吾寶。（恐喪吾家無價珍）故抗兵相加。（縱潢順逆沒遮攔）哀者勝矣。（飲酒戴花鬼神哭）

此章借兵以喻氣。明火候也。修真者入室安爐。要識浮沉。所謂用將須分左右軍。饒他為主我為賓。靜養天真。侯二氣來升。不敢勇於前而退於後。方寸間一段中和之氣。天地位焉。萬物育焉。在乎精粹純一。是謂行無行。攘無臂。拳拳服膺。任天河之逆流。仍無敵。待他生而我方採之。執無兵。他雖勝我以柔制之。我若以意迎心取。是我輕敵。禍莫大於輕敵。故云野戰要防危也。輕敵者致崩鼎漏真。幾喪吾家寶。大道失矣。皆因抗兵相加之故。而不能勝。慈弱退後者勝之。則木愛金順。義金戀木。慈仁用兵無他。中和而已。

吾寶非金亦匪珍。若輕其敵喪其親。

臨深履薄如精進。作主先當會作賓。

知難章第七十

吾言甚易知。（惟心而己）甚易行。（惟道而已）天下莫能知。（不知無心）莫能行。（不知大道）言有宗。（物有本末）事有君。（事有終始）夫惟無知。（冥然）是以不我知。（夫復何有）知我者希。（孰是知音）則我貴矣。（孰肯承當）是以聖人被褐而懷玉。（衣錦尚綱韞櫝而藏）

此言大道貴於己知。不公天下。吾非我之身。即我之神也。定於性靜於神。定靜恒常。我難言妙。雖難言易。而行甚易。謂之吾言甚易。道難乎知。知者易行。我知其易。天下莫能知。天下者一身也。煮生於混沌。入於冥忘。昏默之中不知我存。故莫能知。無強運行。隨天機之自動。我不能為主。故莫能行。言乃口口相授。片言一語之中。指點真機就明了宗旨。得了把柄。謂之百有窖。君者心也。萬事從心。心存意在。心死渾忘。渾忘中自在。主宰歷歷自驗。謂之事有君。夫惟無知乃能成道。是以不我知。獨修獨行。孤陋寡聞。性似太陰。氣若長河。川流不息之中。惟我自樂。知我者是以希。希我知者是以自貴。古之聖人被衲。而外若無為。懷玉而內實。虛靈所謂此般。至寶家家有。只是愚人識不全。我懷我寶。是以天下罕知者矣。

知我者希空碌碌。聖人被褐仍懷玉。

知者非難行惟難。千錢一貫為之足。

知病章第七十一

知不知上。（真知）不知知病。（妄知）夫惟病病。（惟恐有知）是以不病。（終無妄知）聖人不病。（塵淨光生）以其病病。（一念不存此性乃見）是以不病。（三界惟心一切惟識）

此章以無言開化。無為修身。聖人知道龛無所知。俱在先天中一煮。運行五行自轉陰陽。無意而和造化。無意而成。如此觀之。有何知之。先說無知則不能入道。後說有知則不能得道。聖人始以知無遣其有。隨以不知遣其知。萬法歸無。無亦不立。非上而何。世人於虛空之中橫生意見。清靜之內忽起山河。捏目生華。迷頭認影。不知中之妄知為病也久矣。若知妄知為病。而病其病。則妄知之病摻矣。聖人所以知。如不知而不病者。以其病多知。是以不病也。

大人之病病當心。不用藥醫只用針。

針得血膿俱下了。脫除苦難似觀音。

愛己章第七十二

民不畏威。（不能究心）則大威至矣。（生死事大）無狹其所居。（身藏世界）無厭其所生。（無勞爾形無搖爾精夫惟不厭。（洗心滌垢）是以不厭。（神自居之）是以聖人自知。不自見。（虛能生白）自愛不自貴。（人人本有箇箇不無）故去彼取此。（去彼見貴取此知愛）

此章一團至理玄妙。劈邪歸正之說。民者先天至寶。威者使用也。至道無使。至玄無用。冥然自生自化。不待造作有為之事。虛靈至極。先天自生。流貫天下。無有恐怖。如此大威至矣。狹者限於所存。於處大道無所處。待先天見自有著落。命即存矣。謂之無狹其所居。真種一生。萬脉歸元。無不通透暢然。性命從此合一。虛無之中秉乾坤之象。符陰陽之氣。同四時生化肅殺之機。常常如是。不假間斷。謂之無厭其所生。夫惟是這箇二字。這箇不厭。方是大道。聖人成道為之不厭者。無止其所生。無厭其所化。自生自化。內合天地理。外成山嶽形。外靜自然之靜。內動自然之動。是以聖人自知其有。而不自見其形。自愛其道。而不自貴其身。故去彼之假象。而留此之真形。血化膏。心化虛。形化氣。而成自然不畏威也。如此。

自知己是己靈神。內養功夫熟且純。

能自愛兮惟不厭。恰然理順樂天真。

任為章第七十三

勇於敢則殺。（剪除妄念）勇於不敢則活。（守雌抱一）此兩者。（能殺能活）或利或害。（禍福昭然）天之所惡。（貴無所用）孰知其故。（天道無知）是以聖人猶難之。（堯舜其猶病諸）天之道。不爭而善勝。（自然神化）不言而善應。（動應以時）不召而自來。（負陰向陽）繹然而善謀。（無為而成）天網恢恢。（何物不在此道之中）疎而不失。（此道常在萬物之內）

此章教修真之勇。割愛堅固是也。勇於敢。則身心為利名所牽。三寶耗而真元失矣。故殺雖勇未堅此也。謂之勇。於敢則殺。心靜而意絶。情斷而慾無。常存柔弱中和。無世塵所染。戒愼謹懼之心。與天同體。則真元來朝。任二氣流通。日月共照。其道乃得。勇於不敢者此也。天地壞而真靈不崩。清靜養神。靈虛死心。只有性存命來固蒂。謂之活也。何也。言其利則殺。故害人好動而不善。靜易迷而難清。此天之所惡也。天者我靈也。意取耗其真。心存耗其精。息通耗其氣。內運耗其神。如此者我之真靈所惡也。孰能知此。故孰能知天惡好動。務有者勇於敢也。故天惡之而殺。清靜自然。篤愼謙柔。中和之勇。勇於不敢者。故天不惡而活。勇於敢者。易進而不成。勇於不敢者。難進而易。就是以聖人猶難之。聖人體天合道。清虛混元。故似夭道不爭而善勝。勝者起也來也。至寶來而天下暗迷。則二黑交合成為太極。五行運動而有歸於虛無。而成無極。湛然常寂是謂天道。不爭而善勝。不爭即不言也。不言而善行。不取其意。不用其心。而真無合一。自然來矣。是以聖人猶此之難。故不謀於有。不謀於心。而謀於湛寂。恢恢者死心也。天者我也。綱者昏默無主之謂也。疎者忘物忘形之謂也。物形既忘則真心不失。而字指形物言。莫當虛文看。過我之真。昏默不醒。形物不分。不失真性。了然至道。何殺之有。何惡之有。故無利而害不生。以此常活。謂之天網恢恢疎而不失之勇也。

善惡昭昭網不疎。傷人抵罪豈差殊。

種禾種粟不生豆。怡退無為是護軀。

制惑章第七十四

民不畏死。（念死道全）奈何以死懼之。（海枯終見底人死不知心）若使民常畏死。（惟貪生不知死）而為奇者。（素隱行怪）吾得執而殺之。（安能殺心）孰敢。（誰肯）常有司殺者。（心為司殺能絶有念）夫代司殺者。（他心雖同我不可代）是謂代大匠斷。（纔生思惟勞而無功）夫代大匠斷者。（事物之來情慮之及）希有不傷其手者矣。（輕弄命寶後必有灾）

此章要清靜心地。割斷愛根。虛無下手。實處著脚。民者氣也。內秉中和。外無耗散。綿綿自固。坦然常存。何死之有。謂之民不畏死。奈何以死懼。因人從順道。不返於逆。日耗真元。歲時不惜。以至於老朽槁。槁乎豈不死乎。此自取之。奈何反以死懼。若使人常畏死孤寡。而不和萬物而不生。為之奇者。莫能偶矣。奇陽也。偶陰也。陰陽合而成道。至道有形無質。我得其妙。誰能殺之。孰敢。有司即我心也。我死其心。勿起思妄。勿起執著。常常平等而不動。孰敢使有司而殺者。必無是理也。總不過自得。平常無使我心。亂我至道。謂之常有司殺者。殺是亂其本心。無所不為。自取其死而殺之。夫代有司殺者。是我隨心轉動。不能自主。我害道也故殺。大匠者巧工也。虛靈其神。通貫其意。無所不作。了徹於胸。若使愚蠢輩代而作之。必害其事。故殺之苟能免其害者。希有不傷其手矣。譬如人之為道。假使有作晝夜運行。後天抽添穀氣。猶如代大匠而斷之。未有不害其生也。至道只要惜精氣神。盡性以俟命。故以大匠譬之。

不畏死兮却畏生。畏生之道在持盈。

八千兵散渾如事。項羽頭來落漢營。

貪損章第七十五

民之饑。（人不知道）以其上食稅之多。（以其心之念不已）是以饑。（所以不知道）民之難治。（人之不得道）以其上之有為。（以其心之事不停）是以難治。（所以不得道）民之輕死。（人之不合道）以其求生之厚。（以其心之情不盡）是以輕死。（所以不合道）夫惟無以生為者。（勇於忘我）是賢於貴生。（所以得道）

此章以無為自化。不求生而乃長生。民者我也氣也。我不食饑從何來。以其惜氣保身。閉五官之門。固我真之室。人若大開門戶。貪好五味。日漸一日。習氣太甚。是以饑之。以其愛身之故。殊不知反受其殃。上者心也。稅者歛也。人之不食畏其生也。不是要人避穀。是要人一心內照。不貪不求。食而不知其味。故無饑也。一心貪求是以饑之。拏思食之心思道。何道不成。拏稅食之心稅身。何身不久。如此纔叫箇不饑。民之難治因我思多欲生。心多事煩。欲靜事清民豈難治。以其上之明心見性。氣有順逆。以無為自化則和於中。安得不治。非是教人瞎坐。肉心死而真心見。無為化為有。作有作者。天然自動之機。陰陽隨分之化。乾坤從無而生坎離。坎離得混元之氣而合。至道於是復返。於清靜外無息。而氣內輸淳化之極。何難治之。雖無為而入禪。是以難治。民之輕死以其求生之切。未饑思食。未寒思衣。見色思姪。見財思富。五金八石。終日服之。學彼延年。無所不至。求存世也。殊不知反害其生。何也。因貪因求。日費其思。逐耗其陽。是以輕死。安得長生。欲求長生者何法治之。無稅其食。無空無為。一心內固。外無貪求。內外貞白。夫惟無以生為者。是不求生而固道。道存者故不死。是貴其生也。苟能如是寧安死乎。

無生之義最難言。人世輕生若駿奔。

越得非生非死法。乾坤有限道長存。

戒強章第七十六

人之生也柔弱。（水結成冰）其死也堅強。（冰消即水）萬物草木之生也柔脆。（水流元在海）其死也枯槁。（月落不離天）故堅強者死之徒。（死者生之本）柔弱者生之徒。（生者死之基）是以兵強則不勝。（心雜則道愈遠）木強則共。（念頭不巳心則愈雜）強大處下。（沉淪之本）柔弱處上。（升騰之象）

此章教人惜氣內歛。藏神內用。人乃寄天地中之一物耳。物有長久亦有速敗。秉天地之秀。得四時之氣。感父母之精。皆是一派中和之氣。生而為人。養而成體。得道以成仙。失道以為鬼。俱在和於不和之間。在己之修為而已。人生柔弱者。外能保身。內能煉神。堅剛者。外則殺身。內則死神。譬如藏物。封固堅者。無風雨霜雪之苦故長存。露於外者。有日晒夜露之苦故敗之。人若體此修身。中和惜氣平等斂神。死生二路在我。柔弱堅剛之中其柄在我。不在天矣。人若有為者。強而行之是用心用意。堅執剛勇。一頭行去。無返避之心。謂之其死也。堅剛人若無為者。忘心灰意。聽其天然。不假修為。道自混元。謂之其生也柔弱。苟能體此行之。則生而不死。萬物之生無不中和。言其不睹不聞不言不動。感天之雨露。得地之沖和。春夏長於外。秋冬歛於內。故來年尚有生氣。為之柔脆。又有不得雨露之施。日曝風折不枯槁。而何若人之不修。譬人之豐衣玉食。功用於外。不修於內。萬物枯槁。猶人不生。二理一也。只在存太和耳。和者退也。無物無形。歛神惜精之謂也。嗟夫柔弱者生之徒。堅剛者死之徒。是以客氣勝和。有為害中。心意使之然也。謂之兵強則不勝。木者和之。根中之苗須去。其重濁盡化輕清。故木強則共之。強而大者處下以為鬼。柔弱者居上以成道。無他。明於心為之柔。見於性為之弱。和於中為之生。迷於心為之堅。亂於性為之剛。不和中為之死。上下於此明矣。

人死堅強木死枯。夫惟不死是良圖。

五行顛倒人能用。有一物常死復甦。

天道章第七十七

天之道。其猶張弓乎。（心性有力）高者抑之。（省思慮）下者舉之。（奮精神）有餘者損之。（絶嗜欲）不足者補之。（養沖和）天之道。損有餘而補不足。（虧盈益謙）人之道則不然。（反是）損不足以奉有餘。（貪其所愛忘其自然）孰能有餘以奉天下。（損己益人）惟有道者。（徼天）是以聖人為而不恃。（存心無心）功成而不處。（率性忘性）其欲不見賢邪。（損之又損）

此言人道天道不過一理。皆是致中和之道。天之道不言而高。不名而尊。猶張弓乎。弓者射也。入矢為中。力大則放去。力小則不滿。過不及之謂也。過者不為中。不及者亦不為中。天之道中已矣。猶之乎弦望晦朔。以此月之有餘。補來月之不足。盈虛消長。天道如此。修煉者月月行持。進陽火退陰符。如天道之補損。周而復始。此之謂性命雙修。何憂不仙乎。何為人道。不然一身之中所不足者陽也。有餘者陰也。反以情識損元陽。而長羣陰。孰肯損陰之有餘。以奉不足之陽哉。惟有道之聖人。始而効天道之張弓。有作有為而不恃其勞。既而功成。無作無為。而不居其功。所謂行賢而去自賢之行。聖人殆一天也。

不欲見賢豈不賢。只惟平地有神仙。

真人指我回瀾訣。自道女娟會補天。

任信章第七十八

天下柔弱。（人之生也）莫過於水。（人之心也）而攻堅強者莫之能勝。（棒打不開）其無以易之。（情念死矣）故柔勝剛。（心有力則情念自消）弱之勝強。（心無為則天道乃見）天下莫不知。（人人具此衷）莫能行。（人人昧此理）是以聖人言。（聖人知之）受國之垢。是謂社稷主。（藏心不見一身之主）受國不祥。是謂天下王。（藏身不靈萬法之先）正言若反。（正言合道而反俗）

此言上善若水。五行以水為本。水能沉金。漂木克火蕩土。此天地之水也。其攻堅強。信莫能勝也。若人身之水。腎也。腎水足則五臟皆不受侵。腎水竭則心火熾克肺金。金克肝木。木克脾土。死矣。故大修行人寶此腎水如寶金。河車運轉晝夜不敢暫留停。所謂因燒丹藥火炎下故。使黃河水逆流。水能上行則火下降。是柔勝剛弱勝強也。人人皆能知而人人不能行。何也。好堅強之故也。而聖人不然。寧為柔弱毋為堅強。未得道時忍辱含污。如玉在石中何垢如之。甘魔受難。如金遭火試何不祥如之。既得道後忽然真人出現。小則不失本來之面目。是謂社稷主也。嬰兒積漸變化。大則分為億萬之陽神。是謂天下王也。垢與不詳眾人之所惡。是以正為反。惟有道者能直受之。而不以為反也。原水土滋生萬物。性命煉成鉛汞。人若體此。道立成矣。

受國之垢實希奇。到此方知壽可躋。

一得歸來宜永得。渡河筏子上天梯。

任契章第七十九

知大怨。（嗜欲殺身）必有餘怨。（情念不斷）安可以為善。（何以見道）是以聖人執左契。（正念現前）而不責於人。（勿與物競）故有德司契。（以心契心執其信約）無德司徹。（自非寂照何能渾融）天道無親。（靈光獨耀適脫根塵）常與善人。（無得無失）

此章克己修為。和怨於人。而不自取之也。和怨於人必有餘。怨安可為。篤愼善修。必自潛自固。不親於人。如是可以為善矣。一親於人則有怨於人。不親則不怨矣。如是不和大怨。庶可以為善乎。是以聖人修己。無偏無黨而執左契。將至誠符合責己而不責於人。惟有德者司其契矣。無德司徹。其怨德太明。不以厚道自居也。若人能體天之無親。不偏不倚而執中。常存普徧之心。與天同善矣。天道無私。不親無餘。怨而常善。故常與善人同矣。修道者須內秉中和。外安磐石。惟精惟一。允執厥中。與天同德。不言不動。無視無聽之謂也。

左契猶如般若舟。人能執此任西流。

故云有德長司契。天道無親親善柔。

獨立章第八十

小國寡民。（大智光中）使有什伯。（可養）人之器而不用。（其國太平）使民重死（一念不生）而不遠徙。（念念在茲）雖有舟車。（三車來往）無所乘之。（實無來去）雖有甲兵。（負甲持符）無所陳之。（六根清淨）使民復結繩而用之。（信是道之源）甘其食。（味道之腆）美其服。（受道之庇）安其居。（處道之安）樂其俗。（樂道之和）鄰國相望。（心心相照）雞犬之聲相聞。（照見五蘊皆空）民至老死。（灰心絶念）不相往來。（如如自在）

此章教人知運動璇轉之機。毋得空無。方為不死之玄竅。小國者中之中也。寡民者氣之深也。器有什伯非止一處。皆傍門導引之法。可以一時見功。久必懊矣。非聖人流傳之法。故而不用。虛裏能見小國。氣靜而知寡民。此至道精微。非什伯之器。靜極氣深。那時方知先天。入國自然玄妙。運動周流。一竅相通。竅竅光明矣。端拱無為。耳目口鼻不敢妄馳。所謂重死不遠徙也。其無形之舟車。瞬息千里而莫知。操縱無刃之戈矛生。於一掬燹忽。兼併而莫能禁遏。今主人既住華胥國裏。神遊上古。作葛天之民。復結繩之化。所食者無味之味。何其甘也。所服者無色之服。何其美也。所居者空中樓閣。何其安也。所同者太和之俗。何其樂也。所比隣者至近之國。目可以相望。有色界也。所狎畜者雞犬之聲。耳可以相聞。有聲界也。不能杜絶聲色。則不能無往來矣。須六根清靜。形如槁木。心若死灰。即至老死矣。已超乎聲色之外。安見其往來哉。無聲無臭至矣。

小國寡民復古初。壽同日月沒盈虛。

豈非年老死無往。天地推遷我自如。

顯質章第八十一

信言不美。（淡而不厭）美言不信。（甘而悅人）善者不辯。（訥言敏行）辯者不善。（巧言易以招尤）知者不博。（守元得一明理達根）博者不知。（通於物務事多則惑）聖人不積。（聖道運而無所積）既以為人己愈有。（如鑑之照而不疲）既以與人己愈多。（如井之汲而不竭）天之道利而不害。（天地之大德曰生）聖人之道。為而不爭。（聖人之守位曰仁）

此章結局以天道聖道並言。分明太上以天道自處。橐橐五千言。可謂不美乎。不辯乎。不博乎。不為人乎。不與人乎。然人當察其孰為逆耳。孰為悅心。在信不信。則美不美。分察其孰為守中。孰為尚口。在辯不辯。則善不善分矣。察其孰為抱一。孰為馳騁。在博不博。則知不知分矣。凡人有一長。必積而私之。聖人有道。公之於人。是不積也。然此道人人本有。聖人特一指點耳。而未常分我之所有。故曰既以為人己愈有。此道箇箇圓滿。聖人特成人之美耳。而其實不損我之故物也。故曰既以與人己愈多。亦有天道運而不積之意。夫天道好生。即有時殺之而不害其生生之心。故曰利而不害。聖道不外慈。儉。不敢為天下先之三寶。即有知雄守雌。知白守黑。不敢為主而為客之。諸說皆是信言。真美不美。真辯非辯。真博非博。未常積大道而私之於一己。其五千言皆以為人也。而太上之道何曾見其減乎。迄今與天並高。後世蒙其利而無害。道邁萬古矣。

既以與人己愈多。聖人不積抱天和。

五千言是金丹髓。信則修之上大羅。

道德經註釋

道德經註釋（出續道藏）

純陽呂仙衍義本

道德經序

粵自玄元未判。太極初張。渾然有炁。寂爾無光。陰偶陽奇。始正乾坤之位。上蟠下際。初開離坎之方。惟茲大化流行。發生萬象賴此至誠不息。克振三綱。溯道之由。自先天而蘊積。著經之始。獨老氏而宣揚。言有五千。發明道德。文成一冊洩盡陰陽。玄遠幽深。造化之神功悉見。精微奧妙。混元之妙諦攸彰。厯萬世以至於今。誰能增減。亘千秋而思往古。孰測精詳。今有 呂祖。道號純陽。粵稽五帝厯考三皇。參玄門之妙旨。解道祖之靈章。安邦定國之文。微而益顯養性修真之理。隱而彌彰。昨日功曹。向文華而問序。今朝生等。開幽閣以焚香。竊思抹犬塗鴉。宜藏大絀。轉念飛龍舞鳳。足見餘光。因降香壇。信筆而書俚韻。聊為寶懺。片言以發幽芳。序始末於靈文。大彰六合。闡古今之妙理。廣潘八方。曾聞昔日。傳是經於函谷關中。飛昇尹嘉。應識今時。解斯訓於迎仙閣內。欲度愚盲。道域宏開。自是幽玄之象。德門大展。堪瞻清淨之光。紫氣滿於天堂。祥徵太極。清風流於世宙。瑞獻當陽。老子玄文。固已彌加珍重。呂仙註釋。豈云出自荒唐。宜速付於棗梨。欽遵毋忽。當頒行於天壤。佩服莫忘。是序。

太極天宮文華殿內左相臣頻子淵謹譔

老子源流(史記)

老子者。楚苦縣。厲鄉曲仁里人也。姓李氏。名耳。字伯陽。謚曰耼。周守藏室之史也，孔子適周。將問禮於老子。老子曰。子所言者。其人與骨皆已朽矣。獨其言在耳。且君子得其時則駕。不得其時。則蓬累而行。吾聞之。良賈深藏若虛。君子盛德。容貎若愚。去子之驕氣與多慾。態色與淫志。是皆無益於子之身。吾所以告子。若是而已。孔子去。謂弟子曰。鳥吾知其能飛。魚吾知其能游。獸吾知其能走。走者可以為罔。游者可以為綸。飛者可以為燴。至於龍。吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子。其猶龍耶。老子脩道德。其學以自隱無名為務。居周久之。見周之衰。乃遂去。至鬬。關令尹喜曰。子將隱矣。強為我著書，於是老子乃。著書上下篇。言道德之意。五千餘言而去。莫知其。所終。或曰。老萊子。亦楚人也。著書十五篇。言道家之用。與孔子同時云。蓋老子百有六十餘歲。或言二百餘歲。以其脩道而養壽也。自孔子死之後。百二十九年。而史記周太史儋。見秦獻公日。始秦與周合而離。離五百歲而復合。合七十歲而霸王者。出馬。或曰。儋即老子或曰。非也。世。莫知其然否老子隱。君子也。世之學老子者。則絀儒學。儒學亦絀老子。道不同不相為謀。豈謂是耶。李耳無為自化。清靜自正。

附錄神仙傳

老子者。名重耳。其母感大流星而有娠。雖受氣於天。然見於李家。猶以李為姓。或云。老子先天地生。或云。天之精魂。蓋神靈之屬。或云母懷之七十二年乃生。生時。剖母左腋而出。生而首白。故謂之老子。或云。其母無夫。老子是母家之姓。或云。老子之母。適至李樹下而生。老子生而能言。指李樹曰以此為我姓。或云。上三皇時。為玄中法師。下三皇時。為金闕帝君。伏羲時為鬱華子。神農時為九靈老子。祝融時為廣壽子。黃帝時為廣成子。顓頊時為赤精子。帝嚳時為祿圖子。堯時為務成子。舜時為尹壽子。夏禹時為真行子。殷湯時為錫則子。文王時為文吧先生。一云守藏史。或云。在越為范蠡。在齊為鴟夷子。在吳為陶朱公。或云老子騎青牛。西度函谷關。關令尹喜。望氣先知焉。乃掃道四十里見老子至從而問道。老子驚怪故吐舌耼然。遂有老耼之號。老子黃白色。美目廣顙。長耳大目。疎齒。方口厚唇。額有三五達理。日角月懸。鼻純骨雙柱。耳有三漏門。足踏二五。手把十文。周文王時為守藏史。至武王時為柱下史。時俗見其久壽。故號之為老子。老子恬淡無欲。專以長生為務者。故在周雖久。而名位不遷者。蓋欲和光同塵。內實自然。道成乃去。蓋仙人也。老子將去。而西出關。以昇崑崙。老子有客徐甲。少賃於老子。約日顧百錢。計久甲七百二十萬錢。甲見老子出關遊行。速索償。不可得。乃倩人作辭。詣關令以言。老子而為作辭者。亦不知。甲已隨老子二百餘年矣。惟計甲所應得直之多。許以女嫁甲。甲見女美。尤喜。遂通辭於尹。喜得辭大驚。乃見老子。老子問甲日。汝久應死。吾昔責汝。為官卑家貧無有使役。故以太玄清生符與汝。所以至今日。汝何以言汝。吾語汝。到安息國。固當以黃金計直還汝。汝何以不能忍。乃使甲張口向地。其太玄真符。立出於地。丹書文字如新。甲成一聚枯骨矣。喜知老子神人。能復使甲生。乃為甲叩頭請命。乞為老子出錢還之。老子復以太玄符投之。甲立更生。喜即以錢二百萬與甲。遣之而去。并執弟子之禮。且以長生之事授喜。喜又請教誡。老子語之五千言。喜退。名曰道德經焉。尹喜行其道亦得仙。

附錄拾遺記

老耼在周之末。居反景日室之山。與世人絶跡。惟有黃髮老叟五人。或乘鴻鶴。或衣羽毛。耳出於頂。瞳子皆方。而色玉潔。手握青筠之杖。與耼共談天地之數。及耼退跡。為柱下史。求天下服道之術。四海名士。莫不爭至。五老。即五方之精也。

老子道德經

發爐讚

香煙緲緲。燭焰騰騰。八方周遍。眾聖來臨。

淨心讚

靈哉一點。不擾不驚。萬緣頓息。保護吾真。

淨口讚

丹朱口神。吐穢除氛。必慎必謹。朗誦真經。

淨身讚

既誠其意。必正其身。沐浴齋戒。衣冠更新。

土地讚

通天達地。出幽入冥。位居土府。感應尊神。

伏以

寂然不動。感而遂通。太音希聲。叩之則靈。恭焚真香。虔誠上啟。

黃金金闕。白玉玉京。王皇宥罪天尊。九叩

上清仙境。清微天宮。元始萬法天尊。九叩

玉清勝境。太極宮中。靈寶道德天尊。九叩

太清真境。太赤宮中。太上降生天尊。九叩

上天下地。無鞅數眾。一切高真。三叩

仗此信香。普同供養。

今據

中華民國 省 縣 鄉（住所），士民 （名諱）持誦

太上道德經若干卷。恭對

聖前。虔誠禮拜。皈依佩奉。心慕身行。俯祈

諸聖降臨。鑒民臣所叩。咸賜如意。永沾吉祥。臣民某某無任俟恩之至。

開經讚

講道談玄字五仟。 揮然妙理冠人天。

我今體會其中意。 清淨無為學上仙。

道德經

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者。同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。音聲相和。前後相隨。是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有。為而不恃。功成而不居。夫唯弗居。是以不去。不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使民心不亂。是以聖人之治虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為則無不治。道沖而用之或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子。象帝之先。天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私邪。故能成其私。上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤。持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可長保。金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自遺其咎。功成名遂。身退。天之道。載營魄抱一能無離。專氣致柔能如嬰兒。滌除玄覽能如疵。愛民治國能無知。天門開闔能為雌。明白曰。達能無知。生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。三十輻共一轂。當其無有車之用。埏埴以為器。當其無有器之用。鑿戶牖以為室。當其無有室之用。故有之以為利。無之以為用。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。則可寄於天下。愛以身為天下者。乃可托天下。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得。名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是謂無狀之狀。無物之象是為惚恍。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫唯不可識。故強為之。容與兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。儼兮其若客。渙兮若冰之將釋。敦兮其若朴。曠兮其若谷。渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈。故能蔽不新成。致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。夫物芸芸。各復歸其根。歸根曰靜。是謂復命。復命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。太上下知有之。其次親而譽之。其次畏之。其次侮之。信不足焉。有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆謂我自然。大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。絕聖棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱朴。少思寡欲。絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙。如享太牢。如春登台。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。忽兮若海。漂兮若無止。眾人皆有以。而我獨頑似鄙。我獨異於人。而貴食母。孔德之容。唯道是從。道之為物。唯恍唯惚。惚兮恍兮。其中有像。恍兮惚兮。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自今及古。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。曲則全。枉則直。窪則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫唯不爭。故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。希言自然。故飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道，若道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。信不足焉有不信焉。跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道也。曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處也。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。故道大。天大地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。重為輕根。靜為躁君。是以君子終日行。不離輜重。雖有榮觀。燕處超然。奈何萬乘之主。而以身輕天下。輕則失根臣。躁則失君。善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物故無棄物。是謂襲明。故善人者。不善人之師。不善人者。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。知其雄。守其雌。為天下谿。常德不離，復歸於嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。為天下式，常德不忒。復歸於無極。知其榮。守其辱。為天下谷。為天下谷。常德乃足。復歸於朴朴散則為器。聖人用之則為官長。故大智不割。將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行。或隨或呴。或吹或強。或羸或載。或隳。是以聖人去甚。去奢去泰。以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大軍之後。必有凶年。善有果而已。不以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老。是謂不道。不道早已。夫佳兵不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之恬淡為上。勝而不美而美之者。是樂殺人。夫樂殺人者。則不可得志於天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾。以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。道常無名。朴雖小。天下不敢臣。侯王若能守之。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有。天亦將知止之，知之可以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。大道氾兮其可左右。萬物恃之而生而不辭。功成不名。有愛萬物而不為主。常無欲可名於小。萬物歸焉而不為主。可名為大。以其終不自為大。故能成其大。執大象。天下往往而不害。安平太樂。與餌過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。將欲歙之。必故張之。將使弱之。必故強之。將欲廢之。必故與之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵國之利器。不可以示人。道常無為而無不為。侯王若能守之。萬物將自化。化而欲作。吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜。天下將自正。上德不德。是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫不應。則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首。前識者。道之華。而愚之始。是以大丈夫處其厚。不居其薄。處其實。不居其華。故去彼取此。昔之得一者。天得一以清地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈萬物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之天無以清將恐發。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高必以下為基。是以侯王自謂孤寡不軗。此非以賤為本耶。非乎。故致數車無車。不欲琭琭如玉。落落如石。反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡。唯孤寡不轂。而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教。我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有人無間。吾以是知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。大成若缺。其用不弊。大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。天下有道。卻走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足。不出戶。知天下。不窺牖。見天道。其出彌遠。其知彌少。是以聖人不行而知。不見而名。不為而成。為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事。不足以取天下。聖人常無心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善。信者吾信之。不信者，吾亦信之。德信。聖人在天下。怵怵為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。出生入死。生之徒十有三。死之德十有三。人之生動之死地十有三。夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝生者。陸行不遇兕虎。入軍不被甲兵。兕無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。德畜之。長之育之。成之熟之。養之覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。天下有始以為天下母。既知其母。復知其子。復守其母。沒身不殆。塞其兌。閉其門。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光。復歸其明。無遺身殃。是為襲常。使我介然有知。行於大道。唯施是畏。大道甚夷。而人好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文綵。帶利劍。厭飲食。財貨有餘。是為盜夸。非道也哉。善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之於身。其德乃真。修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於國。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下然哉。以此。含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作。精之至也。終日號而不啞。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生日祥。心使氣日強。物壯則老。謂之不道。不道早已。知者不言。言者不知。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疎。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉。以此。天下多忌諱。而民彌貧。民多利器。國家滋昏。人多伎巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。其政悶悶。其民淳淳。其政察察。其民觖觖。禍兮福之所倚。福兮禍之所伏。孰知其極。其無正也。正復為奇。善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不害。直而不肆。光而不耀。治人事天莫若嗇。夫唯嗇。是謂早服。早服。謂之重積德。重積德則無不克。無不克。則莫知其極。莫知其極。可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根固蒂。長生久視之道。治大國若烹小鮮。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷。故德交歸焉。大邦者下流，天下之交，天下之牡。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大邦以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者。各得所。欲大者宜為下。道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子置三公。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古之所以貴此道者。何不曰求以得。有罪以免邪。故為天下貴。為無為。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事。必作於易。天下大事。必作於細。是以聖人終不為大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難矣。其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木。生於毫末。九層之臺，。於累土。千里之行。始於足下。民之從事。常於幾成而敗之。慎終如始。則無敗事。是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。故以智治國國之賊。不以智治國國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式。是謂玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。然後乃至大順。江海之所以能為百谷王。以其善下之。故能為百谷王。是以聖人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。是以聖人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。天下皆謂我道大。似不肖。夫唯大。故似不肖。若肖久矣其細。夫我有三寶。持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。今舍慈且勇。舍儉且廣。舍後且先。死矣。夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。善為士者不武。善戰者不怒。善勝戰者。不與。善用人者為下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。仍無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫唯無知。是以不我知。知我者希。則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。知不知，上不知知病。夫唯病病。是以不病。聖人不病以其病。病是以不病。民不畏威。則大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭。是以不厭。是以聖人自知。不自見。自愛不自貴。故去彼取此。勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者。或利或害。天之所惡。孰知其故。是以聖人猶難之。天之道。不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢。疎而不失。民不畏死。奈何以死懼之。若使民常畏死。而為奇者。吾得執而殺之。孰敢常有司殺者。夫代司殺者。是謂代大匠斲。夫代大匠斲者。希有不傷其手者矣。民之饑。以其上食稅之多。是以饑。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。以其求生之厚。是以輕死。夫唯無以生為者。是賢於貴生。人之生也柔弱。其死也堅強。草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木強則折共強。大處下。柔弱處上。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。天之道。損有餘而補不足。人之道則不然。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下。唯有道者。是以聖人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢。天下莫柔弱於水。而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知。莫能行。是以聖人云。受國之垢。是謂社稷主。受國不祥。是為天下王。正言若反。知大怨。必有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契而不責於人。有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿。無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。信言不美美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道。為而不爭。

持誦靈章一卷終。此心休與物相從。

探求道祖玄中妙。練習飛昇羽化功。

太上李老君著輯

純陽呂仙衍義

道可道。非常道。

道者。無極之理也。可道者。言人受天地之中以生。皆可得聞斯道也。常、中和也。常道者。即四端五常。合於中正之道也。此二句。乃全篇之首領。言此經之所以言道者。乃一炁渾然之理。非四端五常之道也。

名可名。非常名。

名、道之名也。玄元未判。道本無名。可名者。言可強為之名也。非常名者。言其無極之象。非尋常之言。可以道其極也。

無名。天地之始。

無名。即無極之時。道猶未立名也。有無極。始生太極。太極生兩儀。兩儀生而天地位焉。故無名者。乃天地之始祖也。

有名。萬物之母。

有名。言天地已分。而道之名立也。道既成名。遂發為陰陽五行。以生萬物。所以有道之名。即為萬物之母也。

故常無欲。以觀其妙。

無欲。言道之至靜。無一毫私欲也。妙、玄妙也。此言欲觀道之玄妙。常於二氣之靜。而無欲可得而見之也。

常有欲以觀其徼。

有欲。道之動也。徼、發洩之處也。蓋靜極必動。動必有所注意。故曰有欲。能知道之動。則可以觀道之發洩處也。

此兩者。同出而異名。同謂之玄。

此兩者。指有欲無欲而言。同出。言動之與靜。皆道所出也。異名。言靜之與動也。各成其名也。同謂之玄者。言末復合為一理。而同歸於道之玄妙也。

玄之又玄。眾妙之門。

玄、遠也。言道之包羅天地。而超越三界。至遠難察。惟天玄之色。足以存其象。故曰玄。玄之又玄。言修道 者。得其深復見其深。進其遠復見其遠。得其妙復見其妙。不能窮其極也。眾妙之門者。言萬事之精微奧妙。皆出於道之門也。蓋世有三教之分。儒者誠意正心。窮理盡性。道家運神煉氣。養性修真。釋氏參禪學法。明心見性。教雖殊。而其道則一也。推極其妙。以至於成聖成真。成仙成佛。皆由道門而出。故曰玄玄之道。欲得其妙者。無不入是門也。

天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。

美、好也。惡、不美也。言天下之人。性本相同。好惡相通。若有一美好之事。則眾皆知其為美好也。設有一惡以相形。則皆知此為惡事也。善、即道之所發於行事之間者也。言有一善行。則人皆知其為善。設有一不善者以相形。亦知斯為不善也。此言人性皆善之意。

故有無相生。

虛無成萬有。萬有復虛無。此有無相生之意也。如天地初分。萬物皆無。而虛無之氣。發生萬物。是無中生有也。有萬物之生。必有萬物之死。死則復歸於無。是有中生無也。

難易相成 。

難易。指事而言。事有遠近大小之殊。故有難易之分。知其易。可進於難。為其難。便知其易。故曰相成也。言修道者高遠難成。而由其易以圖之。則難者亦不見其難。而道可成也。

長短相形 。

長短。兼人物而言。蓋天地生物。萬類悉備。而受氣成形。各有長短之分。無長不能形其短。無短不足見其長。是以長短相形也。

高下相傾。

天地既分。而高下乃定。傾、傾心以相從也。蓋道之分天地。定山川。皆以誘眾生於道。故易曰。天尊地卑。君臣定也。然高下皆歸於一體。居高者必能服下。處下者必能事高。高下相從。而道乃得也。

音聲相和。

音。五音也。天有陰陽氣候。而人莫能測之。故顓頊氏探陰陽之氣候。聽天地之靈音。乃截竹為筒。陰陽各六。共有五音。宮商角徵羽。而音乃出也。聲、人口所出也。律有五音。而聲亦有五。曰。喜聲。怒聲。哀聲。清聲。濁聲。與五音相為表裏。出於聲者。即現於音律之間。故音聲相和也。

前後相隨。

有引之於前者。必有隨之於後。如道成於前。而人行於後也。語云。前車之覆。後車之鑒。其意本此。

是以聖人處無為之事。行不言之教。

聖人、即開道之基者也。無事、謂上古之世。無奪無爭。而相安於無事也。不言之教。謂取法於天以教民。不待言而民自治也。蓋天本無言。四時行而萬物化生。聖人知有無難易。長短高下。音聲前後。身修道以齊之。亦無言而教化遂成。是以謂之不言之教也。

萬物作焉而不辭。

作、始制也。言天地始制萬物。雖賦以道。而道無形。聖人參伍以變。錯綜其數。而制為規矩法度。不敢辭其勞苦也。

生而不有。

生而不有者。謂聖人曲成而不遺。使萬物各遂其生。而不以為己德也。

為而不恃。

為、即道之發輝。聖之作為也。恃、自恃也。言聖人體道而為。為之亦若無為。不自恃其能也。

功成而弗居。

功成、謂所作之事成。四海咸沾其功德也。而弗居者。謂聖人不自居其功。而推之於天也。

夫惟弗居。是以不去。

惟、獨也。言世之人。多自居功。而功每去而不立。惟聖人能謙遜以自處。不自居其功。而功竟歸於聖人。萬世不能去也。

不尚賢。使民不爭。

不尚賢。謂不徒尚夫賢也。聖人在位。化天下皆為賢士。務使一道同風。故民無爭奪之患也。

不貴難得之貨。使民不為盜。

難得之貨。異土所產之寶。故難得也。凡為上者。若以貨之難得。而貴其價以求之。則民必爭取其利。貧者遂起盜賊之心也。聖人則不以為寶。而反賤之。是以民無所好。而各安其本業。故不為盜也。

不見可欲。使民心不亂。

可欲。謂心有所愛慕而思戀之也。凡外誘之私。皆由外而入內。若能見可欲而無欲。則私欲已去。無所擾亂於中心也。

是以聖人之治。虛其心。

虛、空也。心、一身之主也。言聖人之治世。心有所主。而洞徹無外。凡萬物之足以動其心者。皆能置之度外。視為虛假。與人相接之際。復能虛心以待人也。

實其腹。

實、充滿也。腹所以藏心也。言聖人之心雖空。而道德仁義。皆充滿於腹中也。

弱其志。

志、心之所發也。弱、常若不足之意。言小心翼翼。不肆志而為矜驕滿假之弊也。

疆其骨。

骨者、人所秉於天之度數以生。天有三百六十五度。骨有三百六十五節。因此而成其身也。疆、非悻悻之疆。言疆健不息也。人之力皆本乎骨。疆其骨者。即勉力之謂也。

常使民無知無欲。

無知、如詩云不識不知。順帝之則之謂也。無欲、謂民皆知自檢其心。不為私欲所蔽也。此言聖人之常。以使民者如此。

使夫智者不敢為也。

知者。言民之智巧。靡所不知。而失於中道者也。不敢為者。言聖人以道齊之。使知者亦歸於醇厚。而不敢為非分越理之事也。

為無為。則無不治。

為、作為朝政之事也。無為者。言作為主乎靜。故為之而亦若無為也。如聖人德輶如毛。君子德化如風未聞聲臭。而風徽自至。天下自平。故曰為無為。則無不治也。

道沖。而用之或不盈。

沖、與充同。盈、滿也。或不盈者。言道充足於內。而不自滿假。即有若無。實若虛之意也。

淵乎似萬物之宗。

淵、源也。宗、本也。聖人之道。其涵容發洩。如淵泉之深廣。統萬類而歸宗其道也。

挫其銳。

挫、折也。銳、剛強也。言太剛必折。故必去其剛強之性也。

解其紛。

解、開也。紛、亂也。道有萬端。若不得其緒而妄動。猶治絲而紛之也。必解釋意義。條分縷晰。而後可明也。

和其光。

和、禮之用也。光、道之見於容貌者。言道既立。則誠於中而形於外。其威儀容止之間。融融而光彩也。

同其塵。

同其塵者。如柳下惠袒禓裸裎於我側。亦無厭惡之心。蓋心地光明。即同乎流俗。亦不為塵垢所污也。

湛兮似若存。

湛、深也。言大道汪洋。無形無影。求則得之。如存乎其間也。

吾不知誰之子。象帝之先。

吾、老子自謂。誰之子。誰所生也。帝、上帝也。言我不知道為誰所生育。先上帝而成象也。

天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。

天地者。陰陽二氣所結成。仁、愛也。芻、草也。狗、畜也。蓋天地以好生為心。莫不有仁慈之德。不仁者。設言之辭為芻狗者。言賤之如草。而殺之如狗彘耳。聖人體天地之心以為心。其待百姓。亦以仁慈為主。言聖人若不以仁存心。亦將視百姓如草芥狗彘之類。而傷踐之也。蓋萬物之生死在天地。百姓之生死在聖人。極言仁不可無之意。

天地之間。其猶橐籥乎。

橐革囊也。籥、筐箱之類。皆所以盛物也。言天覆而地載。萬類居於中。如盛於橐籥者然也。

虛而不屈。動而愈出。

虛、空也。屈、枉也。言天地空闊無外。包容萬類。使各得其自然。不致有屈而不伸也。動發洩也。言天地有所發洩。而所出者愈多也。此二句。言人當體天地之道。虛心以自待。則不為人所屈。變動有常。則愈出於玄妙之意。

多言數窮。不如守中。

言、聲之所發。心之所傳也。數、盈虧之數也。窮、盡也。中、正也。蓋躁人之辭多。言多必失。數必至於窮盡而無長益。不若守正道者。言不妄發。發必中理之為善也。

谷神不死。是謂玄牝。

谷、空闊幽深也。神、氣也。死、滅也。言道之幽深如谷。必有神氣存乎其間。永不喪滅也。玄、青色也。牝、母也。此即陰陽二氣。陽配於天。故色玄。陰生萬物。故為母。言存而不滅之神。即陰陽二氣是也。

玄牝之門。是謂天地根。

玄牝之門者。言陰陽二氣之所出納也。根、本也。謂二氣之包羅。即天地之根本也。

綿綿若存。用之不勤。

天地陰陽不滅。日月往來無息。故曰綿綿。若存者。如立則見其參於前也之意。用之不勤者。猶言用之不息也。此言道之深微。如川流之不息能實踐功修。時刻存之於心。自然日用行習。皆合夫常經。而大化流行不息也。

天長地久。

長、遠也。久、永也。言天道高明。地道博厚。而至誠無息。悠久無疆也。

天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。

天地之悠久無疆。而不傾崩者。以其至公無私。生育萬姓。而不自利其生。是以能長生不滅也。此言欲求長生者。須置此身於度外。常存濟人利物之心。積德累功。雖不自求其生。而長生之術已得也。

是以聖人後其身而身先。外其身而身存。

是以、承上而言。聖人即體天地長久之道。而能長生者也。言古之聖人。以正心誠意為先。以修身為後。時刻存誠於內。而置身於外。然道修而身反在夫先。心正而身自不滅也。

非以其無私邪。故能成其私。

私、私欲也、凡意之在已者。即謂之私。邪、與耶同。助語詞也。言聖人後其身。復外其身。誰不以為無私欲者哉。然所為者至公無私。而身先身存。竟能遂其私願也。

上善若水。水善利萬物而不爭。

上善、言在上者所為之善也。若水者。言如水之和柔也。水善、言水之合於道也。凡萬物之生。皆賴水以灌溉滋潤。而後長育。是水之利於物者甚多。在人則多與物爭功也。而水乃柔而不爭。故比於上善焉。

處眾人之所惡。故幾於道。

處、居也。惡、憎恨也。幾、近也。天下萬姓之心。皆惡居於下流。而水獨居之。是必有謙厚和平之德。故近於道也。

居善地。

居、處也。古者居必擇鄰。孔子又曰。里仁為美。即居善地之意也。

心善淵。

心、所以裁制萬物者也。故當如淵泉之不測能容萬理。斯為善也。

與善仁。

與、與人也。如與朋友交之類。言君子之所以待人者。必以慈惠之德為善也。

言善信。

信者。言之準。言而無信。則不可以謂之言。故言之善。必合乎信也。

政善治。

政、治國之事也。凡為國者。必得民心。能善治其民。乃可謂政也。

事善能。

事、日用行習之事也。能、才幹也。言作事者。必才高智廣。應動合宜之為善矣。

動善時。

動、言國家有事而作為也。如修城築池之類。善時者。使民以時。則民事不妨。乃可謂善也。

夫唯不爭。故無尤。

惟、獨也。言獨有為善者。以身為天下則。而不爭取於下。故百姓無怨尤也。

持而盈之。不如其已。

持、行道而有所得也。盈、自誇其滿也。已、止也。盈則招損。故不如止而不為也。

揣而銳之。不可長保。

揣、度也。銳、剛也。言揣度於心。而剛強太甚。則實以速其死。不能長保其身家也。

金玉滿堂。莫之能守。

金玉、黃金白玉也。滿堂、極言其多也。蓋財者。禍之基。匹夫懷璧、而猶喪命。況財多者禍彌烈。豈能守乎。

富貴而驕。自遺其咎。

富、財多也。貴、高官也。言富貴而生驕奢。驕奢則生淫逸。淫逸則生貧賤。貧賤既至。而迴思富貴之難得。則追悔從前。已徒自執其咎也。

功成名遂。身退。天之道。

功、言我之有利於人。事成而人推功於我也。名、謂我所學而成其名。如揚名顯親是也。凡人幼學壯行。治國之功已成。而修道之名亦立。復能急流勇退。知止則止。是得天時自然之道也。

載營魄抱一。能無離。

載、受也。營魄、謂二氣之經營而初生魄也。抱、持也。一、心也。人本一心。心本至純。各所抱於懷者也。能無離者。言不失其心也。蓋人受二氣以成形。善性各賦。而知識未開。故守其一心。無喪失之患也。

專氣致柔。能孾兒。

專氣致柔。言堅守其剛強之氣。而致其柔順之心。如孟子言持其志無暴其氣是也。孾兒、稟命初生者也。初生之時。善性各備。能孾兒者。即能復其善性也。

滌除玄覽。能無疵。

滌、洗也。除去也。玄、天也。覽、見也。言已有過而人不知。惟天見之也。學者每以過無人知。逡巡憚改。故瑕疵日積於身也。若能暗室不欺。青天自凜。而品白如玉。非無瑕玷可指哉。

愛民治國。能無知。

愛民。謂以仁愛之心待民也。治國、謂綱常大振。而成教於國也。能無知者。言使民醇厚如愚。不知爭奪也。

天門開闔。能無雌。

天門、即上天予人以入德之門也。開闔、動靜也。雌、陰也。天本純陽之氣。而動則主陽。靜則主陰。動靜無常。陰陽之氣紊也。能無雌者。言至誠不息。則復於純陽。而陰氣自消也。

明白四達。能無知。

明白、心性洞澈也。四達、即舜典所謂明四目。達四聰是也。蓋明主乎目。而聰本乎耳。目明而耳聰。則心性自能洞澈也。能無知者。謂心領神會。不求知而自知也。

生之畜之。

生之、天之發生萬物也。畜之、地之長養萬物也。

生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。

生而不有。為而不恃。與上文同。蓋恐人之生而自有其功。為而自恃其能。故重為誥誡也。長、居眾人之上也。宰、主也。長而不宰。謂年齒學問。皆長於人。而不妄自尊貴。以為眾人之主宰也。玄德、即修玄妙之道。而得於心者也。以上所言。皆玄德也。

三十輻。共一轂。當其無有車之用。

輻、木也。轂、車也。當、作也。上古之世。陸行無車。軒轅氏作。乃斲木為輻。以三十輻之木。共成一轂。而車之制始於此。故曰轂者。無車之時而作用之也。

埏埴以為器。當其無有器之用。

埏埴、土器也。上古之制作利備。而邊豆樽俎。一毫未有。故以土為器而盛物。以代無器之用也。

鑿戶牖以為室。當其無有室之用。

戶、門也。牖、窗也。洪荒之世。野處穴居。民皆靡室靡家。故鑿門戶窗牖以為居處。以代無室之時用之也。

故有之以為利。無之以為用。

歷代聖人。仰以觀於天文俯以察於地理。無之之物。聖人制為用焉。百工既備。世人因以為利也。

五色令人目盲。

五色、青紅黃白黑。五行所發之色也。盲、瞎也。謂人之眼目。視必能明。然每為五色所蔽。而目注心移。視遂不能明。故曰盲也。

五音令人耳聾。

天有五氣。發為五音。宮商角徵羽。聖人用以彰德。愚者心中無權。而嗜聽於淫聲。聽遂不能思聰。而為五音所蔽。故曰聾也。

五味令人口爽。

潤下作鹹。炎上作苦。曲直作酸。從革作辛。稼穡作甘。此五味者。所以養生。然心無主。則使人悅口。貪饕而蔽於口也。

馳騁田獵。令人心發狂。

馳、乘馬而奔也。騁、驅逐也。田獵、巡取禽獸也。古者春蒐夏苗。秋獮冬狩。以為民除害者也。然多令人樂而忘反。畋遊無度。若顛若狂。而為蔽於心者也。

難得之貨。令人行妨。

難得之貨。奇珍異寶也。妨、害也。傳曰。小人懷璧。不可以越鄉。蓋貨之難得者。人所共貪。而令人遭其害也。

是以聖人為腹不為目。故去彼取此。

為腹。實經綸於腹內也。不為目。言不以悅目者為真也。蓋聖人秉聰明睿知之權。是以目不視惡色。耳不聽惡聲。口不食珍饈。心不好嬉遊。難得者不貪。凡蔽於耳目口鼻身心者。皆去之而取乎中道也。

寵辱若驚。貴大患若身。

寵、為貴人所愛也。辱、居下而受凌辱也。驚、恐懼也。貴、尊於眾人之上也。大患、言憂患之深也。若身、吾身也。此二句乃下文之綱領。

何謂寵辱。辱為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。

何謂寵辱。乃解上句之語。言寵則榮也。辱為下也。而何以謂之寵辱哉。蓋人情之常。愛久則疎。疎則取辱也。得之、即得人之寵也。若驚者。言得人之寵愛。惟恐我之無福。而反以禍我也。失之者。失寵也。若驚者。謂失寵於人。而辱居於下。必如君子之兢兢自恃。惟恐造乎愆尤。而自罹羅網也。受寵若驚之意如此。

何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。

何謂貴大患若身。乃解次句之語也。言身既貴也。而何以大患其身哉。吾、我也。言我心之所患者。為吾有身。恐顧於己而不能克己之私欲。不足以服人也。及、至也。言我至道明德立之時。能置身於天地之外。無一毫之所蔽。則我自能為貴也。而何以有憂患哉。

故貴以身為天下者。則可寄於天下。

貴、尊也。貴以身者。言修道於吾身。而崇高累大也。為天下者。言吾之所為。皆為天下之人也。寄、託也。蓋以一人之身。至尊至重。而為天下之人。則天下莫不歸服。而無不可以寄託其身也。

愛以身為天下者。乃可託於天下。

愛、慈也。言修慈惠之德於身。而推及於天下之人。則行於天下無不可以託其身也。

視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。

視、目視之也。夷、遠也。言視之而不見其形。故曰遠也。聽、耳聽之也。希、虛無也。言太音希聲。聽之而不聞其聲。故曰虛無也。搏、以手取物也。微、隱微也。言以手取之。而一無所得。故曰隱微也。此三者。指夷希微三者而言。致、極也。詰、反覆言之也。混、合也。一、道也。言三者。本陰陽之氣。其深微之處。非言所能傳。混而論之。則本乎一道也。

其上不皦。其下不昧。繩繩不可名。

皦、明也。昧、暗也。此言道之高深。至上者難得而明。至下者亦不至於黑暗。而明可覩也。繩繩、緜緜不絶也。言如繩之垂。永遠不斷。萬世不滅。浩蕩難名也。

復歸於無物。是謂無狀之狀。無物之象。是謂恍惚。

無物、言道之隱微。雖浩蕩難名。惟氣以鼓盪。無聲無臭是也。無狀。謂無其形狀也。無狀之狀者。言無形之中。而竟有形狀存焉。謂道之難測也。象、形也。無其物而有其象。故為惚恍也。惚恍者。如仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後也。

迎之不見其首。隨之不見其後。

首、領也。迎之、謂劈面相逢也。隨、相從也。後、終也。此言忽恍之形。迎之而不見其首領。追之而不見其踪跡。則道之隱微難見可知也。

執古之道。以御今之有。以知古始。是謂道紀。

執、得也。古之道。古人所行之道也。御、佐也。言得古之道。踐迹而行。則可輔我之德而成道也。以自也。言自知古人之道。以得其修道之始。而道可企也。故云知古者。即得道之綱紀也。

古之善為士者。微妙玄通。深不可識。

微者、道之隱微也。妙者、道之奧妙也。玄通者、玄遠幽深也。此言上知之人。體道於心。深之又深。玄之又玄。而人莫有能識者也。

夫唯不可識。故強為之。

此言困勉之士。知道之微妙玄通。人不能識。而勉強為之。欲以馴至於道也。以下正言求道之篤。

容與兮若冬涉川。

言求道者一念在道。不使邪欲得而參之。故曰容與。又恐私意得而蔽之。故時加愓厲。若冬日涉川。不敢輕涉。謹之至也。

猶兮若畏四鄰。

猶、豫也。言有事必籌思。以決其可否。蓋惟恐事有不善而貽羞於四鄰。故必猶豫而如畏人也。

儼兮其若客。

客、賓也。賓主酬酢。必有恭敬之容。而求道者。容貌戒嚴。有以肖之也。

渙兮若冰之將釋。

渙、散也。若冰之將釋。言求道者。真積力久。豁然貫通。如冰之解散。而得見深潭也。

敦兮其若朴。

敦、厚也。其若朴者。言敦厚誠朴。不務乎虛文也。

曠兮其若谷。

曠、寬闊也。谷、空谷也。言大道寬闊。若空谷之能容物也。

渾兮其若濁。

渾者、渾然包羅也。其若濁者。謂萬殊合為一理。察者難分。儼若濁氣相淆也。

孰能濁以靜之徐清。

孰能、誰能也。清濁、水之善惡所由分也。蓋水之所畜。動極則濁。靜久則清也。人之秉性濁者。若能靜以養之。亦可為聖為賢。與秉之清者無異也。

孰能安以久動之徐生。

孰能安者。言誰人能靜以自安也。以久動者。言靜極而動也。徐生、謂純陰既盡。一陽復初則可以幾於長生也。

保此者。不欲盈。

保此道者。謂體天道而長保之人也。盈、滿也。盈則復虧。一定之理。故欲長保其道也。不自恃其盈。惟合乎其道而已。

夫唯不盈。故能蔽不新成。

蔽、舊也。言唯不求其盈滿。故舊之得於身心者長存。不待新為創立也。

至虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。

天、至虛至極者也。地、守靜而篤厚者也。天地相成。故萬物並生也。復、循環也。此言觀夫天地萬物。而知其循環之理也。

夫物芸芸。各復歸其根。

芸芸、方長之貌。言物之所以能長者。不失其本根故也。

歸根曰靜。是謂復命。

根、物之本。而人以心為根。根本至靜。由於培養之不力。乃因物而遷也。誠能反其本而安靜自如。則可以復其秉命於天之善性也。

復命曰常。知常曰明。

常、至中之道。明、明此道也。言誠能復其命所畀之善性。則可謂中正不易之常經。既知不易之常經。則日躋於高明也。

不知常。妄作凶。

妄作、亂為也。凶、禍也。言不知常道。而亂作糊行。是逆天之理。必有奇禍也。

知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

常道主於仁。仁者自然容物。故知常道者。自能容眾也。公、不偏也。言心能容物。而無所偏愛。則至公而無私也。王、一國之主也。至公無私者。乃可為一國之主也。天、上天也。王者受命於天。而為天下之主。可與天參也。道、太極也天乃太極所生。故天之本。在乎道也。久、悠久也。言道先天地而成。即至誠無息。不息則久是也。殆、喪也。言能體此悠久之道。則身雖沒而名不朽。萬世不滅也。

太上。下知有之。

太上者、非謂道君也。即秉陰陽二氣之清者。高出於眾人之上。達乎上下者也。知、生而知之也。有、言有此道也。

其次。親而譽之。

其次、即賢智之流。親之者。言親近此道。日用行習皆不離也。譽之者。學而得之。又復贊揚斯道也。

其次。畏之。

又其次。即中人以上之類。畏之、即君子畏天命。畏聖人之言之意。

其次。侮之。

又言其次者。即下愚之類。侮輕褻也。以上之字。皆指大道而言。

信不足。

信、言之實也。信不足者。言毀謗之人。徒恃便佞之習。而不必有德。遂至言不顧行。行不顧言也。

有不信焉。

有不信者。謂有頑梗之徒。不信此道也。

猶兮其貴言。

猶兮者。籌度之意。貴言者。謂籌度而言。言不輕發。發必有中。使人貴重而不輕賤也。

功成事遂。百姓皆謂我自然。

功、治國之功也。事、修身之事也。謂言之有信者。則治國之功已成。而修身之事已遂。百姓不以我為非。而皆謂我得其自然也。

大道廢。

大道、即五帝三王相傳之道。廢者、代遠年湮。無人遵行此道也。

有仁義。

仁者、在天為元。在人為德。即命之所畀。慈祥惻怛之衷是也。義者、事之宜。所以裁制萬物者也。曰仁與義。惟聖乃備。大道既廢。而何有仁義哉。蓋世有大亂。則大才生。如列國紛爭。無父無君者眾。天然後生仁且義之孔子是也。

智惠出。有大偽。

智者、耳聰目明。心靈手敏之士。惠者、寬厚和平。溫恭謙遜之人。出、生於世也。偽、虛誣也。智惠者出。而何以有大偽哉。蓋人類紛紛。真假難測。既有君子之真。即有色取行違之輩、雜乎其間也。

六親不和有孝慈。

六親、即父子兄弟夫婦之謂。不和者、言乖戾起於室家也。室家不和。而何以有慈孝哉。蓋不慈孝者。與慈孝相形。而慈孝乃彰。如大舜父頑母囂象傲。而至誠感神。乃顯其慈孝也。

國家昏亂。有忠臣。

國家之興也。必有良臣。而太平之世。師師濟濟。亦莫不多吉士。但無以顯其忠。必於昏亂之世。而忠心乃見也。如桀之無道。猶有龍逢。紂之不善。猶有比干。此二人者。皆於世亂君昏。而忠烈乃傳於萬古也。以上言道相傳。古今不滅。即五濁惡世亦有道存乎其間也。

絕聖棄智。民利百倍。

絶、拒之也。棄、弗用也。利、貨財也。言無聖人在位。智者不能見用。則民惟利是依。貪心甚於尋常百倍也。

絕仁棄義。民復孝慈。

仁義二字。本聖智之所為。若棄絶仁義。則天下必亂。亂極則民思治。而慈孝之風可復也。

絕巧棄利。盜賊無有。

巧、華麗也。若能去其華麗。棄其貨利。則民無奪無爭。菽粟自如水火。盜賊無由而起也。

此三者。以為文不足。故令有所屬。

此三者。承上文而言。以為文不足者。謂徒尚乎文。不存其質。則治國之道。猶未足也。屬、猶守也。言必使百姓各有所守。而其心乃定也。

見素抱朴。少私寡欲。

素、本質也。朴、誠實也。私、顧己也。欲、嗜、好也。言必使百姓復其固有之良。以懷其誠朴之心。而皆去其外誘之私。以絶其中心之欲。庶幾民可治而風可醇也。

絕學無憂。

絶、窮其境也。學、學此道也。蓋古仙聖王。開此道於前。而後之人即當效其為。然學有未純。則道有未備。不能坦然無憂。必汲汲乾乾。日進月將。窮其至極。庶無終身憂辱之患也。

唯之與阿。相去幾何。

唯、應聲也。阿、逢迎也。君子之待人。心口如一。故應之速而無疑。若小人則心藏叵測。而徒阿意以逢迎也。觀此二者相去為何如哉。

善之與惡。相去何若。

合乎理之謂善。違乎道之謂惡。善與惡皆出於一心。而推較其是非輕重。則相去之遠為何如哉。

人之所畏。不可不畏。

畏、懼也。好惡之心。大抵相同。故人之所畏懼者。我亦不可不畏也。

荒兮其未央哉。

荒兮者、言學業怠荒也。未央者、未明也。學業既荒。則遠近善惡。不能分別。其心之不明。殆如長夜昏黑耳。

眾人熙熙。如享太牢。

熙熙、和悅也。太牢、所以祭天地者也。言人皆和悅自得。而所享之榮華不啻太牢之厚也。

如春登臺。

春臺、所以遊眺者也。如登春臺者。言如登遊眺之所。而快然自得目爽心怡也。

我獨泊兮其未兆。

泊、淡泊也。兆、前知也。言我獨淡泊以明志。安其命之自然。不求前知而妄圖也。

如孾兒之未孩。

孾兒、初生也。未孩、言未至於孩提也。孩提之童。尚有所知。而我則反其本樸。若孾兒之無知。無欲是也。

乘乘兮若無所歸。

乘乘、飄飄也。言我之飄然於宇宙。若靡室靡家。而無所歸處也。

眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。

餘、過也。遺、失也。蓋眾人之心。皆貪乎貨利。而積之有餘。我獨心內矌然。如有所失也。愚、蠢也。言眾人皆有餘。而我獨若失。我豈愚人之心也哉。

沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。

沌沌、渾然也。昭昭、明也。昏、暗也。言我之心內。渾然一理。以觀於俗人之心。皆有所明。而我獨昏然不明也。

俗人察察。我獨悶悶。

察察、辨析精明。悶悶、渾噩也。言觀諸於外。俗人求辨析幹練，我獨然大智若愚。

忽兮若海。

忽、難定也。海、眾流之所歸也。言我之心。深遠難定。而為天下所歸也。

漂兮若無止。

漂、流也。若無止者。言如川流之不息。而無所窮其竟也

眾人皆有以。而我獨頑似鄙。

以、用也。頑、如頑石之一無所欲也。鄙、如愚人之一無所知也。言人之耳目心思。各有所用。而我獨無欲無知也如此。

我獨異於人。而貴食母。

異、不同也。貴、尊仰也。食母言畜我生我之本也。此道君言不同於眾人之心。而所貴者。在於稟命受生之始也。

孔德之容。惟道是從。

孔德、猶言盛德也。容德之發見於外者。道、即至玄之道。從、依也。又遵行也。言人欲有盛德之容積中發外必體大道而遵行也。

道之為物。惟恍惟惚。

物、有形有聲之類。恍、無定也。惚、顏子所謂忽焉在後之忽。此言道本陰陽。若論其形象。則或高或遠。或前或後。其玄妙有如此。

忽兮恍兮。其中有像。

像、如河圖洛書之類。言道雖高遠難測。前後難窺。而其中亦時有象之可指焉。

恍兮忽兮。其中有物。

言道雖或有象之可指。而究竟恍惚無憑焉。以為恍惚無憑。則其中乃竟有聲臭者存。如天地之五氣五行見也。

窈兮冥兮。其中有精。

窈、虛也。冥、莫測也。精者、天地絪縕之氣所由結也。言道中有物。虛杳難測。以為難測。則其中有精在。而長生立命。皆本乎此也。

其精甚真。

言求長生者。必先固其精液。而後存其神氣。是精為受氣之本。立命之根。至真之寶也。

其中有信。

信、孚也。言道之中。有至誠不息之理。故發而為信。與行相孚也。

自古及今。其名不去。

古今相繼。無非道之相承。去此道。則無以為世界。故古今來。大道之名不去也。

以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。

閱鑒觀也。眾甫、猶萬方也。言既行此道。復鑒觀於萬方。萬方之人。皆以道為是也。道君言吾何以知眾人皆以為是哉。蓋即以此道揆之耳。

曲則全。

曲、偏端也。全、純全也。欲道之成者。必由偏端以至於純全。如中庸所言其次致曲。曲能有誠之意。

枉則直。

枉、不直也。直、正直也。枉則直者。如孔子言父為子隱。子為父隱事雖徇徧。而直在其中之意。

窪則盈。

漥、虛也。盈、滿也。言天下之物。虧而復盈。一定之理也。

弊則新。

弊、壞也。新、美也。去舊則可以從新。如衣之弊。而必易以新也。

少則得。

少、寡也。得、得於身心也。言謙則受益。惟常恐其少。而以不及人為憂。則必孳孳前進。其道乃得於身也。

多則惑。

多、眾也。惑、疑也。蓋言多必失。反致聽者生疑也。

是以聖人抱一為天下式。

聖人、參贊化育者也。一、即孔子所謂一貫之道。心志純一者是也。式、法也。蓋天下人心紛紛不一。愚者不及而智者過中。聖人抱中道於懷。純一不雜。其心即能齊天下之心。故可以為天下法也。

不自見。故明。

不自見者。謂聖人不自以為所見之明。必如舜之好問察邇。故道得而明也。

不自是。故彰。

不自是者。聖人不自恃其所為之是。必揆情度理而後可。故大道乃能彰顯也。

不自伐。故有功。

伐、矜誇也。有小人之為。必自驕其所長。以求稱譽。聖人則不然。萬善悉備。而不誇其功。雖不居功。而功自立也。

不自矜。故長。

矜、自恃也。言聖人不矜不驕。謙恭是尚。故道德日長也。

夫唯不爭。故天下莫與之爭。

不爭即君子無所爭之意。凡爭勝者。不可以治國家。維彼聖人。自息其爭端。而天下之人。亦不與之爭也。

古之所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。

曲則全之語。蓋羲皇以上之言。老子引之。故曰古之所謂。豈虛言哉者。言至真至確也。誠、信斯言也。言能體貼此語。乃可以全身。父母全而生之。庶可全而歸之也。若不然。如子路之剛強長苰之才智。有過於道。皆足以殺其軀而已也。

希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久。而況於人乎。

希、少也。希言、謂吉人之辭寡。故得其自然也。飄風、狂風也。驟雨、猛雨也。此二者。大而且急。故不能久長。孰為此者。言飄風驟雨。孰使之而然也。推而論之。則風雨皆主乎天地。天地者。大化流行。萬物之所託也。豈不能長久乎。然所施之風雨若太急迫。猶且不能長久凡為人也。而自高自大。浮躁粗率。豈能久乎。

故從事於道者。

此言天道如是。故引矢志修途。從事於道者而言也。

道者同於道。德者同於德。失者同於失。

道者、明乎此道之人也。言能明乎道則以道為友。故同乎道也。德者、行道而有得於心之謂也。言行道而有所得則以德為鄰。故同於德也。失者、失此道德也。言失此道之人。則面牆而立。茫然無所定向故同乎失也。

同於道者。道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。

此以下承上而言。道亦樂得之者。謂既與道相摩。則煆煉琢磨。日躋於道。道亦樂與人相得也。德亦樂得之者。謂既與德為同類。則砥礪切磋。德亦樂得於人。而人樂有乎德也。失亦樂失之者。謂失道德之人。則逸游宴樂。放其心而不知求。亦以失道為歡樂也。

信不足焉。有不信焉。

信不足者。言世之人有奉行此道。而信心不堅也。有不信者。謂見此道而疑惑不信也。

跂者不立。跨者不行。

跂、獨立也。跨、跛行也。獨立難久。跛行難遠。一定之理也。此以喻下數端而言。

自見者不明。

自見者。不屑受教於人。而無審問慎思明辨之功。故天下之理。不得而明也。

自是者不彰。

自是者。任性而妄為。不從今古之制。故所為之事。不能彰顯也。

自伐者無功。

我之有功。人縱推之於我。而我猶不敢居。其功乃大也。若為一事。而自炫其功。亦屬無功已耳。

自矜者不長。

己之道德。必謙遜而愈進。若妄自矜誇。而無涵養之學。是道德不日進而日退也。

其於道也。曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處也。

其於道也。謂如此之人。其所以修道者。亦修其天爵。以要人爵己耳。故曰餘食贅行。餘食、即徒餔啜之意。贅行、即遊說縱橫之徒。言自見自是。自伐自矜。多是此類。若為國家。非惟不能化民成俗。且萬物皆是以增其惡。此有道之君子。斷不如是也。

有物混成。先天地生。

物、即道也。混成、太極之象也。太極生兩儀。兩儀者、天地也。玄黃未判之先。即有道存焉。故先天地而生也。

寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。

寂、至靜也。寥、高遠也。獨立者。言道之一炁自成。周行者、周而復始之意。殆危也。此謂道之至靜無動。高遠難名。特立於天地之中。絲毫不能改變。流行於宇宙之內。萬世不滅也可以為天下母者。言天地本此而生。萬象本此而出其與母之生子無以異也。

吾不知其名。字之曰。道。

吾、道君自謂。不知其名者。即蕩蕩乎民無能名之意。字之曰道。言可取法於人。為終身奉行。日用出入當由之徑。故字之曰道也。

強為之名曰大。

強為之名者。無其名、而加之以名也。大者、極言其廣也。

大曰逝。逝曰遠。遠曰反。

逝、如行路之長往也。惟其廣大莫被而無所止。故曰逝也。既長往而無所止。則悠遠難測也。故逝曰遠。然道雖悠遠不待外求。反而尋之。則前後左右。皆充滿也。故遠曰反。

故道大。天大。地大。王亦大。

言乾坤內外。無有過於道者。故首曰道大。論道之外。唯天高明。故次曰天大。昊天之下。有地焉。博厚載物。而廣大莫測。可以配天。故天之下。乃曰地大。王者受命於天。統御乎地。傳前代之道統。管萬國之黎民。至尊無上。故天地之中王者亦大。

域中有四大。而王居其一焉。

域中、即宇宙之中。四大而王居其一。謂王者亦在四大之內。

人法地。

言人之所以得道者。皆取法於地。如孔子在川而有不舍晝夜之思。孟子言泰山。而別高下之殊。致知格物之功。莫不取法於地也。

地法天。

地居卑下。取法於天。故觀於四時之行。然後百物乃生。即可得而知也。

天法道。

天之取法於道者。蓋道本至靜。而北辰亦能至靜。道本至明而日月亦能至明。溯厥由來。道有以立於前。而天乃成象於後也。

道法自然。

言萬彚皆以道為宗。道又何由取法哉。蓋虛無之炁。惟得其自然。即以為法耳。

重為輕根。

重、多也。輕、微也。根、本也。蓋任重任勞。而心每思其輕。故重者乃為輕之本。

靜為躁君。

靜、不動也。躁、煩腦也。君、主也。言人靜極。則心易於躁也。

是以聖人終日。行不離輜重。

聖人任重致遠。靜而能安者也。輜、車也。言聖人雖終日行而不離輜重者。蓋喻道之大。如輜車所載之重。聖人行息不離。恐其輕忽也。孔子曰。君子不重則不威。其意本此。

雖有榮觀。燕處超然。

榮、華也。觀、仰望也。燕處、即心無私累。而能安處也。超然、出類拔萃也。此言聖人雖見榮華之可瞻仰。而安靜自然。不為躁暴所累。所以超羣拔萃也。

奈何萬乘之主。而以身輕天下。

乘、馬匹也。四十匹為一乘。萬乘之君。富有天下者也。此言聖人惟不自輕。故為萬世法。欲為國者。必效聖人而後可。奈何以一人之身。而自輕於天下乎。

輕則失臣。

為人君者止於仁。若輕薄是尚。仁喪而禮衰。則賢臣退位。而國殆也。

躁則失君。

臣之事君。貴有乎忠。若躁氣未平。而犯顏諫諍。不惟不見用於君。而且速其亡身之禍也。孔子云。事君數。斯辱矣。即此躁則失君之意。

善行無轍迹。

善行者、善人之行也。轍迹、車轍之迹也。無轍迹者。即不踐迹之意。

善言無瑕讁。

善言者、和平遜順之言。瑕、疵也。讁、指讁也。蓋善人所出之言。至情至理。而無失言之患。人不得而指讁也。

善計不用籌策。

善計、良謀也。蓋善人進退避藏。無所不知。所謀之計。不待籌策而成也。

善閉無關鍵而不可開。

閉、阻滯也。關、門也。鍵、鎖鑰也。言善人之為邦。其所以避藏者。全在乎善。雖不用關鎖之力。已如牆如城。即千軍萬馬。亦不能破也。

善結無繩約而不可解。

結、結交也。言善人能交於鄰國。永通和好。不待玉帛往來。而爭端自息。如物之不用繩以約束。自相結而不可解也。

是以聖人常善救人。故無棄人。

以上言善政如是。此又言聖人之心。皆本乎善。故常以仁愛之意。救民於水火之中。使萬姓皆登袵席。而天下無可棄之人也。

常善救物。故無棄物。

善救物者。推仁民之德而愛惜物類也。無棄物者。謂萬物被其恩膏。相成不害。而終無可棄之物也。

是謂襲明。

襲、取也。明、文明之德也。言聖人之所以為此者。是謂取於高明之德而行之也。

故善人者。不善人之師。不善人者。善人之資。

書曰。德無常師。主善為師。天之生善人者。所以之人。善者得而裁制栽培也。或曰。此二句。如孟子言勞心者。治人勞力者治於人之意。亦通。

不貴其師。不愛其資。

不貴其師者。言不善者。不以善人為可師。而輕慢之也。不愛其資者。言彼不率教善人亦不屑教之意也。

雖智大迷。是謂要妙。

智者。聰明之士。大迷者。一無所知也。言不率教於人。則無以化其不善故聰明之士。猶必如迷者之審問於人。乃無過則失中之弊也。是持上文而言。謂以上。皆切妙之要道也。

知其雄。守其雌。為天下谿。

雄、公雉。雌、母雉。谿、山溪。水所歸也。雄者好鬬。多不得而死。雌者守下。乃可以全身。維彼詩者。雖知雄之強暴。而必如雌之守下。所以能為天下萬姓之所歸也。

為天下谿。常德不離。復歸於孾兒。

常德、中庸之德也。言能為天下萬姓所歸服者。則於中庸之德。必常一一遵守。而未有須臾離也。孾兒、善性天賦。本質無虧也。言不離於德。則復其本質。而充其本然之善。故曰復歸於孾兒也。

知其白。守其黑。為天下式。

白、明也。黑、暗也。言知光明之可羨。而常以幽獨是慎。不自稱為高明也。式、法則也。為天下式者。言能知白守黑。則可以為天下萬姓法則也。

為天下式。常德不忒。復歸於無極。

忒、紊亂也。此復言為天下法則之人。則於大中至正之德。必有條而不紊也。無極者。太極之本。無私無欲。廣大之象也。蓋人之生也。而無極之理。莫不寓於其中。但因物而遷耳。若不亂乎常德。則無私無欲。廣大之機可復也。

知其榮。守其辱。為天下谷。

榮、顯逹也。辱、卑下也。谷、深谷也。凡舍辱求榮。行險僥倖。此乃小人之為。實足以殺其軀而已。維彼賢者。守器待時。深藏若谷。故能為天下所瞻仰也。

為天下谷。常德乃足。復歸於朴。

足、充足也。謂知榮守辱者。其於五常之德。乃能充足也。朴本質也。惟其常德充足。則本來姿質。必自此而可復也。

朴散則為器。

散、行之於處。施之於人也。言以天所賦之姿質。發於行事之間。則可為盛物之器。如孔子謂子貢為瑚璉者然也。

聖人用之。則為官長。故大制不割。

聖人、如商湯周文之等。用以為官長者。因才任政。無求備於一人之意。制、法度也。割、喪失也。聖人之為國家舉賢才。故制度大彰。而無喪失之患也。

將欲取天下而為之。吾見其不得已。

將欲取天下而為之者。如湯之伐桀。武之伐紂是也。蓋所以拯天下於陷溺。救斯民於塗炭。皆不得已而為之也。

天下神器。不可為。

神器、如宗廟祭祀之器。不可為。謂不可奢華靡麗。為之有過於分也。

為者敗之。執者失之。

敗、壞也。為者敗之。猶言成敗皆主於一人也。執、得也。既得之而復失之者。不以其道故也。

故物或行或隨。或呴或吹。或強或贏。或載或隳。

物、兼萬類而言。行則在前。隨則在後。呴者咨嗟。吹者喜悅。強者剛勇。嬴者瘦弱。載者努劣。隳者抛棄。此言物類之不齊也如此。

是以聖人去甚。去奢。去泰。

甚、失中也。奢、過分也。泰、矜驕也。聖人知陰陽二氣之理。太剛必折。盈者必虧。故合於中道而行。不使過份。去甚、如孔子云由也兼人。故退之之類。去奢、如孔子云奢則不孫。儉則固。與其不孫也。甯固之等。去泰如溫良恭儉。讓之容是也。

以道佐人主者。不以兵強天下。

以道佐人者。如伊尹周公之流。不以兵強者。惟以德服人。不假兵革之利。士卒之多。以威逼於天下之人。

其事好還。

事、即治國之事。還、謂反求諸己。不徒責於人也。

師之所處。荊棘生焉。

師、二千五百人為師。處、即兵所屯之處也。荊棘生焉。言師旅之處。民皆流離。而土地荒蕪也。

大軍之後。必有凶年。

大軍之後。謂兩國紛爭之後。必有凶年者。謂耕種失時。而礫石不榖者有也。蒿萊不榖者有也。飢饉不由是而至乎況殺伐爭競。大傷天地之和。而旱魃為虐。淫雨為災。必相因而至耳。

善者果而已。不敢以取強。

善者、即善治國之人。果、果敢也。言惟使民理真氣壯而已。不敢取強者。謂不以剛強自恃也。

果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。

矜、誇也。伐、爭功也。驕、逞能也。言善治者之民。雖果敢而不自矜其力。理直而不自伐其功。氣壯而不自驕其勇也。

果而不得已。果而勿強。

言果敢是尚者。干戈擾攘之中。不得已而用之也。然雖果而不可自逞其強者。蓋恐太剛則折耳。

物壯則老。是謂不道。不道早已。

壯則老者、言人之強壯。必易至於衰老也。不道者。言不得長生之道也。已、死也。不得其道。則不可以長生固宜其早死也。

夫佳兵者不祥之器。物或惡之。故有道者不處。

佳兵、利刃也。然皆所以殺人者。故為不祥。物或惡之者。言兵之所到。禽獸為之驚恐。是物亦惡此兵也。處、用也。有道者之為國。則不輕用此兵也。

君子居則貴左。用兵則貴右。

君子、即有道之人。居、安處也。貴左者、以左為吉也。凡人之執干戈。皆以右手為能。故用兵者。則以右為貴也。

兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。

言兵既為不祥之器。定非君子所用之器。而何以用之哉蓋如湯之伐毫。文之伐崇。誅無道以安百姓。不得已而用之也。

恬然為上。

恬然無為也。上古聖人。無為而天下治。如皇陶所謂君既修德。則四凶自化。可以不用刑戮也。故老子曰。恬淡無為。治國者必以此為上也。

勝而不美。而美之者。是樂殺人。

勝、戰勝也。美、盡美也。言爭戰而得勝。則不可為美好而歡樂之也。如以戰勝為美者。是必樂於殺人。而不知美非其美耳。

夫樂殺人者。則不可得志於天下矣。

孟子云。今有不嗜殺人者。則天下之民。皆引領而望之也。彼好殺人者。人人得而誅之。豈能得志於天下乎。

吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。

此承上而言。吉事、燕饗朝聘之類。凶事、喪葬師旅之事。偏將軍、乃上軍之羽翼也。所以防患救援。保全軍士。故居吉位也。上將軍、運籌幃幄。志在必勝。即不幸而敗。必以死報君。故居凶位也。

言以喪禮處之。

處之以喪禮者。言上將軍居於凶位。如居喪之禮然也。

殺人之眾。以悲哀泣之。

謂不幸而兵敗。則死者甚眾。故以悲哀泣之也。

戰勝。喪禮處之。

一戰而勝。猶以喪禮處之者。明兵器之不祥。國家所深禁也。

道常無名。朴。雖小。天下不敢臣。

無名者。道之廣大難名也。朴、實也。言能修此道者。守其樸實之資。雖一介草茅。萬乘之君。求與之友而不可得也。而況得而臣之乎。

侯王若能守之。萬物將自賓。

侯、諸侯也。王、天子也。言或為諸侯。或為天子。若能守此道者。則萬物皆賓服於他也。

天地相合。以降甘露。

天地不和。則雨澤不降。為人君者。修道以勷天地之和。天地交泰。而甘露自降也。

此莫之令而自均。

均、如天下國家可均、之均。即平治也。蓋蒼蒼蒸民。其心不一。若徒以命令驅之。民弗從也。治國平天下者。修道其身。則上行下效。不待命令而自均平矣。

始制有名。名亦既有。天亦將知之。知之所以不殆。

道立於天地之先。蕩蕩平平。雖為萬姓所共由。而卒無能名之者。惟聖人出。始制有道之名。既制為道之名。天亦從此而知之。惟其知之。所以並行不悖。長存於宇宙間也。

譬道之在天下。猶川谷之與江海。

譬、比也。川之流。不舍晝夜。谷之深。不摧不崩。江海之汪洋。及其不測。故比譬乎道也。

知人者智。

人有善惡不均。真假難擇。誠能有知人之哲。聽其言。察其色。觀其行。而誠偽自辨。可謂智矣。

自知者明。

人多任性。而不自覺其非。誠能時時省察。有過則改。於大道之中。一見了然。可謂明矣。

勝人者有力。

我之取勝於人者。惟力足以勝之也。

自勝者強。

自勝者。克伐怨欲之私。我之心有以勝之。不使存乎其中。可謂自強不息也。

知足者富。

知足、如衛公子荊之為人是也。蓋富不知足其富必傾。石崇之豪富。卒以取敗。故必知足。乃能長保其富也。

強行者有志。

強行者。如人一能之已百之之類。蓋賦性愚者。每甘為人下而不行乎道。誠能勉力行之。可謂有志之士也。

不失其所者久。

所、所習之業也。不失其所。謂念茲在茲。釋茲在茲。永遠不忘也。此惟有恆者能之。

死而不亡者壽。

死而不亡者。謂終身不亡乎道也。壽、永久也。言不失此道。則壽自長久。雖沒世而不朽也。

大道氾兮。其可左右。

氾、洋洋之貌。其可左右者。言大道之洋洋。取之左右逢其原是也。

萬物恃之而生而不辭。

萬物恃之而生而不辭。此即曲成萬物而不遺之意也。蓋玄黃二氣。絪縕凝結。萬物乃得以生。而道之涵容。未嘗或辭其任也。

功成不名。

功成、謂兩儀分。八卦定。萬象俱備之功已成。不名者、而人猶不知其名也。

有愛養萬物而不為主。

愛、慈仁之德。養、惠澤之恩。言萬物之生。皆賴二氣之長養。日月所照。霜露所隊。而物乃成焉。推其本。皆道之所發。萬物乃有賴。然道亦不自居其主也。

常無欲。可名於小。

欲、私欲也。小者、專靜純一也。道之為德。至純至粹。故常無私欲而專靜純一也。

萬物歸焉而不為主。可名為大。

為萬物之所歸。而不自居其主。故可名之曰大。大者、至極而無以復加也。

是以聖人終不為大。故能成其大。

聖人能體此道。常卑牧以自待。故不為大也。然道既得於身。積於中而形於外。大化聖神。參天位地。竟能成其大也。此以上。言治國當有知人之哲。及自知之明。而謙遜自守。常若不及。乃能成功也。

執大象天下。往往而不害。

大象、即大道之象。執、得之也。言得大道之象以教於民。則天下之人。皆無災害也。

安平太樂。與餌過客止。

安平、太平無事。國家相安也。太樂、樂之極也。餌、香味也。客止、言宴客留連也。此言太平無事。而民之和樂深味有如此者。

道之出口。淡乎其無味。

道之出口。如談仁義禮智之言是也。其言高遠幽深。愚者每視為迂濶。不若小人之言。津津有味也。

視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。

其詞微、則難察。故視之不足見也。道之理深。深則愚者難聞。即或從事於道者。心不在焉。聽之猶不聞也。用、用此道也。既、窮也。言道雖無形無影。而終身用之不盡也。

將欲歙之。必固張之。

蹹、納之於內也。張、顯之於外也。言欲納此道於心。而必固張顯之也。

將欲弱之。必固強之。

弱、柔也。強、剛也。固、堅固也。言欲修此道於柔。必固其自強之力也。

將欲廢之。必固興之。

將欲廢之者。言心志怠荒。欲廢此道。必堅固其心以興之也。

將欲奪之。必固與之。

奪、取也。與、授也。言人欲取此道。而我必固以道與之也。

是謂微明。

微、隱微也。言誠能如此。則隱微之中。亦可無愧。而道益明矣。

柔弱勝剛強。

柔之可以勝剛。弱之可以勝強者。如水之勝火然也。

魚不可脫於淵。

魚、淵中之物。若離脫於淵則立見其死也。

國之利器不可以示人。

利器、如奇珍異寶之類、君若以利示人。則上下交征利。而國危矣。

道常無為而無不為。

道本無為。而推及於萬事。則無不為也。如孔子曰。無為治者。其舜也與。然舜之治天下。豈真無為哉。其所以明四目。達四聰者。蓋納天下之善言善行而為之也。

侯王若能守之。萬物將自化。

世之天子諸侯。若能守此道。而念念不忘。推及於天下。則萬物將自化醇也。

化而欲作。

然民風既醇。久則逸。逸則私欲之念復生也。

吾將鎮之。以無名之樸。

鎮者、言道之鎮乎天地萬物也。無名之朴。即道予人本來朴實之性也。此道君言民心若有疎虞。即以道鎮之。使各反其本然之性。而朴實是尚也。

無名之朴。亦將不欲。不欲以靜。天下將自定。

此言既反其本然朴實之性。則民亦將行乎道。而去其私欲也。私欲既去。而此心至靜無動。則四海文明。天下自定也。

上德不德。是以有德。

上德、謂積德之厚。而居於上位也。不德、言謙遜自處。不自以為德也。蓋謙尊而光。是以能有乎德也。

下德不失德。是以無德。

下、臣民也。不失德者。謂在下之人。雖有是德。而不以失德為可憂。則德必至於喪失。是以謂之無德也。

上德無為而無以為。

言在上之德。靜而不動。固無所作為然萬端充盡。亦不待作為而德自備也。

下德無為而有以為。

言在下之人。動而難靜。固其德必有為。然兢兢不遑。亦有其事而為之也。

上仁為之而無以為。

仁、慈愛也。言在上者。施慈愛之德於民。雖有所為。不過存於身心之內。而仁風廣播。則仍不待作為而治也。

上義為之而有以為。

義者、事之宜。上好義、則民易治也。然義之道。必施於行事之間乃見。故為之而遂見其有以為也。

上禮為之而莫不應。

禮、規矩法度也。上所行之禮。形於威儀容止之間。彼在下者莫不親之畏之。悉應從而效法之也。

則攘臂而仍之。

攘臂、謂振臂相從也。仍、因也。言上之好仁好義好禮。則民亦攘臂相從。因而效法於上也。

故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。

失、非得失之失。當與充實之實同。猶足也。德者、道之功效也。言充足夫道。而後有其功德也。仁、心之主。德之光也。既充足夫德。而德光發外。乃為仁也。義、仁之經也。既充足乎仁。而事乃合宜。方不悖乎常經也。。禮、義之節文也。既能行事合義。而後節文乃彰也。

夫禮者忠信之薄。而亂之首。

禮之節文。皆尚夫外忠信存諸心者。即本質也。言禮之興也。風化日衰。遂徒尚乎文。而不存其質。故為忠信之薄也。亂、作亂也。首、初也。徒事繁文。即為亂之首也。

前識者。道之華。而愚之始。

前識者。即先覺也。道之華者。言先覺者之制禮。所以增道之光華也。然後之人。遂徒務於外。而不存諸內。愚而不明夫道者日多。故曰愚之始也。

是以大丈夫處其厚。不居其薄。處其實。不居其華。故去彼取此。

大丈夫。如孟子言窮則獨善其身。達則兼善天下之人。厚、即道也。薄、即禮儀也。實、忠信也。華、虛文也。言丈夫之所為。甯可道有餘。而禮儀不足。甯可存忠信。而不務虛文。蓋恐敗壞世風。故去末而存本也。

昔之得一者。

昔、天地未判之前也。一、道之子。天地之宗也。道乃生一。故言昔之得一也。

天得一以清。

清、明也。輕清之氣。上浮者為天。而天之所以輕清者。得一陽之氣而成故耳。

地得一以甯。

寧、靜鎮也。重濁之氣。下沈者為地。然地亦得純陰之一炁。故山岳鎮靜。而無崩頹之患也。

神得一以靈。

神、聰明正直而一者也。故曰得一。言神必得一氣相通。乃能靈爽不昧也。

谷得一以盈。

谷、深谷也。盈、滿也。言深谷之處。必得一氣之道存乎其間。然後眾派歸之。乃能盈滿也。

萬物得一以生。

萬物、萬有不齊之物也。凡物之生。必天地交泰。二炁合而為一乃能生生不已也。

侯王得一以為天下正。

為天子諸侯者。必承天之命以一心為主。心之所存者純一不雜。則天下之人。自歸於正矣。

其致之。天無以清將恐裂。

致、極也。推而論其至極之意。言觀象於天。若損其一道。則天無以清。而將崩裂也。

地無以甯將恐發。

發、傾也。無以寧。謂地失一道。則地不能寧。而將傾地也。

神無以靈將恐歇。

歇、止也。神無以靈。謂神失其一道。則不能昭其靈應。而人之祭祀將止也。

谷無以盈將恐竭。

竭、枯也。言深谷之中。無一道以相統。則水自不能盈滿。而將有枯竭之患也。

萬物無以生將恐滅。

滅、絶也。萬物無以生。謂天地不和。無一道以生物。則萬物必滅。而無以為世界也。

侯王無以貴高將恐蹙。

蹙、顛覆也。若失其一道。則無以為貴高。而眾叛親離其位必將至於顛覆也。

故貴以賤為本。

貴、如侯王之貴賤庶民也。蓋得乎邱民為天子。故位高者。必以賤為本。乃能成其貴也。

高必以下為基。

高、上也。下、卑也。基、業也。言欲道之高。必卑下以自牧。欲位之高者。亦必以下為基業也。

是以侯王。自謂孤寡不轂。此非以賤為本耶。非乎。

此承上而言。孤寡不轂。皆侯王自謙之詞也。謂居上位而猶自謙者。即以賤為本之意。蓋不以勢凌賤也。非乎者。疑詞也。言明知以賤為本。而猶以為非乎。

故至數車無車。不欲琭琭如玉。落落如石。

數車、貴者也。無車、賤者也。琭琭、光華也。落落、無光也。極而論之。貴者之與賤者共處。如玉與石相參。一見而知之也。

反者道之動。弱者道之用。

反、逆也言道之微。靜則順。而動則逆也。弱柔也。道有剛柔。惟柔可以制萬物。故行道者。必以柔為用也。

天下萬物生於有。

有者有此道也。蓋天地既分。八卦定位。有道存乎其間而萬物乃生也。

有生於無。

無極生太極。太極有象。而無極無象。是有生於無也。

上士聞道。勤而行之。

上士、即見善如不及。見不善如探揚之士。聞道者。得聞此道也。勤、孜孜矻矻之意言聞之而即行。不敢怠惰自安也。

中士聞道。若存若亡。

中士、即中材也。或存或亡。如或日一至焉。或月一至焉。而心不能堅定也。

下士聞道。大笑之。

下士、即下愚不肖之類。言愚不肖之人。惟利是貪。惟私是存。間聞君子之大道。必笑其迂濶而不為也。

不笑不足以為道。

言道存乎天壤。必有毀謗者之笑謔。而道無所虧。乃能成其為道也。

故建言有之。

建言、建功立業之言、有之者即有合於斯道也。

明道若昧。

明道者。如帝典所言。克明峻德是也。若昧者。若道行高深。使人莫測。如夫子之牆萬仞。人不得而窺之也。

進道若退。

進道、如君子之上達。道日進於高明也。若退者。言學問既深。而涵養有素。其謙遜涵容。若無知之貌也。

夷道若類。

夷道者、異端之道。若類者、言小人竊君子之行。而飾之於外。儼若與道同類也。此承上中下之士而言。

上德若谷。

上德、謂高出於萬類之德。若谷者言如空谷之幽深也。

大德若辱。

大德者、言聖人之德。與天地參之謂也。若辱者。言常存羞惡之心。恐德有所虧。忝居大德之名。而為人所羞辱也。

廣德若不足。

廣德、謂使天下之民物。咸沾其德也。。若不足者。如修已以安百姓。堯舜其猶病諸之意。蓋恐德之未廣也。

建德若偷。

建、樹立也。偷、薄也。言有道者所樹之德業。愚者觀之。儼若偷薄也。

質真若渝。

質、姿質。渝、過也。言本然之質。至真至實。若愚者然。惟恐有過於道也。

大方無隅。

方者必有隅。無隅、謂大而難見其隅也。

大器晚成。

器之小者。工少而成速。若夫大者。非一朝一夕所能成。必待積日累月。故曰大器晚成也。

太音希聲。

太音、虛無自然之音也。希、少也。言其聲音之大者。必不輕易鳴也。

大象無形。

大象。如太極之包羅天地。其象至大也。又誰得見其形乎

道隱無名。

道之隱微。人所難見。故不可得而名之也。

夫唯道。善貸且成。

唯獨也。言獨有此道也。貸、假之於人也。成、成功也。言道不棄於人。但有能修之者。即與以自然之理。而成其功也。以上言道之旨如此。

道生一。

道凝而為天。天、一數也。故曰道生一也

一生二。

天一地二。地者承天而生。故一生二也。

二生三。

天地陰陽。二氣相合。乃生物焉。生三者。震一索而得男。故謂之長男。坎再索而得男。故謂之中男。艮三索而得男。故謂之少男。其數三也。巽一索而得女。故謂之長女。離再索得女。故謂之中女。兌三索得女。故謂之少女。數亦三也。三陰三陽。皆二氣所生。故曰二生三也。

三生萬物。

言有此三陰三陽。乃生萬物。如周易繫辭所言乾為天為父以下之謂也。

萬物負陰而抱陽。

此言萬物之生。必從陰而出。抱陽者。必賴陽氣以育之也。

沖氣以為和。

沖、上昇也。言天氣下降。地氣上騰。二氣乃相和也。

人之所惡。唯孤寡不穀。而王公以為稱。

幼而無父曰孤。老而無夫曰寡。不轂、言命之薄。忝食五穀之意。此三者。人之所惡。恒情也。而王公自稱。則曰孤曰寡曰不轂。殆自謙之詞。惟能自謙。故民從而歸之也。

故物或損之而益。或益之而損。

物、兼萬類而言。日中則昃。月盈則蝕。日月且然。而況於人乎。故損久則益。益久則損。一定不移之理也。

人之所教。我亦教之。

人之所教。言人有善行。而指陳於我也。我亦教之者。謂我有善行。亦舉以教誨於人。相規勸善之意也。

強梁者。不得其死。

強梁者、凶惡之人。不得其死。如子路行行如也。竟不得其死然之意。蓋強梁好勝。則必遇其敵。終有殺身之禍也。

吾將以為教父。

吾、老子自謂。教父者。言教化百姓。如父母之保赤子也。

天下之至柔。馳騁天下之至堅。

天下之人。紛紛不一。上之教化行。而下之風俗化。以此觀之。可見民心之至柔也馳騁驅逐也。言在上者。不施德教。而徒以命令驅逐於天下。則民不遵從至堅難化也。

無有人無間。吾以是知無為之有益。

無有人、言行道之無其人也。無間、不輟也。言未見有行道而無間斷者也。知無為之有益。言在上者。誠能修德。則無為而天下治。故有益也。

不言之教。無為之益。天下希及之。

不言之教、謂在上者。不待言語之教誨。而民之聞風感發也。無為言在上者。不待身力之作為。而民自然興起。其益莫大焉。希少也。言此二者。天下少有能及之者也。

名與身孰親。

名、謂人之稱揚於我者。身、即吾之形體。親、猶重也。言身修而后名立。若身不修。而徒以名傳。是亦虛名已耳。名馬有如身之重哉。

身與貨孰多。

貨、財也與貨孰多者。言身之與貨財。誰多誰寡也。

得與亡孰病。

得者、得之於身。亡者、失之也。病、不善也。言得之與失。誰是誰非也。此三句。言輕重多寡善惡。一見自明。不待想而知也。

是故甚愛必大費。

甚、過也。費、棄也。言人之所愛。若過於常。則愛必不久終而亦棄也。

多藏必厚亡。

多藏。謂財物所藏之多也。厚亡。言所失者必多也。此貨悖而入。亦悖而出之意。

知足不辱。

知足者、不過於貪。故無羞辱之患也。

知止不殆。

知止、如為人君止於仁。為人臣止於敬之類。言既知所止。則得其自然。而無殆危之慮也。

可以長久。

言人能知足知止。方可長久無虞也。

大成若缺。

大成者、大道之成也。缺、不滿也。言大道既備。則局量宏深。不自滿假。儼若不滿者然也。

其用不弊

弊私欲蒙蔽也。言雖若不滿。而措施於萬事之閒。事事合宜。無一毫之私也。

大盈若沖。其用不窮。

盈、滿也。沖、以昇也。言大道之盈者。其氣上昇。充塞於天地之間也。

大直若屈。

直、伸也。屈、枉也。言直道之人。能屈能伸。其心雖至直而其所為。儼若屈者然也。

大巧若拙。

巧、才智之士。拙、愚也。小有才之人。則令色巧言以恃其巧。若大智之人。則藏之於內。而不見之於外。觀其外。儼若愚者之所為。究而論之。非大巧者不能也。 

大辯若訥。

辯、能言之士。訥、遲鈍也。言能言之士。言不妄發。發必有中。欲出之口。必揆諸心。若遲鈍者之不多言也。

靜勝寒。寒勝熱。

躁、焦躁也。寒、冷也。靜、不動也。熱、盛暑也。此言躁可勝寒。靜可勝熱者。如冬日則畏寒。若能身心不間。躁生而寒退也。夏日則畏熱。若心靜而身不勞。則熱自解也。

清靜為天下正。

清靜者、即無為之意。言在上者。在朝廷之上。能以清靜無為為主。不貪利。不施刑。惟一心之仁慈以惠天下。則人心自歸於正也。

天下有道。卻走馬以糞。

天下有道、謂德教行而天下平也。走馬、千里之馬。糞、糞土也。言兵戈不作。而坐享成功如武王之歸馬於華山之陽。雖有良馬。亦棄之如糞土也。

天下無道。戎馬生於郊。

無道、謂大道衰而天下亂也。戎馬、西戎所出之馬。生於郊。謂戰陣無停。而馬遂生於中國也。

罪莫大於可欲。

欲、私欲也。可欲者。言私欲之蔽人耳目心思。而令人思慕於物也。造罪之由。皆在於此。若以私欲為可欲而不去之。則罪莫大焉。

禍莫大於不知足。

不知足者、則肆行無忌。如篡國弑君。皆貪心不足所至。迨其後。合族誅夷。禍事不亦彌烈乎。

咎莫大於欲得。

咎、過失也。得、貪得也。言所欲者惟貪得。則所造罪咎。莫之紀極也。如為民牧者。常以貪得為心。而朘民以自奉。則人怨神嗔。罪豈容赦乎。

故知足之足常足。

此承上而。言謂人必去私欲之心。甯安於貧賤。勿求乎富貴。俯仰無虧。可謂足矣。誠能知足。則身可存。家可保。富可以久。貴可以永。何患乎不足哉。

不出戶。知天下。

戶、門也。不出門而知天下事者。亦君子不出家而成教於國之意。

不窺牖。見天道。

牖、窗也。不窺牖而見天道者。言道之玄妙。以一心領會。自然得見。不待觀望也。

其出彌遠。其知彌少。

出彌遠而知彌少者。言致知格物之功。由心而得。若徒觀象於世。雖行盡天下之遠。終亦有所不知也。

是以聖人不行而知。不見而名。不為而成。

是以古之聖人。不待行路奔馳終日。乾乾於學問。而天下之事。無不知之也。不見而名。如孔子知萍實商羊之類。雖未見之。而亦知其名也。不為而成。言身不動而事成也。

為學日益。為道日損。

學、行道之基也。言學。自踐迹而後。故日見其增益也。道之深遠難測。修道者。必去其浮誇之習。以返其樸實之基。儼若道之有損焉。

損之又損。以至於無為。

損之又損者。言一切雜念。除之又除也。至於無為者言私欲既去。天理盡復。乃能至誠不動也。

無為而無不為。

此言道之既成。雖一無所為。而順親信友。推及於萬事。亦無不為也。

取天下常以無事。

取天下、得天下而治之也。言修道之人。若得天下而治之。則天下安平。共享無事之樂也。

及其有事。不足以取天下。

及、轉語詞。言若治天下。而天下紛紛不息者。是亦道之未修。不足以取天下而治之也。

聖人無常心。以百姓心為心。

常、一定也。聖人之心無定。而必以百姓之心為心者。蓋得乎民心。而天下可治也。孟子曰。得乎邱民為天子。其意本此。

善者吾善之。不善者吾亦善之。德善。

善者、為善之民也。吾善之、謂聖人即奬勸之。使之日進於善也。不善者、為不善之民也。吾亦善之。謂聖人亦誘掖之。使日歸於善也。德善者、謂聖人之德。足以化民為善也。

信者吾信之。不信者吾亦信之。德信。

信。孚也。謂民心之孚合於聖心者。而聖人之心。亦孚合之也。不信者、謂民之心。不孚合於聖心。而聖人亦教化之。以使歸於孚合也。德信者、謂聖人之德。足以孚合於天下也。

聖人在天下。怵惕為天下渾其心。

怵惕、惻怛也。言聖人之治天下。惟以惻怛為心。而使天下萬姓之心。渾而為一也。

百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。

注意所在也。言民心無常。惟上是法。上有所為。而民之耳目。早以注之也。孩愛之如赤子也。言聖人之愛民。如保赤子。民之注意於見聞者。必心誠求之也。

出生入死。

人之生也、則如泥蟲之出戶。故曰出生。及其死也。魂歸於天。魄歸於地。尸入於土。如蟲蟻之入戶。故曰入死也。

生之徒十有三。

徒、路也。生之徒十有三者。言人受天地之中以生。四肢全。九竅通。故云十有三也。

死之徒十有三。

死之徒十有三者。言既死之人。三魂上昇。七魄下墜。一元散為昭明。陰陽二氣散於上下。是死之徒十有三也。

人之生動之。死地亦十有三。

此言人之生斯世也。至動無靜。勞碌以至於死。其死之地亦十有三。即八方之中。五行之內是也。

夫何故。以其生生之厚。

夫何故、乃承上而言。言其何所由來也。生而死。死而生。是謂生生。言相繼不絶也。厚者。言人生相繼不絶。由於道之所畀者厚也。

蓋聞善攝生者。陸行不遇兕虎。

善攝生者。猶言善養其生也。陸行涉地而行也。兕、野牛也。兕虎皆傷人之物。陸行而不遇者。言能見機而作。趨吉以避凶也。

入軍不避兵甲。

軍、三軍也。言三軍之眾。生死難測。入軍而不避甲兵者。即自反而縮。雖千萬人吾往矣之意。

兕無所投其角。

兕之傷人者惟以角。無所投其角者。言避之合宜。兕亦不能用其角以傷之也。

虎無所措其爪。

虎之利者惟其爪。措、施也。無所施其爪者。謂道路不相逢。牙爪亦無所施也。

兵無所容其刃。

容、用也。刃、刀也。言即遇千軍萬馬。而言語足以相安。無怨無仇。兵亦不能加以刀斧也。

夫何故。以其無死地。

此言攝生者。何以兕虎不能傷。甲兵不能損乎。蓋趨避有方。保守有術。身不罹於死地耳。

道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

生、發育也。畜、長養也。形、體象也。成、全備也。言萬物皆道所發生。而所以長養之者。惟在乎德。如天地有好生之德。乃長養萬物。天若無好生之德以畜萬物。則物雖生。亦不可存也。有德以養育。必借物以成形蓋道德之發育本無形。其有形者惟物耳。勢、即風化水土之勢。言因地土之剛強柔弱而成其性也。萬物、統人物而言。蓋萬物皆道之所生。德之所畜。故莫不尊道而貴德也。

道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。

此言萬物之尊崇乎道。貴重乎德者。非有以使之而然。物之自然尊仰也。

故道生之。德畜之。

此言萬物皆知尊道而貴德。故道德不棄於物。而生之畜之也。

長之育之。

長之、如雨露降而百物長是也。育之、如道之生人。復生五穀以育人是也。

成之熟之。 

成之、謂生一物。必使成其一物也。熟之、如菓木之類。必使至於成熟也。

養之覆之。 

養之、如物之生。皆令有以養其生也。覆之、謂天之蓋覆於上也。

生而不有。 

道生萬物。亦各隨其自然。道不自有其功也。

為而不恃。 

萬物之長養生成。皆德之所為。而德不恃能也。

長而不宰。 

長、謂成物也。宰、殺也。言天之生物。長養生成。而不傷害之也。

是謂玄德。 

此承上數者而言。謂能生物而不自有其利。為事而不自恃其功。長物而不傷害。故能成其幽深玄遠之德也。

天下有始。以為天下母。 

天地皆道所結成。萬物皆道所發洩。此言為天下母者。即此道也。

既知其母。復知其子。 

知其母。言能知道之為母也。子、即道所生者。言既識其本。又能知其所生也。

沒身不殆。 

殆、危也。言誠能堅守此道。則終身不至於顛危也。

塞其兌。 

兌、少陰也。塞、沮滯也。謂沮滯其少陰。而復其純陰之象也。

閉其門。 

門、出入當由之徑。閉其門。猶言防意如城。不使心放於外也。

終身不勤。 

不勤。謂不受勤勞。而終身得其清靜自然也。

開其兌。 

謂放其心。而少陰日長也。

濟其事。 

言遂其私事。而徒以自濟也。

終身不救。 

不救。謂不修其德。則禍患必臨。終身難保也。

見小曰明。 

見小。如察秋毫之類。物之至微者亦能見之。是以謂之明也。

守柔曰強。 

柔與剛雖異。然柔則制剛。故善守其柔者。乃可謂之強。如孔子與子路論強之意。

用其光。復歸其明。 

明者。必有其光。如日月之長明。惟用其光故耳。言人能用其光。如舜之明其四目。則德業有成。可以復歸於明也。

無遺身映。是為習常。

殃、禍也。常、中庸之道也。言過與不及。皆非所以全身。惟不使禍殃累及其身。乃可謂習於常道也。

使我介然有知。 

介然、猶豁然也。有知、謂心性明明也。

行於大道。 

謂時刻所行。皆合於大中至正之道也。

惟施是畏。 

施、人之所求於我也。言修道必精。則人有所求。而皆足以應之。若道有未明。則人之所求。必無以應之。固獨以施為畏懼也。

大道甚夷。而民好徑。 

夷、遠也。徑、邪徑也。言道之高遠。民多畏勞。乃好履邪徑。以求其捷。遂違乎道也。

朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。 

朝、朝廷也。除、無良臣也。田、畝也。蕪荒也。倉、所以積榖者。虛、空也。此言為國者。不修德政。而徒取貨財。入朝廷。則朽木為官。斗筲食祿。出草野。則農夫廢業。田野荒蕪。倉庫空虛。國無餘蓄也。

服文綵。帶利劍。厭飲食。財貨有餘。是謂盜夸。非道哉。 

文綵、錦衣也。利劍、寶刀也。厭、棄之也。如狗彘食人食而不知檢是也。財貨、如玉帛珍寶之類。盜、竊取於人也。竿也者、五音之長也。言竿先則鐘瑟相隨。竿唱則諸樂皆和。今大姦作於上。則俗之民唱。俗之民唱。則小盜必和。皆文綵為衣。利劍是佩。飲食過於浪費者。資財雖有餘。而必謂之盜竿。有道者顧如是哉。

善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。 

建、立也。拔、傾也。抱、懷也。脫、遺失也。輟、絶也。言善建功立業者。萬世不至於傾頹也。善抱、言善於抱道懷德者。兢兢自持。故不至於遺失也。祭祀不絶者。惟其立德之固。懷道之堅。故能貽謀後嗣。而明禋休享也。

修之於身。其德乃真。

修之於身。謂修道於吾身。即大學所言正心誠意之旨是也。蓋德者。行道而有得者也。然必修之於身。乃可謂之真德。

修之於家。其德乃餘。 

修之於家。即齊家之理。言道既修之於身。復推之以齊其家也。餘、多也。言家既齊。則可以成教於國。本孝以事君。本弟以敬長。德乃有餘不盡也。

修之於鄉。其德乃長。

鄉、五州為鄉。修之於鄉者。言家既齊。而推及於鄉里之間。如孔子之於鄉黨。化一鄉為仁厚之俗。則里黨咸稱。而聲名乃能長久也。

修之於國。其德乃豐。

一鄉既化。復推此道以治國。誠使一國之中。於變時雍。其德乃豐滿而不虧也。

修之於天下。其德乃普。 

聖人之心。以天下為一家。中國為一人。若徒治其國。而未洽於天下。則道猶未廣。故必修此道以推於天下。誠使薄海內秩然。藹然。則道所修之德。乃溥徧而無遺也。

故以身觀身。

以身觀身。言以吾之身。鑒觀於人之身也。

以家觀家。

以吾之家。鑒觀於人之家也。

以鄉觀鄉。

以吾所治之鄉。覽觀於他人所居之鄉也。

以國觀國。

以吾所治之國。覽觀於人之國也。

以天下觀天下。 

以吾所治之天下。鑒觀於古聖王所治之天下也。

吾何以知天下之然哉。以此。 

吾。道君自謂。言一人之心。何以知天下萬姓之心。皆以修道為然哉。蓋即以上數端而知之也。凡事之善惡。民之愛惡。惟一心可以會通。如以吾之身。鑒觀於人之身。合於善知之。合於惡亦知之也。以吾所治之家。與鄉國天下。揆之於古今之家國天下。善則民服。不善則民離。我自知修德足以服民。不待想而知也。

含德之厚。比於赤子。 

含德、謂德之含蓄於中。深厚無極也。赤子、孾兒也。言赤子之性。至誠至樸。良知良能。修德之厚者。亦若是焉。

毒蟲不螫。 

毒蟲、如蚖蛇蜂蝎之類。螯、囓人也。言蟲之有毒者。每每害人。而厚德有以化之。則亦不為害也。

猛獸不據。 

猛獸、如虎豹之類。謂獸之猛者。每據於山林之內。日俟人而食之。若厚德所及。則猛獸潛逃。而自不為虐也。

玃鳥不搏。

玃鳥、如鷹隼之類。搏、追而食之也。鷹隼每每搏雀鳥以為食。不搏者。亦德有以化之也。

骨弱筋柔而握固。 

弱、小也。握、持物也。固、堅固也。如人之一身惟十指骨弱而筋柔。故能持握固。此即柔能制物之意也。

未知牝牡之合而脧作。精之至也。 

牝、陰也。牡、陽也。朘作、胎成也。故易曰。男女媾精。而萬物化生。蓋精之所至。乃能成形受氣也。

終日號而不啞。和之至也。

號、大哭也。啞、失聲也。言號哭終日。而聲不啞者。蓋音出於和之極而然也。

知和曰常。知常曰明。

和、即致中和之和。常、不偏不易之常道。明、高明也。言中和之理。可謂常道也。知不偏不易之常經。可以參天而同其高明也。

益生曰祥。 

益、增也。祥、即國家將興。必有禎祥之祥。言道有增益。而禎祥日見也。

心使氣曰強。 

人之所行貴乎氣。而所主貴乎心。欲有成者。固必以心使氣。而勇往直前也。

物壯則老。 

物之生也。幼而壯壯則老。一定之理也。

謂之不道。

不道者。言不能除其強暴之氣。是以速老。皆不合於道也。

不道早已。

已、死也。言此不合於道之人。定知其必死也。

知者不言。言者不知。

知者、謂知道之人。不言者。謂不徒尚乎便佞也。多言者。言多必失。故曰不知道者也。

塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。 

塞、阻滯也。兌、少陰之象也。閉、關也。門、戶也。挫、折也。銳、勇也。解、排解也。紛、紛亂也。和、禮之用也。光、容也。同、與彼同也。塵囂塵之俗也。玄、道也。此言人能阻滯其少陰。使之不動。而無擾於心。復閉其出納之門。而言不妄發。修道以挫折其剛強之銳氣。知慧以排解其私欲之紛紜。和順積中而發外。謙厚流光。雖塵囂亦可同居。如柳下惠之行是也。玄同。言與道同躋於幽深玄妙之域也。

故不可得而親。亦不可得而疏。不可得而利。亦不可得而害。不可得而貴。亦不可得而賤。故為天下貴。

親、近也。疏、遠也。利、益也。害、損也。不可得而貴。如齊宣王欲與孟子以萬鍾之意。得而賤。謂得而為民也。為天下貴者。言其尊重如此。故能為天下萬姓所當欽仰也。此言既與道同。則超羣拔萃。非常人可得而親近也。然而民胞物與為懷老安少懷在抱。其於大眾。不勝仁愛也。焉可得而疏之乎。或曰。道之成者。望之儼然。故不可得而親。即之也溫。故不可得而疏。亦通。聖人所懷者德。不尚貨利者也。焉可以利誘之乎。況聖人受天命而生。天欲生之。人豈能害之。。故孔子云天生德於予。桓魋其如予何。亦不可得而害之意。不可得而貴者。言棄天下猶棄敝屣然。若以不義處。雖一介不取也。而況可得而貴乎。不可得而賤者。言抱道自高。千乘之君。求與之友而不可得。況得而賤之乎。其德之大。至於如此。所以能為天下貴也。

以正治國。以奇用兵。以無事取天下。

以正治國。謂修身以正。率天下而為正也。奇、神妙也。言用兵不貴勇而貴智。若能妙算無遺。用兵如神。即可取勝也。無事、即無為也。言以智治國。則民懷德。以奇用兵。則民威畏。不待作為。而天下可得也。

吾何以知其然哉。以此。

道君言吾何以知國可治。兵可用。天下可取哉。以此。言即以正奇無事揆諸心。而知其必然也。

天下多忌諱。而民彌貧。

忌諱、即兵革之事。言所當深戒者也。若天下多起紛爭。則國削而民貧也。

民多利器。國家滋昏。

利器、貨財之類。國、諸侯之國。家、大夫之家也。滋、漸也。昏、暗也。言民心好競。徒尚貨財。多懷利器者。因大夫之利其家。諸侯之利其國。上不修德。昏暗如此。故民若是也。

人多伎巧。奇物滋起。 

伎巧、言民類繁華。造作者。不敦樸實而徒尚虛華。以恃其技藝之巧也。奇物、如雕鏤珠玉之類。滋起、言上好之。故民為之。是以奇物漸滋而起也。

法物滋彰。盜賊多有。

法、刑法也。法物、如刑書之類。滋彰、言在上者之法律大彰也。盜、竊取也。賊、搶劫也。法律所以弭盜賊。而盜賊多有者。言教化不興。而徒以刑律罔民。則民不知畏懼。故為盜賊者多也。

故聖人云。我無為而民自化。

聖人、即上古之為國家者。云、言也。我、即聖人自稱。無為而民化者。言德修於身。不待作為。而民自化為良善也。

我好靜而民自正。

好靜、言我之所好者。誠其意以正其心。靜而不動。而民自相率而為正也。

我無事而民自富。

無事、謂國家安靜也。言我不尚虛華之費。不妨民事。不奪民時。而民之鑿井耕田。自鼓腹於光天之下。是我無事而民自富也。

我無欲而民自朴。

欲、私欲也。言我食不重食。器不雕鏤。不尚紛華。一無所欲。卑宮室而惡衣服。是以民自反其醇朴也。此以上。皆聖人之言。老子引之。以證上文正治國。奇用兵。無事取天下之當然也。

其政悶悶。

政、即朝廷之事。所以施於天下者也。悶悶、無為之象也。言觀有道者之政。一無所為如愚人之悶悶者然也。

其民醇醇。

醇醇、和厚也。言政雖無為。而民之風俗。自敦厚而雍熙也。

其政察察。

察察、苛察也。言為政者。不講道德。而徒號令之整齊。刑律之嚴密也。

其民觖觖。音決

觖、怨望之貌。言舍此無為之化。而徒法律之嚴密。則民必生怨望之心也。

禍兮福之所倚。福兮禍之所伏。孰知其極。

禍、殃也。福、祥也。倚、依也。伏、藏也。善則降福。惡則降禍。誠一定不易之理。然常以憂患自處。則福可依也。若相安於福。而不慮其憂患之來。則蕩檢踰閑。禍已早藏於中也。孰知其極。言誰能知其中至極之理也。

其無正。正復為奇。

其、設若之詞。正、正道也。奇、非正道也。言在上者若無正道。則民之正者。亦復不正。而為可巧也。

善復為訞。

訞、惡也。言善者亦復轉而為惡也。

民之迷。其日固久。 

迷、昧其心也。人性本善。人心本正。上無有以倡之。故民迷其心性也。日、時日也。固、非堅固之固。烏能也。言世道若此。喪無日也。烏能長久乎。

是以聖人方而不割。

方、端方也。割、除之也。言古之聖人。為天下正。其於端方正直之事。終身不去也。

廉而不害。

廉、不欲也。害、傷之也。言聖人心無私欲。廉潔是尚。而不傷害乎風化也。

直而不肆。

直、正直也。肆、放肆也。言聖人所存者。正直而不放肆也。

光而不曜。

光、言德之謙厚流光也。不曜者、不顯其光也。

治人事天。莫若嗇。夫惟嗇。是謂早服。

治人、撫育百姓也。事天、謂承天之命。故當事奉乎天也。嗇、誠實也。服、佩服也。言治人者。以誠實處之。而事天亦必以誠實敬之。則人心乃順。天心乃合也。而推其誠實之由。非可以形容假者。必存於中而發於外。是以謂之早佩服乎道者也。

早服。謂之重積德。

此言道之早服於吾身。則心領神會。含蓄已久。故言積德之重也。

重積德。則無不克。

克、勝也。言積德之重者。治人則人服。事天則天悅。推以及於萬事。無不能勝其任也。

無不克。則莫知其極。

言既能克制萬事。則道之高遠。莫可得而知也。

莫知其極。可以有國。

既無以知其極至。則道德已備。固可以有國家而治之也。

有國之母。可以長久。

母、本也。言有治國之道。復得治國之本。則國家可以長久不廢也。

是謂深根固蒂。

根、樹之根。蒂、花之蒂。根之深者。樹乃榮。蒂之固者。果乃成。此言積德之重。得道之本者。亦如根之深。蒂之固也。

長生久視之道。

長生、謂壽高而不死也。久視、言能久視天下之人也。道、謂玄道。即至誠無息。不息則久。久則徵之意。久者、即長生也、徵者、即視也。

治大國。若烹小鮮。

治大國、如治千乘萬乘之國也。鮮、美味也。若烹小鮮者、極言其易也。然烹小鮮而數撓之。則糜爛無成。治大國而政令屢更。則民變而難馭。其理然也。若得其道。則平治天下。不誠如烹小鮮之易哉。

以道莅天下。

莅、臨民也。言以道臨天下之民也。

其鬼不神。非其鬼不神。

鬼、陰氣也。神、聰明正直而一者也。其鬼不神者。言道之行於天下。陰陽不紊。上下克敦。故鬼神各安其所而無紊亂也。非其鬼不神者。言宗廟山川。祀各有主。非所當祭之鬼。亦不假託於神明以惑人也。

其神不傷人。非其神不傷人。

神之為德。體萬物而不可遺者也。其神、謂名山大川。社稷宗廟所當祭祀之神。不傷人者。言神道設教。惟憑清淨。固不傷害於人。若非其神。則必有害於人。而亦不傷人者。謂天下有道。人神各安其所。非惟不傷人。而且降福孔多也。

聖人亦不傷人。

在上位者。設刑律以治民。是傷於民也。若聖人之道民以德。治期於無治。刑期於無刑。而猶有傷人者乎。

夫兩不相傷。故德交歸焉。

兩不相傷者、謂在下之人。不作奸犯科。以干國令。在上之人。為慈祥惻怛以治民心。是上下相安。而無相傷之弊也。則德盛化神。有不一道同風哉。

大國者下流。天下之交。

大國、萬乘之國也。下流者、言天下之小國。皆如水之就下而歸服之也。交、即朝聘之類。言天下之所樂交。而輸其朝聘也。

天下之牝。牝常以靜勝牡。

牝、陰也。天下之牝者。言如天下之母也。牡、陽也。陽多剛而躁動。牝則柔而能靜。柔足以制剛。靜足以制動。故謂以靜勝也。此言為大國者。宜主乎靜之意。孔子曰。為政以德。譬如北辰。居其所。而眾星拱之。蓋北辰。至靜而不動者也。眾星常動。故拱向於北辰。非靜有以勝之乎。此意大抵相同。

以靜為下。

以靜為下、言心處於靜。而卑以自牧也。

故大國以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。

以下小國。如仁者以大事小之意。此承上而言。謂大國之君。若能靜以自虛。復下事於小國。則小國之人。皆歸服於我。取之如反掌也。小國之君。亦靜以自處。而能以小事大。則國可保。而大國之民心亦可得也。如孟子言湯事葛。文王事昆夷。以大事小也。而竟取小國。太王事獯鬻。句踐事吳。以小事大也。而皆取大國。即此之意云耳。

故或下以取。或下而取。

或下以取者、言大國之取於下也。下而取者。以小國而取大國也。或、無定之詞。言不在於地之險。國之強。兵革之利。惟以靜為主也。

大國不過欲兼畜人。

大國之心。其所欲者。不過欲統天下之人物。而兼畜之也。

小國不過欲入事人。

小國弱則不能兼人而畜之。故所欲者。不過趨事於人。以求保護也。

夫兩者各得所。

兩者、謂欲兼畜人。欲入事人也。言強弱相依。永通和好。則各得其平安之所也。

欲大者宜為下。

欲大者、言欲成大國。合天下而為一也。宜為下者。言必以卑下自處為合宜。如文王之小心翼翼。不自崇高。而後可成。

道者萬物之奧。

道者、玄遠幽深。萬物皆所化育。故曰萬物之深奧也。

善人之寶。

善人率性而行。故以此道為珍寶。而拳拳服膺。永不相離也。

不善人之所保。

不善者。昧其心性。而不修道者也。然道亦生之成之。不使喪其身家。故曰不善者。亦賴此道以保護也。

美言可以市。

美言、善言也。市、沽也。謂言之善者。可以沽名譽於人也。

尊行可以加人。

尊行、善行也。加入、施之於人也。蓋己所不欲。固不可加之於人。我行之而尊重。則可以加人之身也。

人之不善。何棄之有。

棄、拒絶也。孔子曰。其不善者而改之。是不善者。即為去惡之師也。而棄之乎。況彼之不善。無損於我。我亦親愛教誨之而已。何必拒絶於人哉。子張云。我之大賢與。於人何所不容。我之不賢與。人將拒我。如之何其拒人也。其意本此。

故立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。

立天子。謂萬姓歸心。共尊之為天子也。三公、輔佐大臣也。置、天子建官也。璧、圭玉也。駟馬、四馬所駕之車也。言立主建官。雖鞠躬執圭於前以示敬。駟馬以顯其尊榮。此皆小節也。不如坐處於廊廟之上。為君者。則展道以安天下。為臣者。則進嘉謨於君前。乃可謂善矣。

古之所以貴此道者。

古、古之人。如舜禹臯陶。皆不離乎道。是所貴者道也。

何不日求以得。

言今之為國者。何不遵古明訓。而日夜揣摩。以求得之於心也。

有罪以免邪。故為天下貴。

有罪。即湯誓天下有罪。罪在朕躬之意。免、猶愧勉之勉。邪萬姓之不正也。言歸天下之罪於厥躬。使邪者自知愧勉。故可正南面而立。使天下人。皆尊貴之也。

為無為。

為、行之也。無為、不見所為也。言聖人之所以為者。幽深玄遠。為之而亦若無為也。

事無事。

事、即所為者也。聖人清靜為主。故所作之事。人不見其有事也。

味無味。

味、五味也。無味者。言道以恬淡為上。故味深長。而人不知其味也。

大小多少。

大、物之大者。小、物之小者。多、數之多者。少、數之少者。言洽天下之道。以多易大。以少易小。各有所稱。而民心乃均也。

報怨以德。

怨、人之有怨恨於我者。報、復也。言怨相報復。則成大害。不如舍其怨。復施德以感之。則人自知慚愧也。

圖難於其易。

圖、謀也。難、事之難者。言欲為一難成之事。必於易成者圖之。由易以及難。則不見其難。而事已成也。

為大於其細。

大、大事也。細、微也。言小者、大之基。若欲為大事。必先於微者立其基。而後大功可成也。

天下難事。必作於易。

天下之難事如修道立德。至難者也。而矢志修途。惟日用行習。以及動靜語默之間。合理而已。豈非易為哉。然皆由漸積而成。是以謂之作於易而成於難也。

天下大事。必作於細。

天下大事。如治國平天下之事。至大者也。而所作必本於修身之理。此細事也。然身修而家齊。家齊而國治。國治而天下平。非作於細而成於大哉。

是以聖人終不為大。而能成其大。

聖人、知本末之切要。故不為其末而為其本。一言之兢。一行之必慎。所為者雖不大。而成功則大也。

夫輕諾必寡信。

諾、人有言而應之也。言之所出。信所攸關。若待出之於口。而不揆之於心。人有所求輒應之。必多失信於人。而自取輕賤也。

多易必多難。

易之與難。相為表裏。若徒恃其易。則事必難成。蓋易中亦有難者也。

是以聖人猶難之。故終無難。

聖人之心。裁制萬事。無不合宜。猶難之。言聖不輕以為易。而生玩忽之心。故常恐我之難成。為終身憂辱。遂黽勉不遑。而於天下竟無難作之事也。

其安易持。

安、安處也。持、扶也。危而扶持。則難於安也。故於安而扶持之。則無顛危之患也。

其未兆易謀。

未兆。言未卜也。國之守龜。有事則卜。未兆易謀者。言謀之於無事之時。則易成其謀而不待卜也。

其脆易破。

脆、弱骨也。言柔弱者。必易於破折也。

其微易散。

微細也。言物之細微則易散。而無影無形也。

為之於未有。治之於未亂。

未有、言無有德政也。能作為於未有德政之時。則所為者易成也。未亂、民心未變之時也。蓋世亂則難治。於未亂而即治之。則治天下不難也。

合抱之木。生於毫末。

合抱之木、言其大也。毫末、細也。此言木之生也。本於毫末之細。積日累月。乃至合抱之大。可見由小而能大也。

九層之臺。起於累土。

九層之臺。極言其高也。累土、一簣之士也。言臺之至高。非一簣所能成。然推其本。必始於一簣。積累而成。可見崇高者。必於下而得之也。

千里之行。始於足下。

千里、言其遠也。蓋千里之遙。非朝夕所能到。然行之者。不辭跋涉。則程途盡在吾足下也。舍近而求遠者。可不返而自思乎。

為者敗之。執者失之。

為者、必有成。敗之者。言為之不以其道。則事不成而無功也。執、得也。失之者。言得之而無堅守之力。是以必失也。

聖人無為故無敗。無執故無失。

聖人於成敗得失。則諳之熟也。故無為而成。乃不至於敗亂也。無執、謂不待夫矜持。惟仁以守之。故有得而無失也。

民之從事。常於幾成而敗之。

從事、即為事也。幾成、謂將成也。敗之、謂不能成功而毀棄也。言民心無恆。多畏難而苟安。故作事將成而亦敗也。

慎終如始。則無敗事。

慎、謹戒也。終者、事之末、始者、事之初。若為事者。能鼓其一往莫遏之氣。勤於始。復勤於終。兢兢焉不敢稍懈。則無敗壞難成之事也。

是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。

欲、私欲也。言物類擾於心。則人多徇夫欲也。惟古之聖人。雖所欲之事。亦不累於心。而無貪得之意。故於天下難得之貨。皆視如草芥。而不以為可貴也。

學不學。復眾人之所過。

學、效也。後覺者。必效先覺之所為也。不學者。謂學業難成。人多畏難苟安而不學也。學不學。言聖人於人所不學者。而必學之也。復、反其初也。過、失於道也。蓋聖人之無所不學者。將以復眾人於中道。而去其過與不及也。

以輔萬物之自然。而不敢為。

輔、相也。言萬物之生。皆賴道以裁成輔相。乃能各得其自然也。而不敢為者。言道之靜而不動。為則有近於動。故不為也。

古之善為道者。非以明民。

善為道者。善於修道之聖人。明、明之也。蓋聰明者。每多任性而妄為。故善於修道者。不啟民之聰明。以使習於華麗也。

將以愚之。

愚、不識不知也。詩有云。不識不知。順帝之則。即治之有導。而民之醇厚如愚也。

民之難治。以其智多。

智、聰明也。此言治民者。不使民歸於樸實。而徒啟其聰明。則民之自矜才智者。遂多奸詐邪淫。靡所不至也。而欲治之。不亦難乎

故以智治國。國之賊。

以智治國。言不效善為國者之所為。而徒恃其才智設政令以防閑。具刑律以警戒。非惟治國無功。且為治國之賊害也。

不以智治國。國之福。

不以智治國者。言不逞其聰明。以導民於奸巧之俗也。蓋智則風俗遂至於淩夷。若治國者。厚澤深仁以及之。則民心自醇。而太平有象。故國之福也。

知此兩者。亦楷式。

兩、即智與不智二等。楷、規模也。式、則效也。言此二者。或從或去。亦治國之規模也。

常知楷式。是謂玄德。

常知楷式者。謂常以二者為懷。為國之福者則效之。為國之賊者則去之。是謂能志於道。而得其玄妙者然也。

玄德。深矣遠矣。與物反矣。

所謂玄德者。言道之高遠幽深。至於無極也。物、私欲也。蓋私欲每觸物而生。人心每因物而變。有物存於心。而玄德遂喪。故道之與物。兩相反矣。

乃至於大順。

順、順於理。合於義也。言玄德之積於身而措於事。乃能順乎理之大端也。

江海所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。

谷、幽深之處。水所居也。百谷、言流水縱橫之多也。百川皆歸於江海。故江海為百谷之王。王、主也。其所以能納百川而歸一者。既有涵容之量。又有謙卑之德。是以百谷推之為王而歸之也。

是以聖人欲上民。必以言下之。

此承上而言。以明治天下之宜下也。故有道之聖人欲居於民之上。亦必以謙恭遜順之言。下言於羣黎。而以下為本也。

欲先民。必以身後之。

先民者。為天下倡。居民之先也。以身後之。言雖欲居先。而必以民為先務。不先私及其身也。

是以聖人處上而民不重。處前而民不害。

不重、言敬重乎聖人。而不自為尊重也。不害、謂民皆隨其後。不為悖理叛上之害也。此言聖人能下於民。故居上位而民無輕慢之心。身後於民。而民有遵行之意。其功效也如此。

是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。

樂、心悅誠服也。推、輸將於上也。不厭、無倦怠也。言聖人之居其下。後其身。故民心悅誠服。而蠲納賦稅。無倦怠也。其故何哉蓋聖人不與民爭。而天下之人。亦莫與之爭也。

天下皆謂我大。似不肖。

大、能容物也。不肖、無能也。言我之廣大。能容萬物。人皆謂我為一無所能之人也。

夫唯大。故似不肖。

此言唯能廣大容眾。不與天下爭。故似於不肖之人。一無所能者然也。

若肖。久矣其細。

肖、賢者也。久、悠久也。細、細微也。言若賢者之所為。則心有恆而自能長久。常謹慎於細微也。

我有三寶。持而寶之。

我、老子自謂。言得道之要有三。老子以為珍寶。而時刻懷藏也。

一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。

慈、仁德也。儉、本質也。不敢為天下先。謙遜之德也。此三者。德之基故老子以為寶也。

慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。

慈者。親親仁民愛物之心。而何以能勇哉。此所謂勇者。蓋德足以勝物。如文王之一怒而安天下之民。非血氣之勇也。守其儉則紛華悉去。奢侈皆除。以復其性生之理。由此而道全德立。廣大莫備也。器、所以盛物者。如百官之任事是也。長、居其上也。言能謙遜以待人接物。雖不敢為天下先。而天下之人。必推尊之。故能成其萬物之長也。

今捨慈且勇。舍儉且廣。舍後且先。死矣。

今、謂後世之人。舍慈且勇。謂不存慈仁惻怛之心。而徒恃其血氣之勇。若撫劍疾視者然也。舍儉且廣。謂不務樸實。而徒務乎虛文。以求其廣大也。舍後且先。謂不以謙遜自守。而徒居於眾人之先也。死、謂喪身也。蓋不慈而勇者。太剛必折也。不儉且廣者。無本必傾也。舍後且先者。人所共惡也。由此思之。不死何為。

夫慈。以戰則勝。

能敦慈愛之德。而戰則勝者。蓋我以慈惠施於兵卒之間。則兵士懷德。而勇可鼓也。況慈仁者。天下所樂與。彼民陷於塗炭之中。我兵若至。民必簞食壼漿以相迎。兵必倒戈而相向也。何不可勝哉。

以守則固。

守、謂守城也。言國小兵微。而困於鄰國。則必堅守也。然地利不如人和。若能以慈仁之德惠及於民。則民心相和。而守乃能堅固也。

天將救之。以慈衛之。

天將救之者。言皇天無親。惟德是輔。人以慈愛為德人能體慈愛之心。則合乎天意。天亦將救其災難也。衛、保護也。言天何能救人哉。亦惟以慈仁之德。衛護眾生而已也。

善為士者不武。

士、儒者也。善為士者。修德於身。惟以經綸治天下。臨事而懼。好謀而成。不為赳赳武夫也。

善戰者不怒。

怒則傷肝。傷肝則胆裂。必懼而取敗。故善戰者不怒也。

善勝戰者不與。

勝戰、謂戰則必勝也。不與、不與爭鬬也。言善於戰勝之人。以智取勝。不徒刀劍相迎也。

善用人者為下。

善用人者、言舉賢用才。朝無倖位之君。為下者、如周公之握髮吐哺。下禮賢士也。

是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。

不爭之德、謂不武不怒。而戰必勝者。皆有德之人。一無所爭者能之也。用人之力。承上善用人者而言。蓋能下禮賢士。則朝無倖位。可謂得其力也。配天古之極。承上不爭之德。用人之力而言。謂如此之人。道可以配天地。德可以配古人。其尊重至極也如此。

用兵有言。

用兵有言、謂用兵之策。會有明訓。以下即其言也。

吾不敢為主而為客。

吾不敢為主。謂我師不妄動也。凡先至為主。後至為客。而為客者。必俟彼兵之出。我師乃迎之也。

不敢進寸而退尺。

不敢進寸。謂守我邊疆。不過爭於人也。退尺者。如避三舍之意。言我師既退。彼復相追。是曲在彼。而直在我。自能取勝也。

是謂行無行。攘無臂。仍無敵。執無兵。

行、即行軍也。言如此行兵。我之理直氣壯。亦無損於行也。攘、奪也。臂、與悖同。違於理也。言我雖攘奪人之器械邊疆。亦不悖於理也。仍、相繼也。敵、爭鬬也。言用兵如此。雖相繼而戰。無有能敵於我者也。執、謂得不義而擒之也。無兵、言不待兵革之利也。

禍莫大於輕敵。

禍、災難也。敵、寇兵也。言行兵之道。貴於謹慎。不可輕視敵人也。若或不然。而防閑不堅。軍戎不整。遽欲與敵相抗。則必有敗亡之禍也。

輕敵幾喪吾寶。

此言輕敵者。則必有浮躁之習。而無慈仁之心。是喪其寶。一也。輕敵者。精兵飾於外。嬴弱積於中。是不務本質而無儉德。此失其寶。二也。每輕進以爭先。是失其寶。三也。故老子曰。輕敵者幾喪吾寶也。

故抗兵相加。哀者勝矣。

抗、相對敵也。哀、謂以兵戎為可哀。而恐懼戒慎也、蓋輕敵者。恃強則多敗。戒慎則謀成。故能取勝矣。

吾言甚易知。甚易行。

吾言甚易知。此老子言此語甚明。人所易曉也。甚易行者。言非舍近而求遠。即動靜語默之間。人所易行之事也。

天下莫能知。莫能行。

天下莫能知者。言天下之人。皆習焉不察。故無有能知者也。莫能行。言人皆求難而不求易也。此四句。如孔子言中庸之道夫婦之愚。可以與知。夫婦之不肖。可以與能。而行中庸之道者竟鮮。意亦相同。

言有宗。事有君。

宗、本也。君、主也。言出言者。勿忘其本。即言顧行是也。人以心為主。凡欲為事者。必心有主。而後可為也。

夫唯無知。是以不我知。

無知、乃承上莫能知而言。謂不知此道也。不我知者。老子言不知道之人。必以吾言為虛論。而不知我之玄妙也。

知我者希。則我者貴。

希、少也。則、法也。貴、居於人之上也。老子言人之知我者少。故貴者亦少。若以吾言為則效。則可以為邦。而居於眾人之上也。

是以聖人被褐懷玉。

被、披也。褐、粗布衣也。玉、寶也。懷、藏也。聖人抱道自高。守器待時。如被褐之貧窮。亦必卷而懷之耳。如子貢問於孔子曰。有美玉於斯。韞匱而藏諸。求善價而沽諸。孔子答以待善價而沽。即此意也。

知不知。上。不知知。病。

知、知此道也不知上者。言修道之人。日躋於上。而不自知也。不知言我所不知者也。病、有損於吾身者也。言我所不知者。則闕疑以求其知。若以不知為知。則所累於吾身者不淺也。

夫唯病病。是以不病。

病病者、言知弊端之事。損於吾身。而常恐其病已也。不病、言常以為憂。則操守必嚴。而弊端不起於吾身也。

聖人不病以其病。病是以不病。

聖人之心。無一毫之累。是不病也。以其病者。言猶兢兢自持。恐其弊病之未能去也。病是以不病。言所憂者在於弊病。則弊自不病於吾身也。此節。言人不可以知之自許。不可以無過自居。必時時省察。念念思維。乃能成其知而去其病也。

民不畏威。則大威至矣。

畏、懼也。威、嚴也。民不畏威者。言入則無法家拂士。出則無敵國外患。民之蕩檢踰閑。一無所畏也。大威、猶大患也。言國家如此。則大患將臨。而喪無日矣。

無狹其所居。無厭其所生。

狹、不正也。居、私居也。言即私居暗室之中。亦不可茍於言行。失其禮貌也。厭、棄也。所生、即天所生之人類也。言不見絶於人之意。

夫唯不厭。是以不厭。

此言在上者。獨能不棄絶於人。是以百姓歸之。而不棄絶於君也。

是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

自知、謂生而知之。於萬事無不曉也。不自見者。言不自以為所見之明。必揆情度理。而後為之也。自愛、言自成其身。惟恐失其身也。不自貴。言雖自愛其身。而不自高於天下也。去、彼、謂去其不善。如上文所言。失於道者皆是也。取此、言即取於不病以其病。不狹其所居。不厭其所生。故能如是也。

勇於敢則殺。

敢、果敢也。勇於敢。謂血氣剛強。欲行則行。有進無退。而無一毫懼怯於人。是謂之勇於敢者也。殺、言必為人所殺也。蓋硜硜之行。如以木擊石。有損而無疑也。況勇者多驕。每造犯上悖理之行其干於法律死者。往往然也。

勇於不敢則活。

勇於不敢。謂性雖剛強。而有涵容之德。怒不見於色。慮勝而後會。是以猶可全其身命也。

此兩者。或利或害。天之所惡。孰知其故。

此兩者。即指勇於敢。勇於不敢者而言。謂一則喪命。一則全身。二者之或利或害。人當以當何如也。利、吉也。害、凶也。言勇於敢者。大傷天地之和。故天乃惡之。是以遭其殺戮也。誰人可得而知乎。

是以聖人猶難之。

聖人、道全德備者也。猶難之者。恐躁氣之難化。心性之難純。而必兢兢焉不敢輕忽也。

天之道。不爭而善勝。

天道高明。照臨於下。萬物被其長養。而天不與物爭。故能克勝萬物也。欲體天道者。必去其爭競之心。乃能善於取勝也。

不言而善應。

不言、謂天本無言也。善應、謂善於應事也。言天道之發洩者。本無言可相通。而四時行焉。百物生焉。其與不相應者。莫不皆善也。

不召而自來。

不召、謂道雖玄遠。不待求之也。自來者、各充足於身。如物之來而得之者然也。

繟然而善謀。

繟然、猶闇然幽深也。善謀、謂所為天下萬姓謀者。無不善也。

天網恢恢。疏而不失。

天網、言天道福善禍淫。如法網之大彰也。恢恢、溥徧無遺。鑒靈不爽也。失、遺漏也。疎者則易於遺漏。而天網雖疏。其於作惡之人。必降以殃。而莫可逃脫也。此言天道之發見也如此。蓋福善禍淫。本無差錯。惟天佑于一德。為人君者。不可不體此也。

民不畏死。奈何以死懼之。

民不畏死。言百姓之心。不以死為可畏也。以死懼之。謂法律森嚴以恐懼之也。蓋治民者。道以德。又齊以禮則心自生慚愧。而有畏懼也。若以刑律懼之。則身至於死。而無羞愧之心。是不畏死也。今之長民者。奈何徒示威於百姓乎。

若使民常畏死。而為奇者。吾得執而殺之。孰敢。常有司殺者。

奇、異端也。言非聖人之道。而能使天下之人。皆知畏死而不為非者。老子言吾將以道為虛假。亦橫行於天下。執人而殺之也。何須以道為哉。孰敢言殺人者無赦。孰敢為殺人之事也。常有司殺者。言亦有常為有司所殺之人也。有司即理刑官。言人雖不可殺而頑梗之徒。亦法律所應誅者也。

夫代司殺者。是謂代大匠斲。夫代大匠斲者。希有不傷手者矣。

代司殺者、言無殺人之權。而為殺人之事也。大匠、木工也。斲、伐木也。大匠習其業。能堅操其柄。乃不至於自傷。若未習其事。而即代大匠以斲木。有不傷其手者乎。此節。言治國之不可殺人。必教之有素。而奸頑罹法。有司乃得而誅之若或不然。而亂施殺戮。則必自喪其身。如代斲者之傷手者然也。

民之饑。以其上食稅之多。是以饑。

飢、餓也。食稅之多。言在上者食用耗繁。所稅斂於民者多。是以民窮國病。餓莩滿於道路也。

民之難治。以其上之有為。是以難治。

難治、謂難以化民成俗。而天下太平也。難治之由。其故何哉。蓋在上者常有所為。或皆廢時失業。勞民傷財之事。是以民多謗讟。而不服其命令。故難治也。

民之輕死。以其求生之厚。是以輕死。

輕死、不以身命為重也。好生惡死。人之恆情。而民乃以死為輕者。以其求生於世。而暴虐者厚。是以甯死而不求生也。

夫唯無以生為者。是賢於貴生。

唯獨也、無以生為者。言民之在世。無以擾其生也。賢於貴生。謂民安其生。則以生為貴也。

人之生也柔弱。其死也堅強。

生、謂稟天命而生。柔弱者。初成形而受氣。手不能舉。足不能行故也。幼而壯。壯而老。其筋骨至於堅強。則死也。

萬物草木之生也。柔脆。其死也枯槁。

萬物、兼萬類而言。草木、地土之所長。柔脆、言生之時。柔而且弱也。枯槁、乾焦也。物老而衰。以至於枯槁乾焦之時。則死也。

故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。

此二句。承上文而言。謂生於柔弱。而死於堅強。可見人之宜柔而不宜剛也。

是以兵強則不勝。木強則共。強大處下。柔弱處上。

兵之強者必輕敵。故不能取勝。而反以取敗也。木之強大者。則共推其強大。而有斧斤之伐也。大處下、如木之大者。必生於原隰之下。乃能成大也。其生於上者。則必小而難大。此喻強者則不能取勝。居下者乃能成大。言人之不可自高自強也。 

天之道。其猶張弓乎。

張、設也。弓、所以射者也。言天道如弓之張而不弛也。

高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者與之。天之道。損有餘而補不足。

抑、下之也。舉、上之也。損、虧之也。與、益之也。太高者。必抑而下之。太下者必舉而上之。盈者必虧。故損其有餘。虛而必盈故增益其不足。以此觀之。可見天道循環。損其有餘。以補其不足。使人同歸於中道也。

人之道。則不然。損不足以奉有餘。

人道。謂世俗所行者。損不足。如民之饑饉相因。而在上之暴斂頻施也。奉有餘者。倉廩實。府庫充。而猶朘於民以自奉也。

孰能有餘以奉天下。唯有道者。

孰、誰也。言今世之人誰能以有餘之財。而給天下不足之萬姓也。唯、獨也。言獨有道者。乃能以有餘而補天下之不足也。

是以聖人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢。

為而不恃言聖人之所為。皆有益於天下之事。而不自恃其功也。功成謂治國之功已成也。而不處者。聖人不居其功也。不欲、謂心所不願也。見賢、謂以賢士之名。見稱於天下也。

天下莫柔弱。莫過於水。而攻堅強者。莫知能勝。其無以易之。

天下之物五行統之。水屬陰而秉乎柔。故為至柔者也。攻、攻取也。言堅強者非所易取。而以柔攻之。未有知其能勝乎強也。無以易之。。言皆以為難而無以為易也。

弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知。莫能行。

上二句。言弱者必勝。強者必敗。柔者必成。剛者必折。故弱可以勝強。柔可以勝剛。理當然耳。天下萬姓。誰不知之乎。然人竟無有能行此道者也。

故聖人云。受國之垢。是謂社稷主。受國之不祥。是謂天下王。正言若反。

聖人云。此老子引上古聖人之語。垢、塵垢也。受國之垢。言受命於天而得國。而國中塵垢不潔之事。推之於我。我亦受之而不辭。故能為社稷之主也。不祥、凶事也。言國中災異不祥之事。而能以身受之。不使遺害於萬姓。故能為天下之王也。正言、承上受國之垢與不祥。而反為社稷之主。天下之王而言。蓋言雖出於正理。而其詞若與事相反也。

和大怨。必有餘怨。安可以為善。

和大怨。謂和好之極。久則必疎。疎則相結仇怨。而大生嫌隙也。餘怨。謂念念不忘。常存恨怨於心也。為善者。必有容人之量。乃至於搆怨。如此。則怨欲常存。焉可以為善哉。

是以聖人執左契。而不責於人。

契、記也。左契、言立監於左。以記其言行也。聖人責己厚而薄責於人。故能遠怨也。

有德司契。無德司徹。

有德、謂所行合於德也。司契、有可記之於書也。無德、謂所行不合於德。徹、去也。言聖人若有失德之行。司契者。乃告之聖人而去之也。

天道無親。常與善人。

親、愛也。與、受也。言天本無偏受於人。天之所受者。惟積善之人而已。 

小國寡民。使有什伯之器。而不用。

小國、地弱政繁故民少也。十人為什。百人為伯。什伯人之器。言器具足以供眾人之用也。而不用者。謂使其用之不窮也。

使民重死。而不遠徙。

重死者。言一國之民。德以懷之。仁以播之。義以安之。禮以成之。信以孚之。則民皆服於教化。甯死以守國也。徙、遷也。謂不以征戰之勞。遂流離於他國也。

雖有舟輿。無所乘之。

舟、水行者。輿、陸行者。舟車之利。而無所乘之者。謂民安於無事。不待跋涉之勞也。

雖有甲兵。無所陳之。

甲、皮革也。兵、戈矛也。陳、設也。言雖有甲兵之器亦無所用也。此言治天下不以兵車之意。

使民復結繩而用之。

結繩、上古之世也。言使民復歸於樸。如上古之民。結繩而治也。

甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

甘其食。謂民享富足。所食者。皆美味也。美其服。謂種桑養蠶。繅絲織帛。以為衣服。民之所著者皆華美。而無寒冷之患也。安其居。謂上下相安於無事。得其居處也。樂其俗。謂風俗醇美。上下相為樂也。望、守望也。言交於鄰國有道。而兵戈不作。相為守望也。雞犬之聲相聞。言如此治國。雖國小民寡。而近說遠來。士者立於其朝。耕者耕於其野。人烟驟密。比閭相接。雞鳴犬吠。互相聞其聲也。禮尚往來此言不相往來者。謂各守其業。無奪無爭。不以寃仇往來報復也。

信言不美。美言不信。

美、美好也。言之有信者。多直。直則無阿譽之容。故言不中聽。而不見其美好也。美言、巧言也。言之巧者。徒取悅於人。而與行相違。故不合於信也。

善者不辯。辯者不善。

善者、有德之人。不辯、謂不恃其善也。凡有德者。則欲訥於言。而不為謄口之說。囂囂辯論也。辯者多言之士。如戰國湻于髠之徒。舌陣縱橫。隨機應答。而考其實。則非善者也。

知者不博。博者不知。

博、多見多聞也。知者以心會道。而不外求。故不徒以見聞也。博者謂記問之學。徒見多而聞廣。不求體會於心。故學無益。而竟不知乎道也。

聖人不積。

聖人明夫道。故積於中。必發於外。不徒積於身也。

既以為人。己愈有。

為人、謂將以治人也。言推此道及於天下萬姓。而聖人亦無所虧、道愈增其高大也。

既以與人。己愈多。

與人、謂以道授之於人也。言以道授之於人。而己之德業愈多也。

天之道。利而不害。

天之道、即陰陽五行之理。利而不害。言有利於萬物。而無害於萬物也。

聖人之道。為而不爭。

聖人之道、即虛無自然之理。為、謂施於天下也。而不爭者。言聖人一無所爭。而民亦莫與之爭也。此經大旨。以無為為道。清靜為德。全篇首領。俱在於此。讀者其玩索而得焉。長生立命。治國安邦。莫不在是也。尚其欽哉。

道德經跋

乾坤未判。陰陽未分。混沌太無。無象無名。無聲無臭。自然而然。名之曰道。經云。天得之以清。地得之以寧。人得之以靈。物得之以生。是以雲行雨施。風動雷鳴。春夏秋冬。四時盡推遷之妙。山為之峙。水為之流動。植无潛萬物顯化育之奇。皆道之主宰。一氣流行。循環無端者也。本無言說而無言不顯。無說不明。於是太上立五千餘言發大道之全。一語括萬象之機。千言盡三才之奧。使後之學者入道有門。從無欲以臻無上。孚佑帝君愍世不已。忘天尊之至尊。降鸞釋義。普化群黎。闡性理之精微。發是經之奧旨。指示後學以正心修身。窮理盡性。為齊家治國平天下之大道。誦斯經者。宜讀其辭而玩其義。朝諷夕詠。日進於躬行。悟澈真詮。則知天人一氣。萬物一體。宇宙內事。乃吾性分中事也。乙未歲。余率師駐防京東樂亭縣。王恕存孝廉。由京會試來訪。以此經相授。惜其板年久淹沒。恐後之君子尋經無指。用重付剞厥。不恥謭陋。謹跋數語以記其事。云爾。

光緒丙申年清和月望日扶彝劉光才薰沐謹跋於金陵下關營次

道德經

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

道沖而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第六章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第十一章

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

『寵辱若驚，貴大患若身。』何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾何有患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

第十四章

視之不見名曰夷，聽之不見名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若容；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明；不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

第十七章

太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

第十八章

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

第二十章

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。欙欙兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之，同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：『餘食贅行』。物或惡之。故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。

第三十二章

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之在江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

第三十四章

大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安﹑平﹑太。樂與餌，過客止，道之出口：『淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。』

第三十六章

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。 

第十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

第三十八章

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎！故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。」

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大廢，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下。不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下，常以無事；及其有事，不足以取天下。

第四十九章

聖人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙，為天下，渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸，非道也哉。

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於國，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未之牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

本章述玄同之道。不營造，故無親疏、利害、貴踐之可加於身者，故得天下最大之貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：『我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。』

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第五十九章

治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國如烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰『以求得，有罪以免』邪？故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然，而不敢為。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣！然後乃至於大順。

第六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言：『吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。』是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵，幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

第七十一章

知，不知，上，不知，知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭，是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡。孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫為無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：『受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。』正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

老子道德經憨山

敘意

西域諸祖造論以破外道之執、須善自他宗。此方從古經論諸師、未有不善自他宗者。吾宗末學、安於孤陋、昧於同體、視為異物。不能融通教觀、難於利俗。其有初信之士、不能深窮教典。苦於名相支離、難於理會。至於酷嗜老莊為文章淵藪、及其論指歸、莫不望洋而歎也。迨觀諸家註釋、各徇所見、難以折衷。及見口義副墨、深引佛經、每一言有當、且謂一大藏經皆從此出。而惑者以為必當、深有慨焉。余居海上枯坐之餘、因閱楞嚴法華次、有請益老莊之旨者、遂蔓衍及此以自決。非敢求知於真人、以為必當之論也。且慨從古原教破敵者、發藥居多、而啟膏肓之疾者少。非不妙投、第未診其病源耳。是故余以唯心識觀而印決之。如摩尼圓照、五色相鮮、空谷傳聲、眾響斯應。苟唯心識而觀諸法、則彼自不出影響間也。故以名論。

論教源

嘗觀世之百工技藝之精、而造乎妙者、不可以言傳。效之者、亦不可以言得。況大道之妙、可以口耳授受、語言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨參禪、貴在妙悟。即世智辯聰治世語言、資生之業、無有一法不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛聖人說法華、則純譚實相。乃至妙法、則未措一詞。但云如是而已。至若悟妙法者、但云善說法者。治世語言資生業等、皆順正法。而華嚴五地聖人、善能通達世間之學。至於陰陽術數、圖書印璽、醫方辭賦、靡不該練、然後可以涉俗利生。故等覺大士、現十界形。應以何身何法得度、即現何身何法而度脫之。由是觀之、佛法豈絕無世諦、而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙、而自畫於內外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛道藩籬者、在此、則曰彼外道耳。在彼、則曰此異端也。大而觀之、其猶貴賤偶人、經界太虛、是非日月之光也。是皆不悟自心之妙而增益其戲論耳。蓋古之聖人無他、特悟心之妙者、一切言教、皆從妙悟心中流出、應機而示淺深者也、故曰無不從此法界流、無不還此法界。是故吾人不悟自心不知聖人之心。不知聖人之心、而擬聖人之言者、譬夫場人之欣戚、雖樂不樂、雖哀不哀、哀樂原不出於己有也。哀樂不出於己、而以己為有者、吾於釋聖人之言者見之。

論心法

余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯、師佛不知佛。退而入於深山大澤、習靜以觀心焉。由是而知三界唯心、萬法唯識。既唯心識觀。則一切形、心之影也。一切聲、心之響也。是則一切聖人、乃影之端者。一切言教、乃響之順者。由萬法唯心所現。故治世語言資生業等、皆順正法。以心外無法、故法法皆真、迷者執之而不妙。若悟自心、則法無不妙。心法俱妙、唯聖者能之。

論去取

吾佛經盡出自西域、皆從翻譯。然經之來始於漢。至西晉方大盛。晉之譯師、獨稱羅什為最。而什之徒生肇融叡四公、僧之麟鳳也。而什得執役。然什於肇亦曰。余解不謝子、文當相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經皆出金口所宣。而至此方、則語多不類。一經而數譯者有之。以致淺識之疑。殊不知理實不差。文、在譯人之巧拙耳。故藏經凡出什之手者、文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密曲盡其妙不在言。而維摩文勢宛莊、語其理自昭著。至於肇四論、則渾然無隙。非具正法眼者、斷斷難明。故惑者非之。以空宗莊老孟浪之談宜矣。清涼觀國師、華嚴菩薩也。至疏華嚴、每引肇論、必曰肇公、尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正、則什何容在座。什眼不明、則譯何以稱尊。若肇論不經、則觀又何容口。古今質疑頗多、而概不及此、何哉。至觀華嚴疏、每引老莊語甚夥。則曰取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能原人。宗鏡闢之尤著。然上諸師、皆應身大士、建大法幢者、何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語、質直無文、且多重複。而譯師之學、不善兩方者、則文多鄙野、大為理累。蓋中國聖人之言、除五經束於世教、此外載道之言者、唯老一書而已。然老言古簡、深隱難明。發揮老氏之道者、唯莊一人而已。筆乘有言。老之有莊、猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊豈不北面耶。間嘗私謂中國去聖人、即上下千古負超世之見者、去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在、除佛經、即諸子百氏究天人之學者、唯莊一書而已。藉令中國無此人、萬世之下不知有真人。中國無此書、萬世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險辭以濟之、理必沈隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱最者、以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者。肇必捨此而不顧矣。由是觀之。肇之經論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說法者、世諦語言資生業等、皆順正法。乃深造實相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠之者。孔子作春秋、假天王之令而行賞罰。二師其操法王之權而行褒貶歟。清涼則渾融法界、無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余於法華見觀音三十二應。則曰應以婆羅門身得度、即現其身而為說法。至於妙莊嚴二子則曰汝父信受外道、深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊、即西域婆羅門類也。然此剛為現身說法、旋即斥為外道邪見、何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙、則不妨現身說法。由妙莊深生執著、故為外道邪見。是以聖人教人、但破其執、不破其法。是凡執著音聲色相者非正見也。

論學問

余每見學者披閱經疏、忽撞引及子史之言者、如攔路虎、必驚怖不前。及教之親習。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者、必引佛語為證。或一言有當。且曰佛一大藏盡出於此。嗟乎。是豈通達之謂耶。質斯二者。學佛而不通百氏。不但不知世法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰自大視細者不盡。自細視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋、不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。知此、可與言學矣。

論教乘

或問。三教聖人本來一理、是果然乎。曰。若以三界唯心、萬法唯識而觀。不獨三教本來一理。無有一事一法、不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨三聖本來一體。無有一人一物、不是毗盧遮那海印三昧威神所現。故曰不壞相而緣起、染淨恆殊。不捨緣而即真、聖凡平等。但所施設、有圓融行布、人法權實之異耳。圓融者。一切諸法、但是一心。染淨融通、無障無礙。行布者。十界五乘五教理事因果淺深不同。所言十界謂四聖六凡也。所言五教謂小始終頓圓也。所言五乘、謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘、各有修進、因果階差、條然不紊。所言人者、即蓋載兩間、四海之內、君長所統者是已。原其所修、以五戒為本。所言天者、即欲界諸天、帝釋所統。原其所修、以上品十善為本。色界諸天、梵王所統。無色界諸天、空定所持。原其所修、上品十善、以有漏禪九次第定為本。此二乃界內之因果也。所言聲聞所修、以四諦為本。緣覺所修、以十二因緣為本。菩薩所修、以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心、妙契三德。攝而為一、故曰圓融。散而為五、故曰行布。然此理趣、諸經備載。由是觀之。則五乘之法、皆是佛法。五乘之行、皆是佛行。良由眾生根器大小不同、故聖人設教淺深不一。無非應機施設、所謂教不躐等之意也。由是證知孔子、人乘之聖也。故奉天以治人。老子、天乘之聖也。故清淨無欲、離人而入天。聲聞緣覺、超人天之聖也。故高超三界、遠越四生、棄人天而不入。菩薩、超二乘之聖也。出人天而入人天。故往來三界、救度四生、出真而入俗。佛則超聖凡之聖也。故能聖能凡、在天而天、在人而人。乃至異類分形、無往而不入。且夫能聖能凡者、豈聖凡所能哉。據實而觀、則一切無非佛法、三教無非聖人。若人若法、統屬一心。若事若理、無障無礙。是名為佛。故圓融不礙行布、十界森然。行布不礙圓融、一際平等。又何彼此之分、是非之辯哉。故曰、或邊地語說四諦。或隨俗語說四諦。蓋人天隨俗而說四諦者也。原彼二聖、豈非吾佛密遣二人而為佛法前導者耶。斯則人法皆權耳。良由建化門頭、不壞因果之相。三教之學皆防學者之心。緣淺以及深、由近以至遠、是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智授之。姑使捨惡以從善、由物而入人。修先王之教、明賞罰之權。作春秋以明治亂之跡。正人心、定上下、以立君臣父子之分。以定人倫之節。其法嚴、其教切、近人情而易行。但當人欲橫流之際、故在彼汲汲猶難之。吾意中國非孔氏、而人不為禽獸者幾希矣。雖然、孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰、毋意毋必毋固毋我。觀其濟世之心豈非據菩薩乘、而說治世之法者耶。經稱儒童、良有以也。而學者不見聖人之心將謂其道如此而已矣。故執先王之跡以挂功名、堅固我執。肆貪欲而為生累。至操仁義而為盜賊之資、啟攻鬥之禍者有之矣。故老氏愍之曰、斯尊聖用智之過也。若絕聖棄智、則民利百倍。剖斗折衡、則民不爭矣。甚矣、貪欲之害也。故曰不見可欲使心不亂。故其為教也、離欲清淨。以靜定持心、不事於物。澹泊無為、此天之行也。使人學此、離人而入於天。由其言深沈、學者難明。故得莊子起而大發揚之。因人之固執也深、故其言之也切。至於誹堯舜、薄湯武、非大言也。絕聖棄智之謂也。治推上古、道越羲皇、非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子、非詆孔子、詆學孔子之跡者也。且非實言、乃破執之言也。故曰寓言十九、重言十七、訶教勸離、隳形泯智。意使離人入天、去貪欲之累故耳。至若精研世故、曲盡人情、破我執之牢關、去生人之大累。寓言曼衍、比事類辭、精切著明、微妙玄通工、深不不可識。此其說人天法、而具無礙之辯者也。非夫現婆羅門身而說法者耶。何其遊戲廣大之若此也。枇糠塵世、幻化死生、解脫物累、逍遙自在、其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之餘、處士橫議、充塞仁義之途。若非孟氏起而大闢之。吾意天下後世難言矣。況當群雄吞噬之劇。舉世顛瞑、亡生於物欲、火馳而不返者眾矣。若非此老崛起、攘臂其間。後世縱有高潔之士、將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟世之功、又何如耶。然其工夫由靜定而入、其文字從三昧而出。後人以一曲之見而窺其人、以濁亂之心而讀其書、茫然不知所歸趣。苟不見其心而觀其言、宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰、萬世之後、而一遇大聖知其解者、是旦暮遇之也。然彼所求之大聖、非佛而又其誰耶。吾意彼為吾佛破執之前矛、斯言信之矣。世人於彼尚不入、安能入於佛法乎。

論工夫

吾教五乘進修工夫、雖各事行不同。然其修心、皆以止觀為本。故吾教止觀、有大乘、有小乘、有人天乘、四禪八定、九通明禪。孔氏亦曰、知止而後有定。又曰、自誠明。此人乘止觀也。老子曰、常無欲以觀其妙、常有欲以觀其微。又曰、萬物並作、吾以觀其復。莊子亦曰、莫若以明。又曰聖人不由而照之於天。又曰、人莫鑑於流水、而鑑於止水。惟止、能止眾止也。又曰、大定持之。至若百骸九竅、賅而存焉。吾誰與為親。又曰、咸其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居、顏子之心齋、文人承蜩之喻、仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智、離欲清淨。所謂厭下苦麤障、欣上淨妙離。冀去人而入天。按教所明、乃捨欲界生、而生初禪者。故曰、宇泰定者、發乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴曰、一切世間所修心人、愛染不生、無留欲界。是人應念身為梵侶。又曰、欲習既除、離欲心現。是人應時能行梵德、名為梵輔。又曰、清淨禁戒、加以明悟。是人應時能統梵眾、為大梵王。又曰、此三勝流、一切煩惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中、諸漏不動、名為初禪。至於澄心不動、湛寂生光、倍倍增勝、以歷二三四禪。精見現前、陶鑄無礙。以至究竟群幾、窮色性性、入無邊際、名色究竟天。此其證也。由是觀之、老氏之學、若謂大患莫若於有身、故滅身以歸無。勞形莫先於有智、故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世、觀化知無、有似獨覺。原其所宗、虛無自然、即屬外道。觀其慈悲救世之心、人天交歸、有無雙照、又似菩薩。蓋以權論。正所謂現婆羅門身而說法者。據實判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。所以能濟世者、以大梵天王為娑婆主、統領世界、說十善法、救度眾生。據華嚴地上菩薩為大梵王。至其梵眾、皆實行天人、由人乘而修天行者、此其類也無疑矣。吾故曰、莊語純究天人之際、非孟浪之談也。

論行本

原夫即一心而現十界之像。是則四聖六凡、皆一心之影響也。豈獨人天為然哉。究論修進階差、實自人乘而立。是知人為凡聖之本也。故裴休有言曰、鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狖之悲。脩羅方瞋。諸天耽樂。可以整心慮、趣菩提、唯人道為能耳。由是觀之、捨人道無以立佛法、非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為鎡基、人道以佛法為究竟。故曰、菩提所緣、緣苦眾生。若無眾生、則無菩提。此之謂也。所言人道者、乃君臣父子夫婦之間、民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子、不識不知、無貪無競、如幻化人。是為諸上善人俱會一處。即此世界為樂之國矣。又何庸夫聖人哉。奈何人者、因愛欲而生、愛欲而死。其生死愛欲者、財色名食睡耳。由此五者、起貪愛之心、搆攻鬥之禍。以致君不君、臣不臣、父不父、子不子。雖先王之賞罰、不足以禁其心。適一己無厭之欲、以結未來無量之苦。是以吾佛愍之曰、諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲、無所依止。故現身三界、與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生於人間者、正示十界因果之相、皆從人道建立也。然既處人道、不可不知人道也。故吾佛聖人不從空生、而以淨梵為父摩耶為母者、示有君親也。以耶輸為妻、示有夫婦也。以羅侯為子、示有父子也。且必捨父母而出家、非無君親也、割君親之愛也。棄國榮而不顧、示名利為累也。擲妻子而遠之、示貪欲之害也。入深山而苦修、示離欲之行也。先習外道四遍處定、示離人而入天也。捨此而證正遍正覺之道者、示人天之行不足貴也。成佛之後、入王宮而舁父棺、上忉利而為母說法、示佛道不捨孝道也。依人間而說法、示人道揚趣菩提也。假王臣為外護、示處世不越世法也。此吾大師示現度生之楷模、垂誡後世之弘範也。嗟乎、吾人為佛弟子、不知吾佛之心。處人間世、不知人倫之事。與之論佛法、則儱侗真如、瞞頇佛性。與之論世法、則觸事面牆、幾如檮昧、與之論教乘、則曰枝葉耳、不足尚也。與之言六度、則曰菩薩之行、非吾所敢為也。與之言四諦、則曰彼小乘耳、不足為也。與之言四禪八定、則曰彼外道所習耳、何足齒也。與之言人道、則茫不知君臣父子之分、仁義禮智之行也。嗟乎、吾人不知何物也。然而好高慕遠、動以口耳為借資。竟不知吾佛教人出世、以離欲之行為第一也。故曰離欲寂靜、最為第一。以余生人道、不越人乘、故幼師孔子。以知人欲為諸苦本、志離欲行、故少師老莊。以觀三界唯心、萬法唯識、知十界唯心之影響也、故皈命佛。

論宗趣

老氏所宗虛無大道。即楞嚴所謂晦昧為空、八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心而為第八阿賴耶識。依此而有七識為生死之根。六識為造業之本。變起根身器界生死之相。是則十界聖凡、統皆不離此識。但有執破染淨之異耳。以欲界凡夫、不知六塵五欲境界、唯識所變。乃因六識分別、起貪愛心、固執不捨。造種種業、受種種苦。所謂人欲橫流。故孔子設仁義禮智教化為隄防、使思無邪、姑捨惡而從善。至於定名分、正上下、然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識證之。斯乃斷前六識分別邪妄之思、以袪鬥諍之害。而要歸所謂妙道者、乃以七識為指歸之地。所謂生機道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無為妙道、則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教以絕聖棄智忘形去欲為行、以無為為宗極、斯比孔則又進。觀生機深脈、破前六識分別之執。伏前七識生滅之機。而認八識精明之體即楞嚴所謂罔象虛無微細精想者、以為妙道之源耳。故曰、惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。以其此識乃全體無明、觀之不透。故曰、杳杳冥冥、其中有精。以其識體不思議熏不思議變。故曰玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物皆從此中變現。故曰、天地之根、眾妙之門。不知其所以然而然、故莊稱自然。且老乃中國之人也。未見佛法、而深觀至此、可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛而印決之、豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙、豈無謂哉。大段此識、深隱難測。當佛未出世時、西域九十六種、以六師為宗。其所立論百什、至於得神通者甚多、其書又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世、靈山一會、英傑之士、皆彼六師之徒。且其見佛、不一言而悟。如良馬見鞭影而行、豈非昔之工夫有在。但邪執之心未忘、故令見佛、只在點化之間以破其執耳。故佛說法原無贅語、但就眾生所執之情、隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者、本無實法與人也。至於楞嚴會上、微細披剝、次第徵辯、以破因緣自然之執、以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者不審乎此、但云彼西域之人耳、此東土之人也。人有彼此、而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師、四生之父。豈其說法、止為彼方之人、而此十萬里外、則絕無分耶。然而一切眾生、皆依八識而有生死。堅固我執之情者、豈只彼方眾生有執、而此方眾生無之耶。是則此第八識、彼外道者、或執之為冥諦、或執之為自然、或執之為因緣、或執之為神我。即以定修心生於梵天、而執之為五現涅槃。或窮空不歸、而入無色界天。伏前七識生機不動。進觀識性、至空無邊處、無所有處、以極非非想處。此乃界內修心、而未離識性者。故曰、學道之人不識真、只為從前認識神、無量劫來生死本、癡人認作本來人者、是也。至於界外聲聞、已滅三界見思之惑、已斷三界生死之苦、已證無為寂滅之樂。八識名字尚不知、而亦認為涅槃、將謂究竟歸寧之地。且又親從佛教得度、猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至於法華會上、猶懷疑佛之意、謂以小乘而見濟度。雖地上菩薩、登七地已、方捨此識、而猶異熟未空。由是觀之、八識為生死根本、豈淺淺哉。故曰、一切世間諸修行人、不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺、及成外道、諸天魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。一者無始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體、則汝今者識精元明、能生諸緣、緣所遺者。正此之謂也。噫、老氏生人間世、出無佛世、而能窮造化之原、深觀至此。即其精進工夫、誠不易易。但未打破生死窠窟耳。古德嘗言、孔助於戒、以其嚴於治身。老助於定、以其精於忘我。二聖之學、與佛相須而為用、豈徒然哉。據實而論、執孔者、涉因緣、執老者、墮自然。要皆未離識性、不能究竟一心故也。佛則離心意識、故曰、本非因緣、非自然性、方徹一心之源耳。此其世出世法之分也。故佛所破、正不止此。即出世三乘、而亦皆在其中矣。世人但見莊子誹堯舜薄湯武、詆訾孔子之徒、以為驚異。若聞世尊訶斥二乘以為焦芽敗種悲重菩薩以為佛法闡提、又將何如耶。然而佛訶二乘、非訶二乘、訶執二乘之跡者、欲其捨小趣大也。所謂莊詆孔子、非詆孔子、詆學孔子之跡者、欲其絕聖棄智也。要皆遣情破執之謂也。若果情忘執謝、其將把臂而遊妙道之鄉矣。方且歡忻至樂之不暇、又何庸夫憒憒哉。此其華嚴地上菩薩、而於塗炭事火臥棘投鍼之儔、靡不現身其中、與之而作師長也。苟非佛法、又何令彼入佛法哉。故彼六師之執幟、非佛不足以拔之。吾意老莊之大言、非佛法不足以證嚮之。信乎遊戲之談、雖老師宿學、不能自解免耳。今以唯心識觀、皆不出乎響矣。

此論刱意、蓋予居海上時、萬歷戊子冬、乞食王城、嘗與洞觀居士夜談所及、居士大為撫掌。庚寅夏日、始命筆焉。藏之既久、向未拈出。甲午冬、隨緣王城、擬請益於弱侯焦太史、不果。明年乙未春、以弘法罹難、其草業己遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡中搜得之。秋蒙恩遣雷陽、達觀禪師、由匡廬杖策候予於江上。冬十一月、予方渡江、晤師於旅泊庵、夜坐出此、師一讀三歎曰、是足以袪長迷也。即命弟子如奇、刻之以廣法施。予固止之。戊戍夏、予寓五羊時、與諸弟子結制壘壁間、為眾演楞嚴宗旨、門人寶貴、見而歎喜、願竭力成之、以卒業焉。噫、欲識佛性義、當觀時節因緣。此區區片語、誠不足為法門重輕。刱意於十年之前、而克成於十年之後、作之於東海之東、而行之於南海之南。豈機緣偶會而然耶。道與時也、庸可強乎。然此、蓋因觀老莊而作也、故以名論。

萬歷戊戍除日憨山道人清書於楞伽室。 

病後俗冗、近始讀大製曹谿通志、及觀老莊影響論等書、深為歎服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。及孔子人乘之聖。老子天乘之聖。佛能聖能凡能人能天之聖。如此之類、百世不易之論也。起原再稽顙。

註道德經序

予少喜讀老莊、苦不解義。惟所領會處、想見其精神命脈、故略得離言之旨。及搜諸家註釋則多以己意為文、若與之角、則義愈晦。及熟玩莊語、則於老恍有得焉。因謂註乃人人之老莊、非老莊之老莊也。以老文簡古而旨幽玄、則莊實為之註疏。苟能懸解、則思過半矣。空山禪暇、細玩沈思、言有會心、即託之筆。必得義遺言、因言以見義。或經旬而得一語、或經年而得一章。始於東海、以至南粵、自壬辰以至丙午、周十五年乃能卒業。是知古人立言之不易也。以文太簡、故不厭貫通、要非枝也。嘗謂儒宗堯舜、以名為教、故宗於仁義。老宗軒黃、道重無為、如云失道德而後仁義。此立言之本也。故莊之誹薄、殊非大言、以超俗之論則駭俗、故為放而不收也。當仲尼問禮、則歎為猶龍、聖不自聖、豈無謂哉。故老以無用為大用、苟以之經世、則化理治平、如指諸掌。尤以無為為宗極、性命為真修。即遠世遺榮、殆非矯矯。苟得其要、則真妄之途、雲泥自別。所謂真以治身、緒餘以為天下國家、信非誣矣。或曰、子之禪、貴忘言、乃嘵嘵於世諦、何所取大耶。予曰、不然。鴉鳴鵲噪、咸自天機。蟻聚蜂遊、都歸神理。是則何語非禪、何法非道。況釋智忘懷之談、詎非入禪初地乎。且禪以我蔽、故破我以達禪、老則先登矣。若夫玩世蜉蝣、尤當以此為樂土矣。註成、始刻於嶺南。重刻於五雲南岳與金陵。今則再刻於吳門。以尚之者眾、故施不厭普矣。

老子傳

按史記、老子者、楚苦（音怙）縣厲（音賴）鄉曲仁里人也。姓李氏、名耳、字伯陽、諡曰聃。周守藏室之史也。（亦云柱下史）孔子適周、將問禮於老子。老子曰、子所言者、其人與骨皆已朽矣。獨其言在耳。君子得其時則駕。不得其時、則蓬累而行。（蓬累、篛笠也。首戴之而行、言無車蓋也。）吾聞之、良賈深藏若虛。君子盛德、容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態色與淫志、是皆無益於子之身。吾所以告子者、若是而已。孔子去、謂弟子曰、鳥、吾知其能飛。魚、吾知其能遊。獸、吾知其能走。走者可以為網。遊者可以為綸。飛者可以為矰。至於龍、吾不能知其乘風雲而上天。吾今見老子、其猶龍耶。老子修道德、其學以自隱無名為務。居周久之、見周之衰、迺遂去。至關、關令尹喜曰、子將隱矣、強為我著書。於是老子遂著書上下篇、言道德之意五千餘言、而去、莫知所終。老子生周定王三年。母孕八十年而生。生而皓首、故稱老子。

發明宗旨

老氏所宗、以虛無自然為妙道。此即楞嚴所謂分別都無、非色非空、拘舍離等，昧為冥諦者、是已。此正所云八識空昧之體也。以其此識、最極幽深、微妙難測、非佛不足以盡之。轉此則為大圓鏡智矣。菩薩知此、以止觀而破之、尚有分證。至若聲聞不知、則取之為涅槃。西域外道梵志不知、則執之為冥諦。此則以為虛無自然妙道也。故經曰、諸修行人、不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺、諸天外道魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。錯亂修習、猶如煮沙欲成佳饌、縱經塵劫終不能得。云何二種、一者無始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體、則汝今者識精元明、能生諸緣、緣所遺者。此言識精元明、即老子之妙道也。故曰、杳杳冥冥、其中有精、其精甚真。由其此體至虛至大、故非色。以能生諸緣、故非空。不知天地萬物皆從此識變現、乃謂之自然。由不思議熏、不思議變、故謂之妙。至精不雜、故謂之真。天地壞而此體不壞、人身滅而此性常存、故謂之常。萬物變化、皆出於此、謂之天地之根、眾妙之門。凡遇書中所稱真常玄妙、虛無大道等語。皆以此印證之、則自有歸趣。不然、則茫若捕風捉影矣。故先示於此。臨文不煩重出。

發明趣向

愚謂看老莊者、先要熟覽教乘、精透楞嚴。融會吾佛破執之論、則不被他文字所惑。然後精修靜定、工夫純熟、用心微細、方知此老工夫苦切。然要真真實實看得身為苦本、智為累根、自能隳形釋智。方知此老真實受用至樂處。更須將世事一一看破、人情一一覷透、虛懷處世、目前無有絲毫障礙。方見此老真實逍遙快活、廣大自在、儼然一無事道人。然後不得已而應世、則不費一點氣力端然無為而治。觀所以教孔子之言、可知已。莊子一書、乃老子之注疏。故愚所謂老之有莊、如孔之有孟。是知二子所言、皆真實話、非大言也。故曰、吾言甚易知、甚易行、天下莫能知、莫能行。而世之談二子者、全不在自己工夫體會。只以語言文字之乎者也而擬之、故大不相及。要且學疏狂之態者有之、而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者希矣。冀親二子者當作如是觀。

發明工夫

老子一書、向來解者例以虛無為宗。及至求其入道工夫、茫然不知下手處。故予於首篇、將觀無觀有一觀字、為入道之要、使學者易入。然觀照之功最大、三教聖人皆以此示人。孔子則曰、知止而后有定。又曰、明明德。然知明、即了悟之意。佛言止觀、則有三乘止觀、人天止觀、淺深之不同。若孔子、乃人乘止觀也。老子、乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同、要其所治之病、俱以先破我執為第一步工夫。以其世人盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖、汲汲功名利祿之場、圖為百世子孫之計、用盡機智總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因、貪欲為本、皆為我故。老子亦曰、貴大患若身。以孔聖為名教宗主、故對中下學人、不敢輕言破我執。唯對顏子、則曰克己。其餘但言正心誠意修身而已。然心既正、意既誠、身既修、以此施於君臣父子之間、各盡其誠、即此是道、所謂為名教設也。至若絕聖棄智、無我之旨、乃自受用地、亦不敢輕易舉以於人。唯引而不發、所謂若聖與仁、則吾豈敢。又曰、吾有知乎哉、無知也、有鄙夫問於我、空空如也。至若極力為人處、則曰、克己。則曰、毋意、毋必、毋固、毋我。此四言者、肝膽畢露。然己者、我私。意者、生心。必者、待心。固者、執心。我者、我心。克者、盡絕。毋者、禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以聖人虛懷遊世寂然不動、物來順應、感而遂通。用心如鏡、不將不迎、來無所粘、去無蹤跡。身心兩忘、與物無競、此聖人之心也。世人所以不能如聖人者、但有意必固我四者之病、故不自在、動即是苦。孔子觀見世人病根在此、故使痛絕之。即此之教、便是佛老以無我為宗也。且毋字便是斬截工夫、下手最毒。即如法家禁令之言毋得者、使其絕不可有犯、一犯便罪不容赦、只是學者不知耳。至若吾佛說法、雖浩瀚廣大。要之不出破眾生麤細我法二執而已。二執既破、便登佛地。即三藏經文、皆是破此二執之具。所破之執、即孔子之四病、尚乃麤執耳。世人不知、將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步、故專以破執立言、要人釋智遺形、離欲清淨。然所釋之智、乃私智、即意必也。所遺之形、即固我也。所離之欲、即己私也。清淨則廓然無礙、如太虛空、即孔子之大公也。是知孔老心法未嘗不符、第門庭施設、藩衛世教、不得不爾。以孔子專於經世。老子專於忘世。佛專於出世。然究竟雖不同、其實最初一步、皆以破我執為主。工夫皆由止觀而入。

發明體用

或曰、三教聖人教人、俱要先破我執。是則無我之體同矣。奈何其用、有經世、忘世、出世、之不同耶。答曰、體用皆同、但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我、是但為一己之私、何以經世。佛老果絕世、是為自度、又何以利生。是知由無我方能經世、由利生方見無我、其實一也。若孔子曰、寂然不動、感而遂通天下之故、用也。明則誠、體也。誠則形、用也。心正意誠、體也。身修家齊國治天下平、用也。老子無名、體也。無為而為、用也。孔子曰、惟天惟大、唯堯則之、蕩蕩乎民無能名焉。又曰、無為而治者、其舜也歟。且經世以堯舜為祖、此豈有名有為者耶。由無我方視天下皆我、故曰、堯舜與人同耳。以人皆同體、所不同者、但有我私為障礙耳。由人心同此心、心同則無形礙。故汲汲為之教化、以經濟之。此所以由無我而經世也。老子則曰、常善教人、故無棄人。無棄人、則人皆可以為堯舜。是由無我方能利生也。若夫一書所言為而不宰、功成不居等語。皆以無為為經世之大用、又何嘗忘世哉。至若佛、則體包虛空。用周沙界。隨類現身。乃曰、我於一切眾生身中成等正覺。又曰、度盡眾生、方成佛道。又曰、若能使一眾生發菩提心、寧使我身受地獄苦、亦不疲厭。然所化眾生、豈不在世間耶。既涉世度生、非經世而何。且為一人而不厭地獄之苦、豈非汲汲耶。若無一類而不現身、豈有一定之名耶。列子嘗云、西方有大聖人、不言而信、無為而化、是豈有心要為耶。是知三聖無我之體、利生之用、皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道、姑從一身以及家國、後及天下、故化止於中國。且要人人皆做堯舜、以所祖者堯舜也。老子因見當時人心澆薄、故思復太古、以所祖者軒黃也。故件件說話、不同尋常、因見得道大難容、故遠去流沙。若佛則教被三千世界、至廣至大、無所揀擇矣。若子思所讚聖人、乃曰、凡有血氣者、莫不尊親。是知孔子體用、未嘗不大、但局時勢耳。正是隨機之法、故切近人情、此體用之辯也。惜乎後世學者、各束於教。習儒者拘。習老者狂。學佛者隘。此學者之弊、皆執我之害也。果能力破我執、則剖破藩籬、即大家矣。

發明歸趣

愚嘗竊謂孔聖若不知老子、決不快活。若不知佛、決不柰煩。老子若不知孔、決不口口說無為而治。若不知佛、決不能以慈悲為寶。佛若不經世、決不在世間教化眾生。愚意孔老、即佛之化身也。後世學佛之徒、若不知老、則直管往虛空裏看將去。目前法法都是障礙、事事不得解脫。若不知孔子、單單將佛法去涉世、決不知世道人情、逢人便說玄妙。如賣死貓頭、一毫沒用處。故祖師亦云、說法不投機、終是閒言語。所以華嚴經云或邊地語說四諦、此佛說法未嘗單誇玄妙也。然隨俗以度生、豈非孔子經世之心乎。又經云、五地聖人。涉世度生、世間一切經書技藝、醫方雜論、圖書印璽種種諸法、靡不該練、方能隨機。故曰、世諦語言資生之業、皆順正法。故儒以仁為本、釋以戒為本。若曰、孝悌為仁之本、與佛孝名為戒。其實一也。以此觀之佛豈絕無經世之法乎。由孔子攘夷狄、故教獨行於中國。佛隨邊地語說四諦、故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教聖人所同者心、所異者跡也。以跡求心、則如蠡測海。以心融跡、則似芥含空。心跡相忘、則萬派朝宗、百川一味。

老子道德經解上篇

明建鄴憨山道者德清著 

道、可道、非常道。名、可名、非常名。無名、天地之始。有名、萬物之母。故常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、眾妙之門。

【註】此章總言道之體用，及入道工夫也。老氏之學，盡在於此。其五千餘言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，猶尋常也。欲，猶要也。老子謂，我尋常日用安心於無，要以觀其道之妙處。我尋常日用安心於有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。意謂全虛無之道體，既全成了有名之萬物。是則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。是則只在日用目前，事事物物上，就要見道之實際，所遇無往而非道之所在。故莊子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，纔見道之妙處。此二觀字最要緊。此兩者同已下，乃釋疑顯妙。老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看做兩邊，故釋之曰，此兩者同。意謂我觀無，不是單單觀無。以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。我觀有，不是單單觀有。以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。是則有無並觀，同是一體，故曰，此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰，出而異名。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰，出而異名。至此恐人又疑既是有無對待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰，同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，豈不妙哉。老子又恐學人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰，玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，不但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰，眾妙之門。斯乃造道之極也。似此一段工夫，豈可以區區文字者也之乎而盡之哉。此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙耳。

天下皆知美之為美、斯惡已。皆知善之為善、斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以聖人處無為之事、行不言之教。萬物作焉而不辭、生而不有、為而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。

 【註】此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不足尚。聖人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。良由人不知道，而起分別取捨好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者為美。殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其醜益甚。此所謂知美之為美，斯惡已。惡，醜也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執而殺之。後世效之以為忠，殺身而不悔。此所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過也。是則善惡之名，因對待而有。故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺為長，以寸為短。假若積寸多於尺，則又名寸為長，而尺為短矣。凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去。此所謂名可名，非常名也。是以聖人知虛名之不足尚，故處無為之道以應事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬物，而不以萬物為己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。聖人處無為之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比聖人之德。文意雙關，莊子釋此意極多。

不尚賢、使民不爭。不貴難得之貨、使民不為盜。不見可欲、使心不亂。是以聖人之治、虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲、使夫知者不敢為也。為無為、則無不治。

【註】此言世人競有為之跡，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。以釋上章處無為之事，行不言之教之實效也。蓋尚賢，好名也。名，爭之端也。故曰爭名於朝。若上不好名，則民自然不爭。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見名利之可欲也，故動亂其心以爭競之。若在上者苟不見名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣。故曰不見可欲，使心不亂。然利，假物也。人以隋珠為重寶，以之投雀，則飛而去之。色，妖態也。人以西施為美色，麋鹿則見而驟之。名，虛聲也。人以崇高為貴名，許由則避而遠之。食，爽味也。人以太牢為珍羞，海鳥則觴而悲之。是則財色名食，本無可欲。而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過也。是以聖人之治，教人先斷妄想思慮之心，此則拔本塞源，故曰虛其心。然後使民安飽自足，心無外慕，故曰實其腹。然而人心剛強好爭者，蓋因外物誘之，而起奔競之志也。故小人雞鳴而起，孳孳為利，君子雞鳴而起，孳孳為名，此強志也。然民既安飽自足，而在上者則以清淨自正。不可以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，不起奔競之志，其志自弱，故曰弱其志。民既無求，則使之以鑿井而飲，耕田而食，自食其力，故曰強其骨。如此則常使民不識不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無欲矣。故曰常使民無知無欲。縱然間有一二黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄為攘奪之心矣，故曰使夫知者不敢為也。如上所言，乃不言之教，無為之事也。人君苟能體此而行以治天下，則天下無不治者矣。故結之曰，為無為，則無不治。老子文法極古，然察其微意，蓋多述古。或述其行事，或述其文辭，似此為無為則無不治，乃述上古聖人之行事者。至若是謂等語，皆引古語以證今意，或以己意而釋古語者。且其文法機軸，全在結句，是一篇主意。蓋結句，即題目也。讀者知此，則思過半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者極多。人不知此，都連牽讀去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。

道沖、而用之或不盈。淵兮、似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮、似或存。吾不知誰之子。象帝之先。

【註】此讚道之體用微妙，而不可測知也。沖，虛也。盈，充滿也。淵，靜深不動也。宗，猶依歸也。謂道體至虛，其實充滿天地萬物。但無形而不可見，故曰用之或不盈。道體淵深寂漠，其實能發育萬物，而為萬物所依歸。但生而不有，為而不宰，故曰似萬物之宗。或，似，皆不定之辭。老子恐人將言語為實，不肯離言體道，故以此等疑辭以遣其執耳。銳，即剛勇精銳。謂人剛銳之志，勇銳之氣，精銳之智，此皆無物可挫。唯有道者能挫之，故曰挫其銳。如子房之博浪，其剛勇可知。大索天下而不得，其精銳可知。此其無可挫之者，唯見挫於圯上老人一草履耳。由子房得此而進之於漢，卒以無事取天下。吾意自莊周以下，而功名之士，得老氏之精者，唯子房一人而已。以此較之，周善體而良善用，方朔得之，則流為詭矣。其他何足以知之。紛，謂是非紛擾。即百氏眾口之辯也。然各是其是，各非其非，此皆無人解之者。唯有道者，以不言之辯而解之。所謂大辯若訥。以道本無言，而是非自泯，故曰解其紛。和，混融也。光，智識衒耀於外。即所謂飾智驚愚，修身明汙者，是也。唯有道者，韜光內照，光而不耀。所謂眾人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。故曰和其光。與俗混一而不分。正謂呼我以牛，以牛應之。呼我以馬，以馬應之。故曰同其塵。然其道妙用如此，變化無方。而其體則湛然不動，雖用而無跡。故曰湛兮或存。要妙如此，而不知其所從來。故曰吾不知誰之子。且而不是有形之物，或象帝之先耶。帝，即天帝。象，或似也。愚謂此章讚道體用之妙，且兼人而釋者。蓋老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界。故愚亦兼人而解之。欲學者知此，可以體認做工夫。方見老子妙處。宇宇皆有指歸，庶不肖虛無孟浪之談也。

天地不仁、以萬物為芻狗。聖人不仁、以百姓為芻狗。天地之間、其猶橐籥乎。虛而不屈、動而愈出。多言數窮、不如守中。

 【註】此言天地之道，以無心而成物。聖人之道，以忘言而體玄也。仁，好生愛物之心。芻狗，乃縛芻為狗，以用祭祀者。且天地聖人，皆有好生愛物之仁。而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生。蓋由一氣當生，不得不生。故雖生而不有。譬如芻狗，本無用之物。而祭者當用，不得不用。雖用而本非有也。故曰天地不仁，以萬物為芻狗。聖人雖是愛養百姓，不是有心要愛。蓋由同體當愛，不得不愛。雖愛而無心。譬如芻狗，雖虛假之物。而尸之者當重，不得不重。雖重而知終無用也。故曰聖人不仁，以百姓為芻狗。猶，似也。橐，即皮韝。乃鼓風鑄物之器。籥，即管籥。乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動，猶感觸也。謂橐籥二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為。故用不為伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以為屈，故曰虛而不屈。且人不用則已。若用之，則觸動其機，任其造作而不休，故曰動而愈出。然道在天地，則生生而不已。道在聖人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此。惜乎談道者，不知虛無自然之妙。方且眾口之辯說，說而不休，去道轉遠，故曰多言數窮。不若忘言以體玄，故曰不若守中。蓋守中，即進道之功夫也。

 谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。

【註】此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動而愈出之意也。谷，虛而能應者。以譬道體至虛，靈妙而不可測，亙古今而長存，故曰谷神不死。且能生天生地，萬物生生而不已，故曰是謂玄牝。牝，物之雌者。即所謂萬物之母也。門，即出入之樞機。謂道為樞機，萬物皆出於機，入於機。故曰玄牝之門，是謂天地根。綿，幽綿不絕之意。謂此道體至幽至微，綿綿而不絕，故曰若存。愈動而愈出，用之不竭，故曰不勤。凡有心要作，謂之勤。蓋道體至虛，無心而應用，故不勤耳。

天長。地久。天地所以長且久者、以其不自生、故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。

【註】此言天地以不生故長生，以比聖人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長久計。殊不知有我之私者，皆不能長久也。何物長久，唯天地長久。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。其次則聖人長久，是以聖人體天地之德，不私其身以先人，故人樂推而不厭。故曰後其身而身先。聖人不愛身以喪道，故身死而道存。道存則千古如生，即身存也。故曰外其身而身存。老子言此，乃審問之曰，此豈不是聖人以無私而返成其私耶。且世人營營為一身之謀，欲作千秋之計者，身死而名滅。是雖私，不能成其私，何長久之有。

上善若水。水善、利萬物而不爭。處眾人之所惡、故幾於道矣。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭、故無尤。

【註】此言不爭之德，無往而不善也。上，最上。謂謙虛不爭之德最為上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利萬物而不爭。不爭，謂隨方就圓，無可不可，唯處於下。然世人皆好高而惡下。唯聖人處之。故曰處眾人之惡，故幾於道。幾，近也。由聖人處謙下不爭之德，故無往而不善。居則止於至善，故曰善地。心則淵靜深默，無往而不定，故曰善淵。與，猶相與。謂與物相與，無往而非仁愛之心，故曰與善仁。言無不誠，故曰善信。為政不爭，則行其所無事，故曰善治。為事不爭，則事無不理，故曰善能。不爭，則用捨隨時，迫不得已而後動，故曰善時。不爭之德如此，則無人怨，無鬼責。故曰夫惟不爭，故無尤矣。

持而盈之、不如其已。揣而銳之、不可長保。金玉滿堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。功成名遂身退、天之道。

【註】此言知進而不知退者之害，誡人當知止可也。持而盈之不如其已者，謂世人自恃有持滿之術，故貪位慕祿進進而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇為高，故不如其已。倘一旦禍及其身，悔之不及。即若李斯臨刑，顧謂其子曰，吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎。此蓋恃善持其盈而不已者之驗也。故云知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥，此之謂也。揣而銳之，不可長保者。揣，揣摩。銳，精其智思。如蘇張善揣摩之術者是也。謂世人以智巧自處，恃其善於揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進進而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長保。如蘇張縱橫之術，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗也。如此不知止足之人，貪心無厭。縱得金玉滿堂，而身死財散，故曰莫之能守。縱然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進不知退者之害也。人殊不知天道惡盈而好謙。獨不見四時乎，成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。

載營魄、抱一能無離乎。專氣致柔、能如嬰兒乎。滌除玄覽、能無疵乎。愛民治國、能無為乎。天門開闔、能無雌乎。明白四達、能無知乎。生之、畜之、生而不有、為而不恃、長而不宰、是謂玄德。

【註】此章教人以造道之方，必至忘知絕跡，然後方契玄妙之德也。載，乘也。營，舊註為魂。楚辭云，魂識路之營營，蓋營營，猶言惺惺，擾動貌。然魂動而魄靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者。故動則乘魂，營營而亂想。靜則乘魄，昧昧而昏沈。是皆不能抱一也。故楞嚴曰，精神魂魄，遞相離合，是也。今抱一者，謂魂魄兩載，使合而不離也。魂與魄合，則動而常靜，雖惺惺而不亂想。魄與魂合，則靜而常動，雖寂寂而不昏沈。道若如此，常常抱一而不離，則動靜不異，寤寐一如。老子審問學者做工夫能如此。乎者，責問之辭。專氣致柔。專，如專城之專。謂制也。然人賴氣而有生。以妄有緣氣，於中積聚，假名為心。氣隨心行，故心妄動則氣益剛。氣剛而心益動。所謂氣壹則動志。學道工夫，先制其氣不使妄動以薰心，制其心不使妄動以鼓氣，心靜而氣自調柔。工夫到此，則怒出於不怒矣。如嬰兒號而不嗄也。故老子審問其人之工夫能如此乎。滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境也。若將此境覽在胸中，執之而不化，則返為至道之病。只須將此亦須洗滌，淨盡無餘，以至於忘心絕跡，方為造道之極。老子審問能如此乎。此三句，乃入道工夫，得道之體也。老子意謂道體雖是精明，不知用上何如，若在用上無跡，方為道妙。故向下審問其用。然愛民治國，乃道之緒餘也。所謂道之真以治身，其緒餘土苴以為天下國家。故聖人有天下而不與。愛民治國，可無為而治。老子審問能無為乎。若不能無為，還是不能忘跡，雖妙而不妙也。天門，指天機而言。開闔，猶言出入應用之意。雌，物之陰者。蓋陽施而陰受，乃留藏之意。蓋門有虛通出入之意。而人心之虛靈，所以應事接物，莫不由此天機發動。蓋常人應物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。莊子謂室無空虛，則婦姑勃蹊。心無天遊，則六鑿相攘。此言心不虛也。然聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡。所謂應而不藏。此所謂天門開闔而無雌也。老子審問做工夫者能如此乎。明白四達，謂智無不燭也。然常人有智，則用智於外，衒耀見聞。聖人智包天地，而不自有其知。謂含光內照。故曰明白四達而無知。老子問人能如此乎。然而學道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可謂造道之極。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之。雖生而不有，雖為而不恃，雖長而不宰，聖人之德如此，可謂玄妙之德矣。

三十輻共一轂。當其無、有車之用。埏埴以為器。當其無、有器之用。鑿戶牖以為室。當其無、有室之用。故有之以為利、無之以為用。

【註】此言向世人但知有用之用，而不知無用之用也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實用在無也。然無不能自用，須賴有以濟之。故曰有之以為利，無之以為用。利，猶濟也。老氏之學，要即有以觀無。若即有以觀無，則雖有而不有。是謂道妙。此其宗也。

五色、令人目盲。五音、令人耳聾。五味、令人口爽。馳騁田獵、令人心發狂。難得之貨、令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。

【註】此言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲。人以為可欲而貪愛之。故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲。耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發狂。行則逐於貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。聖人知物欲之為害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過實腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有之，羅綺千箱，不過一暖，食前方丈，不過一飽，其餘皆為榮觀而已。故云雖有榮觀，燕處超然，是以聖人為腹不為目。去貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。

寵、辱、若驚。貴、大患、若身。何謂寵辱若驚、寵為下、得之若驚、失之若驚、是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身、吾所以有大患者、為吾有身。及吾無身、吾有何患。故貴以身為天下、則可寄於天下。愛以身為天下、乃可託於天下。

【註】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。寵辱若驚者，望外之榮曰寵。謂世人皆以寵為榮，卻不知寵乃是辱。以其若驚。驚，心不安貌。貴大患若身者，崇高之位曰貴，即君相之位。謂世人皆以貴為樂，卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴，謂身為苦本，貴為禍根，言必不可免也。此二句立定，向下徵而釋之曰，何謂寵是辱之若驚耶。寵為下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻倖之人，君愛之以為寵也。雖卮酒臠肉必賜之。非此，不見其為寵。及其賜也，必叩頭而噉之。將以為寵。彼無寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實乃辱之甚也。豈非下耶。故曰寵為下。且而未得之也，患得之。既得之也，患失之。是則競競得失於眉睫之間，其心未嘗暫自安。由此觀之，何榮之有。故曰得之若驚，失之若驚。此其所以寵是辱也。貴大患若身者，是以身之患，喻貴之患也。然身，乃眾患之本。既有此身，則飢寒病苦，死生大患，眾苦皆歸，必不可免。故曰吾所以有大患者，為吾有身。無身，則無患矣。故曰及吾無身，吾有何患。然位，乃禍之基也。既有此位，則是非交謫，冰炭攻心，眾毀齊至，內則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。故曰吾所以有大患者，為吾有貴。無貴，則無患矣。故曰貴大患若身。筆乘引王子搜，非惡為君也，惡為君之患也。蓋言貴為君人之患。莊子曰，千金重利，卿相尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎。養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為狐豚，豈可得乎。斯言貴為卿相者之患。老子言苟知身為大患不可免。則知貴為大患，亦不可免也。然且世人不知貴為大患，返以為榮。愛身取貴，以致終身之累。皆非有道之所為也。唯有道者，不得已而臨蒞天下，不以為己顯。雖處其位，但思道濟蒼生，不以為己榮。此則貴為天下貴，非一己之貴。如此之人，乃可寄之以天下之任。然有道者，處崇高之位，雖愛其身，不是貪位慕祿以自保。實所謂衛生存身以行道。是則愛身，乃為天下愛其身，非私愛一己之身。如此之人，乃可託以天下之權。若以此為君，則無為而治。以此為臣，則功大名顯。故道為天下貴也。故日貴以身為天下，則可寄於天下。愛以身為天下，乃可託於天下。

視之不見、名曰夷。聽之不聞、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮、不可名。復歸於無物。是謂為無狀之狀。無象之象。是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道、以御今之有。能知古始。是謂道紀。

【註】此言大道體虛，超乎聲色名相思議之表，聖人執此以御世也。夷，無色也。故視之不可見。希，無聲也。故聽之不可聞。微，無相也。故搏之不可得。搏，取之也。此三者，雖有此名，其實不可致詰。致詰，猶言思議。由其道體混融而不可分，故為一。其上日月不足以增其明，故不皦。皦，明也，其下幽暗不能以昏其禮，故不昧。繩繩，猶綿綿不絕之意。謂道體雖綿綿不絕，其實不可名言。畢竟至虛，雖生而不有，故復歸於無物。杳冥之內，而至精存焉，故曰無狀之狀。恍惚之中，而似有物焉，故曰無象之象，是謂惚恍。此正楞嚴所謂罔象虛無，微細精想耳。由其此體，前觀無始，故迎之不見其首。後觀無終，故隨之不見其後。此乃古始之道也。上皆歷言大道之妙，下言得道之人。然聖人所以為聖人者，蓋執此妙道以御世。故曰執古之道，以御今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道統所係也。故曰能知古始，是謂道紀。紀，綱紀。謂統緒也。

古之善為士者、微妙玄通、深不可識。夫惟不可識。故強為之容。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮、其若樸。曠兮、其若谷。渾兮、其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝不新成。

【註】此言聖人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。莊子謂嗜欲深者天機淺。蓋今世俗之人，以利欲熏心。故形氣穢濁麤鄙，固執而不化。不得微妙玄通。故天機淺露，極為易見，殆非有道氣象。皆是不善為士也。老子因謂古之善為士者，不淺露易見。乃微妙玄通，深不可識。夫為不可識，最難形容。特強為之形容耳。然形容其行動也。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。猶豫，行不進貌。冬涉川，謂不敢遽進。畏四鄰，謂不敢妄動。此乃從容不迫之意。其威儀也，儼若客。儼，謂肅然可觀。若客，謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。莊子謂暖然似春。又云冰解凍釋。謂其氣融和，使可親愛之意。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦厚。樸，無文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也。谷，虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其跡也，渾兮其若濁。渾，與混同。謂和光同塵也。蓋有道之士，心空無著。故行動威儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所謂孔德之容，惟道是從。故可觀而不可識。世俗之人，以功名利祿交錯於前，故形氣穢濁，而不可觀。老子因而愍之曰，孰能於此濁亂之中，恬退自養，靜定持心，久久而徐清之耶。蓋心水汨昏，以靜定治之，則清。所謂如澄濁水，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。不能頓了，故曰徐清。人皆競進於功利之間。老子謂孰能安定自守，久久待時而後生耶。生，乃發動。謂應用也。即聖人迫不得已而後應之意。筆乘謂老子文法多什韻。蓋清，生，盈，成，一韻耳。若言徐動，徐應，則不什矣。老子嗟歎至此，乃教之以守道之方，曰，保此道者不欲盈。盈，滿也。欲盈，乃貪得無厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨於嗜欲，貪得不足。殊不知天道忌盈，滿則溢矣。所謂持而盈之，不如其已。故此教之以不欲盈也。後乃結示知足常足之意，曰，夫惟不盈，是以能敝不新成，故敝。物之舊者謂之敝。凡物舊者，最持久，能奈風霜磨折。而新成者，雖一時鮮明，不久便見損壞。老子謂世人多貪好盈，雖一時榮觀快意，一旦禍及，則連本有皆失之矣。惟有道者，善知止足。雖無新成之名利，而在我故有現成之物，則可常常持之而不失矣。故曰能敝不新成。觀子房請留辟穀之事，可謂能敝不新成者。此余所謂子房得老之用也。

致虛、極。守靜、篤。萬物並作、吾以觀其復。夫物芸芸、各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

【註】此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜篤者。致，謂推致推窮之意。虛，謂外物本來不有。靜，謂心體本來不動。世人不知外物本來不有，而妄以為實。故逐物牽心，其心擾擾妄動，火馳而不返。見利亡形，見得亡真，故競進而不休，所以不能保此道也。今學道工夫，先要推窮目前萬物，本來不有。則一切聲色貨利，當體全是虛假不實之事。如此推窮，縱有亦無。一切既是虛假，則全不見有可欲之相。既不見可欲，則心自然不亂。而永絕貪求，心閒無事。如此守靜，可謂篤矣。故致虛要極，守靜要篤也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦無他術，唯只是萬物並作，吾以觀其復，如此而已。並作，猶言並列於前也。然目前萬物本來不有，蓋從無以生有。雖千態萬狀，並列於前，我只觀得當體全無。故曰萬物並作，吾以觀其復。復，謂心不妄動也。向下又自解之曰，夫物芸芸，各歸其根。意謂目前萬物雖是暫有，畢竟歸無，故云各歸其根。根，謂根本元無也。物既本無，則心亦不有。是則物我兩忘，寂然不動。故曰歸根曰靜，靜曰復命。命，乃當人之自性，賴而有生者。然人雖有形，而形本無形。能見無形，則不獨忘世，抑且忘身。身世兩忘，則自復矣。故云靜曰復命。性，乃真常之道也。故云復命曰常。人能返觀內照，知此真常妙性，纔謂之明。故云知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，貪欲無厭。以取戕生傷性亡身敗家之禍。故曰不知常，妄作凶。人若知此真常之道，則天地同根，萬物一體，此心自然包含天地萬物。故曰知常容。人心苟能廣大如此，則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見有我之私。故曰容乃公。此真常大道，人若得之於內，則為聖。施之於外，則為王。故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，合乎自然。故曰天乃道。與天地參。故曰道乃久。人得此道，則身雖死而道常存。故曰沒身不殆。殆，盡也。且此真常之道，備在於我。而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，豈不謬哉。

太上下、知有之。其次親之、譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆曰我自然。

【註】此言上古無知無識，故不言而信。其次有知有識，故欺偽日生。老子因見世道日衰，想復太古之治也。大上下知有之者，謂上古洪荒之世，其民渾然無偽，與道為一，全不知有。既而混沌日鑿，與道為二，故知有之。是時雖知有，猶未離道，故知而不親。其世再下，民去道漸疏，始有親之之意。是時雖知道之可親，但親於道，而人欲未流，尚無是非毀譽之事。其世再下，而人欲橫流，盜賊之行日生。故有桀跖之非毀，堯舜之是譽。是時雖譽，猶且自信而不畏。其世再下，而人欲固蔽，去道益遠，而人皆畏道之難親。故孔子十五而志於學，至七十而方從心。即顏子好學，不過三月不違仁，其餘則日月至焉。可見為道之難，而人多畏難而苟安也。是時雖畏，猶知道之不敢輕侮。其世再下，則人皆畔道而行。但以功名利祿為重，全然不信有此道矣。老子言及至此，乃歎之曰，此無他，蓋由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民既已不信矣，而在上者，就當身體力行無為之道，以啟民信。清淨自正，杜民盜賊之心，可也。不能如此，見民奸盜日作，猶且多彰法令，禁民為非。而責之以道德仁義為重，愈責愈不信矣，豈不謬哉。故曰猶兮其貴言。貴，重也。此上乃歷言世道愈流愈下。此下乃想復太古無為之治。曰，斯皆有為之害也。安得太古無為之治，不言而信，無為而成。使其百姓日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。人人功成事遂，而皆曰我自然耶。蓋老氏之學，以內聖外王為主。故其言多責為君人者，不能清靜自正，啟民盜賊之心。苟能體而行之，真可復太古之治。

大道廢、有仁義。智慧出、有大偽。六親不和、有孝慈。國家昏亂、有忠臣。

【註】此承上章言世道愈流愈下，以釋其次親之譽之之意也。大道無心愛物，而物物各得其所。仁義則有心愛物，即有親疏區別之分。故曰大道廢，有仁義。智慧，謂聖人治天下之智巧。即禮樂權衡斗斛法令之事。然上古不識不知，而民自樸素。及乎中古，民情日鑿。而治天下者，乃以智巧設法以治之。殊不知智巧一出，而民則因法作奸。故曰智慧出，有大偽。上古雖無孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，為父不慈者眾，故立慈以規天下之父。為子不孝者眾，以立孝以教天下之子。是則孝慈之名，因六親不和而後有也。蓋忠臣以諫人主得名。上古之世，君道無為而天下自治。臣道未嘗不忠，而亦未嘗以忠立名。及乎衰世，人君荒淫無度，雖有為而不足以治天下。故臣有殺身諫諍，不足以盡其忠者。是則忠臣之名，因國家昏亂而有也。此老子因見世道衰微，思復太古之治，殆非憤世勵俗之談也。

絕聖棄智、民利百倍。絕仁棄義、民復孝慈。絕巧棄智、盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱樸。少思寡欲。

【註】此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。然中古聖人，將謂百姓不利，乃為斗斛權衡符璽仁義之事，將利於民，此所謂聖人之智巧矣。殊不知民情日鑿，因法作奸。就以斗斛權衡符璽仁義之事，竊以為亂。方今若求復古之治，須是一切盡去，端拱無為，而天下自治矣。且聖智本欲利民，今既竊以為亂，反為民害。棄而不用，使民各安其居，樂其業，則享百倍之利矣。且仁義本為不孝不慈者勸，今既竊之以為亂，苟若棄之，則民有天性自然之孝慈可復矣。此即莊子所謂虎狼仁也。意謂虎狼亦有天性之孝慈，不待教而後能。況其人為物之靈乎。且智巧本為安天下，今既竊為盜賊之資，苟若棄之，則盜賊無有矣。然聖智仁義智巧之事，皆非樸素，乃所以文飾天下也。今皆去之，似乎於文則不定，於樸素則有餘。因世人不知樸素渾全之道，故逐逐於外物，故多思多欲。今既去華取實，故令世人心志，有所係屬於樸素之道。若人人果能見素抱樸，則自然少思寡欲矣。若知老子此中道理，只以莊子馬蹄胠篋作註解，自是超足。

絕學、無憂。唯之與阿、相去幾何。善之與惡、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。眾人熙熙、如享太牢、如登春臺。我獨泊兮其未兆、如嬰兒之未孩。乘乘兮、若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨昏昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若海。飂兮似無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴求食於母。

【註】此承前二章言聖智之為害，不但不可用，且亦不可學也。然世俗無智之人，要學智巧仁義之事。既學於己，將行其志。則勞神焦思，汲汲功利，盡力於智巧之間。故曰巧者勞而智者憂。無知者又何所求。是則有學則有憂，絕學則無憂矣。然聖人雖絕學，非是無智。但智包天地而不用。順物忘懷，澹然無欲，故無憂。世人無智而好用。逐物忘道，汨汨於欲，故多憂耳。斯則憂與無憂，端在用智不用智之間而已。相去不遠，譬夫唯之與阿，皆應人之聲也，相去能幾何哉，以唯敬而阿慢。憂與無憂，皆應物之心也，而聖凡相隔，善惡相反，果何如哉。此所謂差之毫釐，失之千里也。老子言及至此，恐世俗將謂絕學，便是瞢然無知。故曉之曰，然雖聖人絕學，不是瞢然無知，其實未嘗不學也。但世俗以增長知見，日益智巧，馳騁物欲以為學。聖人以泯絕知見，忘情去智，遠物離欲以為學耳。且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應當可畏者。我則不可不畏懼而遠之。故曰人之所畏，不可不畏。苟不知畏，汨沒於此，荒淫無度，其害非細。故曰荒兮其未央哉。央，盡也。由是觀之，世人以增益知見為學。聖人以損情絕欲為學。所謂為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為耳。眾人忘道逐物，故汨汨於物欲之間。酷嗜無厭，熙熙然如享太牢之味，以為至美。方且榮觀不休，如登春臺之望，以為至樂。老子謂我獨離物向道，泊於物欲未萌之前，不識不知，超然無欲。故曰我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。兆，念之初萌也。嬰兒，乃無心識愛惡之譬。孩，猶骸骨之骸。未骸，所謂骨弱筋柔。乃至柔之譬。眾人見物可欲，故其心執著而不捨。老子謂我心無欲，了無繫累。泛然應物，虛心遊世，若不繫之舟。故曰乘乘兮若無所歸。乘乘，猶泛泛也。眾人智巧多方，貪得無厭，故曰有餘。我獨忘形去智，故曰若遺。遺，猶忘失也。然我無知無我，豈真愚人之心也哉。但只渾渾沌沌，不與物辨，如此而已。故俗人昭昭，而我獨昏昏。昭昭，謂智巧現於外也。俗人察察，而我獨悶悶。察察，即俗謂分星擘兩，絲毫不饒人之意。昏昏悶悶，皆無知貌。我心如此，澹然虛明，若海之空闊不可涯量。颼然無著，若長風之御太虛。眾人皆自恃聰明知見，各有所以。以，猶自恃也。我獨無知無欲，頑而且鄙，亦似庸常之人而已。然我所以獨異於人者，但貴求食於母耳。凡能生物者，謂之母。所生者，謂之子。且此母字，不可作有名萬物之母的母字。此指虛無大道，能生天地萬物，是以道為母，而物為子。食，乃嗜好之意。眾人背道逐物，如棄母求食於子。聖人忘物體道，故獨求食於母。此正絕學之學。聖人如此，所以憂患不能入也。前章絕聖棄智，乃無用之用。此章絕學無憂，乃無學之學。後章孔德之容一章，乃無形名之形名耳。

孔德之容、惟道是從。道之為物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉、以此。

【註】此章言道乃無形名之形名也。孔，猶盛也。謂道本無形，而有道之士，和氣集於中，英華發現於外，而為盛德之容。且此德容，皆從道體所發，即是道之形容也。故曰孔德之容，惟道是從。然此道體本自無形，又無一定之象可見。故曰道之為物，惟恍惟惚。恍惚，謂似有若無，不可定指之意。然且無象之中，似有物象存焉。故曰惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。其體至深至幽，不可窺測。且此幽深窈冥之中，而有至精無妄之體存焉。故曰窈兮冥，其中有精。其精甚真，此正楞嚴所謂唯一精真。精色不沈，發現幽秘，此則名為識陰區宇也。學者應知。然此識體雖是無形，而於六根門頭，應用不失其時。故曰其中有信。此上皆無形之形。下言無名之名。謂世間眾美之名自外來者，皆是假名無實，故其名易去。惟此道體有實有名，故自古及今，其名不去，以閱眾甫也。閱，猶經歷。甫，美也。謂眾美皆具。是以聖人功流萬世而名不朽者，以其皆從至道體中流出故耳。其如世間王侯將相之名，皆從人欲中來，故其功亦朽，而名亦安在哉。唯有道者，不期於功而功自大，不期於名而名不朽。是知聖人內有大道之實，外有盛德之容，眾美皆具，惟自道中而發也。故曰吾何以知眾甫之然哉，以此。

曲則全。枉則直。窪則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭、故天下篡能與之爭。古之所謂曲則全者、豈虛言哉。誠全而歸之。

【註】此承前章言聖人所以道全德備眾美皆具者，蓋由虛心體道，與物無競，故眾德交歸也。曲，委曲。即曲成萬物而不遺之意。謂聖人委曲以御世，無一事不盡其誠，無一人不得其所。譬如陽春發育萬物，雖草芥毫芒，春氣無不充足。若纖毫不到，則春氣不全。聖人之於人，無所不至。苟不曲盡其誠，則其德不全矣。故曰曲則全。枉則直者，屈己從人曰枉。直，伸也。謂聖人道高德盛，則大有徑庭，不近人情。若不屈己從人，俯循萬物，混世同波，則人不信。人不信，則道不伸。由人屈而道伸。故曰枉則直。窪則盈者，眾水所聚，地之最下者，曰窪。譬如江海最為窪下，故萬派皆歸。而聖人之心至虛至下，故眾德交歸，德無不備。故曰窪則盈。敝則新者，衣之汙損日敝。不敝，則不浣濯，不見其新。以其敝乃新耳。以譬聖人忘形去智，日損其知見，遠其物欲，洗心退藏於密。欲不敝，則道不新。故曰敝則新。聖人忘知絕學，專心於一，故於道有得。故曰少則得。世人多知多見，於道轉失。故曰多則惑。是以聖人因愍世人以多方喪道，故抱一為天下學道之式。式，法也。智巧衒耀於外曰見。自見者不明，故不自見乃為明耳。執己為必當曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。彰者，盛德顯於外也。誇功，曰伐。自伐者無功，故不自伐乃有功耳。司馬遷嘗謂韓信，假令學道謙讓，不伐己功，不矜其能。則庶幾於漢家勳，可比周召太公之徒矣。意蓋出此。恃己之能曰矜。長，才能也。自矜者不長，不自矜者乃長耳。此上四不字，皆不爭之德也。惟聖人有之。故曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭者。由其聖人委曲如此，故萬德交歸，眾美備具。故引古語以證之曰，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

希言、自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能、而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者、道亦樂得之。同於德者、德亦樂得之。同於失者、失亦樂得之。信不足、有不信。

【註】此章言聖人忘言體道，與時俱化也。希，少也。希言，猶寡言也。以前云多言數窮，不如守中。由其勉強好辯，去道轉遠，不能合乎自然。惟希言者，合乎自然耳。向下以飄風不終朝，驟雨不終日，以比好辯者之不能久。然好辯者，蓋出憤激不平之氣。如飄風驟雨，亦乃天地不平之氣。非不迅激如人，特無終朝之久。且天地不平之氣，尚不能久，而況於人乎。此甚言辯之不足恃也。蓋好辯者，只為信道不篤，不能從事於道，未得玄同故耳。惟聖人從事於道，妙契玄同，無入而不自得。故在於有道者，則同於道。在於有德者，則同於德。失者，指世俗無道德者。謂至於世俗庸人，亦同於俗。即所謂呼我以牛，以牛應之，呼我以馬，以馬應之，無可不可。且同於道德，固樂得之。即同於世俗，亦樂而自得。此無他，蓋自信之真，雖不言，而世人亦未有不信者。且好辯之徒，曉曉多言，強聒而不休，人轉不信。此無他，以自信不足，所以人不信耳。

跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道也、曰餘食贅行（行作形）。物或惡之。故有道者、不處也。

【註】此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。跂，足根不著地也。跨，闊步而行也。蓋跂者只知要強高出人一頭，故舉踵而立。殊不知舉踵不能久立。跨者只知要強先出人一步，故闊步而行。殊不知跨步不能長行。以其皆非自然。以此二句為向下自見自是自伐自矜之譬喻耳。自見，謂自逞己見。自是，謂偏執己是。此一曲之士，於道必暗而不明。自伐，謂自誇其功。自矜，謂自恃其能。此皆好勝強梁之人，不但無功，而且速於取死。然此道中本無是事。故曰其在道也，如食之餘，如形之贅，皆人之所共惡。而有道之士，以謙虛自守，必不處此。故曰有道者不處。以其不能合乎自然也。

有物混成、先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名、字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王處一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。

【註】此承前言世俗之士，各以己見己是為得。曾不知大道之妙，非見聞可及。故此特示大道以曉之也。有物者，此指道之全體，本來無名，故但云有一物耳。渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰混成。未有天地，先有此物，故曰先天地生。且無聲不可聞，無色不可見，故曰寂寥。超然於萬物之上，而體常不變，故曰獨立而不改。且流行四時，而終古不窮，故曰周行而不殆。殆，窮盡也。天地萬物，皆從此中生，故曰可以為天下母。老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。且又強名之曰大道耳。向下釋其大字。老子謂我說此大字，不是大小之大。乃是絕無邊表之大。往而窮之，無有盡處。故云大曰逝。向下又釋逝字。逝者遠而無所至極也。故云逝曰遠。遠則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到。故云遠曰反。反，謂反一絕跡。道之極處，名亦不立，此道之所以為大也。然此大道，能生天生地，神鬼神王。是則不獨道大，而天地亦大。不獨天地大，而王亦大。故域中所稱大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知聖人取法於天地。此則天地又大於王。世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法於道。此則道又大於天地也。雖然，道固為大，而猶有稱謂名字。至若離名絕字，方為至妙，合乎自然。故曰道法自然。且而大道之妙，如此廣大精微。而世人豈可以一曲之見，自見自是以為得哉。此其所以自見者不明，自是者不彰耳。

重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行、不離輜重。雖有榮觀、燕處超然。奈何萬乘之主、而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。

【註】此誡君人者，當知輕重動靜，欲其保身重命之意也。然重字指身。輕字指身外之物，即功名富貴。靜字指性命。躁字指嗜慾之情。意謂身為生本，固當重者。彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當輕者。且彼外物必因身而後有，故重為輕之根。性為形本，固至靜者。彼馳騁狂躁，甘心物慾，出於好尚之情者，彼必由性而發，故靜為躁之君。世人不知輕重，故忘身徇物，戕生於名利之間。不達動靜，故傷性失真，馳情於嗜慾之境。惟聖人不然，雖終日行而不離輜重。輜重，兵車所載糧食者也。兵行而糧食在後，乃大軍之司命。雖千里遠行，深入敵國，戒其擄掠，三軍不致鼓譟以取敗者，賴其所保輜重也。聖人遊行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物慾，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命為重也。故曰不離輜重。縱使貴為天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物慾之表。此其堯舜有天下而不與也。奈何後之人主，沈暝荒淫於聲色貨利之間，戕生傷性而不悟。是以物為重而身為輕也。故曰身輕天下。奈何者，怪歎之詞。物重則損生，故曰輕則失根。慾極則傷性，故曰躁則失君。君，謂性也。莊子養生讓王，蓋釋此篇之意。子由本云，輕則失臣。然臣字蓋亦指身而言。齊物以身為臣妾，以性為真君，源出於此。

善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人、故無棄人。常善救物、故無棄物。是謂襲明。故善人者、不善人之師。不善人者、善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。

【註】此言聖人善入塵勞，過化存神之妙也。轍跡，猶言痕跡。世人皆以人我對待，動與物競，彼此不忘，故有痕跡。聖人虛己遊世，不與物忤，任物之自然，所謂忘於物者物亦忘之。彼此兼忘，此行之善者。故無轍跡。瑕謫，謂是非辨別，指瑕謫疵之意。聖人無意必固我。因人之言。然，然。不然，不然。可，可。不可，不可。未嘗堅白同異，此言之善者，故無瑕謫。籌策，謂揣摩進退，算計得失利害之意。聖人無心御世，迫不得已而後應，曾無得失之心。然死生無變於己，而況利害之端乎。此計之善者，故不用籌策。關鍵，閉門之具。猶言機關也。世人以巧設機關，籠羅一世，將謂機密而不可破。殊不知能設之，亦有能破之者。歷觀古之機詐相尚之士，造為勝負者，皆可破者也。唯聖人忘機待物，在宥群生。然以道為密，不設網羅，而物無所逃。此閉之善者，所謂天下莫能破。故無關鍵而不可開。繩約，謂繫屬之意。世人有心施恩，要以結屬人心。殊不知有可屬，亦有可解。然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大於德有心。聖人大仁不仁，利澤施乎一世，而不為己功，且無望報之心，故使人終古懷之而不忘。此結之善者，故無繩約而不可解。是以聖人處世，無不可化之人，有教無類，故無棄人。無不可為之事，物各有理，故無棄物。物，猶事也。如此應用，初無難者，不過承其本明，因之以通其蔽耳。故曰襲明。襲，承也。猶因也。莊子庖丁游刃解牛，因其固然，動刀甚微，劃然已解。意出於此。觀留侯躡足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用。故其因事處事，如此之妙，可謂善救者也。其他孰能與之。故世之善人，不善人之師。不善人，善人之資。由其飾智矜愚，修身明汙，故皆知師之可貴。擇類而教，樂得而育，故皆知資之可愛。若夫聖人為舉世師保，而不知其師之可貴。化育億兆，而不知其資之可愛。所謂兼忘天下易。使天下忘己難。此雖在智者，猶太迷而不知，況淺識乎。斯所過者化，所存者神，是謂要妙。

知其雄、守其雌、為天下谿。為天下谿、常德不離、復歸於嬰兒。知其白、守其黑、為天下式。為天下式、常德不忒、復歸於無極。知其榮、守其辱、為天下谷。為天下谷、常德乃足、復歸於樸。樸散則為器。聖人用之則為官長。故大制不割。

【註】此承上章行道之妙，而言聖人不以知道為難，而以守道為要妙也。古德云，學道，悟之為難。既悟，守之為難。然行道之妙，實出於守道之要耳。蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。谿，乃窊下之地。眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前云專氣致柔，能如嬰兒乎。然氣雖勝物，物有以敵之。而道超萬物，物無與敵者。故謂之雄。聖人氣與道合，心超物表。無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下谿也。由乎處下如谿，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰復歸於嬰兒。知白守黑者。白，謂昭然明白。智無不知之意。黑，昏悶無知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂聖人智包天地，明並日月，而不自用其知。所謂明白四達，能無知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無強知之過謬，故可為天下式。然強知則有謬，謬則有所不知。既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰復歸於無極。知榮守辱者。榮，乃光榮貴高。辱，乃汙辱賤下。谷，乃虛而能應者也。樸，謂樸素。乃木之未雕斲也。謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。乃以汙辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。故為天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足於中，則不緣飾於外，故復歸於樸素也。以虛而能應物，故樸散則為器。聖人以此應運出世，則可以官天地府萬物。故能範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。化行於世而無棄人棄物。故曰大制不割。割，截斷也。不割者，不分彼此界限之意。

將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器、不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行或隨。或呴或吹。或強或羸。或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

【註】此言聖人道全德備，應運出世，為官為長。當任無為無事，而不可有為太過也。由上章云，樸散則為器。聖人用之則為官長。故老子因而誡之曰，將欲取天下者，當任自然，不可有心為之。而有心為之者，吾見其必不可得已。何也，且天下者大器，有神主之。豈可以人力私智取而奪之耶。故曰不可為也。而為之者，必反敗之。縱為而得之，亦不可執為己有。而執之者，必反失之。故如強秦力能併吞六國，混一天下，是為之也。且誓云一世以至萬世，是執之也。故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之，執者失之之驗歟。然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢耳。故物或行而在前。或復隨而在後。或呴而煖。或反吹而寒。或強而壯。或又尪羸而弱。或正載而成。或即隳頹而毀。此何以故，是皆用力過甚，而奢泰之極也。此皆聖人所不處。故曰是以聖人去甚，去奢，去泰。

以道佐人主者、不以兵強天下。其事好。師之所處、荊棘生焉。大軍之後、必有凶年。善者果而已。不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。炒壯則老。是謂不道。不道早已。

【註】此承上言聖人不為已甚，故誡之不可以兵強天下也。凡以兵強者，過甚之事也。勢極則反，故其事好還。師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荊棘生。大軍之後，殺傷和氣，故五穀疵癘而年歲凶，此必然之勢也。然於濟弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也。果，猶言結果。俗云了事便休。謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取強焉。縱能了事，而亦不可自矜其能。亦不可自伐其功。亦不可驕恃其氣。到底若出不得已。此所謂果而不可以取強也。取強者，速敗之道。且物壯甚則易老，況兵強乎。凡物恃其強壯而過動者，必易傷。如世人恃強而用力過者，必夭死於力。恃壯而過於酒色者，必夭死於酒色。蓋傷元氣也。元氣傷，則死之速。兵強亦然。故曰是謂不道。不道早已。已者，絕也。又已者，止也。言既知其為不道，則當速止而不可再為也，亦通。孟子言威天下不以兵革之利，其有聞於此乎。

夫佳兵者、不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者、是樂殺人。夫樂殺人者、不可以得志於天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言居上勢、則以喪禮處之。殺人眾多、以悲哀泣之。戰勝、以喪禮處之。

【註】此承上言不以兵強天下，故此甚言兵之不可尚也。佳兵，乃用兵之最精巧者，謂之佳兵。凡善用兵者，必甘心於殺人。兵益佳而禍益深，故為不祥之器。歷觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無後。此蓋殺機自絕，而造物或惡之者。以其詐變不正，好殺不仁，故有道者不處。不但有道者不處，而苟有仁心者，亦不處也。何以知其然耶。觀夫君子所居則以左為貴，用兵則以右為貴，然右乃凶地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。萬一不得已而用之者。老子誡曰，當以恬淡為上。恬淡者，言其心和平，不以功利為美，而厭飽之意。既無貪功欲利之心，則雖勝而不以為美。縱不貪功利，而若以勝為美者，亦是甘心樂於殺人。夫樂於殺人者，必不可使其得志於天下。所謂造物或惡之也。若使此輩得志於天下，將為殘害而無涯量矣。且世之吉事必尚左。凶事則尚右。凶事，謂喪事也。所以用兵則貴右，言其可哀也。故兵家以偏將軍居左，以上將軍居右者，蓋上將軍司殺之重者。言居上勢者，則當以喪禮處之也。故殺人眾多，則當以悲哀泣之。即戰勝，亦當以喪禮處之。甚言其不得已而用之，即不得已而處之也。上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵為強者，故切誡之。

道、常。無名。樸雖小、天下不敢臣。侯王若能守、萬物將自賓。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦將知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、猶川谷之於江海也。

【註】此承上章不以兵強天下，因言人主當守道無為，則萬物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟無窮也。常者，終古不變之義。凡有名者，必遷變。道之所以不變者，以其無名也。故曰道常無名。樸，乃無名之譬。木之未制成器者，謂之樸。若制而成器，則有名矣。小，猶眇小。謂不足視也。且如合抱之材，智者所不顧。若取徑寸以為冠，則愚者亦尊焉。是以名為大，而以無名為小。甚言世人貴名，概以樸為不足視。故以道曰樸曰小也。然道雖樸小，而為天地萬物之本。即愚夫愚婦，而亦知所尊。故曰天下不敢臣。但侯王不能守耳。藉使侯王若能守，則萬物自然賓服矣，奚假兵力哉。然兵者凶器，未必賓服一國。且上干和氣，必有凶年。若以道服之，不但萬物來賓。抑且和氣致祥，天地相合以降甘露。兵來未必盡和民人，若以道宥之，則民莫之令而自然均調，各遂其生。無名之樸，利濟如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散樸為器，始制則有名矣。始，猶方纔也。謂樸本無名，方纔制作，則有名生焉。且從無名而有名。既有名，而名又有名，將不知其所止矣。莊子所謂從有適有，巧歷不能得，故曰名亦既有。而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰，夫名者，不可馳騖而不返。亦將知止而自足。苟不知止足，則危殆而不安。知止所以不殆也。由是而知道在天下，為萬物之宗，流潤無窮，猶川谷之於江海也。然江海所以流潤於川谷，川谷無不歸宗於江海。以譬道散於萬物，萬物莫不賓服於大道。此自然之勢也。意明侯王若能守，其效神速於此。

知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

【註】此因上言侯王當守道無為，故此教以守之之要也。知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明於責人者，必昧於責己。然雖明於知人為智，不若自知者明也。老子謂孔子曰，聰明深察而近於死者，好議者也。博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。去子之恭驕與智能，則近之矣。謂是故也。莊子云，所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣。所謂聞聞者，非謂聞彼也，自聞而已矣。能自見自聞，是所謂自知者明也。世之力足以勝人者，雖云有力。但強梁者必遇其敵，不若自勝者強。然欲之伐性，殆非敵國可比也。力能克而自勝之，可謂真強。如傳所云，和而不流，中立而不倚者，所謂自強不息者也。凡貪得無厭者，必心不足。苟不知足，雖尊為天子，必務厚斂以殃民。雖貴為侯王，必務強兵而富國。即縱適其欲，亦將憂而不足，故雖富不富。苟自知足，則鷦鷯偃鼠，藜藿不糝，抑將樂而有餘，此知足者富也。強志，好過於人者，未為有志。惟強行於道德者，為有志也。所者，如北辰居其所之所。又故有之義，蓋言其性也。孟子曰，性者故而已矣。世人貪欲勞形，冀立久長之業。殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉。惟抱道凝神，而復於性真者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。世人嗜味養生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉。惟養性復真，形化而性常存，入於不死不生，此所謂死而不亡者壽也。老子意謂道大無垠，人欲守之，莫知其向往。苟能知斯數者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自勝，知足強行。適足以全性復真，將與天地終窮。不止賓萬物，調人民而已。又豈肯以蝸角相爭，以至戕生傷性者哉。

大道氾兮、其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛養萬物而不為主。常無欲、可名於小。萬物歸焉而不為主、可名為大。是以聖人終不為大、故能成其大。

【註】此言道大無方，聖人心與道合，故功大無外，以實前侯王能守之效也。氾者，虛而無著之意。以道大無方，體虛而無繫著，故其應用無所不至。故曰其可左右。以體虛無物，故生物而不辭。以本無我，但任物自生。故生物功成而不名己有。以與物同體，故雖愛養萬物而不為主。其體所以真常者，以其至淡無味，無可欲也。由無可欲，故不足視，似可名於小。若夫萬物歸焉而不為主，則可名為大矣。然小大因物以名之，道豈然耶。是以聖人忘形釋智，圖於至細，志與道合，終不為大，故能成其大。若夫侯王專務於大，豈能成其大哉。言外之教，亦深切矣。

執大象、天下往。往而不害、安平泰。樂與餌、過客止。道之出口、淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。

【註】此明前章未盡之意也。無象，謂之大象。大象無形，而能入眾形，有形者無不歸。聖人執無我以御天下，故天下莫不往，以其與物同體也。萬物恃之以生，故無往而不利，故云往而不害。然忘於物者，物亦忘之，故物各得其所而無不安。物物相忘而無競，故無不平。暖然如春，故無不泰。此所謂萬物賓，而天地合，人民和，故聖人終不為大，而能成其大也。前云道之所以常者，以其淡然無味，無可欲也。若夫樂之於耳，餌之於口，皆有味而可欲者。若張之於途，雖過客亦止之。然雖暫止，而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。若夫道之出口，則淡乎無味，不若餌之可欲。視之不足見，聽之不足聞，不若樂之可欲。此可名於小。然而其體真常，故用之不可既。既，盡也。故可名為大。此大象之譬，以譬人君苟能執大象以御天下，恬淡無為。雖無聲色以悅天下之耳目。無貨利以悅天下之心志。而天下歸往樂推而不厭。此所謂萬物歸焉而不為主，可名為大也。如此用之，豈有盡耶。

將欲翕之、必固張之。將欲弱之、必固強之。將欲廢之、必固興之。將欲奪之、必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵。國之利器、不可以示人。

【註】此言物勢之自然，而人不能察，教人當以柔弱自處也。天下之物，勢極則反。譬夫日之將昃，必盛赫。月之將缺，必極盈。燈之將滅，必熾明。斯皆物勢之自然也。故固張者，翕之象也。固強者，弱之萌也。固興者，廢之機也。固與者，奪之兆也。天時人事，物理自然。第人所遇而不測識，故曰微明。斯蓋柔弱勝剛強之義耳。譬夫淵為魚之利處，但可潛形而不可脫。脫則塊然無能為。柔弱為國之利器，人主但可恭默自處，不可揭示於人。示人則致敵而招侮，將反見其不利也。夫是之謂微明。世之觀此章，皆謂老子用機智，大非本指。蓋老子所以觀天之道，執天之行是已。殆非機智之端也。

道常、無為、而無不為。侯王若能守、萬物將自化。化而欲作、吾將鎮之以無名之樸。無名之樸、亦將不欲。不欲以靜、天下將自正。

【註】此教人君乘流救弊之意也。以其道常無為而無不為，故侯王但能守之者，而萬物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理極則弊生。且而物之始化也皆無欲。化久而信衰情鑿，其流必至於欲心復作。當其欲作，是在人君善救其弊者，必將鎮之以無名之樸，而後物欲之源可塞也。若施之以有名，則不濟耳。然無名之樸，雖能窒欲，若執此而不化，又將為動源矣。譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執藥成病。故云無名之樸，亦將不欲。此亦不欲，則可專以靜而制群動，無敢作者。故云天下將自正。自正者，謂不待正而自正矣。鎮，猶壓也。如石壓草，非不生也。蓋以無名之樸，鎮壓之而已。若欲樸之心，亦是欲機未絕。是須以靜制之，其機自息。機息則心定，而天下自正矣。故雖無名之樸，可用而不可執，況有名乎。

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老子道德經解下篇

明建鄴憨山道者德清著

上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為、而無以為。下德為之、而有以為。上仁為之、而無以為。上義為之。而有以為。上禮為之、而莫之應、則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實、不居其華。故去彼取此。

【註】此言世降道衰，失真愈遠，教人當返其本也。所言道，乃萬物之本。德，乃成物之功。道為體而德為用。故道尊無名，德重無為。故道言有無，而德言上下。此道德之辨也。上德者，謂上古聖人，與道冥一，與物同體。雖使物各遂生，而不自有其德。以無心於德，故德被群生，終古不忘。故云上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。故德出於有心，自不能忘。且有責報之心，物難感而易忘。故云下德不失德，是以無德。失，忘也。以，恃也。然上德所以有德者，以德出無為。功成事遂，而無恃為之心，故云無以為。下德所以無德者，以德出有心。而又矜功恃為，故云有以為。由是觀之，道無真偽，而德則有真有偽矣。此世數淳薄之辨也。德又下衰，上德不稱，而下德為尊，於是始有仁義之名。然仁義皆出於不德，故皆不免有心為之。但上仁雖為，而無恃為之心，故云無以為。上義則恃之矣，故云有以為。且仁義上者為真，三王是已。下則為假，五霸是已。故不足言。此又下衰，仁義之下，則禮為上矣。禮則但以虛名相尚，不復知有仁義，故上禮為之，有莫之應者。如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應也。不唯不應，且將臂攘而仍之。此五霸之餘，戰國之習也。且彼既不知仁義，則必相因而報復之矣。仍，相因之意。又復也。此所以為忠信之薄，而亂之首也。故其德下衰，至此已極，聖人亦無可為天下之具矣。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。故禮乃忠信之薄，為亂之首也。所以愈流愈下者，乃用智之過也。前識，猶言蚤智，謂明見利害於未然者。然蚤智在孔子，則為周身之防，所謂明哲保身之意。其次則如范蠡樂毅之儔，以為避名全節之計。又其次則為儀秦縱橫遊說之流矣。然在聖人，則謂之權。在樂范，則謂之好高而務名。名者實之賓，故謂道之華。在儀秦用之，則為愚之始也。此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶。故太上以道德為尊，而仁義次之。故大丈夫處厚而不處薄。務實而不務華。故去彼取此。

昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之、一也。天無以清、將恐裂。地無以寧、將恐發。神無以靈、將恐歇。谷無以盈、將恐竭。萬物無以生、將恐滅。侯王無以正、而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本耶、非乎。故致數車、無車。不欲碌碌如玉、落落如石。

【註】此言道無為而無不為，以明無用之用為大用。欲君人者，當以無為而治也。一者，道之體也。其體至虛而無為，精一無二。凡諸有為，莫不以之為本。以，用也。意謂天地萬物，皆以道體而為本也。故天得之而清覆於上。地得之而寧載於下。神，指人心而言。謂人得之而為萬物之靈。谷，即海也。海得之而容納百川，故長盈。萬物得之而各遂其生。侯王得之而為天下正。正，猶長，所謂君長也。如此者，雖其跡不同，而推其本則一，故曰致之一也。其下又返釋之曰，天不得此，將恐分裂而不能圓覆於上矣。地不得此，將恐發動而不能寧載於下矣。人不得此，將恐生機休歇，而不能子子孫孫亹亹而無窮矣。萬物若不得此，將恐絕滅而無有矣。侯王若不得此，將恐顛蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意，只重在侯王無以正而貴高將恐蹶這一句。必欲人君當體道無為而治耳。凡人聽其所用而從於人者，謂之下賤。此道之譬也。夫道本無名，故天地萬物皆得而用之。如人之下賤也。且侯王不得此道，而處貴高之位，將恐蹶。豈不以是而為基本耶。故云貴以賤為本，高以下為基。且侯王自謂曰，孤，寡，不穀，此三名者，皆賤者之稱也。而侯王以之，其意豈不是以賤為本耶，非乎。所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用為用耳。且而侯王所以貴高者，以百官執事總之而為君。若指其所用，而各有所事。至若人君，則無所用其事矣。所謂臣道有為，而君道無為也。若夫輪輻衡軛，會之而為車。故數其車，則件件可數。其車則無可數矣。以無可數，故得車之用。是故侯王以無為之道，而後方大有為也。然道之在物，本無貴賤高下之分。故侯王當體道忘懷，不可執貴高之名，而取顛蹶之患。故誡之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，謂不可視己琭琭如王之貴，視物落落如石之賤也。苟忘貴賤之分，則人人皆為我用矣。豈非無用之為大用耶。

反者、道之動。弱者、道之用。天下之物、生於有。有、生於無。

【註】此承上章以明道為天地萬物之本也。反者，道之體也。謂道體虛無至靜，為群動之主。世人祇知動之為動，不知動處即靜。易云天下之動，貞夫一者也。以其群動之動，皆自虛無至靜而發，不動而動，故云反者道之動也。然道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本。世人祇知有用之用，不知無用之用為大用也。故云弱者道之用。是故世人祇知天下之物生於有，而不知有生於無也。苟知有生於無，則自然不事於物，而能體道凝神矣。豈易得哉。

上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。

【註】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。如顏子聞者未嘗不知，知之未嘗不行。故曰上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪。故大笑之矣。以道出常情，非愚所測。此輩不笑，不足以為道。以其道與常情，每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有云，明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。謂小人用智，恃知以為能。聖人光而不耀，以有智而不用。故明道若昧。小人矜誇競躁。聖人以謙自守，以卑自牧。故進道若退。世人崖嶷自高。聖人心與道合，同塵混俗，和而不同。故夷道若類。世人局量扁淺，一毫不容。聖人心包天地，德無不容，如海納百川。故上德若谷。小人內藏瑕疵，而外矯飾以為潔。聖人純素貞白，一塵不染，而能納汙含垢，示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責報於人。聖人德被群生，而不以為功。故廣德若不足。小人一善之長，必衒弄自售，欲求知於人。聖人潛行密用，凡有所施於人者，惟恐人之知己也。如泰伯三讓，民無德而稱。故建德若偷。小人隨時上下，見利而趨，望勢而變。聖人之心，貞介如玉，而不可奪。而能與世浮沉，變化無窮，無可不可。故質貞如渝。渝，變也。世人圭角自立，一定而不化。聖人心如太虛，無適不可。故大方無隅。隅，猶定向也。世人小智自用，以圖速效。聖人深畜厚養，藏器於身，待時而動。迫不得已而後應，乘運而出，必為天下之利具。故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞。宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尚者，名也。然道隱於無名，又豈常情所易知耶。所以聖人之廣大難測者，以其有大道也。夫惟道也，萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺。故曰善貸且成。聖人如此，所以世人皆以大似不肖。而輕笑之。然不笑，不足以為道也。

道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡、唯孤寡不穀。而王公以為稱。故物或損之而益。或盜之而損。人之所教、我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。

【註】此承前言道體沖虛，而為天地萬物之本，誡人當以道為懷，以謙自處也。謂道本無名，強名之一。故曰道生一。然天地人物，皆從此生。故曰一生二，二生三，三生萬物。是則萬物莫不負陰而抱陽也。所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一沖虛之體也。和氣積中，英華昭著，秀實生成，皆道力也。故云沖氣以為和。是則物物皆以沖虛為本也。且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取。殊不知無用之用為大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不穀，以為不美。而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器耶。且孤寡不穀，皆自損之辭也。然而侯王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮，此自損而人益之。故曰或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之。故曰或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而後能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也。惟人不善教人，祇知增益知見，使之矯矜恃氣，好為強梁。殊不知強梁者，不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。是故吾將以為教父。而風天下以謙虛之德也。教父，猶木鐸意。

天下至柔、馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教、無為之益、天下希及之。

【註】此承上言無為之益，以明不言之教也。然天下之至堅，非至柔不足以馳騁之。如水之穿山透地，浸潤金石是已。若以有入有，即相觸而有間。若以空入有，則細無不入。如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。若知虛無之有用，足知無為之有益矣。前云人不善教人者，以其有言也。有言則有跡，有跡則恃智，恃智則自多。自多者則矜能而好為。凡好為者必易敗。此蓋有言之教，有為之無益也，如此。則知不言之教，無為之益，天下希及之矣。

名與身、孰親。身與貨、孰多。得與亡、孰病。甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

【註】此言名利損生，誡人當知止足也。謂世人祇知名之可貪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳。與身較之，身親而名疏。故曰孰親。貨，利也。謂世人祇知利之可貪，故忘身以殉利。殊不知利乃身之長物耳。與身較之，身在則有餘。故曰孰多。世人不察，每役役於名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性。與夫貪得而身亡，不若身存而遠害。故曰得與亡孰病。故凡愛之甚者，費必大。藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。此愛之甚，而不知所費者大矣。如斂天下之財，以縱鹿臺之欲，天下叛而臺已空。此藏之多，而不知所亡者厚矣。不唯愛者費而藏者亡。抑且身死名滅，國危而不安。斯皆不知止足之過也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長久矣。噫，老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏肓之妙藥，昭然如揭日月於中天也。而人不察乎此，惜哉。

大成若缺、其用不敝。大盈若沖、其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清淨為天下正。

【註】此言聖人法天制用，與道為一，故能勝物而物不能勝。以申明前章不言之教，無為之益也。大成若缺，其用不敝者。若天地生物曲成萬物而不遺，可謂成之大矣。然必春生而夏方長之，秋殺而冬方成之。以此觀之，似若有所缺。苟不如此，若一徑生長而無秋冬之肅殺。不但物不能成，而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。大盈若沖，其用不窮者。若陽和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣。其體沖虛而不可見。若塊然可見，亦將用之有盡矣。由其若沖，故既已與人己愈有，既已為人己愈多，故其用不窮也。大直若屈者。若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣。然潛伏隱微，委曲周匝，細入無間，故若屈。由若屈，故能伸其生意也。大巧若拙者。若天之生物，刻雕眾形而不見其巧。故云若拙。若恃其巧者，巧於此而拙於彼，則巧非大矣。大辯若訥者。上云若缺，則天地無全功，故人猶有所憾。然天何言哉，四時行焉，百物生焉。是則生物之功，不辯而自白矣。故曰若訥。是以天地不言而萬物成，聖人不言而教化行。以聖人法天制用，故以不言之教，無為之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒。斯皆有所勝，則有所不勝。是故聖人貴乎清淨為天下正。此其不言之教，無為之益，天下希及之矣。

天下有道、卻走馬以糞。天下無道、戎馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足、常足。

【註】此承上清淨無為之益，甚言多欲有為之害，以誡人君當以知足自守也。謂上古之世，有道之君，清淨無欲，無為而化。故民安其生，樂其業，棄卻走馬而糞田疇。所以家給人足，而無不足者。及世衰道微，聖人不作，諸侯暴亂。各務富國強兵，嗜欲無厭，爭利不已，互相殺伐。故戎馬生於郊。以致民不聊生，奸欺並作。此無他，是皆貪欲務得，不知止足之過也。故天下罪之大者，莫大於可欲。以其戕生傷性，敗亂彝倫。以至君臣父子，皆失其分者，皆見可欲之罪也。以致敗國亡家，覆宗滅族之禍者，皆不知止足所致也。由不知足，故凡見他人之所有，而必欲得之。然欲得之心，為眾罪大禍之本。故咎之大者，莫大於欲得。欲得者，心不足也。古人云，若厭於心，何日而足。以貪得不止，終無足時。惟知足之足，無不足矣，故常足。

不出戶、知天下。不窺牖、見天道。其出彌遠、其知彌少。是以聖人不行而知。不見而名。不為而成。

【註】此承上言聖人所以無為而成者，以其自足於己也。謂聖人性真自足，則智周萬物，無幽不鑒。故天下雖，可不出戶而知。天道雖微，可不窺牖而見。以其私欲淨盡，而無一毫障蔽，故也。若夫人者，沉瞑利欲，向外馳求，以利令智昏，故去性日遠，情塵日厚，塵厚而心益暗。故其出彌遠，其知彌少。是以聖人淡然無欲，不事於物。故寂然不動，感而遂通天下之故。故曰不行而知。如此，則尸居而龍見，淵默而雷聲。故曰不見而名。道備於己，德被群生，可不言而化。故曰不為而成。是皆自足於性也。

為學日益。為道日損。損之又損、以至於無為。無為而無不為。故取天下常以無事。乃其有事、不足以取天下。

【註】此承上言無為之德，由日損之功而至也。為學者，增長知見，故日益。為道者，克去情欲，窮形泯智，故日損。初以智去情，可謂損矣。情忘則智亦泯，故又損。如此則心境兩忘，私欲淨盡，可至於無為。所謂我無為而民自化。民果化，則無不可為之事矣。此由無為而後可以大有為，故無不為。是故取天下者，貴乎常以無事也。無事，則無欲。我無欲，而民自正。民自正，而天下之心得。天下之心得，則治國如視諸掌，此所以無事足以取天下也。若夫有事則有欲，有欲則民擾，民擾則人心失。人心既失，則眾叛親離，此所以有事不足以取天下也。無為之益，天下希及之者，此耳。舊注取字訓為，攝化之意。應如春秋取國之取，言得之易也。

聖人無常心、以百姓心為心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。聖人之在天下。惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。

【註】此言聖人不言之教，無心成化，故無不可教之人也。常者，一定不移之意。謂聖人之心，至虛無我。以至誠待物，曾無一定之心。但無百姓之心為心耳。以聖人復乎性善，而見人性皆善。故善者固已善之，即不善者亦以善遇之。彼雖不善，因我以善遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為善矣。故曰德善。以聖人至誠待物，而見人性皆誠。故信者固已信之，即不信者亦以信待之。彼雖不信，因我以信遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為信矣。故曰德信。以天下人心不古，日趨於澆薄。聖人處其厚而不處其薄，汲汲為天下渾厚其心。惵惵，猶汲汲也。百姓皆注其耳目者，謂注目而視，傾耳而聽，司其是非之昭昭。聖人示之以不識不知，無是無非，渾然不見有善惡之跡，一皆以淳厚之德而遇之，若嬰孩而已。故曰皆孩之。若以嬰孩待天下之人，則無一人可責其過者。聖人之心如此，所以不言而信，無為而化，則天下無不可教之人矣。

出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生動之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。夫何故、以其無死地。

【註】此言聖人所以超乎生死之外者，以其澹然無慾，忘形之至，善得無生之理也。出生入死者，謂死出於生也。言世人不達生本無生之理，故但養形以貪生，盡為貪生以取死。是所以入於死者，皆出於生也，大約十分而居其九。而不屬生死者，唯有一焉，而人莫之知也。生之徒者，養形壽考者也。死之徒者，汨欲忘形，火馳而不返者也。動之死地者，嗜欲戕生，無所避忌者也。舉世之人，盡此三種，而皆不免入於死者，以其出於貪生也。何所以故，以其生生之厚耳。是皆但知養生，而不知養生之主。苟不知養生之主，皆為不善養生者也。攝，養也。蓋聞善養生者，不養其生，而養其生之主。然有其生者，形也。主其生者，性也。性為生主。性得所養，而復其真，則形骸自忘。形忘則我自空，我空則無物與敵。故陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。色欲伐性，甚於兕虎甲兵也。以無我故，蹤遇之而亦無可傷。故兕無所投其角，虎無所措其爪，兵亦無所容其刃矣。夫何故，以其無死地焉。是知我者，生之寄。生者，死之地也。無我無生，又何死之。孔子曰，未知生，焉知死。是知生本無生，則知死亦不死，此所以貴朝聞道而夕死可矣。非超乎生死之外者，不易致此。

道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。

【註】此言道德為萬物之本，欲人體道虛懷，而造乎至德也。然道為天地根，故萬物非道不生。且道但能生之而已，然非德不畜。畜，長養也。如陽和之氣，含有而培養之，皆其德也。故道德無形，乃因物以形。形，猶見也。苟不知道德之大，但即物而觀，可知已。故曰物形之。且道之生物，唯一氣流行。苟無四時寒暑之序，生殺之勢，則雖生之畜之，而亦不能成熟之也。所以成萬物者，又因其勢也。勢者，凌逼之意。若夫春氣逼物，故物不得不生。秋氣逼物，故物不得不成。此其皆以勢成之也。觀其成物之功，故知其道無位而尊，無名而貴。所以如此尊貴者，乃道體之自然，又非有以命之者。故曰莫之命而常自然。若侯王之尊，則受命於天。卿相之貴，則受命於君。故凡稟命而得之者，亦可奪而失之也。豈常然耶。以道德乃天然尊貴，故莫之命而常自然耳。所以常然而不失者，以其體至虛，故其用至大。所以萬物賴之以生長之。既生長而又含育之。既育而又成熟之。既成熟而又愛養以覆護之。此所謂成始成終，而道德之量，何如耶。且如此生之，生生不已，而不自有其生。如此作為，以成熟之，而不自恃其為。雖為萬物之主，而不自以為宰。所以為玄德也。是故君天下者，貴乎體道虛懷，而造乎德之至也。

天下有始、以為天下母。既知其母、復知其子。既知其子、復守其母。沒身不殆。塞其兌、閉其門、終身不勤。開其兌、濟其事、終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光、復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。

【註】此言道體之方，當以背物合道為要妙也。由萬物皆資始乎道。故曰天下有始，以為天下母。所謂道生之也。是知道為體，而物為用。故道為母，物為子。人若但知道體虛無，而不知物從此生，是知母而不知子，則淪於斷滅。若但知物而不知道，是殉物而忘道，則失其性真。所以既知其母，亦復要知其子，所謂有體有用也。既知物從道生，則不事於物。故曰既知其子，復守其母。所謂用不離體也。體用兩全，動靜不二，故沒身不殆。殆，危也，又盡也。下示守母之方。兌為口，門乃眼耳，為視聽之根。謂道本無言，言生理喪。妄機鼓動，說說而不休，去道轉遠。唯是必緘默以自守，所謂多言數窮不如守中。故日塞其兌。然道之於物，耳得之而為聲，目得之而為色。若馳聲色而忘返，則逐物而背性。是必收視返聽，內照獨朗。故曰閉其門。如此，則終身用之而不勤矣。勤，勞也。若徒執言說以為得。以資耳目之欲，火馳而不返。則是開兌濟事，喪心於物，則終身不可救矣。是皆不能戒謹於隱微之間，而忽於欲機之兆，非為明也。孔子曰，知機其神乎。故曰見小曰明。以道自勝，故曰守柔曰強。是故學人當用其光，復其明，則無遺身殃也。然光，道之用也。明，道之體也。用不離體，故用愈光，而體愈明。此所以能無遺其殃也。襲，承也。且真常之道，吾固有之。但凡人不能承襲而自絕耳。苟能如此做工夫，則綿綿而不絕矣。故曰是謂襲常。

使我介然有知。行於大道唯施是畏。大道甚夷、而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財貨有餘。是為盜夸（韓非本作竽）。非道哉。

【註】此言世衰道微，人心不古，而極歎道之難行也。介然，猶些小。乃微少之意，蓋謙辭也。老子意謂使我少有所知識，而欲行此大道於天下。奈何天下人心奸險可畏，而將施之於誰耶。故曰唯施是畏。且有施而無受者，非徒無益而又害之。所謂生乎今之世，反古之道，災及其身者，故可畏。何也。以大道甚坦夷直捷，而民心邪僻，不由於大道，皆好徑矣。民好徑，則教化衰。教化衰，則奸愈甚。奸愈甚，則法益嚴。故曰朝甚除。除，謂革其弊也。且法令滋彰，盜賊多有。是以朝廷之法日甚嚴，而民因法作奸，更棄本而不顧，好為游食，故田日甚蕪。田甚蕪，則倉日甚虛。倉甚虛，而國危矣。風俗之壞，民心之險，一至於此。君人者，固當躬行節儉，清淨無欲，以正人心可也。且在上之人，猶然不知止足。而虛尚浮華，極口體之欲。而服文采，帶利劍，厭飲食，而積貨財。且上行下效，捷如影響。故上有好之，而下必有甚焉者。是則民之為盜，皆由上以唱之也。故曰是為盜竽。竽，樂之首，而為先唱者也。如此，豈道也哉。上下人心之如此，所以道之難行也。

善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之於身、其德乃真。修之於家、其德乃餘。修之於鄉、其德乃長。修之於國、其德乃豐。修之於天下、其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下然哉、以此。

【註】此言聖人所以功德無窮，澤及子孫者，皆以真修為本也。舉世功名之士，靡不欲建不拔之功，垂不朽之業。至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，則有智力過之者，亦可以拔之矣。抱，守也。脫，猶奪也，謂失脫也。以機術而守之，則有機術之尤者，亦可以奪之矣。是皆不善建，不善守者也。至若聖人復性之真，建道德於天下。天下人心感服，確乎而不可拔。故功流萬世，澤及無窮，傑然而不可奪。此皆善建善抱，所以福及子孫，故祭祀綿遠而不絕也。是故學道之人，修之於身，故其德乃真。莊子曰，道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以為天下。故曰修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以性觀身，則性真而身假。若以我身而觀天下之身，則性同而形忘。以此觀家則家和。以此觀鄉則鄉睦。以此觀國則國治。以此觀天下則天下平。所謂以性融物，則天下化。會物為己，則天下歸。故其德乃普。是以聖人一真之外無餘事，故唯以此。

含德之厚、比於赤子。毒蟲不螫（以尾毒傷物曰螫）。猛獸不據（以爪按物曰據）。攫鳥不搏（以翅擊物曰搏）。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而脧作、精之至也。終日號而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老、謂之不道。不道早已。

【註】此承上言聖人善建善抱，而不為外物之所搖奪者，以其所養之厚也。然人之所以有生者，賴其神與精氣耳。此三者苟得其養如赤子，則自不被外物所傷矣。故曰含德之厚，比於赤子。且毒蟲猛獸攫鳥，皆能傷人之物。至於赤子，則毒蟲雖毒而不螫，猛獸雖惡而亦不據，攫鳥雖梟而亦不搏。何也，以其赤子不知不識，神全而機忘也。所謂忘於物者，物亦忘之。入獸不亂群，入鳥不亂行。彼雖惡而不傷，以其無可傷之地。此言聖人神之王也。且如赤子之骨最弱，筋極柔。手無執，而屈握極固，不可擘。且又不知陰陽之合，而峻亦作者，乃精滿之至。聖人筋骨亦柔弱，而所握亦堅固者，以其精純之至也。故草木之有精液者，則柔弱而連固，精竭者，則枯槁而萎散。是知聖人如嬰兒者，以精得其養故也。然赤子終日號啼而咽嗌不嗄啞者，以其心本不動，而無哀傷怨慕之情，乃氣和之至。聖人之心和，亦然。斯三者，皆得其所養之厚，故所以比赤子之德也。且此三者，以神為主，以精為衛，以氣為守。故老子教人養之之方，當先養其氣。故曰知和日常。何也，蓋精隨氣轉，氣逐心生。故心妄動則氣散，氣散則精溢。所謂心著行淫，男女二根自然流液。故善養者，當先持其心，勿使妄動。心不妄動則平定，心平則氣和，氣和則精自固，而神自安，真常之性自復矣。故曰知和曰常。如所云不認緣氣之心為心，則真常之性自見。故曰知常曰明。意謂知真常之性者，可稱明智矣。苟不知真常之性，徒知形之可養，而以嗜欲口腹以益其生。殊不知生反為其戕，性反為其傷。故曰益生曰祥。祥，妖也。言益生反為生之害也。心不平，則妄動而使氣，氣散則精竭，精竭則形枯。故曰心使氣曰強。強，木之枯槁也。過強曰壯。故曰物壯則老。草木之物過壯，則將見其枯槁而老。人之精神元氣不知所養，而斲喪太過，可謂不道之甚矣。不道之甚，乃速其死也。故曰不道早已。已者，絕也。此老氏修養功夫，源頭蓋出於此。而後之學者，不知其本。妄搆多方傍門異術，失老氏之指多矣。

知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

【註】此言聖人所以為天下貴者，以其善得所養，妙契忘言，而能與道玄同也。謂聖人自知之明，故善能含養於心，而不形於言。以自知之真，言有所不及也。若夫常人嘵嘵資於口談者，皆非真知者也。故曰知者不言，言者不知。下言養之之方。兌為口，為說。謂聖人緘默自守，不事口舌。故曰塞其兌。不事耳目之玩。故曰閉其門。遇物渾圓，不露鋒芒。故曰挫其銳。心體湛寂，釋然無慮。故曰解其紛。紛，謂紛紜雜想也。含光斂耀，順物忘懷。故曰和其光，同其塵。此非妙契玄微者，不能也。故曰是謂玄同。聖人造道之妙，大而化之至於此。其心超然塵表，故不可得而親。精誠動物，使人見而不能捨，故不可得而疏。淡然無欲，故不可得而利。妙出死生，故不可得而害。視王侯之如隙塵，故不可得而貴。披褐懷玉，故不可得而賤。以其聖人跡寄寰中，心超物表，不在親疏利害貴賤之間，此其所以為天下貴也。

以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌諱、而民彌貧。民多利器、國家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盜賊多有。故聖人云、我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。

【註】此言治天下國家者，當以清淨無欲為正，而不可用奇巧以誘民也。且奇巧詐術，是為詭道。但可用之於兵，不可以治國。故曰以正治國，以奇用兵。然兵者不祥之器，不得已而用之，乃好事者為之耳，非取天下之具也。故以無事取天下。吾何以知無事可以取天下之然哉，以此。此，指下文有事而言。蓋忌諱，利器，技巧，法令，皆有事也。此何以不足取天下。且天下多忌諱，而民彌貧。忌，謂禁不敢作。諱，謂不敢言。只如文王之囿七十里，與民共之，芻蕘雉兔取之者無禁。即有不便於民者，言之不諱，所以民得安其生。故在上者無事，而民日富。今則殺其糜鹿者，如殺人之罪，取之者死，民有不便，言之者戮，故民不聊生，且又無所措手足。此多忌諱之事，而民彌貧也。賢者，國之利器也。今國無道，賢者在野。是利器在民不在朝。所以國家滋昏。由上多欲好奇，故人心雕琢，技巧日生。技巧生，而奇物滋起。奇物起，則貪愈甚。貪愈甚，而盜賊生。故法令滋彰，而盜賊多有也。以此天下擾擾而不安。是皆有為忘動，有事多欲之過也。故古之聖人有言曰，我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。宜矣。

其政悶悶、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極、其無正耶。正復為奇。善復為妖。人之迷、其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

 【註】此詳言上章有為之害，而示之以無為之方也。悶悶，無知貌。所謂民可使由之，不可使知之之意。由百姓皆注其耳目，若示有知，即上云法令滋彰，盜賊多有矣。故聖人潛行密用，令其悶悶然若無所知。則民情不鑿，奸偽自然不生。故其政悶悶，其民醇醇。若其政令察察然分星擘兩，則民多不自安，缺缺然憂有餘矣。故云其政察察，其民缺缺。缺缺，多憂不足之意。蓋禍福之機，端在人心之所萌。若其機善，則禍轉為福。若其機不善，則福轉而為禍。此禍福相倚伏也。由人機心不息，則禍福旋轉如循環之無端，人孰能知其止極耶。故孔子曰，知機其神乎，謂是故也。然禍福循環之如此，豈無真人而以理正之耶。但世衰道微，人心不古，邪正不分，善惡顛倒。本示之以正，則彼反以為奇詭。本教之以善，而彼反以為妖怪。正所謂未信而勞諫，則以為厲謗。此人心之迷固已久矣，縱有聖人之教，亦不能正之矣。莊子曰，三人行，一人迷方，猶有解者。二人惑，則不能易。今天下皆迷，其誰能解之耶。是以聖人遊濁世以化民，貴在同塵和光，渾然無跡。故雖方而不傷其割。割，謂割截，乃鋒稜太露也。雖廉而不傷於劌。劌，謂刻削太甚也。雖直而不傷於肆。肆，謂任意無忌也。雖光而不傷於耀。耀，謂衒耀己見也。此聖人有所長，而能養其所長，故為天下貴。此所以無為而治，好靜而自安，無為而民自化矣。

治人、事天、莫若嗇。夫惟嗇、是謂早復。早復、謂之重積德。重積德、則無不克。無不克、則莫知其極。莫知其極、可以有國。有國之母、可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。

【註】此言聖人離欲復性，以為外王內聖之道也。嗇，有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明。如曰，不以人害天，不以物傷性。蓋人，指物欲。天，指性德也。言治人事天莫若嗇者。然嗇，即復性工夫也。謂聖人在位，貴為天子，富有四海。其子女玉帛，聲色貨利，充盈於前。而聖人以道自守，視之若無，澹然無欲，雖有而不用。所謂堯舜有天下而不與，此以嗇治人也。聖人并包四海，智周萬物。不以私智勞慮，而傷其性真。所謂毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營營。蓋有智而不用其智，此以嗇事天也。復性工夫，莫速於此。故曰是謂之早復。此復字，是復卦不遠復之意。言其速也。又如一日克己復禮，天下歸仁之意。莊子曰，賊莫大於德有心。然有心之德施於外，故輕而不厚。復性之功，天德日全，不期復而自復，所謂復見天地之心。故曰早復謂之重積德。能重積德，則無不克矣。此克字，乃克敵之克。即顏子克己之克。以性德日厚，則物欲消融。而所過者化，無物與敵。則其德高明廣大，民無得而稱焉。故曰無不克，則莫知其極。極，至極，猶涯量也。此內聖之德既全，雖無心於天下，乃可以託於天下。故曰莫知其極，可以有國。此內聖之道，真以治身，其緒餘以為天下國家。故曰可以有國。此道先天地不為老，後天地不為終。故曰可以長久。古人所言深根固蒂長生久視之道者，如此而已。結句蓋古語。老子引證，以結其意耳。

治大國、若烹小鮮。以道蒞天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不傷人。非其神不傷人、聖人亦不傷人。夫兩不相傷、故其德交歸焉。

【註】此言無為之益，福利於民，反顯有為之害也。凡治大國，以安靜無擾為主，行其所無事，則民自安居樂業，而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鮮，則不可撓。撓，則靡爛而不全矣。治民亦然。夫虐政害民，災害並至，民受其殃。不知為政之道，乃以鬼神為厲而傷人，反以祭祀以要其福。其實君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能為禍福也。且鬼神非無，然洋洋乎如在其上，如在其左右，豈不昭格於上下耶。第雖靈爽赫然，但只為民之福，不為民害。故曰非其鬼不神，但其神不傷人耳。然非其神不傷人，實由聖人含哺百姓，如保赤子。與天地合其德，鬼神合其吉凶，而絕無傷民之意，故鬼神協和而致福也。故曰非其神不傷人，聖人亦不傷之。如湯之時，七年大旱。湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨三尺。故民皆以湯王克誠感格所致，斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無為之德，福民如此。

大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國、則取小國。小國以下大國、則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其欲。故大者宜為下。

【註】此言君天下者，當以靜勝為主，不可以力相尚也。夫流之在下者，如江海，眾水歸之。故大國之在天下，眾望歸之。故如流之在下，以為天下之交。納汙含垢，無所不容。又虛而能受，如天下之牝也。凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡動而牝靜。動則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也。以此譬喻聖人之德。然聖人為天下牝者。以天下之人，衣食皆賴之以生，爵祿皆賴之以榮，萬幾並集於一人。故君道無為，而皆任其所欲，各遂其所生。所謂萬物皆往資焉而不匱，此似牝以靜勝牡也。是則靜為群動之歸趨，故以靜為下。大字小，小事大，皆有以下之也。取者，得之易也。大字小，如母育子。小事大，如子奉母。精神相孚，相得最易，故如掇之也。然大字小，必有所容。故曰或下以取。以，猶左右之也。小事大，必有所忍。故曰或下而取。而，因而取之也。皆無妄動之過，故交歸焉。且大國之欲，不過兼畜人，非容無以成其大。小國之欲，不過入事人，非忍無以濟其事。兩者既各得其所欲，而大者更宜下。何也。以大國素尊，難於下耳，故特勉之。此老子見當時諸侯，專於征伐，以力不以德，知動不知靜，徒見相服之難，而不知下之一字，為至簡之術。蓋傷時之論也。

道者、萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置三公、雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故為天下貴。

【註】此言道之為貴，誡人當勉力求之也。道者，萬物之奧。奧者，室之西南隅。有室必有奧。但人雖居其室，而不知奧之深邃。以譬道在萬物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。然道既在萬物，足知人性皆同。雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習之偏耳。故善人得之以為寶。惡人雖失，亦賴此道保之以有生。故曰所保。苟非其道以保之，則同無情瓦石矣。足見理本同也，所謂堯舜與人同耳。由此觀之，天下豈有可棄之人耶。且一言之美，則可以市。市，利也。一行之尊，則可以加於人之上。況大道之貴，豈止一言之美，一行之尊。且人之全具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道，此古語也。老子解之曰，然天子三公，不足為尊貴。拱璧駟馬，不足為榮觀。總不如坐進此道。所以貴此道者，何耶。豈不曰，求道以得之，縱有罪亦可以免之耶。是知桀紂，天子也，不免其誅。四凶，三公也，不免其戮。非無拱璧駟馬，而竟不能免其罪。故夷齊諫武王而不兵，巢許傲天子而不譴，豈非求以得有罪以免耶。況夫一念復真，諸罪頓滅。苟求而得，立地超凡。故為天下貴也。

為無為。事無事。味無味。大、小。多、少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事、必作於易。天下大事、必作於細。是以聖人終不為大、故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。

【註】此言聖人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有為，謂智巧。有事，謂功業。有味，謂功名利欲。此三者，皆世人之所尚。然道本至虛而無為。至靜而無事。至淡而無味。獨聖人以道為懷，去彼取此。故所為者無為。所事者無事。所味者無味。故世人皆以名位為大，以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無物，皆以為小少，故棄而不取。聖人去功與名，釋智遺形，而獨與道游。是去其大多，而取其小少。故以至小為至大，至少為至多。故大其小，而多其少也。試觀世人報怨以德，則可知矣。何也。且世之人，無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差。遂相搆結，以至殺身滅名，亡國敗家之禍。甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報而未已者。此舉世古今之恆情也。豈非其事極大且多哉。惟聖人則不然。察其怨之未結也，本不有。始結也，事甚小。既結也，以為無與於己。故無固執不化之心，亦無有我以與物為匹敵。其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報之之心矣。然彼且以為有怨，在我全無報復之心，彼必以我為德矣。是所謂報怨以德，非謂曲意將德以報怨也。孔子以直報怨，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者。殊不知有至易者存焉。是所謂為無為，事無事，大其小，而多其少也。天下之事，何獨於怨，而事事皆然。故天下之事至難者，有至易存焉。至大者，有至細存焉。人不見其易與細，而於難處圖之，大處為之，必終無成。苟能圖之於易，而為之於細，鮮不濟者。以天下難事必作於易。天下大事必作於細，故也。作者，始起也。是以聖人虛心體道，退藏於密。跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不為大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當作容易輕易字看。故誡之曰，夫輕諾必寡信，多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見事之容易而輕為者，必有始而無終。是故易字，非容易也。世人之所難，而聖人之所易。世人之所易，而聖人之所難。故曰聖人猶難之，故終無難。猶，應作尤。古字通用。更也。謂世人之所甚易者，而聖人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業業，戒慎恐懼乎不睹不聞，皆聖人之所難也。余少誦圖難於易為大於細二語，只把作事看。及余入山學道，初為極難，苦心不可言。及得用心之訣，則見其甚易。然初之難，即今之易。今之易，即初之難。然治心如此，推之以及天下之事皆然。此聖人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。

其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木、生於毫末。九層之臺、起於累土。千里之行、始於足下。為者敗之。執者失之。聖人無為、故無敗。無執、故無失。民之從事、常於幾成而敗之。慎終如始、則無敗事。是以聖人欲不欲、不貴難得之貨。學不學、復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。

【註】此釋上章圖難於易為大於細之意，以示聖人之要妙，只在為人之所不為，以為學道之捷徑也。治人事天工夫，全在於此。安與末兆。蓋一念不生。喜怒未形。寂然不動之時。吉凶未見之地。乃禍福之先。所謂幾先也。持字，全是用心力量。謂聖人尋常心心念念，朗然照於一念未生之前，持之不失。此中但有一念動作，當下就見就知。是善則容，是惡則止，所謂早復。孔子所謂知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多。故曰其安易持。兆，是念之初起。未兆，即未起。此中喜怒未形，而言謀者。此謀，非機謀之謀，乃戒慎恐懼之意。於此著力，圖其早復。蓋第一念為之於未有也。若脆與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動，善惡未著，甚脆且微。於此著力，所謂治之於未亂也。合抱之木以下，三句皆譬喻。毫末，喻最初一念。累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心於內，下言作事於外。為執二句，言常人不知著力於未然之前，卻在既發之後用心。為之則反敗，執之則反失矣。聖人見在幾先，安然於無事之時，故無所為，而亦無所敗。虛心鑒照，故無所執，而亦無所失。以其聖人因理以達事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費盡許多力氣，且每至於幾成而敗之。此特機巧智謀，有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。慎終如始。始，乃事之初。終，乃事之成。天下之事，縱然盈乎天地之間。聖人之見，察其始也本來不有。以本不有，故將有也，任其自然，而無作為之心。及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無固執不化之念，此所謂慎終如始，故無敗事也。是以以下，總結聖人返常合道也。若夫眾人之所欲者，功名利祿，玉帛珍奇。所學者，權謀智巧。火馳於此，往而不返，皆其過也。至於道德無為，皆以為賤而所不欲，以為無用而不學。故恃智好為，以傷自然之樸。聖人離欲釋智，以復眾人之過耳。以恃萬物之自然，故終不敢為也。莊子內聖外王學問，全出於此。吾人日用明此，可以坐進此道。以此用世，則功大名顯。伊周事業，特緒餘耳。豈不至易哉。

古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治、以其智多。以智治國、國之賊。不以智治國、國之福。知此兩者、亦楷式。能知楷式、是謂玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。乃至於大順。

【註】此言聖人治國之要，當以樸實為本，不可以智誇民也。明者，昭然揭示之意。愚者，民可使由之不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望於上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以啟之。故上有好者，下必有甚焉者也。故聖人在上，善能以斯道覺斯民，當先身以教之。上先不用智巧，離欲清淨，一無所好，若無所知者。則民自各安其日用之常，絕無一念好尚之心。而黠滑之智自消，奸盜之行自絕矣。所謂我好靜而民自正，我無為而民自化。故曰非以明民，將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以。以，如春秋以某師之以。謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。然民之難治者，皆用智之過也。足知以智治國者，反為害也，乃國之賊。不用智而民自安，則為國之福矣。人能知此兩者，可為治國之楷式也。楷式，好規模也。苟能知此楷式，是謂之玄德矣。玄德，謂德之玄妙，而人不測識也。故歎之曰，玄德深矣遠矣。非淺識者所可知也。民之欲，火馳而不返。唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順於妙道之域矣。語曰，齊一變至於魯，魯一變至於道。猶有智也。況玄德乎。

江海所以能為百谷王者、以其善下之、故能為百谷王。是以聖人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身後之。是以聖人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭、故天下莫能與之爭。

【註】此教君天下者，以無我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘淨穢，總歸於江海。江海而能容納之，以其善下也。此喻聖人在上，天下歸之，以其無我也。欲上民，必以言下者。言者，心之聲也。故君天下者，尊為天子。聖人虛心應物，而不見其尊，故凡出言必謙下。如日孤寡不穀，不以尊陵天下也。欲先人，必以身後之者。身者，心之表也。君天下者，貴為天子，天下推之以為先。聖人忘己與人，而不自見有其貴。故凡於物欲，澹然無所嗜好，不以一己之養害天下也。重者，猶不堪也。是則聖人之心，有天下而不與。故雖處上，而民自堪命，不以為重。雖處前，而民自遂生，不以為害。此所以天下樂推而不厭。蓋無我之至，乃不爭之德也。此爭非爭鬥之謂，蓋言心不馳競於物也。以其不爭，故天下莫能與之爭。莊子所謂兼忘天下易，使天下忘己難。此則能使天下忘己，故莫能與之爭耳。

天下皆謂我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其細。我有三寶、持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈、故能勇。儉、故能廣。不敢為天下先、故能成器長。今捨慈且勇、捨儉且廣、捨後且先、死矣。夫慈、以戰則勝。以守則固。天將救之、以慈衛之。

【註】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實所守者至約也。道大，如巍巍乎惟天為大，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子云不器。大史公謂孟子迂遠而不切於事情之意。即莊子所謂大有徑庭，不近人情也。此蓋當時人見老子其道廣大，皆如下文所云，以勇廣器長稱之，且不得而名，故又為不肖，即若孔子稱之猶龍也。故老子因時人之言，乃自解之曰，天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所可用。惟其大，所以似不肖耳。肖者，與物相似。如俗云一樣也。若肖，作一句。久矣其細，作一句。倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細人久矣，又安得以道大稱之哉。下文釋其大之所以。謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我為勇。見我寬裕有餘，遂以我為廣。見其人皆推我為第一等人，遂以我為器長。器者，人物之通稱也。以此故，皆謂我道大，其實似無所肖。殊不知我所守者至約。乃慈，儉，不敢為天下先，三法而已。慈者，并包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒。儉者，嗇也，有而不敢盡用。不敢為天下先者，虛懷游世，無我而不與物對。然以慈育物，物物皆己。且無己與物敵，物自莫能勝矣。故曰慈故能勇。心常自足，雖有餘而不用，所處無不裕然寬大矣。故曰儉故能廣。物我兩忘，超然獨立，而不見有己以處人前。故人皆以我為畸人，推為人中之最上者矣。故曰不敢為天下先，故能成器長。以此故，皆以我為道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所云我獨異於人，而貴求食於母也。以此三者，乃大道之要妙耳。且今世人，捨慈而言勇，捨儉而言廣，捨後而言先，死矣。此死字，非生死之死，如禪家所云死在句下。蓋死活之死，言其無生意也。以世人不知大道之妙，但以血氣誇侈爭勝做工夫。故一毫沒用頭，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈為主。不但學道，即治天下國家莫不皆然。若以戰則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故為戰勝守固之道。此所謂道之真以治身，其緒餘以為天下國家。以天地之大德曰生。故天將救斯民，而純以慈衛之。故聖人法天利用，而以慈為第一也，世俗惡足以知之。故知治世能用老氏之術，坐觀三代之化。所以漢之文景，得糟粕之餘，施於治道，迴超百代耳。此老子言言皆真實工夫，切於人事，故云甚易知易行。學人視太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳。惜哉。

善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。

【註】此言聖人善於下人，以明不爭之德，釋上三寶之意也。一章主意，只在善用人者為之下一句。乃假兵家戰勝之事，以形容其慈，乃不爭之至耳。士者，介胄之士。武者，武勇。然士以武為主。戰以怒為主。勝敵以爭為主。三者又以氣為主。況善於為士者不用武。善於戰者不在怒。善於勝敵者不必爭。即前所云以慈用兵也。意謂武怒爭三者，獨兵事所必用。若用之而必死，故善者皆不用。何況常人，豈可恃之以為用耶。乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必為之下，即此是謂不爭之德也。若以力驅人，能驅幾何。若以下驅人，則天下歸之。是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬物而不爭，以其有力也。是謂配天古之極者。乾天，坤地。若天地正位，則為否，而萬物不生。若乾下坤上，則為泰。是知天在上而用在下也。聖人處民上而心在下，可謂配天之德。此古皇維極之道，置百姓於熙皞至樂之中。斯豈不爭之德以治天下，而為力之大者與。此章主意，全在不用氣上做工夫。即前云專氣致柔，能如嬰兒。純和之至，則形化而心忘。不見物為對，則不期下而自下矣。殆非有心要下，而為用人之術也。然學人有志於謙德，則必尊而光，況聖人無我之至乎。

用兵有言、吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行（音杭戶剛反）。攘無臂。仍無敵。執無兵（兵者五兵器械謂戈矛殳戟干也）。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。

【註】此重明前章不爭之德，以釋上三寶以慈為本之意也。然慈，乃至仁之全德也。所謂大仁不仁。以其物我兼忘，內不見有施仁之心，外不見有受施之地。故凡應物而動，皆非出於有心好為，蓋迫不得已而後應。故借用兵以明慈德之至也。何以知之。且如古之用兵者有言曰，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。以此觀之，足可知也。古之用兵，如涿鹿孟津之師是也。兵主，如春秋征伐之盟主。蓋專征伐，主於兵者，言以必爭必殺為主也。客，如諸侯應援之師。本意絕無好殺之心。今雖迫不得已而應之，然亦聽之待之，若可已則已。以無心於功利，故絕無爭心，所以進之難而退之易。故曰不敢進寸而退尺。言身進而心不進，是以退心進也。以無爭心，故雖行而如不在行陣，雖攘而若無臂之人。仍，相仍，猶就也。言彼以我為敵，而我以彼為敵也。雖就，亦似無敵可對。雖執，猶若無兵可揮。戒懼之至，而不敢輕於敵。由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。然禍之大者莫大於輕敵。以輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶矣。抗兵，乃兩敵相當，不相上下，難於決勝。但有慈心哀之者，則自勝矣。何則，以天道好生，助勝於慈者也。由是觀之，兵者對敵，必爭必殺以取勝。今乃以不爭不殺而勝之，蓋以慈為本故也。足見慈乃不爭之德，施於必爭地，而以不爭勝之，豈非大有力乎。用之於敵尚如此。況乎聖人無物為敵，而以平等大慈，并包萬物，又何物而可勝之耶。故前云不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。此章舊解多在用兵上說，全不得老子主意。今觀初一句，乃借用兵之言。至輕敵喪寶，則了然明白。是釋上慈字，以明不爭之德耳。

吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知、是以不我知。知我者希。則我者貴。是以聖人彼褐懷玉。

【註】此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫。明明白白，甚容易知，容易行。只是人不能知，不能行耳。以我言言事事，皆以大道為主，非是漫衍荒唐之說。故曰言有宗，事有君。宗，君，皆主也。且如一往所說，絕聖棄智，虛心無我，謙下不爭，忘形釋智，件件都是最省力工夫，放下便是，全不用你多知多解。只在休心二字，豈不最易知最易行耶。然人之所以不能知者，因從來人人都在知見上用心。除卻知字，便無下落。以我無知無識一著，極難湊泊，所以人不知我耳。故曰夫惟無知，是以不我知。然無知一著，不獨老子法門宗旨，即孔子亦同。如曰吾有知乎哉，無知也，有鄙夫問於我空空如也，此豈不是孔聖亦以無知為心宗耶。此夫子見老子後，方得妙悟如此。故稱猶龍，正謂此耳。然以無知契無知，如以空合空。若以有知求無知，如以水投石。所以孔老心法，千古罕明。故曰知我者希。若能當下頓悟此心，則立地便是聖人，故曰則我者貴。則，謂法則。言取法也。聖人懷此虛心妙道以遊世。則終日與人周旋，對面不識。故如披褐懷王。永嘉云，貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。此一章書，當在末後結束。蓋老子向上一往所言天人之蘊，至此已發露太盡，故著此語。後章只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而後已。

知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。聖人不病。以其病病、是以不病。

【註】此承上言惟無知，是以不我知。恐人錯認無知，故重指出無知之地也。然世人之知，乃敵物分別之知，有所知也。聖人之知，乃離物絕待，照體獨立之知，無所知也。故聖人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳。無所知，乃世人所不知也。世人所不知，乃聖人之獨知。人能知其所不知之地，則為上矣。故曰知不知上。若夫臆度妄見，本所不知，而強自以為知。或錯認無知為斷滅，同於木石之無知。此二者皆非真知，適足為知之病耳。故曰不知知病。若苟知此二者為知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無強知妄知之病矣。故曰夫惟病病，是以不病。聖人但無強妄之知，故稱無知，非是絕然斷滅無知也。故曰聖人不病。此段工夫，更無別樣玄妙。唯病其妄知強知是病而不用。是以不墮知病之中，而名無知。此無知，乃真知。苦如此真知，則終日知而無所知。斯實聖人自知之明，常人豈易知哉。此所以易知易行，而世人不能知不能行也。古云，知之一字，眾妙之門。知之一字，眾禍之門。然聖人無知之地，必假知以入。若悟無知，則妄知自泯。此乃知之一字，眾妙之門也。若執有知以求無知，則反增知障，此乃眾禍之門。正是此中知之病也。知不知上，最初知字，正是入道之要。永嘉云，所謂知者，但知而已，此句最易而難明。學者日用工夫，當從此入。

民不畏威、大威至矣。無狹其所居。無厭（平聲）其所生。夫惟不厭、是以不厭（去聲）。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

【註】此章教人遺形去欲，為入道之工夫，以造聖人無知之地也。凜然赫然而可畏者，謂之威。如云寒威，炎威，是也。是則凡可畏者，皆謂之威。唯國之大罰，與天地之肅殺，乃大威也。此借以為戕生傷性者之喻。世人以為小惡不足戒，而不知畏，必致殺身而後已。此民不畏威，大威至矣。喻世人祇知嗜欲養生，而不知養生者，皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色，必死於酒色。嗜利欲，必死於利欲。嗜飲食，必死於飲食。是則但有所嗜，而不知畏，必至於戕生傷性而後已。此不畏威，故大威至矣。然人但知嗜而不知畏者，以其止知有身之可愛，有生之可貴，以此為足。而不知大有過於此者，性也。且吾性之廣大，與太虛同體，乃吾之真宅也。苟以性視身，則若大海之一涵，太虛之一塵耳，至微小而不足貴者。人不知此，而但以蕞爾之身。以為所居之地。將為至足，而貴愛之，則狹陋甚矣。故戒之曰，無狹其所居。狹其居者，將以此身此生為至足也。故又戒之曰，無厭其所生。厭，足也。若知此身此生之不足貴，則彼物欲固能傷生，亦不足以害我矣，以其無死地也。故曰夫惟不厭，是以不厭。厭，棄也。故聖人自知尊性，而不見生之可養。自愛遺形，而不見身之可貴。此聖人之所獨知，世人之所不知也。故去彼眾人之所知，取彼所不知，以為道之要妙耳。以此足見世人之所知者，皆病也。聖人病之而不取，故不病也。後三章互相發明此章之旨。

勇於敢、則殺。勇於不敢、則活。此兩者、或利或害。天之所惡、孰知其故。是以聖人猶難之。天之道不爭善勝。不言而善應。不召而自來。繟（音闌舒緩也）然而善謀。天網恢恢、疏而不失。

【註】此言天命可畏，報應昭然，教人不可輕忽也。勇者，決定之志也。敢者，不計利害而決於為也。殺活，死生也。謂凡世人作事，不顧利害，不怕死生，而敢為之。然敢乃必死之地。故曰勇於敢則殺。若用志於不敢為，是足以保身全生。故曰勇於不敢則活。此天道必然之理也。且此二者，亦有敢而生，不敢而死者。至若顏子夭，而盜蹠壽，此乃當害而利，當利而反害者，何耶。況天道好謙而惡盈，與善而惡惡。是則為惡者，當惡而不惡，斯豈報應差舛耶。世皆疑之。故解之曰，天之所惡，孰能知其故。故，所以然也。孔子曰，無求生以害仁，有殺身以成仁。由此觀之，生存而仁害，雖生亦死。身滅而仁成，雖死亦生。斯則蹠非壽，顏非夭矣。此乃天道所以然之妙，而非世人所易知。是以聖人於此猶難之，不敢輕忽，而敬畏之。所謂畏天之威，於時保之也。故下文歷示天道之所以。逆天者亡，故不爭而善勝。感應冥符，故不言而善應。吉凶禍福如影響，故不召而自來。然報愈遲，而惡愈深，禍愈慘，故繟然而善謀。以報速者有所警，報緩則不及悔，必至盡絕而後已。此所謂善謀也。是則天道昭昭在上，如網之四張，雖恢恢廣大，似乎疏闊。其實善惡感應，毫髮不遺。此所謂疏而不失也。世人不知天命之如此，乃以敢以強以爭競於名利之場。將謂一身之謀，不顧利害死生而為之，自謂智力以致之。蓋不知命之過，皆取死之道也。可不畏哉。

民不畏死、奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者、吾將執而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺、是謂代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不傷手矣。

【註】此承上章天道無言，而賞罰不遺，以明治天下者當敬天保民，不可有心尚殺以傷慈也。治天下者，不知天道，動尚刑威，是以死懼民也。老子因而欺之曰，民不畏死，奈何以死懼之耶。以愚民無知，但為養生口體之故。或因利而行劫奪，或貪欲而嗜酒色。明知曰蹈死亡，而安心為之，是不畏死也。如此者眾，豈得人人而盡殺之耶。若民果有畏死之心，但凡有為奇詭之行者，吾執一人而殺之，則足以禁天下之暴矣。如此，誰又敢為不法耶。民既不畏死，殺之無益，適足以傷慈耳。夫天之生民，必有以養之。而人不知天，不安命，橫肆貪欲以養生。甚至不顧利害，而無忌憚以作惡，是乃不畏天威。天道昭昭，必將有以殺之矣。是居常自有司殺者殺，無庸有心以殺之也。所謂天生天殺，道之理也。今夫人主，操生殺之權，乃代天之威以保民者。若民惡貫盈，天必殺之。人主代天以行殺，故云代司殺者殺，如代大匠斲也。且天鑑昭明，毫髮不爽。其於殺也，運無心以合度，揮神斤以巧裁。不疾不徐，故如大匠之斲，運斤成風而不傷鋒犯手。至若代大匠斲者，希有不傷手矣。何也。夫有心之殺，乃嗜殺也。嗜殺傷慈。且天之司殺，實為好生。然天好生，而人好殺，是不畏天而悖之，反取其殃。此所以為自傷其手也。孟子曰，不嗜殺人者能一之，此語深得老子之餘意。故軻力排楊墨，而不及老莊，良有以焉。至哉仁人之言也。

民之飢、以其上食稅之多、是以飢。民之難治、以其上之有為、是以難治。民之輕死、以其求生之厚、是以輕死。夫惟無以生為者、是賢於貴生。

【註】此釋上章民不畏死之所以，教治天下者當以淡泊無欲為本也。凡厥有生，以食為命。故無君子莫治野人，無野人莫養君子，是則上下同一命根也。然在上之食，必取稅下民。一夫之耕，不足以養父母妻子。若取之有制，猶可免於飢寒。若取之太多，則奪民之食以自奉，使民不免於死亡。凡賊盜起於飢寒也，民既飢矣，求生不得，而必至於奸盜詐偽，無不敢為之者。雖有大威，亦不畏之矣。是則民之為盜，由上有以驅之也。既驅民以致盜，然後用智術法以治之。故法令茲彰，盜賊多有，此民所以愈難治。雖有斧銊之誅，民將輕死而犯之矣。由是推之，民之輕死，良由在上求生之厚以致之，非別故也。厚，重也。此句影前當有一上字，方盡其妙。然重於求生，以但知生之可貴，而以養生為事，不知有生之主。苟知養生之主，則自不見有身之可愛，有生之可貴。欲自消而心自靜，天下治矣。所謂我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。故曰夫惟無以生為者，是賢於貴生。賢，猶勝也。此中妙處，難盡形容。當熟讀莊子養生主，馬蹄胠篋諸篇，便是注解。又當通前四章反復參玩，方見老子喫緊處。

人之生也柔弱其死也堅強。萬物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木強則共（音拱兩手合圍也）。強大處下。柔弱處上。

【註】此章傷世人之難化，欲在上者當先自化，而後可以化民也。結句乃本意，上文皆借喻以明之耳。經曰，此土眾生，其性剛強，難調難化。故老子專以虛心無為不敢，為立教之本。全篇上下，專尚柔弱而斥剛強。故此云，堅強者死之徒，柔弱者生之徒，乃借人物草木為喻。是以兵喻戒懼，木喻心虛。言兵若臨事而懼，不敢輕敵，故能全師以自勝。是以全生為上，而多死為下也。木之枝條，以沖氣為和。故欣欣向榮，而生意自見。是以虛心柔弱在上。若成拱把，則麤幹堅強者在下矣。以此足知戒懼虛心，柔弱翕受者，方可處於民上也。若夫堅強自用，敢於好為，則終無有生意矣。此語大可畏哉。

天之道、其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。天之道、損有餘、而補不足。人之道則不然、損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下。唯有道者。是以聖人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢耶。

【註】此言天道之妙，以明聖人法天以制用也。弓之為物，本弣高而有餘，弰下而不足，乃弛而不用也。及張而用之，則抑高舉下，損弣有餘之力，以補弰之不足。上下均停，然後巧於中的。否則由基逢蒙，無所施其巧矣。天之道亦猶是也。以其但施而不受，皆損一氣之有餘，以補萬物之不足，均調適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以天下奉一己。皆損百姓之不足，以補一人之有餘，裒寡益多，故民不堪其命。誰能損有餘以奉天下哉。唯有道者，達性分之至足，一身之外皆餘物也。故堯舜有天下而不與，即以所養而養民，乃能以有餘奉不足也。是以聖人與道為一，與天為徒。故法天制用，雖為而不恃其能，雖成而不居其功，此損之至也。損之至，故天下樂推而不厭。雖不欲見賢，不可得也。其不欲見賢耶一句，謂我心本不欲見賢，而人自以我為賢矣。此益也，由損而至。故唯天為大，唯堯則之，此之謂也。

天下莫柔弱於水。而攻堅強者莫之能先。以其無以易之也。故柔之勝剛。弱之勝強。天下莫不知。莫能行。是以聖人云。受國之垢、是謂社稷主。受國之不祥、是謂天下王。正言若反。

【註】此結通篇柔弱之意，欲人知而能行也。無以易之。易，輕易也。即左傳訓師無易敵之易。謂師之柔弱，則敵人有以料而易之以取勝。至若水之柔弱，則人莫能料。莫能料，故無以易之，而卒莫能以取勝。此所以攻堅強者莫之能先。莫能先，謂無有過於此也。世人皆以柔弱為不足取，率輕易之。故天下皆知之而莫能行，以柔弱為垢辱不美之稱故也。祥，猶嘉美也。是以凡稱人君，則曰乾剛能斷有為，遂以為明君。若夫無為，則國人皆以柔弱為恥辱而不美矣。故聖人云，果能以柔弱處上，恬澹無為，能受一國之恥垢者，則為社稷真主。能受一國不美之名者，則為天下明王矣。如堯之垂拱無為，則野老謳曰，帝力何有於我哉。此受國之垢也。然柔弱無為，乃合道之正言，但世俗以為反耳。

和大怨、必有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契而不責於人。有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。

【註】此言聖人無心之恩，但施而不責報，此為當時計利者發也。然恩生於怨，怨生於恩。當時諸侯兩相搆怨，霸者主盟而為和之。大怨既和，而必責報。報之不至，而怨亦隨之，是有餘怨也。莊子云，賊莫大於德有心。故曰安可以為善。是以聖人無心之德，但施而不責報。故如貸之執左契，雖有而若無也。契，貸物之符券也。合同剖之，而有左右。貸者執右，物主執左，所以責其報也。有德司契，但與而不取，徒存虛契。無德司徹，不計彼之有無，必征其餘，如賦徹耳。徹，周之賦法。謂時至必取於民，而無一毫假借之意。然上責報而下計利，將謂與而不取，為失利也。殊不知失於人，而得於天。故曰天道無親，常與善人。且施而不取，我既善矣。人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉無不利。豈常人所易知哉。

小國寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿、無所乘之。雖有甲兵、無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。

【註】此結通篇無為之益，施於治道，可復太古之化也。什伯之器，並十曰什，兼百曰伯。器，材也。老子自謂以我無為之治，試於小國。縱使有兼十夫百夫之材者，亦無所用之，以民淳而無事故也。若國多事，煩擾於民。或窮兵致亂，重賦致饑。民不安其居，則輕死而去之。今一切無之，故使民重死，而不遠徙。舟輿，水陸之具。不遠徙，故雖有舟車無所用。不尚爭，故雖有甲兵無所陳。陳，列也。不用智，故可使結繩而用之如太古矣。民各自足其足，絕無外慕之心。不事口體，故以尋常衣食為甘美，以平居里俗為安樂，曰與鄰國雞狗相聞。至近之地，民至老死而不相往來。如此，則淳樸之至，乃太古之化也。老子所言，疾當時之弊，皆有為用智剛強，好爭尚利，自私奉己，而不恤於民。故國亂民貧，而愈難治。所以治推上古，道合無為，全篇所論，不出乎此，蓋立言之本旨也。故終篇以此，請試而行之，可以頓見太古鴻荒之化。言取效之速如此也。所謂一日克己復禮，天下歸仁，深有味乎此言也。老氏之學，豈矯世絕俗之謂哉。

信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。聖人不積、既已為人己愈有、既已與人己愈多。天之道、利而不害。聖人之道、為而不爭。

【註】此結通篇立言之旨，以明老氏立教之宗也。信言不美者，斯乃釋疑之辭。以明道本無言，因言顯道之意也。首章云，道可道，非常道。以可道之道，乃言說也。老子自謂道若可言，即非真道矣。今上下五千餘字，豈非言耶。既已有言，則道非真矣。因於終篇以自解之，以釋後世之疑耳。然信，舊注實也。謂真實之言，即由衷之言也。美言，華美之言，乃巧言也。老子意謂道本無言，因言以顯。但我所言者，字字皆從真實理中流出，第藉之以彰道妙，故信實而不美。非若世人誇誕浮辭，雖美而不信也。且世衰道微，人心不古。當時學者不達無言之旨，乃嘵嘵好辯尚博，各擅專門。如楊朱墨翟御寇公孫之徒，祖述相傳，以辯博為宗，自以為善。殊不知以多歧亡羊，多方喪真，去道轉遠。老子因而斥之曰，孰知不言之教，不辯之辯哉。以彼辯者，則不善於道。果善於道，則自不辯矣。且道本無言，乃至約也。但了悟於心，可目擊而喻，妙契無言，自不容聲矣，何事於博哉。故曰知者不博。時人不知出此，徒事多聞，增益知見，以博為知，其實不知多言數窮。故曰博者不知。以彼不知大道體虛，運而不積。而彼以積為務，故愈增障礙。殊不知有積則有散，有散則有窮。無積則無散，無散則無窮。由聖人體虛合道，忘言任真，了無所積。由其不積，則不窮。所謂虛而不屈，動而愈出。如樞得環中，以應無窮。故既已為人己愈有，既已與人己愈多也。且天乃無言之聖，聖乃有言之天。以天道不積，其體至虛。故四時運而不竭，利盡萬物而不傷其體。故曰天之道利而不害。害，非害物之害。乃不傷己之意。聖人法天利用，故終日運用，為物作則，而了然無物可當於情。故曰為而不爭。爭，謂與物競也。斯蓋虛心遊世，超然獨立於萬物之上矣。老子學問工夫，真實直捷處，盡在於此。故結全書立言之旨，妙盡於是矣。學者勉哉。

老子道德經解  下篇終