41講：太極圖說

主講人：臺灣大學吳展良教授

《通書‧太極圖說》

《通書》這裡頭構成一個既有理智基礎，又帶有一定信念的一種宇宙、人生觀，理智的基礎就是我之前用很多譬喻跟諸位講的，這是從一種人生觀察而來，而不是一種純粹的信仰。可是另一方面，你要如何去證明他一定如此？他也無從證明，人類對於宇宙可以有其他不同的想法。大體而言，這只能說是一種近理的猜測，認為宇宙是如此。但是，這個信念確實為儒、道兩家在很多地方所共享，因而對人生產生重大的影響，這也是為什麼後來《太極圖說》是一篇這麼重要的文字。

關鍵在於什麼地方呢？因為這裡所講的是：宇宙和人生其實是一個道理。那這個道理究竟是什麼？如果我們相信宇宙和人生是同一個道理的話，我們的人生就有一個中心了。我們現代人最大的問題，就是固然也相信有一個道理，可是這個道理只是在物理學那個意義上的道理，跟我們的人生遠得很，是吧？那怎麼去影響或怎麼去指導我的人生呢？無從指導起！或者只是一些遙遠的觀念上的啟示而已。這裡不然了，這裡是明白講宇宙、人生是一個道理，所以《太極圖說》非常重要，他就是講這個道理究竟是什麼。

因此，朱、陸——朱子跟陸象山——會有激烈的爭辯，朱子不僅是跟陸象山，先是跟他的哥哥陸九韶開始有爭論。他們爭論的重點，就在於「到底有沒有無極？」「無極而太極」這個講法，到底是不是周敦頤的？因為他們懷疑，講這個「無」，似乎就有道家的意思了。從道家的這個意思，是從無而有；朱子說：不是從無而有，「無極而太極」只是講說事實上並無此物，並不是一個具體的太極在那裡。為什麼呢？因為「太極」其實就是「陰陽」，「太極」就是「氣」，並沒有離開「陰陽」，別有所謂的「太極元氣」。

一般傳統的講法，是把「太極」當作一個「元氣」，這裡面很複雜，我不詳細講，從漢到唐的《易注》裡頭——尤其是孔穎達的《注》裡頭——講，「太極」就是「元氣」。所以陸家這方面比較接受傳統的講法，認為「太極」是「元氣」，所以不能說從「無極」生出這個「太極的元氣」，要是從「無極」而生出太極的「元氣」來，這變成從無而有了。就變成是道家的講法，認為最後的道理是「無」，我們一切人生是要以無為本。以無為本這就麻煩了，就覺得人生一切的「有」都是有問題的，要回到「以無為本」，那不行。

朱子他說：不是這個意思，離開陰陽二氣，別無所謂太極。因此，並不是離開陰陽，我們要別立一個名目為太極，而是說「太極就是理」。那「無極而太極」呢？只是講說太極是一個無形的事物，所以「是非太極之外，復有無極」，是說他本來照朱注的講法是：「無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也」。所謂講「無極而太極」，就是講「太極」不是一個具體的東西，「太極」是「理」，而這個「理」是天地間的一個「理」。那麼這樣講起來，這個「理」就是一個實的東西了，這個差異很大，也就是說，這個最終的「一」到底是「理」呢？還是「氣」呢？照陸九淵、陸九韶的講法，他們只承認太極，不承認無極的。

這是陸學的講法，這邊是朱學的講法——他們只承認太極，「太極」就是「氣」，所以終究來講，就變成「氣本論」了，一切的人生都是「一氣之化」；那照朱子的講法，這個「一」是「無極而太極」，「無極而太極」不是說他是「無」，是說他就是「理」。他不是一個具體的「氣」、他不是一個具體的事物，他就是「理」。而這個「理」是一切總和的東西，所以最高的這個東西是個「理」，這是「理本論」，這兩者的差異非常地巨大。「心即理也」這個講法認為，就是因為氣是實誠的，我們的心也是氣，所以照陸象山的講法，就認為心是我們最要注意的地方」。而「心即理也」，就不是光就實存的心，而是就我們的本性來講，本性不是實存的狀態，本性可以說是人人都可能到達的一個既原初、又理想的狀態，所以「性即理也」。

朱、陸就是從這兩條路分野的。所以，《太極圖說》的不同解釋，造成了道學史上最根本的朱、陸分野，這個是非常重大的問題。而且事實上還可能有第三個解釋，就是：太極既不僅是氣，也不僅是理，太極就是道，「道，合理氣而言之」，這還有另外可能的講法。這樣講起來有一點複雜了，因為我不是在這邊講學術史，我們如果是在學校裡的話，可以講得很複雜、很仔細，但我們這裡不是在講那個複雜的分析的學問，但我講一個最基本的分野，就是：太極可以當「氣」解、當「理」解，也有當「道」解，「合理氣而言之」。不過這要怎麼發展？還要再說。我聽錢穆先生這麼講，然後他裡面分出來，說裡面可以綜合。這個說法在歷史上來講沒有那麼大的影響力，但是這還可以發展。

但是，不管怎麼說，周濂溪的說法裡頭，蘊含了一個巨大的可能，就是關於這個「一」對於我們人生的啟示。他可以像是朱子的啟示、也可以是陸象山的啟示、也可以有其他的一種啟示……那麼，諸位說：「為什麼要分這麼多種不同呢？」這當然是因為宇宙、人生太複雜了，「橫看成嶺側成峰」！每個人可以看到不同的結果。但是，無論如何，當我們相信他，回到這個講法，「是萬為一」的時候，這就會讓我們去不斷地探索：這個通貫宇宙、人生、一切萬物的「一」到底是什麼？而這一點會對於人生有巨大的影響，這個影響，當你認為人生是一個道理的時候，你就會很自然地會去在不同的分殊當中，企圖了解這個貫通的事物。

因為這件事情在思想史上相當地複雜，就我們自己的體驗來說，當我們回到周濂溪的「無極而太極」、「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」這番話的時候，乃至於我們前面所講的「是萬為一，一實萬分」的時候，這個事情我們可以用個人的生命去體會，也可以參照前賢的不同說法。當我們用個人生命去體會的時候，其實「無極」對於我們有很大的啟示。《太極圖說》到底是不是周濂溪所作，在歷史上有爭論，朱、陸有不同的意見，陸象山這一派反對，朱子贊成，因為陸象山這一派認為太極不是從無而來的。但事實上，濂溪是喜歡講「主靜立人極」，或者講「虛」、講「艮」、講一個所謂「空靈」的狀態，而且認為一切的道理是從那裡出來。所以，當我們心中體會無極的時候，可以去除我們的很多原有的想法、雜質、立場、成見。

另外，非常重要的一點是，「無極而太極」其實是講「那一個最高的道理是不可明言的」，你一定要去求他一定是什麼的時候，其實是找不到的。但是，他確實在那個地方，「是萬為一」，他確實在那個地方。而太極是讓我們懂得：一切事情是一個統合。因此，可以說周濂溪是很巧妙地把「無」與「有」這兩個概念統合在一起，最高的「一」不是「無」，這一點兩家都同意。而朱子承認這句話的意思是說：這個「理」是一個實有，可是這一個實有的「理」，本身上來講，是不落於形質、部分，同時也無所不在。因此，他要講「無極而太極」，就是肯定這個事情是不落於我們這個有限的世界，而在這個意義上來講，「有」跟「無」就可以巧妙地結合在一起。

所以，雖然有不同的看法，我還是覺得《太極圖說》應當是周濂溪所作，而且是有很大的啟發性。那還是從那條路子回頭來看這個〈理性命第二十二〉。這個地方雖然沒有講到「無極而太極」，可是他講到「是萬為一」，而對於這個「一」要如何去掌握呢？你如果看看前後，濂溪不斷地在講「靜」，講我們的心要如何地「止」，《通書》最後一章是講「止」，所謂「靜無而動有，至正而明達也」。所以，其實《通書》裡頭不是不講「無」的概念，《通書》裡是講「無」的概念，所以在這個意義上來講，我想我們還是從正面繼承他，陸象山、九韶的這一番懷疑，就當作另外的一種別解，他們自成一說。

朱子是企圖把周濂溪跟二程的思想結合在一起，這樣講起來，也就是肯定濂溪的思想裡頭有講「無」的成分，周濂溪明明講許多的「無」，而把「無」跟「有」巧妙地結合，去講這個「一」。那這一番思想，對於我們現代人可能會有許多的疑問，可是對於古人來講，那是很親切的。親切在於什麼呢？「無」跟「有」都是從我們生命的實踐裡去體會的，不要講得這麼抽象好了，就具體的人生來講，如果你念念都是「有」的話，房間裡都塞滿了，受不了！「無」的概念是很重要的。但是這個「無」又不是一個虛無，這個「無」恰恰是他能夠包含萬有，所以心中是常保空靈，這個最高的「一」是一個常保空靈的狀態，所以「靜無而動有」，心中常常保持空靈的一個「無」，而中間可以生出萬有，那豈不是「無極而太極」嗎？「太極動而生陽，靜而生陰」是說得通的，所以這恐怕也是後來大部分的——事實上不僅是程朱這一派——學者也都能夠接受。

我有一點後悔剛剛跟諸位講朱、陸異變，學術史的問題因為太複雜，一講起來就牽引了大家的注意到不同的地方去。因為那個問題，我如果在課堂上講，也得講好幾個禮拜才能夠這中間細膩的分野仔細講明白。在這裡我不打算這麼講，因為我們主要的目的不是在做學究、去分辨這些事情，不是在做學術史的考量，所以，我只是讓你們大概知道這個意思，知道歷史上有這麼一個爭辯，他是一個重要的爭辯。但是多數的人還是繼承了《太極圖說》，也喜歡《太極圖說》。尤其是在實際上練功的，譬如說看太極拳的拳經，相傳張三豐留下來的拳經，或者實際練過一點太極拳的人，還有各式各樣儒、釋、道三家的講法，大家都喜歡《太極圖說》。

應該這麼說，這有他的道理，因為他確實能夠把儒、釋、道三家的意思做一個融合，所以固然有陸象山他們這一番不同的見解，可是大部分的後學還是接受「無極而太極」的講法，可以有不同的解釋，朱子的解釋也只是其中一種解釋。我把這個圖象化繁為簡跟大家這樣講更明白，就是有一脈的儒學不喜歡講「無」，以陸象山為代表，覺得講了「無」字，好像就變成道家了。其實不好這麼說，第一，《通書》本身就講「無」字，而且講「無」不必然就是道家，不必然說最後本體就是「無」、最高就是「無」，因為如果你講「最高就是『無』」，這個就人生上來講確實會有問題，不好這麼說。但是，這個「無」不是一種真正的虛無，是「無」中含萬有，是一種放空靈的狀態，是說這個宇宙原初是一種生生不息、不可方所、不可以侷限、不可以用一種名言加以限制，也不可以只是用一個具體的事物來看待他的。

在這個意義上來講，其實儒家有這一面，這不只是說道家，也不只是說佛家，乃至於在這個意義上來講，是儒、釋、道三家所共通享有，而層次或許更高一點。怎麼講呢？也就是說，不必只堅持某一種儒家的立場，說不可以言「無」，而不如說是另外一種立場，說儒家是既講「有」，又能夠通於「無」，「有」、「無」之際能夠貫通。在這個意義上來講「無極而太極」。所以所謂《太極圖說》這一篇文字，後來欣賞的人很多，對於我們實際的修養、修行來講非常地重要，而且在修行的功法上，也可以通於諸家，可以通於道家、可以通於佛家，但又不失他基本上是儒家的立場。這也可能是朱子當初要採取《太極圖說》的一個基本原因。在這個意義上，我覺得朱子的立場是比象山所能夠照顧到更為廣大一點。

我既然開這個端了，不能夠不收這個尾，我簡單跟諸位講這個結論，就是《太極圖說》成為後來為儒、釋、道三家所共同尊重，而他也不失儒家的立場。簡單地這麼說，我想這個是一個具體的狀態，這一點上，我還是比較贊成朱子的意思。雖然朱子的見解並不是唯一的解釋，還可以有不同的解釋，這就是《太極圖說》厲害的地方，所以我們這個研討會是這樣，我是發其端，但是這裡面其實蘊含了無窮無盡的的東西，在學術史上有很多複雜的問題。但是，我們最重要的是把那個根本的，對於我們自己的修養、修行關係密切的地方講明白。當然，諸位也要約略地知道，他事實上牽涉到很多複雜的變化。

撇開歷史上的理、氣之爭這些種種，回到濂溪自己的原本，他其實最重要的是提出兩個概念，一個是「是萬為一」、「萬而為一」，另外一個是「有無相通」。我們回到最根本的這兩件事情，這兩件事情對我們來說非常地重要。「是萬為一」就使得宇宙、人生間的道理，得到一個統合。當然，你也可以說這是一種信念，他既有理智上的基礎，但也不是理智上的那個完全證明。以最嚴格的立場來講，他有大量理智上生命的、經驗的基礎，但是他終極來講，也牽涉到信念——我們相信「萬而為一」，一切事物是相通的，一切的道理是相通的，乃至於萬物是一體的。理學家喜歡講「萬物一體」，但是「是萬為一」不等於「萬物一體」，「萬物一體」是把萬物都當做跟我同一個身體，這比較是張載《西銘》的講法，周濂溪沒有明白這麼說，他只是說「是萬為一」。因為如果真的是「萬物一體」的話，那就是變成一切事物跟你是同體，關係會講得更密切。周濂溪有沒有具體這個意思呢？他沒有明白說，可能有隱含的意思，但不好明白這麼講。《西銘》才明白這麼說，所謂「乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。」這個把天地當作我的父母。

最重要的，一個是「萬而為一」，一個是「萬一相通，有無相通」。這兩件事情對我們的修行來講有重大的幫助。綜合〈理性命〉這章來講，濂溪是企圖跟我們說，一切事物是一個道理，這樣子的一個道理，是我們做每一樣事情時，都可以體會、感受到的。那這道理是什麼道理呢？就是要回到前面所講的這個「誠」，回到他所講到的所謂「動靜」，還是要回到「誠無為，幾善惡」。「誠無為」是要回到原本的狀態，我們的內心這個「道體」，「誠無為，幾善惡」。

「誠」是什麼樣的一個狀態呢？「誠」是一個最真實的狀態，他是「靜無而動有」，靜的時候無，動的時候有。「靜無」相對於這個「一」，「動有」可以生出萬有，我們的人心就像天地，心要法天地，所謂「聖希天，賢希聖」，法天地的時候，可以生出萬事萬變來，可是他源頭上永遠是「一」。所以「是萬為一，一實萬分」是講天地之間的生物是這個樣子的，是從一個道理生出所有萬事萬物來，我們的人生也是這樣，從這個「一」生出所有萬事萬物來。這樣的人要法天地。我們所學的這些種種，所謂「是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定」，既是講天地，也是要講我們的內心。因此，在《太極圖說》這一篇裡頭也是要這樣子。

我們回來看《太極圖說》，「無極而太極」就是說，天地到哪去找這麼一個太極呢？我們只看到了春、夏、秋、冬，萬物的種種的生長……哪裡有所謂的「太極」呢？所以是「無極而太極」。但是話又說回來了，這些事情難道不是一個道理嗎？所以合天地萬物，是一個太極。所以你既無處去尋這一個太極，可是又不能不說他是一個道理。「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰」，就好比說春天來了，開始陽氣發動，然後熱到最極處，天就逐漸冷了。每天的太陽也是一樣，晝夜也是如此地變化，我們做任何事情也是一樣，有一個發動就有一個結束，這既是講天地的運行，也是講我們內心的變化。那麼這樣講是要幹什麼呢？其實最後的目標是要我們人要效法天。張載曾經說過：要能夠像天地的，才能夠長久，不能像天地的，不能長久。理學家共同的信念是如此，要法天地。於是，他通觀萬事、萬物，就是說：天地萬物的道理，不過是這樣子一個太極、陰陽、動靜這麼一個循環不已的道理，所以我們人生也是一樣的，不能死在一處，要學這一個整體的道理。所以，當我們心中任何時候就要去感受到自己是不是能夠「靜無而動有」，是不是時時刻刻都能夠是「陰中有陽，陽中有陰」。

之前我們講過，「動中含靜，靜中含動」是一個自然的起伏，就好像一年是春、夏、秋、冬的變化，就好像晝夜的變化。所以《太極圖說》其實要描繪的就是整個天地、萬物運行的基本的狀態，他說天地、萬物變化的狀態一切無非陰陽五行的變化，一切的事情都是渾融地相生相長。既然天地是如此，我們人心也是如此，要在這個中間效法天地。因此，他說這是天地、萬物變化的一個基本的規律。我們現在當然學這個東西很困難，在於什麼？第一，大家不相信陰陽；第二，大家更不相信五行。所以我要花很多唇舌來跟大家講說：其實這確實是對於天地萬物非常精妙的一種說法，尤其就陰陽這方面來講。

大家想想看，其實無論什麼事情都是一起一伏、一上一下、一開一闔、一歙一闢……凡事一來一往，如果不是這樣子的話，其實人生就不自然了，人生、宇宙不是線性的。譬如我們學現代的科學，無論是物理學或是數學，他基本上是一種線性的，譬如說像歐基里德的幾何，他一條線是一路畫到無限的，而且永遠是直的，但你在大自然裡找不到這樣子的線，大自然的所有事物都是起伏、變化的。也就是說，在數學、物理裡頭所講的那一種東西，在大自然裡，具體來看都不是這樣，只有人造的物質是這樣，大自然哪有這樣子的？大自然不長這樣的東西。朱銘最近剛發表了一個雕塑，說他發現大自然裡沒有立方體，就是說，沒有這樣線性組合的東西。我們現代所熟悉的很多的觀念，是源自於數學、物理，而數學、物理的許多的符號，他是一條線就這麼下去的，方方的。這其實不是自然界的東西。自然界的東西其實是陰陽、五行，大家自己去看看。

所以，這裡面講的是一種自然的，陰陽五行的道理，而我們人生的起伏，是比較接近那樣子的。我們說：天、地都有東、西、南、北、中，在家庭裡頭，有父子、夫婦、兄弟、朋友，家人的關係好像也有各個不同的位份，彼此不能分的一個整體，我的五臟六腑也是一個不能分的整體，就像春、夏、秋、冬是一個不可分的整體。所以這不容易跟現代人講明白，因為陰陽、五行的詞語，大家不用了，我也不願意把他講成一個抽象的哲學，他不是一種抽象的哲學，他其實講的是一種具體的、大自然裡的那一種運行規律。

其實我今天應該多講一講這個，不該去講那個朱、陸的癥結，變得很哲學性，雖然那很重要。我們更應該直接從《太極圖說》，或者〈理性命〉這邊學到去說，他是直接去描繪晝夜、寒暖、春夏秋冬、君臣、父子、夫婦、兄弟、家庭……乃至於社會、朝廷裡頭，這些事物具體流轉的道理。這一切的所有，在他來看，都出於共同的人心，或者出於天地的生生之理，因此，他是太極之理，也是生生不息之理。我們人也要順著這個道理，才能夠去應萬事。

之前本來沒有準備要講《太極圖說》，但一旦開始講之後，就會牽涉到很多學術史複雜的問題。但是，這也是一個機緣吧，危機就是轉機，因為《太極圖說》跟這個問題非常地重要，我們大家也應當好好去理解一下，好不好？我們藉這個機緣，就把這個問題理解一下。既然講到〈理性命〉，「二氣五行，化生萬物」，不把這個問題講到透也是不行，而這個問題事實上是一個很關鍵性的問題，他不僅是一個宇宙論的問題，還直接牽涉到人生的那些修養的問題，可以說是一個——照我的看法——融合了儒、釋、道三家，然後以《易經》為根本所創立出來的一套貫通宇宙人生的道理。這個道理其實是很寶貴的，可以有很多不同的見解跟討論，包括朱子有朱子的看法，那是不是唯一的？不唯一，陸象山也有他的看法，後人也有其他不同的看法。

這就表示說，宇宙的奧秘事實上無窮無盡，所以也可以有不同的看法。那我們就我們能夠體會、能夠掌握的部分，切實地付諸實踐，我覺得這個才是最重要的。因為在理論上可以有很多不同的爭議，坦白跟諸位講，尤其我是研究學術思想史的，看到的說法、爭議很多很多。但是，我們自己可以由個人的生命去體會，這是其一。其二就是我們現代人最難索解的部分，是所謂陰陽跟五行的部分，我也不迴避這個問題，因為如果是講所謂「天地、萬物是一個道理」，這很多人都能夠贊成，可是說他是陰陽、五行，現代人就有很多的問題了。我也不想迴避這個問題，我也跟諸位講，這個東西其實是對於自然事理一個很好的描繪，有他的道理，就好比中醫講人體、講人的運行，都用陰陽、五行講，可以講得很深入，所以這其實是滿符合一種人生自然的道理。這跟我們現代科學都是那種物理、化學、分析數學……不一樣，當然那樣也有他的道理，可是那樣的道理往往離人生比較遠，是容易被掌控，但是離人生比較遠。可以說《太極圖說》跟〈理性命〉這篇──尤其最後面的那一行──主要講的是這個事情，就是無極、太極、陰陽、五行、萬物……然後他是如何地融合在一起。

好，大家不明白的、或者有問題的，可以盡量提出來，綜合討論一下，希望能夠受用。我們不是要回到學術史上的爭議，因為那個爭議其實講不完，太多太多，為什麼？因為講到什麼是「一」、講到到底什麼是「陰陽」、什麼是「五行」……其實有很多不同的東西去解釋，尤其「什麼是『一』」，這個是最有不同爭議的，人類都在探討這個「一」，所以還不如說「無極而太極」。我最喜歡「無極而太極」的地方就是，講死了就有問題，你只要跟我講任何一種具體的「一」是什麼，都出問題！都會有人有挑戰，還不如講「無極而太極」，我覺得這是濂溪很高明的地方。

底下講「太極動而生陽，靜而生陰」，這個大家的意見不多。現代人一般不太能夠理解或接受，其實多舉一些例子講起來也不難。什麼事情都有他的相反面，動的反面就是靜，天的就是地，黑暗、光明……任何事情都是兩面，兩面是一個道理，你不要只看到一部分，沒有看到另外一部分。五行事實上是把一個事情分得更細，我們的人生就是在一起一伏、一動一靜當中，簡單來講，永遠要注意到自己的對立面，永遠要注意到，任何一個作為，都一定會有他的限制，到最後會回來，「無平不陂，無往不復」，《易經》的道理。任何「往」都會回來，任何的「平」都會「陂」，都會有起伏，「無往不復」。這件事情相當重要，你可以說他講的既是天地、自然的道理，也是人生的道理，他講的倒不太是物理、化學的那種「理」，固然也不見得違背，但他講的是人生跟自然的道理。換言之，我們從這裡面學到的是人生的一種起伏。

我跟諸位講過，在中國傳統上來講，所有的事物裡頭都有陰、陽，在音樂、繪畫、文章、書法、人生……一切事物裡頭都有陰陽，五行只是陰陽更進一步的推論。也就是說，因為我們的講習會的重點，還是在講所謂經典的道理，講他的本意是什麼，而我們的人生如何可以從這裡面受用。一是要講明白他的本意，一是如何能夠受用，大家不知道能不能明白，所以有什麼疑問可以盡量提出來。

生：老師，我想要問一下，老師在近現代的人物裡，人類要向什麼學習？

師：這就是很困難的一點，其實近現代的華人、中國人裡頭，很難出人物，為什麼呢？因為是兩個文化交會，而這兩個文化衝突得很厲害，所以很難有一個人，他的各種的作為都能夠好像是完整的一個體系、彼此不矛盾，這樣的人很難。所以近現代大家所佩服的都是洋人，洋人裡頭還有按照他自己文化的脈絡，各自在各方面有所成就的，不僅是一般世俗上，宗教界也出很多的人物。我們近現代就很難了，頂多有些宗教上的人物，大家還佩服。可是，因為宗教在我們的文化裡又不是很很核心的，所以比較難。

目前大家比較能夠佩服的，是孫中山孫先生，孫先生的各方面，確實是讓人景仰，可是他也不是所謂——照古人所說的——那種人格上或者作為上無可挑剔的那種類型，他不走那條路子，他是個革命家，他胸懷廣闊、他有仁愛之心，可是他不是走在修養上要如何都無可挑剔的這條路，其實在革命的事業裡頭、在男女跟戀愛方面來講，他也有很多不拘小節之處。不過，孫中山先生是一個值得讓人景仰的人，從大處來看，不是從小節來看。大概是這樣。

他這個味道就有一點包羅萬有，你要講「是萬為一」，孫中山先生有這個意思，我覺得三民主義裡面一個最好的地方，就是他把古今中外有價值的事情都盡可能地吸收了，資本主義的、社會主義的、中國傳統的、西方的民主、科學的……都盡量地吸收了，所以他是滿能夠體現這個「是萬為一」的包容。但問題是，他這個「萬」能不能合成「一」呢？這就有一點麻煩了，很多人說他這個「一」好像不那麼合在一起，譬如說他的五權憲法等不等於三權分立呢？又不等的，又吸收了，所以有許多的批評。我們大家都希望「是萬為一」，包羅各種的長處，把他合成「一」，這很難，坦白跟諸位講，中華文化今天還沒走到這個階段，宋朝人花了一千年才能夠融合儒、釋、道三家，回到這麼個「有」，我們今天就是這樣一片混亂，其實衝突很劇烈的，如果你把每一樣事情講明白、說清楚的話，就有很多很多根本上的衝突，不那麼容易。理想上的是「是萬為一」，實際上來講是打成一團，我們現在社會上各種價值皆如此。

也因為這樣，我們今天更要講一個根本的道理，而在今天來講，這個「一」不好說，其實不容易講，近代學人嘔心瀝血探討中西文化的融會之路，坦白跟諸位說，到目前為止還找不出來。目前，其實整個的運作，大家比較能夠採信的都是按照西方來做，也就是大陸上的所謂「國際接軌」，目前所有的做法，基本上就是模仿、抄襲西方的做法，臺灣幾十年來，事實上是學美國，我們清醒一點，實際的狀態不是「一江春水向東流」，都是「向西流」！我不是民族主義者，但我只是說，目前的西化有他的問題，那如何融合呢？「是萬為一」，難哪！譬如說我們在這裡講「五殊二實，二本則一」，是在這個地方講講，我要是出去講陰陽、五行，大家會覺得「你瘋了！什麼年代還講陰陽、五行！」而且我說他是一套對於宇宙、人生很親切的一個描繪，這其實是很怪異的。出了我們這個小研討會的地方，沒有人接受！

諸位要知道。我是很清醒地要面對這些問題，就是說，我們相信「萬物是一」是容易，但是實際上來講，這是打成一團，坦白跟諸位講目前的情況。古今、中西的道理，打成一團！所以要怎麼融通？要很長久的時間，要出聖賢，一時不容易出，我們只是在這個裡頭不斷地匍匐前進而已。古人有古人的長處、西方人有西方人的長處，但是古人的傳統也有傳統的問題，不是說老天爺獨厚中華文明，沒有那麼好的事，那西方人、印度人祂就不管了嗎？回教徒都該死嗎？沒這個道理！我的看法是，其實各大文明都得到了天地奧秘的一部分，才會能夠這樣子地長久，所以各大文明都有他的道理。那要融合各大文明之長，而且是能融合的地方，這才是「是萬為一」。

這是不容易的事，我在這邊是主要講東方文化，我有另外開課講世界文明的，每一個文明各有其得失。古代文明一個個怎麼樣，近現代文明如何如何……要把各種文明所得到的「理」再融在一起講。一個課上不容易講這麼多事情，但是我為什麼還特別喜歡講這個事情呢？就是說古人這個道理，有他偉大的地方，他可以做一個非常好的根基，在這個根基上，融通其他的各種的東西。我常常說：儒家文化最大的特質，是像海綿，他其實講的只是一個最根本的，說人性應當講仁、講義，人最重要的，就是要能夠愛人、敬人，就是愛人、尊重人。他把很多東西結合在一起，孔子哪裡有去講什麼「二氣五行，化生萬物」？孔子沒有講這些東西，孟子也沒講這個事情，可是可以融合起來講，而且跟「仁義」的講法不相違背。很多西方的道理、宗教上的道理，也可以跟這個相合的。

所以，這是小題，我大作了，但是我說：為什麼中國近現代不出聖賢的原因，在於我們今天根本找不到那個標準，標準都找不到，怎麼出聖賢？對不對？就算符合古人的聖人，也不符合現代的需要，是不是？我只有關在自己家裡做聖人，或在自己親戚、朋友當中做個好人，是可以的。那問題是：近現代需要的主要是革命，那怎麼辦？這就有很多很多複雜的問題。如果真的照這個道理講的話，那就是要囊括萬有，都要能夠照顧到才行，一時不容易出現這樣子的人，既要能夠滿足一切現代社會演化的需求，領導社會的改革，另外一方面，在道德上又符合儒、釋、道三家的標準……這難了！還要有現代的知識，這不容易。懂我意思吧？我一再說，我們這個講習會，不是只是講一些古代的、我們覺得很美好的東西而已，那個沒有用，我們要活在現代社會，要把這個東西用在我們現在具體的人生裡頭，要能夠應付現代社會的各種挑戰，這才是我們的目標，而且是幫助我們的人生過得更好，這個才是傳統學問未來能夠發展的道路。

學生：老師，我想表達一下我自己的一些體會，好比說在一些經典裡面講說：你的真正最重要的是根本，但是，這個根本要怎麼去獲得、去展達，這個不是說……我所讀到的這個知識裡面，是沒辦法用語言、文字，他是一種心法，他沒辦法透過語言、文字去表達，所以說像佛在傳法給摩訶迦葉的時候，他是可以說：「我有正法眼藏，涅槃妙心」，那這個沒辦法用語言、文字表達的，那個是一個十相無相的妙法。事實上在《論語》裡面，也有類似的說法，就是好比說一個人的層次的高低，是不是一看就看到了，你不得其門而入，是看不到「通妙之明、百觀之富」的。那像我們去研讀這個，其實很可能只是看到表象，並沒辦法去真正獲得這裡面所要告訴我們的一些真正的東西，就好比說每一個基督徒都在看《聖經》，但是得道的有幾個人呢？我想要表達的是這個，看到老師的經驗裡面，有沒有什麼是比較實際能夠進入到那個微妙法門的？

師：確實如你所說，大家讀經典，事實上很少人能夠進到那個真正的經典的核心，得到古人的心法。我自己用力於此也很久了，應該說頗有收穫，但是我也不敢說我就真正得到這個心法，所以我也只是把我自己的膚淺之所得跟大家分享一下。我自己覺得最受用的地方，其實一個是「涵養須用靜」，一個就是這邊講的「誠無為，幾善惡」，那還有一個就是孔子所講的「仁」，這是我自己生命的歷程。「涵養須用靜」就是無論什麼時候做任何一件事情，都一心一意在這個事情上頭，這個心法。這也是道學家們從二程以降——先是大程子，然後小程子，最後朱子——說是最重要的一個心法，我自己覺得很受用。當然，我所得是不是真正的——如你所說的——釋迦牟尼傳法，這要個人所得深淺、高下，不敢說，但是這段話，我自己確實很受用，就是學習的在任何時候，做任何一樣事情，一心一意在這個事情上頭，這樣才會徹底地在自己心裡明白這個事情究竟怎麼回事，比較讓我從一個原來紛亂的、對於很多事情不明白的一個狀態，慢慢沉靜下來，就明白了很多事情到底怎麼樣，自己的心裡是怎麼回事，這個人心、人性是怎麼回事，這是「涵養須用靜」。

可是，我後來到了相當年紀的時候才明白說：我的「涵養須用靜」，常常都是主一在我自己所認定的事情上頭，這不是「涵養須用靜」原來的真意。因為「涵養須用靜」固然講「主一無適」，可是這個「一」是要出自於你的本性，因此，如果我的涵養不夠的時候，我這個「一」就會依照我自己所認定、所覺得、自己所看到的世界，結果有很多事情沒有看到。後來就進一步明白，「誠無為，幾善惡」是很重要的，「誠」是「真實無妄」，就是我們的起心動念要真正反應自己內在、外在的真實狀態，而且事實上是一個真實。這個內外是分開來講，譬如說我現在講話，我是對著諸位講，這是一件事情，所謂「外」跟「內」，就是此刻，我要能夠真實地去感受、去對應他。而如何去對應他呢？是要從一種無為的狀態裡頭，碰到事情來了，你自然的一個反應，而這個反應如果有問題，你自然也就明白，所以「幾善惡」。所以是由「靜無」的這個心，靜而無的心出發，他是一個靈明的心，你一發動，動念，好壞、是非，自己立刻會知道。越敏感，知道得越早；越不敏感，就會情況已經滿不好了才知道，但總是越早知道越好。我後來發現這個對我很有幫助，所以是「誠無為，幾善惡」這個心法。

而與此同時，很重要的就是孔子所講的「仁」，這也是理學家後來講的所謂「求仁唯己」，他們不斷地在問這個「仁」是什麼。「仁」其實是時時刻刻心中都有他人、都有其他的事物，這很難，而且我坦白說，我自己的性格在這一方面很有缺陷，這跟家庭成長的背景也有關係，我很容易陷在自己的思想裡頭，而不能夠時時刻刻都能夠真實地照顧到其他人的狀況跟情緒、感受，所以我覺得我自己更需要學這個，很不容易。人容易活在自己的想法裡頭，而忽略了、或者沒有去好好地照顧到其他人的感受。而這個事情，本身也是一種「誠無為，幾善惡」，你自然會明白的，因為當你的心不仁的時候，其實你也會不安。可是，真的要做到仁很難，所以連孔子都說：「若聖與仁，則吾豈敢？」這個事情不容易，只有顏淵是「三月不違仁」，其他「則日月至焉而已矣」，我就是那個「日月至焉而已矣」的人，很慚愧地跟諸位講，就是要「勉」，「勉強而得中」。

我也很坦白跟你們說，我的層次就是這個層次，我不敢說我有什麼高的層次，是不是已經值得其本體、心體，就是已經渾化了，出來都是譬如說像陽明、像朱子、像聖賢……的境界。那樣的境界照理說是時時刻刻起心不違仁，時時刻刻都是「誠」、時時刻刻都是「靜」，不容易，我沒有做到，坦白跟諸位講。但是，我只是覺得自己生命的感受說：能夠多做一分，生命就更美好一分。這個感覺我倒是真實有的。所以我一開始就跟諸位說，我從來不敢自居聖賢，離那個境界恐怕還滿遠的。「困而學之」，我是很努力、勉強才在那裡學習而已。我得到的心法，自己最受用的大概是這三個，這正好是道學家們所最喜歡講的幾點，「涵養須用靜」是二程一直到朱子教人最重要的法門；「誠無為，幾善惡」是周濂溪教人的關鍵；「仁」，我想這是孔子所教人的關鍵。

我在這裡講儒學，別無奧妙心法，我也不是禪學，禪學或許有些方法能夠怎麼樣子地修煉他的心體，然後一下子獨得了一個本體，結果就說我出手、言行都是道妙，我不是那個路子，也沒有那個本領，坦白說，我也不太相信那個路子，因為那會有他的問題。從儒家來看，會有什麼樣子的問題呢？就是妙則妙矣，但是我也很坦白地說，很多時候具體的事情不見得能夠處理得好。朱子是從禪學出來的，他自己也懂得很多道妙，但是後來不走那個路子。所以，或許是我自己不足，我還是比較獨守道學家所教人的這幾個心法，這一點供諸位參考，大概是這個樣子。

學生：謝謝。老師，我再提一個問題，剛剛老師有提到那個「仁」，就是在《中庸》裡面，有提到這個「三達德」，他特別有提到這個「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇」，但是這個對於仁是要「力行」……

師：「好學近乎知」，三達德，智、仁、勇嘛！沒關係，你繼續講。智、仁、勇三達德。

生：那個我想聽老師對於力行的一些闡述。

師：力行？我想，最重要的，就是你時時刻刻地用心在這個上頭。如果講「誠無為，幾善惡」的話，那就是力行了，什麼叫「力行」？「力行」就是時時刻刻，「涵養須用靜」就是時時刻刻，求仁也是一樣時時刻刻。而且，事實上我的生命經驗裡告訴我，只要我一離開這個，人就覺得不好，所以這裡面講的是人生最核心的東西。

學生：我之所以會問這個問題，是因為就好比說好學，是說我遇到的事情，只要是我不知道的，我很願意去學，就好像那還是一樣，我不會有所揀擇，反正我都去吸收過來。那這個……但是力行在光看這個簡單的字裡面，他並不是只對這個「誠無為，幾善惡」，而是對每件事情很可能是指我的一個信念，或者也可能是我的做事態度。但是，很可能是說，我心裡面有一個目標，我要去做……

師：你的意思是說，或者說是具體的……

學生：是說他只要是……我感覺起來是，我只要是設定一個目標，我願意朝向這個目標走，走到底，我慢慢地仁愛的心、慈悲的心，就會出得來，我有這種感覺。

師：你願不願意跟大家分享一下？譬如說怎麼樣你朝一個目標走，走到這個仁愛之心會油然而生？

學生：我自己的體會就是說，這其實是代表說這個是專注的，而且是一門深入，這才叫作力行。當這個一門深入突破到某一個點的時候，這些事物的真正的本質、或這件事情真正的本質，我看到了！我看到這件事情真正的本質，不然的話，我永遠都只是在表象裡面纏繞著。

師：是啊，你講得很對，那要一門深入，沒有錯。

學生：因為一門深入之後，我突破那個表象之後，我看到真正事物的本質之後，那其實我所知道的是每一件事情的本質是一樣的，那時候才會有這種體會出來。否則的話，這個力行的功夫不夠。

師：應當是如此，也就是說，如果你沒有透過力行，或者一門深入，打破你自己內在原有的障礙或者問題的話，那一個本然的、或者本體的光輝、慈愛、仁愛，是沒有辦法充分地顯現的。我也相信一門深入，自己也很努力，我的一門深入其實就是道學了，其實就是這個路，也別無他路。所以這個能不能修到讓自己的雜質跟障礙盡去，本體的光明通通能夠呈現？我很慚愧，還沒有達到這個境地，我自己知道，還沒有到，我只能讓自己慢慢變得比較好，但是沒有辦法，還沒有到達那個一下渣滓盡去的那個地步。那個境地是像陽明最後龍場一悟，不得了了，所有的渣滓、刮垢磨光都去盡了。朱子參悟中和之後，所有的渣滓都去掉了，那個境界高。我其實還在學，這個不容易。你要把你人生的、包括你潛意識中的各種問題，都要去盡，這個很難。去盡了之後，人會發出一種大光輝、大光華，我還沒到那個地步，諸位看我應該也看得出來，還沒到那個地步。到了那個地步，人會豁然不同的。

學生：所以說他叫「陽明」。

師：說他叫「陽明」，這是千古留名的人，不容易的。坦白說，歷史上到這樣境界的人也不多，不過這當然是聖賢，是我們應該學習的。人生命裡頭的問題跟渣滓，不僅是多如牛毛，而且相當深重，有很多意識跟潛意識裡的糾結，而且坦白說，往往都跟我們家庭的遺傳跟成長背景有密切的關係，所以很不容易修，那要花大功夫。

所以您剛剛說「力行」是沒有錯，而且一門深入，如陽明所說的，我們的心如鏡子，上面有很多的班垢、渣滓，通通要去淨，刮垢磨光，最後才能放大光明。這確實是我們在這邊要學習的目標，所以很謝謝你提了這個問題，我覺得你講的方向跟提出的問題沒有錯，我們是應該如此，要朝那個路子走。我自己知道，雖然去掉不少，還有一些東西，我目前還去不掉，這個不是藉口，但是就是要繼續努力，我也不能我還沒有到就說到了，就是要繼續努力，而且確實應當是時時刻刻都要努力。這就叫作時時刻刻、起心動念都在努力當中，要去掉自己有生──乃至於無生──以來的種種業障跟積累，其實是很不容易的。去掉的人，你整個人就完全不一樣了。我一生也沒看過這樣子的人，坦白跟諸位講，因為真的是不容易，大家各有各的一些問題，不容易。但我是覺得，我們是應該朝著這個方向努力，而且越這麼努力的話，人生就越美好了，這是我真實的體會。多努力一分，人生就多美好一分；更加速、拚命地努力，人生就更加速、拚命地好，就是這樣，「力行近乎勇」，確實是這個樣子。而且我也慚愧，我們在學術界裡頭，有很多其他的事情又佔據、耽擱了很多的心力，這其實不是藉口，這是一個錯誤，意思就是說，人很容易為自己工作、自己所忙的這些事情分心到其他事情上去，而關於這個事情，你用力不夠精進勇猛，到最後，你的本心、本性的光華就無從呈現。所以，這個還是人生的第一義，坦白說，勝於一切的知識、學問，也勝於一切世間的作為，因為沒有這個，坦白說一切的善是沒有根基的，這是一切善的源頭，。而我們的不善，都是因為我們的心上有許多的班垢、渣滓、很多的業障……造成我們的不善，人世間的種種的問題，大自戰爭，小的到人生種種的苦痛、糾葛、煩惱，也都從業障上來，所以這個根本的地方不用力是不行的。因此，這一點陸象山講得好，凡事都要從這個易簡的根本地方用力，有良知、良能，在這個地方上用力，讓真正的本性呈現。我是很相信這樣子的。來，請說。

學生：剛剛有提到說意識還有潛意識，好像也是其中一個業障、一種困難，為什麼？

師：潛意識裡頭有很多的糾結，我們自己不明白。我到這個年紀的時候，就知道說：很多人他的好，是因為很多因緣湊合底下的好，其實潛意識裡還有很多的問題，他自己不見得明白，旁人看會明白，自己不見得明白。所以，有的時候，我們意識裡感覺都很好了，還沒完！還有很多潛意識裡頭的問題。一個人真的到了意識跟潛意識裡頭的渣滓都去盡的話，那不得了！要放大光明、大光華了！他的舉手投足都會讓人覺得無比地美好，這個是很不容易的事情。

學生：老師，那你覺得說，所謂西方人他們精神分析的那種潛意識治療方式，對於說解決自己潛意識帶來的困擾，有幫助嗎？

師：有一定的幫助，他是很科學地分析，或者盡己所能地用科學分析，分析說譬如有的人就是很怕黑、或怕小房間，或者有的人碰到某些事情就有一種緊張，沒有辦法不緊張，那都可以抓到他的源頭！也許小的時候不小心被關到一個衣櫃裡頭，那時候小，你不明白，但會在潛意識裡留下一個疤痕，你要回到那個地方，把他去掉。所以，精神分析有他的道理，很多修行的經驗也是一樣的，你修到某一個階段的時候，你突然之間「啊」一下明白說：這個事情原來從當年這個事情來！我自己有很多的經驗，就是到某一個階段突然明白：原來這是小時候什麼事情！原來這是家裡面什麼事情！這是整個家族的什麼事情！——我們大部分的問題離不開我們的童年經驗跟家族經驗，我們人很多性格上的問題，都主要來自於我們的成長背景，尤其是童年跟家族，家家有本難唸的經，到哪裡找沒有問題的家庭呢？對不對？所以你只要不是從一個完美的、天使的家庭生出來的小孩，你就一定有一些問題，只是自己不見得知道而已。你修到某一個階段，你就會知道了，跑不掉！坦白跟諸位講，你的父母跟祖父母有任何問題，在你身上一定呈現，一點都跑不掉！在佛家講因果也是如此，所以算命說「不是一家人，不入一家門」，你的業障跟他是連在一起的，所以諸位不要以為修行是一件容易的事，我坦白跟諸位講，我們的親戚、朋友的業，在我們身上都會呈現，你要修到說那個地步，不容易呀！

所以，沒有人是來自一個沒有問題的家庭，每個人都要面對自己整個童年的殘餘，所以心理分析講的是很有道理的，我坦白跟諸位講，修行人的很多經驗跟這個是類似的，而且我們人生有很多最深入的問題、最深刻的情感、人際關係的問題，也都來自於這個。這要努力修、認真修，但是不要以為這個事情容易到達，孔子都說「七十而從心所欲不踰矩」，這個不簡單的。其實儒家的標準是很高的，我坦白跟諸位講，佛家也一樣、基督教也一樣，這種真正的正派或者說正法——我敢說儒家、佛家、基督教……這些都是正法——標準都是極高，不高不行，絕不輕易降階，最後的標準就是完美，那種完美千難萬難，但就是要努力赴之。心理分析對我們有幫助，但是光這個是不足的。我還要再講幾句話，怎麼講？因為他比較只是注意到問題的來源，他沒有告訴你光明的來源，所以心理分析可以幫助你釐清一些問題，可是你不容易找到光明，最好一定要再修我們這裡所講的，因為這個就是光明的源頭。所以，很多精神分析師自己最容易得精神病，因為整天看一大堆問題，這也不太好。現在有一些新的講法，主張要同時靈修，但是靈修要選擇正法，這也是光明的源頭，一定要注意。好，我們今天講到這裡，下次大家再共同研討。