試論據於德

臺灣大學吳展良教授

《論語》上說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，按照錢穆先生的說法，這是孔子之學，乃至於儒學最核心、最關鍵的教法。「志於道」是我們一生的目標，道所包含的範圍可說無所不包，從個人到群體，從格致誠正到修齊治平，對於此世，甚至於也會一定程度牽涉到未知彼世的處理，範圍非常地廣。有志於道使孔子一輩子好學，而且他的學無所不包，在「學而時習」當中不亦樂乎地做到，但我們要如何能夠安身立命呢？這就必須要「據於德」了。

所以他特別用據於德這個「據」字，我最近對據於德突然有分外的體會。不過要先講「依於仁」，依於仁其實是洞澈對於人性的認識，人生當中其實任何時刻都不能離開「仁」這個字，人在人世當中，人跟人的相處，任何時刻如果離開仁這個字的話，我們的心都會覺得很不安頓。任何時候我們的心不能只是在自己身上，任何時候心中必須有他人，這是讓人能夠在生命中安頓、在世上安頓，以及人跟人之間良好關係最根本的事情。雖然古往今來很多人都在談仁或愛的重要性，可是說不盡的，宋朝理學家說「為仁由己」，這是非常重要的，這些理學家、道學家在求道的過程裡頭，其實是在求道學道的過程中，到了一個相當的境界的時候，「為仁由己」，要先讓自己的心時時刻刻處在一種仁的狀態，因為要時時刻刻處於這個狀態，所以叫做「依於仁」。而一般人不容易做到，孔子說：「若聖與仁，吾豈敢？」要時時刻刻做到心中足夠地有他人，乃至於時時刻刻心裡面包含著所有應當包含的，天地、萬物、諸人，這是很困難的事情，但因為「仁者，不可須臾離也。」應該說「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」而到當中落實地講，時時刻刻要依於仁。

「游於藝」比較簡單，禮樂射御書數皆屬藝，我們現在學的種種的學問技術都是藝，我們每天都在學，這就是藝，人不學這個不行。雖然游於藝也有游於藝的講究，它的意義當然也跟今天不同，我也寫過文章講，不過道理上比較相對容易明白，今天的藝有所不同是另外的問題。

但「據於德」是甚麼意思？據於德是在講說，我們的人生的德是累積的，所以我們是一步一步地據在我們已有的德性上，人沒有辦法揠苗助長，躐等而學，我們的德跟聖賢的德有很大的差距。但只要是德他就是德，德者是有得於心、有得於我們的本心本性的，這就是德。譬如說我們學會了怎麼好好地跟朋友相處，學會如何好好把一件事做好，這也是德，學會了跟這種人相處是一得，學會了跟那種人相處是一得，這都是累積在我們生命中的德。得者在我也。也是從我心裡直心而出，而得之於我。

所以「德」是我們一天一天累積的，所以孔子講「據於德」意思其實是讓我們每個人懂得要放寬心地、安心地好好去累積，一天天累積，不用擔心緊張，說你不是一下子就如何如何了，道是至大的、至高的，可是我們人也沒辦法一下到達，得道、成道的地位，所以我們人只能據於德，一天天累積我們的德，一天天累積，覺得我們自己的德性日長，這就是很開心的事情。就算我們退一步，沒有辦法做到日長，一年年、一月月地增長，這是講據於德。要在我們自己的生命裡頭覺得踏踏實實地，一步一步地掌握到一些人生的真正有得於我心，也有得於世的，這樣一些好的作法。這樣逐漸地累積，人不是很快樂嗎？這樣我們人生就有所據，人生有所據是非常重要的，因為人生如果沒有根據地的話，那可不行。請問我們人生的根據地在哪裡呢？西方人常講anchor point，他要有個錨。據於德就是教我們怎麼去找本心本性的根據地，安頓的所在，所以他其實是「當下即是」──我這邊是拿後人的話來解釋孔子的話──我們人如何能夠當下即是？因為我們面對一個永恆的問題，就是一個不完善、有問題的我，我們永遠想嚮往一個完善、理想的境界，可是我們不是一下子能夠達到的，不僅我如此，我的家、我的鄉里、我的國，乃至這個天下也是如此。那我們要如何，我的根據地在甚麼地方？我要如何能夠當下即是？我要如何能安？我要安於何處？

因此人生這樣就隨時有根據地了，人生隨時可以安。與此同時我們也是要知道，我們所安所據的都是很有限的，所以要永遠地謙遜，知道自己是不足的，知道自己是有限的，《論語》上說：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」連周公的才與美都如此，何況我們，我們的德要怎麼跟周公相比呢？所以我們事實上都是有限的。但也不至於一無所得，一無所得的話，人連活都活不下去。所以我們都是在我們有限的德裡頭希望不斷地增長我們的德、開展我們的德，增長我們自己人生的光與熱，種種的美好，乃至於讓生命能夠變得更美好，這個就是以我們有限的人生在面對對於道的追尋裡頭，我們的安居之所，所以叫做據於德。所以可見《論語》下字之精，道是志，不志於這個道，人就會拿自己有限之所得到處揮霍，人都傾向於自以為是跟自我膨脹，稍微一有所得就不得了，當個大公司的老闆或有點學問了，政治上、社會上有點能力地位了，就會自我膨脹、自我擴大了，這個不行，西方人講上帝，我們古人講「志於道」，道是至大的，是永恆的追尋，唯有聖人能夠與道合，我們是要永遠地去學。但是人生要有他的安居、根據，所以第二句緊接著就是「據於德」，這下字是非常精的，志於道、據於德。

人生有一個基本的安頓之所、安據之所，然後告訴你時時刻刻不能夠忘掉仁，因為這是最基本、最重要的，人在人群當中生活，如果忘掉仁的話，其實生命會出最根本性的問題。即使是信宗教，宗教會對這個有所解救，但宗教界也會講，上帝就是愛，要學著用上帝的愛，透過學上帝那樣去愛所有人，佛教也講慈悲，不能少掉這件事。如果在沒有宗教基礎底下，人類再不懂得愛人的話，生命就會如存在主義所說的，生命陷於荒謬、虛無，疏離，找不到生命意義的，再多的物質、再多的成就其實是沒有辦法，這是講生命的根本，這些種種生命的荒謬、虛無、困頓，現代各種的文學藝術，尤其到後現代已經講得夠多，有識之士大概不必多說，這是不能離開的。

志於道，據於德，有了安頓，時時刻刻不忘記仁，然後再來談游於藝，我們人生的各種才能、知識、技術，人生在世這當然是要學、要會的，小則能夠讓自己可以安身，大則近於讓我們明白甚麼是道、甚麼是德、甚麼是仁，有更深的一種體會，尤其當然對於仁的體會並不一定要有太多技藝，但是要到道跟德的層面時，因為必須要不斷累積，所以游於藝也是很重要的，可以幫助我們更進一步地明白道的深廣，德多方面的面向。所以「志於道、據於德、依於仁、游於藝」，這十二個字把我們人生最重要的面向也都概括了，我們現代人可能不容易明白，這十二個字，其實就是把我們人生最根本、最重要的道理可以說都講盡了，如果我們能夠時時刻刻以這十二個字作為我們生命的指針、最根本的依歸的話，那麼我們一方面會有一個永遠的、對於最高道理的嚮往跟敬畏，也讓我們對於人生有一個不斷學習跟奮鬥的目標，另一方面，也能夠透過據於德，讓我們時時刻刻懂得讓自己安頓的道理，而做人最根本就是不能夠在任何時候違逆了、放棄了仁這個字，那你就不能做一個合格的人，這都是人生的根本道理，都比我們所學的一技一藝要重要地多，所以先講志於道、據於德、依於仁，最後講游於藝。雖然說游於藝反過來講對前面的也是有幫助，也是可以進一步地歸擴，幫助它的完成，但次序也是非常重要，以這十二個字作為人生指針的話，其實人生的各種問題應當都可以解決。

當然也有人懷疑，這個道理講得這麼高，說是能夠把我們人生基本問題都解決，人一時之間好像不容易體會，但這裡面講的是根本，人生究竟來講其實如此，在每個人不同的處境、背景下，他會面臨各式各樣的問題，他都要做個別的處理，一個根本的道理，流到人生的各種不同的背景、狀態、人生的時候也要做許多的開展或者加以一種說明、變化、運用，引伸解釋，讓這個根本義能夠使不同處境、不同狀況的人都能夠理解，就好比水是生命的根本，人沒有水不行，但是水有泡茶、做菜的，在不同情境底下，還有配合各種很多不同的方式使用，所以這也是宇宙跟生命的豐富。