主講人：臺灣大學吳展良教授
《通書·文辭第二十八》
再底下講〈文辭．第二十八〉：
文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實也。篤其實而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學而至之，是為教。故曰：「言之無文，行而不遠。」然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也；強之，不從也。不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫！弊也久矣！
「文辭」說：「文，所以載道也」。如果「文」不是「載道」的話，就沒有什麼意思。
這個當然是比較屬於儒家的一種文學、文辭的概念，這個概念有他的重要性，不過現代人是很反對。現代人都主張所謂的art for art's sake，就是藝術是為了藝術自己的目的，不是為了其他的原因，跟《通書》這裡正好相反。但是，古人的意思其實是說，若是有一種藝術或者文學偏離了人生的大道，久了之後，必足以為害。
事實上也是如此，我們今天的文學、藝術，往往如此，只是說這個道你要寬得看，不能講成狹窄的道德、教條，那文學、藝術就無從發展了。照濂溪的講法，這個「道」其實是要法乎天地的。天地、自然的變化還少嗎？你要講文章，有像四季的變化、風雨雲晷、山川草木種種的顏色變化之豐富嗎？所以我們的文學、藝術應該法天地，這是個寬廣的，但是不應當違背人生的基本道理。
在這個意義上，「文所以載道」還是值得注意。西方早期的藝術家其實非常重視他的藝術跟信仰之間的關係，像李斯特（Liszt）就覺得他的音樂是要奉獻給上帝的，這會使得他的音樂有不同的內涵，更不要講更早期的一些人。後來，慢慢地這個東西就變成為了個人的情志服務了。久而久之，如果他偏離人生的大道，就會有他的問題。