02講：誠下第二
主講人：臺灣大學吳展良教授
《通書‧誠下第二》
前面比較難講，因為離現在人比較遠了。底下離我們比較近一點了，雖然都有一定的困難度。我常常說，讀這些事情不容易的，我自己也都很戒慎恐懼。他有一層層的理解，不太容易。
聖，誠而已矣。
聖是什麼呢？「誠而已矣」。第一章是「誠者，聖人之本」，第二章就是「聖，誠而已矣」。什麼是聖呢？聖，就是能夠得到一種至誠無息的天道，體現在他的人生，這個就是聖。
誠，五常之本，百行之源也。
朱注：
五常，仁、義、禮、智、信，五行之性也。
五常，仁、義、禮、智、信，宋朝人叫作「五行之性」，配木、火、土、金、水，這是一種比喻式的思維，所以叫作「五行」，我們這裡先不深究。因為木像春天、火像夏天；金是收斂了，像秋天；到了冬天比較冷，比較像水，無所不在。以前宋朝人這樣配的原因，其實是希望把人道跟天道作一種搭配。簡單講，他有他的道理，但也可以有一些不同的看法跟討論。朱注：
百行，孝弟忠信之屬，萬物之象也。
換言之，如果不誠的話，仁義禮智信不成其為仁義禮智信，孝悌忠信不成其為孝悌忠信。這個道理我想大家可以明白，也就是說，如果你不誠的話，那是假仁假義、假禮假信，就不誠了。假孝假悌是幹什麼呢？都是假的，沒意思。
靜無而動有，至正而明達。
朱注：
方靜而陰，誠固未嘗無也。以其未形，而謂之無耳。及動而陽，誠非至此而後有也，以其可見而謂之有耳。靜無，則至正而已；動有，然後明與達可見也。
靜的時候無，動而有，「至正而明達」。這句話耐人尋味，「靜無」並不是一無所有，而是說他就是「大易生生」的自然，除此之外沒有加上其他的東西，也就是說，我不起我個人的想望跟念頭。古人有一個想法，認為「天道不窮，人道有限」，所以你不要有太多自己的意見跟主張，你要是有太多自己的意見跟主張，還自以為聰明，其實是笨。這個叫作「靜無」，靜的時候無。「動有」，一旦發動的時候，譬如我今天要吃東西，就老老實實吃東西；我要喝湯，就老老實實的喝湯；我要喜歡這個人，就老老實實地喜歡這個人；我要討厭那件事情，就老老實實的討厭那件事情，這就是動有。靜無而動有，不要再參雜其他的東西。譬如說，我今天如果在這邊一面上課，一面想著這個課會帶給我什麼好處，那就完了、這個課就不誠了。或者諸位來聽課，一面聽課一面想：「我聽這個課，對於我未來的事業有什麼幫助？」這也不行，因為很可能沒什麼幫助，所以你不要去想，靜的時候要無，動的時候才能有。
單純的事情，「純一」才能夠「至實而無妄，至正而明達」，這樣就會至正。什麼是正？他不偏。這跟「無」是相通的，如果說我還沒有來倒這裡之前心中就有事了，那我碰到這個場合，我的反應就會受到我先存的想法、情緒影響，就會偏了。大家懂我的意思嗎？凡事要像古人常講的那樣，心要乾乾淨淨，像明鏡一樣，事情一來就清楚地映照出來。如果鏡子當中已經附著了很多情緒、想法，事情來了就沒有辦法反映他真實的樣態。我們心中的想法、情緒，甚至於潛意識裡的問題，乃至於當前的慾望越多，我們就越難「至正而明達」。
五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也。
五常百行如果不能誠的話，就是「非也」，是「邪暗，塞也」。底下朱注：
靜而不正，故邪。動而不明、不達，故暗且塞。
朱子這樣注，注得更好。「至正」是講「靜無」的，「靜無」才能「至正」。為什麼呢？事情沒有來的時候，我心中乾乾淨淨；事情來了才能夠明達，「動有」才能明達，所以「至正」是講「靜無」。所以朱子講：
靜而不正，故邪。動而不明、不達，故暗且塞。
所以「五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也」。當然這只是一個可能的解釋，因為照文句上來講，「非也」不一定是配「靜無」，但是朱子這樣配很好。我說過，朱注是一種可能的解釋，可以有其他的解釋。如果不這麼配的話，可以解釋成五常百行只要不是這樣，就是「非也」，是「邪暗塞也」，這可以連讀。五常百行，如果非誠，就不對了，就是一種邪暗跟塞的狀態，這樣講也通。我原來那樣講也未必不通，不過朱子是做另外一種發揮。這是小節，我們不必卡在這個地方，我想兩個都可以通。「靜無而動有，至正而明達也」。「五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也」。
故誠則無事矣。
我們做人只要做到這點，誠，則無事。
至易而行難。果而確，無難焉。
這個道理非常容易，做起來很難。確實如此。「果而確，無難焉」。只要你能夠果決，任何時候起心動念，就要問自己，我是不是真正做到誠，是不是真正的「至實而無妄」。所以朱注：
果者，陽之決；確者，陰之守。決之勇，守之固，則人僞不能奪之矣。
底下：
故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」
再底下朱注：
克去己私，復由天理，天下之至難也，其機可一日而決，其效至於天下歸仁。果確之無難如此。
我們之前講過克己復禮，這其實是修養的最高功夫，就是我只要知道自己有一點問題，立刻復禮。我們文本上大概講過了，可是這個意思，諸位可能現在還不容易知道他的滋味。因為時間的關係，我簡單做個歸納，等會提問的時候我們可以更仔細的講。我講這個事情就會有一些感慨。他說知易而行難，這個道理是至為簡易的，而一切的道理都在這當中。至易，最高的道理是最簡易的，可你真要做到很難。確實是很難。如果說我們人的每一個行為都「至實而無妄」的話，坦白說我們人生就絕不會有那麼多的煩惱，自己在那裡反覆。說的話做不到，做的事情做了一半沒結果，然後自己在那裡游移。這是一個非常非常簡單的道理，講起來大家可能也不會反對，什麼事情都應當「至實而無妄」，有什麼好反對的是不是？但你真要做真難，真不容易，你有太多添加的種種想法。
所以大概而言，往往是只有很小很小的小孩子，他做事情比較是內在外在完全一致，而且沒有太多自己的想法。大人做事情背後都有很多已成的觀念跟習慣，所以不容易誠。進一步講，我們每當做一件事情的時候，我們心常常不靜。包括我跟諸位講，我現在講課的時候自己也在反省，我的心夠不夠靜呢？不夠靜。為什麼不夠靜呢？因為我要努力講。我努力講的時候，就會有一些想法、一些念頭，就想要把他帶出來。一旦有這樣子的念頭，就沒有辦法在每一刻做到這一刻是靜無，下一刻是從無當中生出來的有。諸位懂我的意思嗎？你們仔細去體會一下。換言之，必須要做到我每一刻心中都是極為安靜，不存一毫一絲的已成、已有的想法或者念頭，然後事情來了，才能夠全然地呈現出一種真實，這既是反映出我內在的真實，也反映了外在的真實。什麼叫內在的真實跟外在的真實？誠是貫通內外的，也就是說，人其實張開眼睛，同時就有內跟外。張開眼睛、打開耳朵，內外的事情都在這一瞬間存在。你如何能夠正確地對應這一剎那呢？前提是要你前一刻的心要非常安靜，所以濂溪另外講「主靜立人極」。心必須是非常安靜的，只要你心中已經先有一個念頭、一個想法，這個已成的念頭會影響到你下一剎那對於事物的反應。
大家體會到這個意思了嗎？難就難在這裡，因此包括我現在在這裡講課，如果說我真的能做到誠的話，那就是聖人了。我的心其實是能夠每一刻都是寧靜的，還能隨著諸位的表情、呼吸跟情境、事物，隨時能夠不斷地感應、變化，呈現出一種最符合人心，也符合天道的狀態。但我做不到，我反而有很多我自己已有的知見，我讀了、念了很多年的書，會帶進來。所以我常跟諸位說我們都是誠之者，發現自己不夠誠，再去誠。我們是困而學之，常常是出了問題後才覺得還不夠好、不夠對。而這是一種非常深刻的內省功夫，是要效法宇宙的，宇宙無常心，他是一種生生不息的力量，不斷地往前推，自然無息。人生本來應當如此，天給我們這個性命、這個內心，碰到事物就自然會有一個反應。如果你的心非常寧靜的時候，你那一剎那的反應就會符合你內心的本然。
前面兩章誠上、誠下，講的就是這種最高境界，所以「靜無而動有」下面接「至正而明達」、「誠則無事矣」。為什麼我們常覺得有事呢？說了話之後總覺得說得不太對；做這個事情後才覺得做得不太恰當；寫了考卷，前言不對後語，自己都覺得一塌糊塗。我們人其實是有敏感度的，總是知道自己好像不太對，something wrong所以應該這樣講，人的靈覺程度是非常高的，大家不要小看，無論你講的是良知或者靈覺，都非常高。人其實安靜下來的時候，回頭一想、一看，都覺得好像什麼地方不太對。「誠則無事矣」，聖人出手就是完美。為什麼是完美？什麼叫完美？有什麼是完美的嗎？完美就在我們的心中，我們知道什麼是完美。在這裡很簡單跟諸位做個譬喻，人很靈的，如果你講話不對、你做事不對了，你寫下一個意見後發現不對……什麼叫不對呢？不對就是或許不符合外在的真實，或許不符合你內在的真實，這都不能叫作「誠」。「誠」其實是內外相通的，你張開眼睛，你無法否認你眼睛看到的外在世界，「誠」是要能夠讓我的所作所為能夠徹底地符合我內、外在的真實。
這件事非常非常困難，你說：誰又能夠徹底地認識到外在的真實呢？不用擔心，他也不是要你做一個科學家，一定要探測器才能夠知道什麼，而是就你所能夠感知到的就行了。以前人認為：天給人足夠的感知，去從事他生命種種的活動，可以盡你能夠地去感知外在的一切。可是我們的感知常常被蒙蔽了，為什麼呢？因為我們的感知常被我們自己的想法、慾望、自己潛意識裡頭混雜的東西所蒙蔽。古人不講潛意識，但他會說你這個人奇奇怪怪的，氣質偏了。一個人如果潛意識有很多問題的話，他的行為舉止就沒有辦法達到一種中正明達的地步。
簡言之，我們很多的想法、觀念、欲求、內在的種種執著，會影響到我們對於可感知世界的真實的掌握，也會扭曲了我們內在的真實狀態。所以其實要徹底的無我執、無執著的人才能夠做到「誠則無事」，他真正的所作所為反映或符合了內在跟外在真實。如果真的能夠這樣子的話，我們跟親人的情感、跟朋友的情感、跟一切所相處的人的關係，乃至於跟我們可感知世界的關係，基本上就沒有問題。大家懂意思嗎？仔細去想想看，為什麼我們自己的問題這麼多呢？其實都是被我們自己已成的種種氣質──古人叫「氣質之性」──包括種種已有的的個性上的偏頗，有的太緊張，有的太懶惰，有的太熱，有的太冷，各式各樣，有的起伏不定，有的一攤死水，有各式各樣性格上的問題，因此都沒有辦法如實地反映我們內在的本性，跟外在世界真實無妄的狀態。人的本性是很妙的一件事，從一方面來說，人是最難滿足的，另一方面也說人其實是最靈敏的，這是同一件事。人能靈敏地知道我現在這樣是不對、有所不足、沒有真正能反映到我內心深處、本性深處所願，這就不誠了。什麼是「誠」？要能夠真正符合我內心最深處才是誠，不符合我內心最深處怎麼叫作誠？也要符合天道的最深層，這才是誠。「至誠無形」， 難以載明。所以這兩章講的是最高境界。
大家有沒有問題？要把這個事情放在自己生命裡去想。
同學：老師我想問剛剛說的「靜無而動有」那句，是在每一個瞬間能夠保持靜無的狀態，如果有事情來了，才能夠像老師說的內外無妄。我想到一個情況，感覺上跟我們平常在思考的會有一點點衝突。舉例來說，如果今天有個朋友來跟我講一件事情，那我可能會想說：他的個性是怎樣，我要怎麼樣回應他會比較能夠解決他的問題，或是他比較能夠接受。這個過程中可能就沒有辦法像老師說的那樣，在每一個瞬間是一個很靜無的狀態，或者是我的內外是非常如實地去反應。這樣的話，算是違背這句話的道理嗎？
師：是這樣的，思想是容易造成問題的。但是譬如說你有一個朋友來跟你談一件事情，你發現你沒有辦法適當地回答他的時候，你說我要想一想，這是對的。你懂我意思嗎？所以你就好好想一想，想明白了，你就回答他，這個不妨礙靜無動有。可是問題是如果他一邊跟你講話你一邊在想，這就比較麻煩了。因為你很容易在這個時候失去他到底要問你的那個東西，你會用你自己的想法去影響他。理想上來講，當然聖人境界不是我們這種的，聖人境界是說，他當然有豐富的人生經驗，一切裝在背後，所以人家一問，他立刻就會知道那麼這是什麼，有適當的回應。也就是說，在彼此的溝通當中，他每一瞬間都可以得到很豐富的訊息，照我們現在解析開的來講。然後不斷地去回到這個訊息所反映的真實。因此一個比較理想的狀態是我該先直接就你的問題來回答的時候，如果你還是沒辦法掌握，你回去想想，這也不算錯的，總比亂講好。
但是理想的狀態是，我跟一個人講話，我一面講，他的訊息慢慢不斷地進來，我不斷地反應，以前人叫作感應，一感一應，有多少訊息來感應多少，一感一應。朱子說：「天地之間，只有一箇感應而已。」所以你會在不斷跟他談話的過程當中越來越深入了解他的真實狀態，跟他的問題真實的內涵，你也越來夠深入地回答。如果你說：「我剛開始就不知道。」那沒有關係，本來也沒有要求你一下就知道。聖人也不會一下就知道，聖人並不是說到這地方，往這一坐，你們每一個人的心思我都知道。那不是聖人，那是上帝，或者那是巫，沒有那樣子的聖人，那不是儒家。聖人也要必須是在一來一往、一感一應，每一個當中，都能夠做到至靜，然後恰當地回應。
譬如舉《論語》為例，《論語》上說：「有鄙夫問於我，空空如也，叩其兩端而竭焉。」當一個他不明白事情該怎麼樣、甚至是一個不明白事理的人來問的時候，孔子說：「我的心是放得空空如也，心中像空無一物的樣子」，然後「叩其兩端而竭焉」。這個事情如果你這樣做會有什麼結果、那樣做會有什麼結果，把這些都慢慢地說給他聽。大家懂我的意思吧？所以不是說不能思想，但是他這裡更重視的確實是感應。我們現在的問題通常是思想太多了，感應少了。我坦白講我自己有這個毛病，教了一輩子書、讀了一輩子書，但我後來明白了，其實道理的源頭不從這裡來，道理的源頭是對於事物要從清明純粹的內心去做一種適當的反應。這裡講的是道理的源頭，大家懂我意思嗎？我們現在常常都是從書本上學得了很多道理、很多知識，我們也常想來想去，事情該怎麼樣，整天都在想。但「想」在古人來講，想是 第二義，這個才是第一義。
而且古人的想跟我們現在的想不一樣，我們現在的想是叫做thinking或reasoning，這是現代的想，多半是一種比較語言、邏輯的想。古人的想，是「相也」，放在心裡去看，把事情重新放進心裡去相一相，這個人是怎麼樣的人、這個事是什麼樣的事情。這個「相」跟看相的相是同樣一個相，錢穆先生曾經說過：中國古人的思維不是我們現在的這種思想，而是一種觀看。白天看了之後可能還有不會明白的意思，回來心裡再相一相這個事情是怎麼樣。所以在這個意義上來講，跟我們現在的想不太一樣。因此這裡他所呈現的，為什麼那麼強調「主靜，立人極」，心中要非常安靜的，才能如鏡子般地反映出外在跟內在的真實，他是從這個地方做演練。這跟我們後來的思想並不矛盾，當然這是源頭， 第一義。我盡我所知，但這個道理很深，我也只是略得一二而已，恐怕還有很多東西不能夠盡得。大家有問題可盡量提問，我們大家可以討論討論。
同學：老師，我自己想要講一下我的一點心得。因為真正能夠成道，《中庸》是寫「不勉而中，不思而得」。也就是說「一件事情不要經過思考，會自然地就能夠知道我該怎麼做」，這個是誠的作用。一般的人是做不到誠的位置，因為誠他是寂然不動的，也就是說，我的心完完全全地沒有任何動念。但一般人心的念頭跟海浪一樣，波濤一直打來，不會不動，一般人的心隨時隨地都是在動的，這個就做不到誠。這個是我自己對於這個的體會。所以說，就只有聖人他才可以做到寂然不動，然後一動的時候他的心歪了，發出去了，都是中間的，所以說才能夠至正。我的體會是這樣。
師：你講得很好，確實是如此，是這樣子的。
同學：那是因為我們做不到誠這個事情嗎？
師：確實是因為我們做不到。我們現在有很多的問題，講直接一點，無非是腦子裡的想法太多，慾望太多，所以像海浪一樣，確實是如此。誠的境界，「不思而得，不勉而中，寂然不動，感而遂通天下之故」。這是一種至高的境界。雖然宋朝人也有懷疑的，譬如說歐陽脩，歐陽脩其實不喜歡《中庸》的，他說：「《中庸》之所謂『不勉而中、不思而得』者，誰可以當之歟？」聖人也要說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑。」對不對？「我非生而知之者，好古敏以求之者」，又說：「若聖與仁，則吾豈敢？惟學而不厭，誨而不倦而已。」歐陽修是引這些話來說《中庸》。「不勉而中，不思而得」，連聖人都未必能夠做到，誰能夠當之？所以他不喜歡這樣講。
可是如果更進一層來講，因為我們真的要如實地面對這些事情，不是光講一個理想中境界的時候，就會慢慢體會到，是應該有此一境。也就是說，連孔子都是「十有五而志於學，三十而立」，又說自己是：「學而不厭，誨人不倦」，他也不斷地在學。他學什麼呢？他不但「學」，他還「時習之，不亦樂乎」。所以他當然也是透過學習，逐漸地明白一切人情事理，天地萬物與一切種種變化。所以孔子也是有學的，可是孔子是「六十耳順，言入心通」，到孔子六十歲的時候，人家講的話，一句話進來他就清清楚楚地知道：這句話所反映的到底是什麼意思，「言入心通」，這是很高的境界。說實話，我們常常誤會別人的意思，孔子自己也是到了六十歲才「言入心通」，七十歲「從心所欲不逾矩」。什麼叫「從心所欲不逾矩」？就是「誠則無事矣」。這種境界反而是方外、佛老比較會講到，《中庸》當然不是方外，《易傳》也講「寂然不動，感而遂通天下之故」，這都比較帶有一種宗教經驗，就是他頓悟、超悟到萬物的本體，他反映的不是我們一般的知見，是另外一種反映的方法，不為我們一般人常見。
所以綜合這兩者，其實應該這樣講，為什麼當時宋朝人會有一些這樣的境界到底可不可能的辯論？我們認真地看，有沒有這樣子的可能？孔子也學了一輩子才到了六十、七十才能夠到這樣的境界。一般禪宗、佛老有時候會講人當下的反應，但是儒家批評那樣的反應其實都是你內在的、不見得是外在的真實，不見得真正能夠治人應物、治國、平天下。要真正徹底掌握內外的真實，恐怕還是要有學，不學怎麼知道？一個小孩子的心固然很好，他的反應是很反映他內在的真實，但他搞不清楚外在的真實。所以孔子恐怕也是要透過學習，到了六十才能「耳順」，碰到什麼事情一聽，就知道它的真實是什麼，反應才能夠恰當。
所以這不是不通過學習的狀態，也不能說都不思想。孔子不是明白講「學而不思則罔，思而不學則殆」嗎？他也有思想、知識要學習。但是到最後是要把這些東西都 忘掉，回到至誠的狀態。這就好比太極拳的最高境界是把一切學的招忘光，我常常講這個境界不是隨便講的，因為古人確實有此一境。我們剛學打太極拳的時候，是一招一式地打的，有打三十、六十式的，有打十三、十四式的、正字的，有打一百零八式的，不同的派別，都要一招一式地練，最高境界是將所有招式通通忘掉，這樣子才能夠至實而無妄。什麼叫無妄？他底下也講叫作無妄。事物一旦交接，你的反應要能夠充分地掌握外在的真實、也充分地反應你內在的真實，這樣才能夠無妄，缺一不可。我很誠心，但我對外面的事情都不瞭解，這樣不行，就變成一意孤行了；我對外面的事情都很瞭解，但我一肚子陰謀詭計，這怎麼行？不成了個惡人了嗎？所以「不思而得，不勉而中」，人都希望達到這個境界。我自己知道我離那個境界還很大的距離，但應該有此一境。到了那個境界之後，心中所有的波浪都平息下來，一切事情言入心通，任何人的一段言語、一個動作、一個作為，你都清清楚楚知道那是什麼意思，內心真實無妄地對待，我能夠理解的是這個樣子，不知道對不對，因為這從來都是困難的。這是就孔子究竟到達的境界來講，「從心所欲不逾矩」。
可是就本源上來講，也沒有那麼困難。諸位說天啊！我什麼事情都要知道！怎麼可能？但是古人講學問是要能夠應付天下事，首先是要求作天子的、作宰相的要能夠如何，才能夠應付。譬如我常說當總統不容易，每個都被罵得一塌糊塗，可見真要成為一國領袖時，需要有大本領，要能夠充分認識到外在的真實、什麼是臺灣的真實。坦白說，今天的藍方領袖跟綠方領袖都沒有充分認識到什麼是臺灣的真實，這很難、很不容易，要有很大的學問。要懂臺灣的政治、經濟、社會、法律、各地的縣市，所有的歷史跟周圍處境的狀況，跟大陸、日本、美國的關係，以及原住民的狀況，什麼事情都要知道。不能要求每樣小事都知道，但至少重要的事情通通要知道。這樣當一個領袖、一國之君，反應才能夠恰當地符合現在政治、社會的真實需要。光有充分的誠心還不夠。所以古人認為「聖人無所不知、無所不能」，那 真是「七十從心所欲而不踰矩」，幾乎到了天下在當時所能知、所當知的事情都知道了的地步。儘管不能預知未來，但當時所能知道的事情都知道了。但這主要還是就人生做人處事的道理上講，並不是說孔子知道牛頓力學，不是這個意思。最高境地上是講到這麼高，可是就源頭上來講其實很簡單，其實剛剛那位同學講得很對，心中一波不起，事情來了，物來順應，其實並不困難。應該這樣說，相對來講，其實在很多事情我們也做得到這點。譬如肚子餓了就吃，吃完了就去想，大家做得到吧？最基本的事情是如此。所以可以高到天下事情要無所不知、無所不能，充分地反映我內在跟外在一切的真實，但就近處來講，任何一個事情來，我內心只要時時刻刻保持安靜，那麼我對於事情的反應，就會比較恰當。所以也不要想得太複雜，一般我們日常每天碰到的事情其實都知道，不是不知道。這不比我處理臺灣的問題，那真搞不清楚，處理世界的問題更搞不清楚，但眼前的事情你至少知道。這裡要講的是事理的源頭，一切道理的源頭從哪裡來？每一件事情的善惡到底怎麼看？「誠，無為，幾，善惡」，就是回到我很單純的本心，事情來了，其實是知道的，這樣一點一滴，可以累積成崇山峻嶺。我們有時候對自己的事情不明白，看別人的事情都會比較明白，為什麼？因為跟自己沒有那麼多的牽扯，所以看別人就比較明白了，心安靜了，但碰到自己的事情不安靜。所以周敦頤說「主靜立人極」。我們大家可以再探討一下。
同學：老師，我想要請教一下，如果在日常生活中想要實踐這些事情的話，有沒有什麼練習是可以做的？
師：關鍵就是「誠，無為，幾，善惡」。這個問題問得非常好。我今天本來想要多講這點的，但後來看時間已經晚了，這個問題之後會正式來講。就是「誠，無為，幾，善惡」。「幾」，就是「扳機」的「機」，事物之出發，那一剎那，機括，古人其實在做機括，就是一按下去，箭就發出去了。這一剎那，你的心要好好地去體會，這樣是好還是不好。關鍵、功夫就在這個地方。前面講的是本體，講那個最高境界的本體是怎麼樣、聖人的心是怎麼樣，天地造化那個悠久不息的力量是怎麼樣，這是一個境界；後面講的是功夫，「誠，無為，幾，善惡」，所以講完了最高境界之後，立刻就講功夫，周敦頤非常清楚這一點。
功夫最重要的就是這六個字，誠是要無比地真實，至實而無妄，要徹底地反映我內在跟外在的真實。「幾，善惡」，一個念頭發出去，發現沒有反映我內在的真實，或者沒有好好照顧到符合外在真實的時候，我立刻就要修訂。這就是過，顏淵就是「有過未嘗不知，知之未嘗復行」。換言之，一個念頭發出去後，就要省察這個到底是不是我內在的真實、是不是符合外在的真實？你說：「我怎麼知道？」你知道，你只要注意看外面的反應，注意聽你內在深處的聲音，你就會知道。譬如說有的人交男女朋友，說我好喜歡你、我好愛你、我要照顧你，拚命用你自己的方法照顧他，結果對方反而一直逃、一直發脾氣，這個就是不符合外在的真實。更不用說我把他兜得團團轉，可是我內心不喜歡他，這更惡劣了對不對？技巧高超，毫無誠意，更壞。因為這邊年輕人居多，我常常拿 感情做比喻。內外在的真實要同時兼顧，不是自己一廂情願、一意孤行，更不是陰謀詭詐，遮遮掩掩，或者不明不白。諸位說：「我有這個意思，又說不明白，到底怎麼辦？」通常這件事情你就暫緩別做了，這種感情你就先放下，不要太快進入。你不太確定，就不要了。如果忍不住，不行，還是要忍一下；不確定的事情要先放下，等看到真實呈現。這在感情上尤其困難，坦白跟諸位講，我是「困而學之」，年輕的時候還談了好幾場感情，犯了不少錯誤，絕非完人，發現這樣不行、那樣不行，知道不對了，才「困而學之」。
你說這樣到底意義何在？意義很大，他會讓我們內心日漸平安、充實、光明，可以讓我們日漸接近人生更高的境界，甚至於最完美的境界。這裡講的是一種人生的完滿，至少是做人處事上的完滿。當然並不是說聖人做的事情永遠沒有問題，不是這樣講，聖人不能前知，未來有些事聖人不能預測，但古人所講的是在做人處事上做到人所可能完滿的狀態。方法在哪裡？這就是他的方法。周敦頤本人是幾乎已經接近這個境界了，我們讀他的傳記，跟當時人家對他的記載，這至少是一個賢人。不敢說是一定就是聖人，聖人的境界太高了，我們一般不敢說。什麼叫作聖人？聖人就是一種實現了人格上完滿的狀態，一種做人處事的完滿狀態，這就是聖人。這個境界太高，我們一般只能夠「希賢」、「希聖」。至少周敦頤本人在當時，在一切有關他的記載中，我們可以看到是一位非常受人敬重的賢人，他的方法是這麼一個方法。
這個方法「主靜立人極」，講的是道理的源頭，所以很重要。關鍵就在以上這點，一個念頭、一個作為一發動，你自己要能感覺他到底好不好。我常跟大家說，我們人很敏感的，挑剔得很。吃的東西好不好吃，知道的；三碗茶你放在這裡，喝完，這碗茶好，那碗茶不好，一比較都知道；看電視，這個電視劇好、那個電視劇不好，這個人演得好、該得奧斯卡，那個人不行，我們挑剔得很。打籃球有Michael Jordan，打網球有溫布敦盃，我們對於怎麼打籃球、打網球的標準都這麼嚴苛，那個才是完滿、理想。獨獨對於做人，，好像怎麼樣去做人都沒標準，亂七八糟都可以，怪不怪？諸位想想看。今天打棒球也有標準，有王建民、臺灣之光，進大聯盟，大聯盟中還有高手中的高手。籃球、足球、拍電影，什麼東西都有高標準，所以大家眼睛其實都還滿敏銳的。獨獨對於做人，什麼都可以，做人沒標準，這很妙。
我要講的意思是什麼呢？其實反過來講，今天大家其實標準都還是很高，但又什麼標準都不信，到最後就變得沒標準。這個標準看不上，那個標準也看不上；這一家講的我不信，那一家講的我也不信，管你是佛、菩薩、上帝還是阿拉，孔子、墨子還是孟子，隨便你怎麼講我通通不信。今天其實是這個樣子的，可見我們的標準其實還是很高，不願意輕信。這也沒有錯，所以古人說人是很厲害的，佛經上也講，人是很厲害的，上天入地，本領高得很。我們就是要拿這樣的敏銳度、這樣的要求度，去要求我們自己的人格，去問我到底要怎麼樣的人生。我希不希望我的人生能夠更光明一點、更平安一點，更充實一點，更有意義一點，更美好一點。
所以宋人講，這是「為己之學」，首先說我的生命到底要不要更好一點？所以他是拿這樣的靈敏度去看，「誠，無為，幾，善惡」。我每一個念頭發動，善還是惡，好還是不好，拿人這一種敏感度，拿一種對待你最心愛的東西那樣的敏感度去看你的每一個行為、念頭，你都會覺察到到底好還是不好。這就是善惡，自己知道的，不需要別人教，也不需要相信任何外在的道理。這樣講不是一定要諸位去信什麼權威才是對，Jesus講的還是阿拉講的，還是孔子講的、孟子講的。不是孔、孟、程、朱還是佛、神，而是你自己的內心，念頭一發的那一剎那，你自己去體會一下，用你的敏感度，體會一下這到底好還是不好。時時刻刻做這樣的省察，我們性格上一些很多根本的問題就能逐漸改變，否就就叫作「積習難改」，可能都覺得自己還滿不錯的，自我感覺甚為良好，可是別人別人都搖頭，覺得跟你這個人真難處、受不了你這個人，但你自己感覺倒是非常良好。現在到處充斥這樣的人像今天政壇上不是這樣嗎？藍軍的領袖跟綠軍的領袖都自我感覺甚為良好，覺得自己都很好，但別人看起來都是頭昏腦脹、受不了。人生大都是這樣，大家自我感覺都還不錯，別人看你做事、跟你當親人，有的時候真是冤親債主，真是不幸。除了你的親人朋友，當你的女朋友、男朋友，也真是倒了八輩子的楣。人生就是這麼回事。為什麼呢？不好好去看自己起心動念的善惡。
「誠，無為，幾，善惡」，所以以前人說：「諸惡莫做，諸善奉行」，說佛不過是教育人這八個字。理學也是一樣的，起心動念就要去注意善惡，誰教的？你自己的內心就會知道。到了陽明就講，「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」「無善無惡」的那個「體」就是誠，其實是一樣的。「無善無惡心之體，有善有惡是意之動」，意念一動，就分散了，這就是幾。「知善知惡是良知」，你立刻就會知道這是善惡。所以功夫的關鍵就在「誠，無為，幾，善惡」上，誠是無為的、安靜的，沒有預設，沒有任何的念頭，他就是人的本心、本性，在發動的那一剎那，就會知道善惡。我們理論的部分講得不多，因為有人還會辯說到底有沒有本心本性，我們也不必討論那些。你念頭一發出來，就拿你自己最高的敏感度去面對我這個念頭、這個作為到底好不好。自己面對自己就可以了，不需要理論，也不需要講，所以也不需要辯論，也不需要相信權威，自己面對自己的每一個念頭、每一個行為。
只有一點，請你用心去看，用你最高的敏感度去看，用你對待你最心愛東西的那種敏感度去看。為什麼呢？這就是我們的心，如果我們連我們自己的心都不珍惜的話，你還珍惜什麼轎車、房子、手機呢？都是些身外之物。我的內心不是我生命中最寶貴的東西嗎？我要是用我對待我最寶貴事物的態度，來對待我心念的每一個發動，你就會知道。然後慢慢的，我們就會變得不那麼讓人家頭痛、發昏了，我們自己性格的問題就會慢慢的明白了。諸位，我們的問題都很多，我一再地說，我絕非什麼聖賢。我是「困而學之」，自己人生出了這樣、那樣的問題，慢慢明白了不講這個道理不行。我只是想要減少一點自己的問題，跟大家共享這條路，希望諸位將來的成就都更好。這是在心地跟功夫上的成就，我們越早認識這個學問，越早進入，將來能夠達到的境界會越高，不要都到了人生出了這樣或那樣的問題才後悔莫及。功夫的關鍵就在這六個字上。我們今天講到這裡，下一次再見。