主講人：臺灣大學吳展良教授
《通書‧道第六》
我覺得上一次談的枝蔓了一點，我們最好還是回到經典的本身，順著他的文意，不要走得太遠比較好。我們看第六章，他說：
聖人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡！豈為難知！不守、不行、不廓耳！
濂溪說聖人的這個道理，不過是「仁義中正而已矣」，這個「仁」字就是我們心中對於萬事、萬物有廣大的涵容，這裡面既有我在，也有其他人在，這個道理跟前面所講的「大哉乾元，萬物資始，誠之源也」是同一個道理。所以「誠」本身就包含了仁義中正。
所以我們現代人可能會有一個問題，就是「人生難道只是仁義嗎？」宋朝人講的「仁義」，事實上是人我兼進的，既包含人，也包含物，是一個生命源頭的道理。《通書》要講的是通貫一切本源的道理，所以宋朝人特別看重這個「仁」，拿仁來配「天地生生之德」，人我、萬物皆在當中，這樣子講仁義，「仁」字也包含了宇宙論的意思。「義」，我們一再講，從這個「仁」的元德出發，進一步看人與人之間應有的關係，這就是「義」。所以「仁義」其實就包含了我跟他人、我跟萬物、我跟這整個世界的關係，這個關係「中正而已矣」。朱注：
中，即禮；正，即智。
這個「中」，就是合乎中道，人與我中間，有一個適當的道理，這個就是「禮」。「正，即智」，知道他的是非、對錯，所以「聖人之道，仁義中正而已矣。」
另外，《太極圖說》裡本來也有「定之以中正仁義」。所以「主靜立人極」，「聖人定之以中正仁義」、「聖人之道，仁義中正而已矣」，跟這個相發明。「聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉」，這個是說人生道理的根本。如果能夠明白這個道理，「守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡！豈為難知！不守、不行、不廓耳！」換言之，一切人生的道理，無非仁義中正。這裡講的當然基本上是作人處事的道理，是我們人生一個基本的道理。我們從現代觀點來看的話，這裡當然並沒有講到一切現代物理或者自然科學的種種道理，乃至於──我想可以簡單這麼講──自然界，他並不是講盡一切自然界的道理，但是主要是做人處事的道理，不離開「仁義中正」，這個是所謂的「道」，〈道．第六〉。
我一再講，《通書》可以說是一本練功的寶典，他反反覆覆在講同一件事情，我們每個禮拜來講解一番，回去之後其實有一個很重要的關鍵，就是我們在自己的生命裡頭、在自己的人生裡頭要好好體會。我不知道大家有沒有下這個功夫，這是一件關鍵的事，他的道理反反覆覆，都在講同一個道理，是要用在我們自己的人生裡面，在一舉一動、一言一行當中去體會。他說這是「豈不易簡！豈為難知！」這個道理其實並不複雜，說是「仁義中正」，其實講來講去，關鍵無非是說人生不能只有自己，要有他人、要有其他萬事萬物在心中。我們只要能夠這樣子存心，人生的道路就在這裡頭了。上次有同學問說「人生的意義是什麼？」我上次特別講到，人生的意義，是活出來的，不是去想出來的。如果說你能夠照「仁義中正」去過日子的話，很快就會感覺到人生的意義，人生的情味、人跟他人之間良好的關係。
其實以我的淺見所及，我們現代世界最缺的就是這件事情。我們擁有各式各樣的事物、各式各樣的能力，上天入地了，可是最缺乏這個核心的事情，所以人還是不安，這就是什麼呢？這叫失了道。這個道，「仁義中正」，其實是從孔老夫子一路傳下來，幾千年了，宋朝人只是把這個道理更做了進一步的發揮，把這個人生的道理擴及到宇宙層面，所以特別講「廓之配天地」。這就是說我們人生的道理跟宇宙的根本道理──主要講生生之德──是這麼一個道理。那麼，天地間到頭來也是這樣子一種生生不已的德性，所以把仁、義、禮、智配春、夏、秋、冬。宋朝人基本上就是擴大了先秦儒家的孔孟之道，把他配到了宇宙論上，因此周敦頤的學說有《太極圖說》，跟《易經》整個配合，是這麼一條路子下來的。
當然，關鍵其實還是在人生的道理上，所以說「聖人定之以中正仁義」，這基本還是從人生論出發，但是宇宙中有沒有這樣的道理呢？我們如果看春、夏、秋、冬的變化，也不能不感覺到春天萬物有一種生發的意思，這是天地之仁，一切的事情，從天地的生發去進一步演變。那麼，夏天為什麼會是「義」呢？因為事情到這裡的時候，都長得更清楚、條理更分明了，他適宜如何——宜，義者，宜也——也更分明了。禮，更有一種節制的意思。智，是有一種收束的意思。這樣子配，可以說是一種比較藝術性的搭配，大家善會其意吧，但是仁、義、禮、智配春、夏、秋、冬，這背後是配合了宇宙論的道理。人生「廓之配天地」，可以給我們一個廣大的生命境界。
生：老師，我的問題是，剛才老師有提到就是說，這個《通書》其實是通乎宇宙的宇宙之道。他的道理不但是做人，他還包含哲學問題，那這個是不是有他的侷限性？我相信《通書》所含的道理的東西，侷限性應該就是比我們想像的大才對，因為他是連最幽微之處，只要是我們的人生能夠碰到的……
師：你的意思是應該包含讀書，對不對？
生：只是我們目前還感受不到，讀書什麼的這個也有關係，這個是第一個問題。那第二個問題是，剛才老師也有提到就是說仁、義、禮、智、信，在我的印象裡面，仁、義、禮、智、信跟春、夏、秋、冬，或者是說東、南、西、北，或者是說東方的春天一直是西方的秋天……這個跟老師所講的是都不太一樣。那這裡面他有提到說就是「順化」的思想，「生」是在陽裡頭的，「成」是陰。那「生」是陽，「義」是陰，那其實春、夏怎麼樣呢？秋、冬是以……如何？
師：好，我知道你的意思，這兩個問題。我們看一下，第一個問題就是說，這裡的道理是不是只是一個做人處事的道理？包不包含我們現在所謂的讀書，乃至於一切的、各種的事情？那我想您主要講的是讀書，是不是？除了讀書，還另外講到所有的一切事情，是不是？好。我想這樣，這一部分，讀書是比較沒有問題的，就是說，因為這個道，根本上是講一個做人處事的道，那讀書事實上是由人去讀，只要是由人去讀，當然是包含在做人處事的道理裡頭，諸位懂這個意思嗎？乃至於只要人去處了這個事情，都是在這個裡頭。
進一步講，比如說朱子講的「格物致知」，這個「格物致知」是不是格盡天下的事物呢？只要我們人去格物，事實上是包含一切的萬事、萬理，這話並沒有錯的。但是請注意，在實際的表現出來，我們很清楚地看到，不僅是宋、明的理學，乃至於儒學的傳統，他所著重、所發揮的，還是以做人處事的道理為中心，他並沒有去發展出物理學、化學……乃至各種現代西方的自然科學來，譬如說他並沒有特別去研究域外的種種事情，包括現在對於埃及、古印度……世界很多古文明、上天入地的各種的知識，都是西方人研究得多！那《通書》講的這個道理，跟這一種無所不包的知識相不相違背？不相違背！但是，確實著重點有所不同。
不相違背，但是著重點不同，所以他會這麼講。譬如說，我們講「聖人定之以中正仁義」，然後講「聖人之道，仁義中正而已矣」。「仁義中正」，講做人處事大家都明白；可是如果你要講物理、化學，這就遠了！你要講到譬如說古埃及金字塔、巴比倫的文明到底他的內容是怎麼樣……這個也就遠了！所以，固然這一套道理是可以包含一切，可是，在實際上他所著重的——尤其這邊講的這些所謂的本體功夫——就我的體會、了解上來講，是就做人處事而言的。
而我特別在這邊講這件事有其緣故，為什麼呢？因為我們今天在學校裡頭，尤其像我可以說在知識界打了一輩子滾了，最明白一件事情，就是：現代人是什麼知識都講，就偏偏不講做人處事的道理！所以懂我的意思嗎？也就是說，古人的「格物致知」，這個「格物」是特別就我們如何處物來講的，跟我們現在去說如何客觀、科學地研究一個物，重點不一樣。這很重要，所以譬如康有為注「格者，格去外物」，就是要格去外面的物慾之事。我們現代人注會覺得很奇怪，為什麼「格」是要講說「隔去外物」呢？對以前的人來講，一點都不奇怪，因為以前人想這個事情的時候，當他講「格物」，對他來說是天經地義、不需要去解釋的，這個講的就是我們人怎麼做人處事。做人處事要不要知識？當然要知識了。我常說，一件事情你負的責任越大，你的知識要越多，對不對？你今天當公司的老闆，所有公司相關的業務你都要了解，是不是？你如果當一個國家、社會的領袖，無論是媒體的、還是立法的、還是行政的、甚至於司法的……你層級越高，整個社會的各種事情你都要了解，從自然、人文、社會……各種知識都要有。
但是，這裡講的核心，就我的了解，是就我們人的做人處事、是非善惡、起心動念的這些地方講，我不敢把他牽連太廣，否則的話，事情就複雜了。複雜在什麼地方呢？第一個問題就是，這個系統跟整個我們今天受到西方影響，從柏拉圖、亞里斯多德以下的知識系統，到底誰的知識講得好？我們整個大學裡，乃至全世界大學所講的知識系統，基本上是從亞里斯多德的傳統過來的，那個傳統所看到的，基本上是對於事物的一種客觀知識，那個裡面所研究出來的東西，坦白說我們古人大部分從來不講的。所以，我也不能說濂溪的這個學問就是包含了所有各種知識，我不能這麼講。甚至於朱子，坦白說，很多我們現代人講的、知道的，他也不知道。但是，他能不能「致知」？如果拿做人處事的道理通過去講知識，也不是不能講。怎麼說呢？譬如說，今天我們碰到一個情況，現代世界有很多物理的問題，我必須要了解，我是因為我覺得這個世界有很多物理的道理需要了解，於是我立一個心：我要當一個物理學家！那我要當一個物理學家，我要怎麼做呢？我還是要按照亞里斯多德那條路做，不能不按照這個路做，必須規規矩矩按照邏輯運算那樣去研究。但是，研究出來的所有物理學知識為誰所用呢？為我所用，為我這個本體功夫出來的做人處事道理所用，這是我對於中西的學問的一個看法。
我並不敢說中國學問就包含了一切人類的所有的學問，我不敢這麼講，但是我說，他可以運用人類一切所有的學問，諸位懂我的意思嗎？他不能包含，但他可以運用，他是根本。更進一步講，亞里斯多德所講、整個現代大學裡各種知識體系的那一種知識，跟這裡講的陰陽、動靜，矛不矛盾呢？其實也不矛盾，我是沒有進一步去講，但是仔細講起來，其實也通的，乃至於說我做物理學的時候，能不能用「誠無為，幾善惡」去研究呢？可以的。一個最好的物理學家，碰到事情，心裡是非常地虛心的、安靜的、靈敏的，那能不能「誠無為，幾善惡」呢？可以的。事情一出來，我這個判斷上合不合乎道理？合不合乎我的天賦給我的靈明所認識？他也在運用他的聰明才智，他也知道是非對錯，也通的！諸位懂這意思嗎？還是可以通過去的。所以，「誠無為，幾善惡」，或者「誠者，聖人之本」，如剛剛這位同學所指出來的，能不能通過去呢？可以通，但是古人比較不往那一條路子用。
我是學自然科學出身的，臺大工學院畢業的，所以我深知這兩種運用思維的方式不一樣，但是我也了解到，最好的物理學家、最好的數學家，其實講到極處的時候，那個心思是非常地空明的，一樣是「誠無為，幾善惡」，一樣是「無思，誠也」，就是這邊講的這個「思而通，神也」，一樣的，所以「誠」、「神」、「幾」，一樣可以講到這邊去，大家懂我的意思嗎？我再重複一遍，所以古人所著重的，他的心思所偏重的，是以做人處事為中心，而做人處事，我總覺得是我們為人的根本。我擁有一切物理學、化學、社會學、人類學……乃至於埃及、巴比倫的知識，我到最後不知道我人該怎麼活，沒用啊！但是，只要我知道人生的根本，這個本體功夫，知道我人生該怎麼活之後，一切的知識可以為我所用。而進一步來講，講到最高境界的知識，其實道理也會相通，並不相違背。這個也是中西匯通的一個道理，我能了解前人所提是如此。那第二個問題就是仁、義、禮、智是配春、夏、秋、冬，那是怎麼配法？仁、義、禮、智、信，宋朝人是配木、火、土、金、水，仁是木、義是火、禮是金、智是水、信是土，土是著實的，「仁木，義金，禮火，智水，信土。」[1]所以正好是配春、夏、秋、冬。有沒有別的說法呢？我不敢講，可以再查一下。[2]我是感覺，仁、義偏陽，禮、智偏陰，仁、義在前，禮跟智——這個「智」是「知是非、善惡」的那個智——在後，我的感覺是這個樣子，這是我們仁心的一個發動。仁是先有感情為本，有了感情一段時候之後，你就覺得有一種道義，道義更發展一段時候，你就覺得該建立禮的規範，有了禮的規範之後，事情的最後進一步就是要講每一件事情的是非、善惡，講「智」，我的感覺偏向於這樣。這個要大家去體會了。
[1] 《朱子語類》，卷六，性理三。
[2]《朱子語類》中也有不同說法，如「人只是此仁義禮智四種心。如春夏秋冬，千頭萬緒，只是此四種心發出來。」「仁與義是柔軟底，禮智是堅實底。仁義是頭，禮智是尾。一似說春秋冬夏相似，仁義（一作「禮」。）是陽底一截，禮智（一作「義智」。）是陰底一截。」《朱子語類》，卷六，性理三