主講人：臺灣大學吳展良教授
《通書·公明第二十一》
我們上一次講到「聖學」，今天就講「公明」。「公明」其實就是〈通書‧聖學二十」裡最後講「靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥」，把他的意思做進一步的發揮。
這門課開宗明義跟諸位說過，我們這個講習會跟一般學校的課程有根本上的不同，不同在於，我們主要是來求道，而不是只講知識。道固然要有知識的基礎，可是道不等於知識，道主要是人生的道路，所以表現在具體的作為上，最主要還是透過我們自己的人生實踐。而「聖學」講的是這個關鍵，「一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛、動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。」這一篇最為切要。
「無欲」是我們自己在修行的時候非常關鍵的一點。如果我們人生碰到一些問題，請謹記這句話：「一者，無欲也。無欲則靜虛、動直。」「無欲」的意思並不是說什麼追求都沒有了，「靜虛、動直」，既然是「動直」，就表示他會動，他不是不動，只是這個「動」是從一個直率的、出於本心的，碰到事物自然應對的這麼一個「動」，所以是「靜虛、動直」。「靜虛則明」的意思是，我們的內在要能夠安靜、能夠放空，事情才能看得清楚。這事實上是非常困難的，因為我們對於事情看不清楚、看不明白，往往——可以說大多時候——都是因為我們自己不能夠靜、不能夠虛。「靜虛則明，明則通；動直則公」，是因為他是出自於沒有一個預設、先存立場的做法，所以就能夠跟其他人──或至少比較是大多數人──的立場不相牴牾，。因此，要「靜虛」才能夠「動直」，否則如果你先預設了很多立場，那麼請問：別人難道沒有他的立場、沒有他預先有的想法嗎？這就無法「公」了！所以最沒有預設立場跟想法的，才能夠真切體會到當時的情況、當時大多數人真實的需要，而能夠有所作為。尤其在做一個領導者更應當如此，你面對底下眾多的人，心裡要能夠「靜虛」，碰到事情則要「動直」，這樣子才能得到大多數人最能夠接受的做法。然後說：
公於己者公於人，未有不公於己而能公於人也。
「公於己者公於人」，換言之，內在要先能夠慎去自己的私欲，也就是要無欲。自己內在不能夠公，必然不能夠公於人。
明不至，則疑生。明，無疑也。謂能疑為明，何啻千里！
「明」是「無疑也」，前面講的「靜虛則明」，「明」是無疑的。是「明不至」，才「疑生」。那麼一般人呢？「謂能疑為明」就是好像很能夠察識，甚至於懷疑別人的用心、精明能幹、知道每一個人的情偽，以這個為「明」，「何啻千里」！真正的「明」不是這種「明」，真正的「明」是洞燭各種狀態，而洞燭狀態不是說我去懷疑你、懷疑他有什麼樣子的用心、詐偽，不是的，是出自於內在的一種「明」、「公明」，關鍵還是在前面的「聖學」。