主講人：臺灣大學吳展良教授
《通書‧誠幾德第三》
第三章：
我們先直捷簡要地講文義，而後再分析。
誠，無為。
誠就是無所為而為。順其內心與外境的自然，無功利計算之心，做一件事就是為這件事情本身，不為了其他的目的。
幾，善惡。
事情一發動立即就分善惡，如果發現不對了，要回頭，這就叫作「幾，善惡」。
「誠」講的是一種本體、一種天道——前面兩章講的都是天道──說的是天給我們的一種生命基本性質，或者自然的一種安頓狀態。那這樣子的「誠」是無為的、自然的，不是特別安了心要怎麼樣的。所以後來朱子的一個好朋友，叫作張栻，張南軒，就特別說到了「無所為而為」的，才是天理，誠是無為的。「無所為而為」很重要，因為你一旦想有所為而為，你心中就會有一個標的、有一個方向，就沒有辦法恢復到「誠」的全體。所以特別講到「誠，無為」，這一點非常地重要，人一旦有計畫、安排，特別安一個心要怎麼樣的時候，就很容易受我們個人有限的思量、計較所影響，就沒有辦法體現原來天給我們那一個完整的本然之性。所以《通書》前兩章都是在講「誠」，要講「天道」，說我們的心要時時刻刻保持安靜，不要掀起念頭、計畫，或者安排的狀態。然後碰到事情，如果你原來的心理狀態非常好，那麼你的第一反應通常就會相當良好；如果萬一你的反應出了什麼問題的話，其實你的本心、本性會告訴你、提醒你，讓你知道這到底是好，還是不好。
這是修養功夫一個非常關鍵的地方，我們要變化氣質，關鍵的功夫就在這裡下。怎麼講？事情沒來的時候，要時時刻刻讓我們的心維持在一種安靜、無為的狀態，這可以對應到《通書》最後一章，講「艮」卦、講「止」，心要定。佛家也常常講「行、止、坐、臥，無非定也」，心要定。心定的時候，事情一來，第一反應才會是比較好的。如果萬一有不好，你的心會知道。我們上次特別用王陽明的話加以詮釋：「無善無惡心之體，；有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。」大家不要小看這句話，這是修養的關鍵功夫，就是要時時刻刻在這裡下功夫。我們怎麼樣去改變自己個性的問題、氣質上的缺點？這是一個非常關鍵的地方，人要在這裡下功夫，讓自己能夠慢慢變化。所以濂溪特別把它放在第三章的第一條講，因為前面兩章講的是人的一種最完滿的狀態、天地一種最自然、本然的狀態。我們人如果能夠時時刻刻維持那樣一種自然、本然，充滿了無限的生機跟可能，而且是帶有一種生生不息的宇宙性力量，如孩童心靈般最活潑、最靈活、最豐富、也最有創造力，同時也最敏感的一種狀態的話，就是所謂的「誠，無為」。
「誠」講的是所謂「大哉乾元，萬物資始，乾道變化，各證性命。」這是講宇宙最根本的一種生發，「萬物資始」嘛！「大哉乾元，萬物資始，乾道變化，各證性命。」這是要講聖人的心，或者人本然的心，「誠者，聖人之本。」我們本然的心，人最完滿的一種狀態，是像那樣子的。而人都具有那樣子的一種可能性，而且事實上人內心深處，應該都還是盼望自己能夠如出生時那樣，具有一種豐富、生生不息、高度敏銳、無限可能、柔軟、能夠因應不同的狀態，都能有適當反應的狀態。「大哉乾元，萬物資始」，然後在碰到事情的時候，「乾道變化，各證性命」，大家懂這意思嗎？這就好比天地在生發，可以生長出萬事萬物，在春天生機一來的時候，各式各樣的百卉草木、動物、植物、飛鳥、走獸……都從那樣一個源泉滾滾的地方生發出來。聖人是要法這個天地生生之意，希望我們的性命也回到那樣的一個狀態，這是人生最完滿的狀態。可是，我們一旦成長了，我們每個人的家庭、成長背景，都會讓我們受到很多的限制，就慢慢定型了。例如這邊坐了一屋子的人，一屋子的人個性都不一樣，每一個人都有他的長處、短處，我們再也不擁有無限的可能性跟最高的敏感度了，那要怎麼樣學聖人呢？就是「聖法天」，我們要學習天地那樣無限的可能。諸位說，這怎麼可能做得到？確實很難做到，所以從古到今，大家也認為真正的聖人——古人是這麼認為的——只有一個：孔子。其他人呢？層次都一層一層下來。
當然諸位也可以挑戰這個講法，我不是說一定不能挑戰、不能信、不能夠懷疑，只是說：奇怪，孔子講的這個道理，在當時就引起這麼大的共鳴，在他過世之後，經過諸子百家的挑戰——諸位要知道，先是有墨家，然後有名家、有道家、有法家、有農家、有縱橫家……各家都在挑戰──秦始皇也不信這個，對不對？漢高祖也不信這個，但奇怪了，經過幾百年之後，大家好像還是覺得他講的對。漢朝亡了之後，其實還是對他有很多懷疑，有佛家、又有道家。諸位要知道，魏晉南北朝是個佛、老盛行的時代，隋、唐的人其實對於孔子的道理並沒有那麼遵信，他們更遵信的是佛家的道理，所以韓愈有〈諫佛骨表〉，當時崇佛可說是「舉朝若狂」。到了宋朝，儒家又回來了！一回來之後又上千年，到了清末民初新文化運動又把儒家打倒了，後來又先相信自由主義，後來相信共產主義，對不對？共產主義到了後來，「舉國若狂」，因此建立中華人民共和國，但之後搞得人心大壞，今天大家可以看到，中共對許多事情的態度，就是非常地功利，甚至於往往帶著霸道，這都是很法家的做法。一般——我對大陸是滿了解的，我常常去，我也常常注意觀察——社會人心大壞，又有很多人開始講儒家了。這意味著什麼呢？就是孔子所講的道理，經過幾千年的考驗，可能是一個我們離不開的，做人處事、乃至於一個文化所賴以維繫的最根本道理。
所以「大哉乾元，萬物資始」，大家懂這個意思嗎？他的這個道理，乃至於他所實踐的，是一些非常根本的東西，他的七十二弟子各個不同，本領都不一樣，有的本領很高，很多人佩服子貢還在於孔子之上，因為子貢在經商、政治上都非常成功，有人佩服子貢，說：「子貢賢於仲尼。」可是子貢說：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」所以這一方面是歷史的考驗，另一方面，七十二弟子裡面出了這麼多高明的人，大家都佩服孔子、相信孔子是一個很了不起的人。歷代許多道理這樣講、那樣講，最後總覺得是《論語》的道理講得最好，這不是一件容易的事情。諸位不信，你寫本書試試看，看能傳幾天、看能傳幾年？看看能不能傳兩千五百年？這是不容易的事。
所以要有聖人那樣的德行是很困難的，但是我們學習他，會對我們有什麼樣的幫助呢？就是超越我們現有的問題、現有的限制。我們每個人都有很多的問題的，我來學儒學其實也是因為我自己人生有很多的困擾、很多的問題，他幫助我解決了許許多多的問題，因此我到今天還很樂意來講一些，這是我的心得。諸位來學，也會有心得，可能有一些不同的心得，「夫子之道如天」，他可以容納各種不同的體會，這才是他高明的地方。所以說為什麼特別要講這樣子包容萬物的一個誠體呢？前面兩章講的是天道，講的是一切事物的本體，最根本的道理，所以說「誠者，聖人之本」。第三章開始要講「修養」，修養第一條就是「誠無為；幾善惡」，所以特別花了功夫跟大家講這很重要，這是我們千萬要認真面對的。
那麼下面：
德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。
以平易的話闡釋儒家的核心德目。我們一切的作為——這裡主要偏就人跟人的關係講——都應做到這些標準。「德愛曰仁」，從本體發出來的，是有德行的一種愛，曰仁。什麼是「有德行的愛」呢？有的愛沒什麼德行，譬如說我們的癡戀、狂愛，往往是反應了我們個人的欲求或不足。事實上最熱烈的愛，往往是反應了一種最強烈的匱乏。譬如說，有一本書，叫作Wuthering Heights，中文叫作《咆哮山莊》，這是十九世紀非常重要的西方文學經典。Wuthering Heights的男主角叫做Heathcliff，Heathcliff狂熱地愛上了從小跟他一起長大的一個女子Catherine。因為他從小流浪、後來被收養，所以他的身世是很可憐的，他覺得世界上只有這個女子能夠懂得他、體會他。可是，Catherine後來嫁給另外一個人，結果他一輩子就不斷、不斷地想要重新把她奪回來，為了這一個目的，他不惜做盡一切可怕的事，乃至於犧牲自己的親人、子女，就是一種狂熱的、癡迷的愛。到了生命最後的一刻，還是不斷地呼喊著對方的名字。可能我這個故事講得不太好，但是要跟大家講的是，其實我們現在很多文學名著裡的愛，譬如說《少年維特的煩惱》，這不能說叫作「德愛」，他往往是反映了一些自己生命裡頭最深的匱乏，所以許多的戀愛，乃至於我們對於很多事情強烈的、不可壓抑的愛戀，其實往往是反應了自己生命最深處的一些不足，所以人家說「有壓抑才有熱情」。
「德愛曰仁」，是要從「誠，無為」的本體裡面，是一種「無所為而為」的——至少他的出發點是這樣的——愛，這樣子的愛是一種比較無私、無我的愛，不是為了我自己要如何如何的愛。在這個意義上來講，五倫的情感——君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友——比較容易接近。這一點其實也反應出我們現在世界裡一切團體感情的重心，變成都是以戀愛為中心。怎麼辦呢？只能簡單講幾句，因為時間的關係，不宜在這裡做太多發揮，但我簡單跟諸位講，現代愛情變成我們感情的重心，但其結果造成人與人的關係非常不穩定。傳統的家庭，是以恩情為中心的；現代人是以愛情為中心。這樣講愛情下去，人類的家庭恐怕一半以上都要毀掉了，西歐、北美已經走在我們前面，證明了這一點，因為這往往不是一種德愛。
但是我並不是要在這裡說，要諸位就因此放棄愛情了，這也不行，因為這已經成為時代主流，你要是不重視愛情，也會出問題，這個問題還滿深的。所以也不能不重視愛情，但是不宜重視得過了頭，先簡單地這麼說。這是件麻煩的事，因為這件事太吸引人、太動人，你不管他也不行，管他、一路追著他，也出問題。所以要怎麼把它放在適當的位置，也是一件麻煩的事情，這不是三言兩語能夠講盡的。所以，最好還是兩個人都能夠懂得如何修養。光憑愛情恐怕還不行。不要盲目地去相信有所謂天造地設的、為我而配的對象，不要希望碰到我的真命天子來解決我一切的人生問題，這樣不行，一定還是要有修養。可是也不要激烈地反過來說，那我就找一個差不多的人，就娶了、就嫁了！在今天的社會也不行，還是要有相當的愛情基礎，恐怕還是要有中庸之道。三言兩語很難在這裡講明，我這一輩子在這裡頭歷練很多，出的問題也不少，坦白跟諸位講，我覺得這是二十世紀、二十一世紀的一個大問題。當然，這是麻煩的事，這個道理要能夠適當地講，所以我講這個東西，不是光講古人，要放在我們具體的生活上，要德愛。最好的感情是一種「德愛」，是一種有德行的愛。
因此，我們要跟我們的親人、朋友之間維持一種有德行的愛，這樣愛才能夠長久，簡單說是這樣。否則愛很難長久，會變、會很不安的。這件事是根本，因為有了情感，才有其他。如果我們對於這個社會、對於其他的人沒有情感的話，坦白說，什麼都談不上，除非信上帝、信阿拉，那是上帝的誡命，你不能不從，那是另外一種態度。但是，基督教也說「上帝就是愛」，而且是一種最高、最無私、最沒有條件、最恆久的愛，那也是一種德愛，那是一種如天般、最大、包容性的仁愛，如果你有信仰的話，當然有他的一種意義。可是在沒有信仰的狀態底下，至少在沒有堅定信仰的狀況底下，人如果對於其他的人或者萬物沒有一種情感的話，那我還真不知道說什麼叫作義、什麼叫作禮、乃至於什麼叫作知道是非善惡的智──「仁、義、禮、智」的「智」跟我們今天講的那個「智」不一樣，古人的「智」是講的是非之心，孟子講的智，最主要講的是「是非」──是非也沒有標準可言，禮、義也沒有標準可言。這一點我們現代人容易懂，因為現代人經過了各種文化的衝擊洗禮之後，「骨子裡什麼都不信」，會覺得遵守一些社會規律是可能必要的，這個是遊戲規則，既然叫作「遊戲規則」，就表示你沒把他真當一回事。我參與這個遊戲的時候，我保有他；我不參與這個遊戲的時候，我不見得尊崇這個規則。所以骨子裡頭，現代人是越來越什麼都不信，而且越聰明、越有思想的人，往往越這樣。至少一般所謂聰明、有頭腦的人，會質疑很多傳統上的東西，這是必然的，因為我們整個自己文化的根從新文化運動以來就動搖了。
這個根是什麼呢？「根」就是孔子所講的「仁」。「仁」是什麼？「仁」先起於兩個人，一個人對於其他人的，然後擴及對於天地萬物的。簡單講，先是人與人之間的，然後是人對於天地萬物的，都有這一種德愛、一種情愛，這是人天生的。為什麼是天生的呢？因為小孩子如果不是這樣被養大的話，第一，他長不大，父母親如果不愛他的話、不給他適當的照顧的話，第一，他長不大。「子生三年，而後免於父母之懷」，需要三年的照顧，是要多大的心力！當然，古人的「三年」是算二十五個月，天子守喪二十五個月。不過重點是，小孩子離不開父母的時間很長，因此，小孩如果沒有得到足夠的愛，肯定長不好，無論生理、心理都會出問題，因為人的生命需要有這一種父母的愛跟照顧，灌溉、滋養，才能長好，這變成是我們生命，乃至於變成人性的根本。我所碰過的一些朋友跟學生，其中生命問題最嚴重的，乃至於怎麼想辦法幫他都解決不了的，往往問題都是出在從小沒有得到父母足夠的關愛，這個問題很深。至於什麼叫「足夠」？這也不是三言兩語能夠講清楚，但是就我個人的經驗——當然，人生問題還可能有其他的來源——我碰到一些最困難、最麻煩的例子，往往都是這樣，他的人格基本上非常地不穩定，永遠在不安、永遠找不到自己生命的定位，漂泊來、漂泊去，這是非常嚴重的事情。
一個人只要能夠對其他人有感情、對於萬物有感情，他自然做事的時候，就會照顧到其他人、乃至於其他事物的需求跟感受，這就有所謂的義、就有所謂的禮，乃至於就有所謂的是非了。因為你做的事情如果傷害到別人、影響到別人，你心裡覺得難過、你心裡也覺得不安，你至少會不安的，因此這就知道什麼叫適不適宜、什麼叫作有沒有禮、什麼叫作是非了。所以：
宜曰義，理曰禮。
這都是講人類之間的相處之道。
通曰智。
《通書》這個地方講的層面跟孟子不太一樣（孟子講的智，最主要講「是非」），但最後還是一樣。怎麼講呢？「通曰智」，這裡是偏重他的那一種對於事情的通達掌握，什麼叫通達的掌握呢？我這一個舉措出去，到底能不能達到滿足、客觀的一種事實需求，也適當地反映出我內在適當的態度？要通，就是必須一個作為、一句話出去，都要能夠讓其他人接受。所以背後其實還是人，離不開人，你還是要知道其他人到底要什麼，所以他從另外一個側面來發揮「智」。
守曰信。
你遵守這個道理，曰信。
性焉安焉之謂聖。
如從本性中安然發出，舉手投足都自然達到上述標準，這就是聖人，代表做人處事與生命的最高標準。這裡講的「不思而得，不勉而中」就是說，一樣一樣的事物上，我自然地就能夠達到最適當的狀態、最完滿的狀態，這個就是「性焉安焉」，我們做不到了，立刻「復焉執焉」，就是前面也發揮過的，一個作為出來，我們發現有問題了，立刻要回頭，回到哪裡去？還是要回到自己那一種安靜的狀態。
復焉執焉之謂賢。
發現自己有錯了、有問題了，「復焉執焉」。人稱顏子「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」。有了過錯沒有不知道的，知道之後便不再犯，「未嘗復行」。這也是非常、非常高的境界。一般人通常是一錯再錯，一犯再犯，老毛病去不掉。
諸位說：我心裡不安靜！你要盡量讓自己的心能夠安定下來，就會比較好一些。功夫用得越久，心裡越容易安靜。我們人都容易常常有一些做得不對了、不安，不安有時候回不來，怎麼辦呢？你要讓自己定下來，要能夠亙、要能夠止，先停住，不要就這樣一路不安下去。something wrong，你自己不知道怎麼辦，停一下，慢一點，不要不安還硬著頭皮往前衝，明明自己很緊張了、明明很不對了，但是因為事情箭在弦上，不能不發，情勢如此，我要一路撐到底，不管你內在的焦慮、外人的批評……這樣不行。「復焉執焉之謂賢」，一定要不斷地回到那一個「誠體」，「誠無為」，本心那一個靈明、安靜、純淨的狀態。所以「復焉」回到哪裡？就是要回到這個誠。
發微不可見，充周不可窮之謂神。
「發微不可見」，就是說你出發的地方是非常微妙的，所以自己的心要安靜、越敏感，越感受到自己的一點不對，立刻就能夠調，一點點不對立刻要能調。這樣子功夫深了，「充周不可窮，之謂神」，變成到最後你做的事情都是那樣子地恰當、完滿，是從一個不可見的微渺之機就能夠講究，講究到每一個起心動念的作為，都是那樣子地恰當，你的言語、表情、辭色、動作……都是那樣子地適當，於是影響到「充周不可窮，之謂神」，這是很高的境界。請大家一起好好來學習、練習這樣子的一個境界。
若真的做到，一切都「中正明達」，達到最高的境界，可以致太平。本章講的是，一般人沒有辦法做到「自誠明」，沒有辦法做到「誠者，天之道」，那要怎麼樣「誠之」？要怎麼樣「自明其誠」？回到那完善的狀態，舉手投足都能夠達到至為完滿的狀態。什麼叫完滿？就是符合內在外在的真實，也就是誠。什麼叫符合內在外在的真實？舉個例子，你交男女朋友，你所講的每一句話都是符合你內心深處的真實，你也充分接受與認識他的真實，而不是你的想像，而是他真實的那個人。你愛是愛這個人，是真摯發自你內心，愛的那個真實的人，而不是你想像的人。這樣的感情萬不得一，坦白跟諸位講。大部分的人戀愛、婚姻到最後都做不到這一步，講的話不是發自於自己內在的最深層，愛的也不是對方真正那個樣子人，是自己的想像。 一般人皆然，大家可以自己想一想。
最重要的是要了解，「誠」到底是怎麼樣的一種狀態，為什麼這是聖人之本。「聖，誠而已矣」。我剛剛特別著重講，要讓我們的一舉一動、一言一行都真正符合我內外在最真實的狀態。而內外在本來就是同時呈現的，剛剛也有同學來問：什麼叫作內外在？照我這一刻來講的話，我跟諸位講，這個就是同時呈現。用我們現代的話來講，任何的關係、任何的事物都是同時呈現，以前人不分的。張載曾經問過程顥關於〈定性書〉的問題。他問：「性有沒有分內外？」程顥回答：「性無分內外。」任何一個時刻都同時在，沒有孤立存在的。你隨時都在呼吸，你在呼吸，就有這個事情。一切的感情更是如此，就是要同時符合內外在。這是非常難、非常不容易的事情。但是我們設想，如果不這樣的話，請問又從哪裡去講道理的源頭？所以這是道理的源頭。
我們一般個人智慧有限，我尤其覺得自己的德行、能力都很有限，所以不是在這邊講說個人的道理，而是在講古聖先賢的道理。我所講的，也只是我個人的一些體會、個人的一些認識，絕對不足以窮盡前人的智慧，因為一定會受到我自己的成長背景、我的思考方式、所注意到事情的限制。這一種能夠在歷史上傳千百年以上，而為大家普遍重視的事物，就表示當初講的人智慧很高，他能夠適應不同的人在不同的時間、地方的需要，所以才會長期地受到重視。所以請大家要分清楚本末，「本」是經典，我只是希望能夠做一個橋樑，讓大家能夠稍微先入個門，很多東西需要大家自己去體會。古人的這些道理，基本上是要透過生命的實踐如果不能解決你們的問題的話，請不要認為是古書不對，是老師講的還不行，請大家了解這個意思，你們還可以參看其他的注本、其他的注家。當然，這也並不是說經典就能解決一切的問題，不能這麼講，他能夠解決他最適合解決的問題，尤其屬於作人處事方面的問題。現代人有一些現代人的特別的需求，譬如說諸位要適應現代生活，諸位也要懂得很多西方的道理，這些古書不太講，尤其是譬如說科學、理性分析……這些東西，這是西方人的所長。
照古人的意思，濂溪的「聖希天」這句話很有啟發。「聖希天」，天是無所不包的，所以是「聖希天、賢希聖、士希賢」，我們要學習聖賢，賢人要學聖人。我們學賢人，賢人學聖人，聖人學什麼呢？聖人學天。所以如果是聖人經世，如天道，他會怎麼樣呢？我相信他會把古今中外的道理都拿來講。換言之，「天道」裡面，也包含西方人的道理，也包含印度人的道理，諸位懂這個意思吧？我們不是在這邊講一個信仰而已，所以不是說「喔，我們相信古人所講的這個事情，我們一、二、三、四就死守，再不發展」，不然的。如果照「聖希天」來講，我們今天特別要講「論聖」，諸位要知道，「天」無所不包，所以我們的傳統文化一路發展過來，其實是一路包含、擴大。包括我們在這邊講到的周濂溪的道理，他其實很受道家影響，也相當程度上吸納了佛教的智慧，請大家要注意這個事情。到了今天，我們當然要進一步地把西方人種種的好處，科學、理性、自由、民主……吸納過來。所以我常說「我在這裡講的是現代化的儒學，不是固守的傳統儒學」。但是因為他核心的道理非常地有智慧，所以在他去吸收佛家、道家、乃至於西方人的長處上時，我感覺到並沒有問題，因為他就是有這個智慧。包括「聖希天」這句話，這其實是很高明的一句話，我們人有很多的限制，但是不要說我們個人有限制，坦白說，就連一個文化都有他的限制，譬如說中華文化所擅長的跟所短缺的，跟西方所擅長的、所短缺的，往往恰好是互補的。他們所長的，我們並不見得好；我們所長的，他們不見得好。要怎麼樣能夠兼取所長呢？這就要有博大的胸襟了。
我在這裡講的是基本的態度問題，就是我們怎麼去應用、怎麼去看古代經典？怎麼去運用經典的智慧。我說三點，第一：還是要以經典為準，因為那裡面的智慧深，不是以我在這邊講的話為準。第二，自己要好好去實踐、體驗道理，每個人體驗出來會有一些不同，每個人的處境不一樣，每個人所得也不太一樣。這滿奧妙的，將來大家可以多切磋一下，你們可能會從這裡面體會到一些我體會不到的事情，因為每個人的性格、成長背景不一樣，加在一起才是這個道理的全部，這是第二點。第三，古人的這個道理，最重要的是做人處事的道理，所以大家要善用，而不是固守、說他可以解決一切問題，倒不能這麼講，但他確實是可以解決我們做人處事的一些根本性問題。這個我們慢慢講，希望大家能夠明白，我這邊為什麼特別花這個功夫跟大家講？我是希望諸位回去讀經典，事實上可能比聽我在這講更重要。那你要怎麼運用經典呢？一定要有聰明、智慧，這樣子經典對於我們的人生就比較能夠有幫助了。這個意思，不知道大家能不能夠明白？
如果這個意思聽明白的話，請大家要回去讀經典，善用經典的智慧。中華古經典的這些智慧，要怎麼在現代裡做適當的運用？既要聰明地用，也要懂得要能夠擴大、吸收。我常說：儒學像海綿，他不是一種宗教，而是一種做人處事的智慧，對於人生、對於宇宙、對於天地萬物如何去面對的一種智慧。所以這個智慧可以像海綿一樣，去吸收很多新事物，這才是他最高明的地方。如果只是說一番固定不變的道理的話，其實沒有辦法因應時代不斷地變化。儒學幾千年了，就是要能夠因應各種不同的挑戰、變化。其實中國歷史上變化很大，從封建到郡縣是很大的變化，唐以前跟宋以後的政治、社會也相差甚鉅，之後還亡了幾次國，他一路這麼挺過來，這個事情不簡單。今天到了民國，也遇到了中西交會，要如何面對新局？重點是要明白他裡面的這個智慧。我自己一輩子在上面下功夫，我認為是可以的，他可以接受異文化的挑戰，也不斷地吸收別人的好處、綿延發展。