主講人：臺灣大學吳展良教授
《通書·理性命第二十二》
厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。
這一章其實不好讀，一般是按照朱注：
此言理也。陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之？
「厥彰」指的應當是「陽明」；「厥微」恐怕是指的是「陰晦」。「匪靈弗瑩」是說，如果不是「人心太極之至靈」，「弗瑩」，「孰能明之？」這個是講的這個理要能夠洞明、要見得他明處，也要見得他幽微之處。這些東西都要「人心太極之至靈」，所以我們要保持心中無欲的狀態，才能夠明白見得事理。
「剛善剛惡，柔亦如之」，是講「此言性也」，前面「性」在第七篇講過，所謂的剛、柔、善、惡，「剛柔善惡，中而已矣」，這講的是氣質之性，所以「中焉止矣」，就是要恰當，不是過剛或者過柔，過與不及都不好，這個當然也是本於〈中庸〉過於不及的道理。
二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。
這是指陰、陽跟木、火、土、金、水化生的萬物，「五殊二實」，五行是講他的相異之處，所以叫「五殊」；「二實」，二氣之實，是指陰、陽。「二本則一」，二就是一。「是萬為一」，萬物就是「一」，「一」就是「太極」，「一實萬分」，「一」會實際表現成各式各樣的事物。
萬一各正，小大有定。
這番話其實跟《太極圖說》裡的意思是相發明的，之前我們其實大體上講過，意思就是說古人看一切的事物，都是由陰、陽二氣所變化成的。天地間主要有五種不同的材質，木、火、土、金、水，這一切的木、火、土、金、水也不離開陰陽，也就是說一切的事情，都是陰、陽所成，也是木、火、土、金、水所成，懂這意思吧？這當然是古人的一種世界觀，我們現代人不見得能夠接受，但是重點是在於，古人要講這一切的事情都是同一個道理，這一個道理是他透過親切的觀察所看到的，感覺到的。陰、陽是一個道理，木、火、土、金、水也是一個道理，就好比春、夏、秋、冬是一個道理，春、夏、秋、冬不是春一個、夏一個、秋一個、冬一個，是春、夏、秋、冬是完整的一個，中間有土。
所以「五殊二實，二本則一」。為什麼叫「二實」呢？朱注：
五行之異，本二氣之實。
五行的差異，其實還是來自於陰、陽，我也跟諸位畫過這個圖了，春是少陽，夏是太陽，秋是少陰，冬是太陰，土是一個中和的狀態。所以基本意思就是說：一切的事情都來自於這樣子的一個陰、陽變化，所以「二實」是最根本、無處不在的，「二本則一」。「是萬為一，一實萬分」，各式各樣的萬物，事實上是一個東西，所以說是「一實萬分」。「一實萬分」，朱注說：
自其本而之末，則一理之實，而萬物分之以為體。
萬物都是從一個理分出來的。這個「理」的講法，跟我們現在物理學所講的那個「理」很不一樣，我們現代人也相信萬物都是一個理，可是這個理是什麼呢？是「物理學」的那個「理」，基本上是「物理」的「理」。可是，《通書》這裡的「理」，不是物理學的那個「理」，這裡講的「理」是指一切事物的理合在一起，是一個理；而現代物理學講的「理」，是從一種分析的觀點，說一切事物在源頭上，都是從那個基本的物理原理誕生的。而那種物理的原理，跟我們的人生的關係很遠，一般人講人生也不會講到那個物裡上去。
當然你可以參考一些哲學上的講法，但是一般人不那麼想、不會那麼去連結，少數哲學家喜歡做這種思維，在西方哲學裡相當重要。如果你們讀西方哲學，就會發現西方的哲學史非常受到科學史——尤其是物理學史——的影響，譬如說量子力學或相對論，對於當代西方思想的影響都甚為深鉅。但是，古人講的這個「理」不是那種物理、哲學的「理」，他不是從什麼量子力學、相對論那種理去探索人生思維，他不是這條路。他是什麼路呢？他這個路是通天地萬物，合而為一的，意思是什麼呢？就是春夏秋冬是一個理、晝夜是一個理、男女是一個理、父子是一個理。離開晝沒有夜、離開父沒有子、離開子也無從言父、離開君無從言臣、離開夫無從言婦、離開家庭的每一個部分，無從言這個家庭的整個理；離開一個政府的每一個部分，沒有辦法去講政府的一個理；離開春夏秋冬，不能講一年之理；離開所有的動、植、飛、潛，也無法去講這一個元之理。
所以這是一種整體地去看所有的事情，認為他都是一種能夠在一起，長期這樣子地相生、相長、相處下去，這個本身背後他相信一個理，如果是兩個理，他就會分裂了。這個世界如果是兩個道理的話，這個世界不會這麼穩定地往前走，他隨時會迸出另外一個截然不同的世界來。至少古人這麼看，相信在一起的一切事物都是一個理，古人是這麼一個看法。
所以不是物理學的那一種義理，是「是萬為一」，所有的事物合在一起是一，「一實萬分」。這個「一」不是一個具體的存在物，他是一個——照我們現在的話來講——抽象的、就整體而言的一個觀念，這個觀念本身並不具體存在，那具體存在的是什麼呢？具體存在的是萬物，所以你不能離開具體的事物，去講那個抽象的「一」，所以以前叫作「形而上者，不可言說」，說了就不是了。你如果說這個理是什麼、說太極是什麼……一說就不對了，不能去講他，「道可道，非常道；名可名，非常名」，這是古人聰明的地方。他不去講那個「一」是什麼，他說他是「一」，「一」是什麼，他不講，這高明了！從古以來去講的人就沒有講對的，有人說這個「一」是阿賴耶、有人說「一」是上帝、有人說「一」是基本的物理力量、有人說是唯物、有人說是唯心、有人說是阿拉……這講不清的，還有人說是各式各樣子的「一」是什麼。你一旦去講，就會發現事實上是無法講的，古人聰明在這裡，「形而上者」，不能說、不可說，但是他相信這一切是一個「一」，「是萬為一」，這是大智慧，跟我們現代人不一樣的。
我們現代人也認為這個「一」無從說起，除了物理學的那種最根本的物理原理之外，可以說在現代學界——事實上，主要是以西方為主的學界——裡，關於真理或本體的知識，是無從說起的，關於什麼是truth跟真正的存有，on或者being是無從說起的。可是一旦不說之後就麻煩了，一切的價值跟信仰就逐漸地崩潰了，這是當代西方一個最核心的問題，就是所謂deconstruction跟post-modernism。最核心的問題是在於，那個「一」無從去說，而且原來講的那個真理也無從去說了。可是古人的思維是截然不同的一種思維，這種思維是一種整體觀式的思維，所以他說：這一切的萬物，合起來是一個理，我們的人生合起來是一個理，所有的事物是彼此之間密切相關、相連的，這樣密切相關、相連，本身就顯示他背後是一個理，離開動，不能講靜，離開白天，不能講晚上，離開男人，無從去講女人……這都是相對的東西，一切都是陰、陽，都是木、火、土、金、水。
木、火、土、金、水，就是把一樣東西分成五樣。譬如說，就地理上來講，一塊大地就分成東、西、南、北、中了，天就分成北方是水星、南方是火星、東方是木星、西方是金星、上面是土星，所以天地都是相應的。人生也是一樣，人生是木、火、土、金、水所組合的，五臟配五行，也是這麼配的。那人怎麼是五樣東西？人是各種東西，也同樣是一個東西、天也是一個東西、地也是一個東西，天、地、人又是一個東西，他是這麼看的。陰、陽大概還比較能為現代人接受，五行是比較難的。其實也沒有那麼難，講穿了，五行就是把一樣東西分成五樣、五個方向來看，最原初的，其實是把天象分成五方，水星、火星、木星、金星、土星，這是因為在春、夏、秋、冬的時候，往那個方位看，可以看到不同的星星，地上就是五個方位。其實都是從一個整體，把他畫分成五個，這樣自然最後是「五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定」。
「萬一各正」，是在這樣的情況底下，所有東西是完整的一個整合、一個統合，而每一個部分在這個整體裡都有他的位置，「小大有定」。這樣子一套世界觀，他具有一種宗教性的功能，同時既有一種理性或理智上的基礎，本身也帶有一種信仰性。所謂具有理性或理智上的基礎，就是說，這是對於自然或人生親切地觀察，最後得的一個看法。我等於這邊同時在講《太極圖說》，你們拿這個意思回去看《太極圖說》，就明白了，這是同一個道理。那當然裡面也有一些疑辯，就是陸九韶跟陸九淵他們認為這裡頭並沒有講到「無極」，所以他們說說：「《太極圖說》與《通書》不類。」因為這裡面只講到「二氣五行」、「五殊二實」，是講到《太極圖》的後面的部分，但是沒有講到《太極圖說》的第一句「無極而太極」，所以就產生一些爭議。