20講：聖學第二十

主講人：臺灣大學吳展良教授

《通書·聖學第二十》

「聖可學乎？」曰：「可。」曰：「有要乎？」曰：「有。」「請問焉。」曰：「一為要。一者，無欲也。無欲。則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥。庶矣乎！」

「請問焉。」亦有作「請聞焉。」很謙遜地說希望能聞此道，白話不好翻譯。朱注：

此章之旨，最為要切，然其辭意明白，不煩訓解。學者能深玩而力行之，則有以知無極之真，兩儀四象之本，皆不外乎此心。而日用閒自無別用力處矣。

朱子說這章最為要切，且辭意明白，古人可以不煩訓示，但我們現代人讀還是隔一層，還是要講解一下。

「『聖可學乎？』曰：『可。』」宋代以前認為聖人天生，無法由學而至，宋代以後則相信聖可以由力學而至，關鍵在於有心性之學。當然這多少有受到佛家影響，佛家說人皆可以成佛，儒學復興後開始講人皆可以成聖。孟子雖然也曾說：「人皆可以為堯舜。」但後來有很長一段時間，古人都不敢這麼說。直到宋朝人重新開始說：「『聖可學乎？』曰：『可。』」

「『聖可學乎？』曰：『可。』曰：『有要乎？』曰：『有。』『請問焉。』曰：『一為要。一者，無欲也。無欲。則靜虛動直。』」關鍵是心要能夠「一」，無欲。後來宋學家很重視「一」這個字，二程講修養說：「涵養須用敬。」又說：「主一無適之為敬。」所以「一」非常重要。靜的時候中間是空的、虛的，動的時候是直的。無欲原來是虛的，所以當有事情來的時候，我的反應就針對這個事情，只知此事。心要像鏡子一樣，事情來了就照見這事，對這件事該怎麼反映怎麼反映。如果我心裡已經有一個想法或慾望，譬如想著等會要去吃蚵仔麵線，結果有人來了又要跟他講話，我原來的想法加上此事就變成「二」了，就變成兩個心了。話也講不好，想要去吃蚵仔麵線的心也很難過。所以隨時都要保持清明無欲的狀態，這很重要，才能「一」。

心中不存一物，才能動直。靜虛，動才能直；靜虛在前，動直在後。靜如果不虛，動也無法直，沒辦法在當下對事物有恰當的反應。這件事在人身上尤其切要，人生有許多事情無法預測，處理家庭裡、社會上的人事，往往突然有需求無法預測，且人人情感與內心也是變化多端。因此一定要有靜虛，才能清明地感應、照見到對方的情況，才能有適當的反應。這很難，可以說是最高境界。

一般人其實做不到這點，所以都是按照已有的規矩做，這是第二義。所謂「國有國法，家有家規」，一個國家久了有其法、禮，不管好壞，只要是一個還在運作的社會就按照禮法做，在家則按照家裡的規矩或習慣做。不過那都是第二義的作法，如果情況容易，也就這麼過下來了，但是並不能真正處理問題。真正有事情時，心一定要放空，重新去審視、認識這個國或家到底是什麼狀況、什麼問題。每一個時代，每一種家庭，每一個新的挑戰都不一樣，這才是第一義。

當然一般人不容易做到這一點，古人也說先守禮法，在禮法的基礎上再進一步處理問題。修訂禮法，改善現有狀態，你有這個本領嗎？其實很難。心要能夠很虛明，照見事物的真相。以齊家而言，你對家裡每個人的身體、心理、工作狀態都要能清楚掌握，對家裡每個人的需求都要能明白，然後在應對之間，對於他心裡內在的感受都要能夠體貼。一言一行，一舉一動，隨時隨地注意到對方內在的心理，那可不容易。守禮法是一般的作法，在一個社會來講也必須如此，因為一般人做不到第一義。可是真正要進階處理問題、問題愈困難時，就愈需要如此。

我們這個時代的問題其實滿困難的，古今中西交會，所有標準、是非、善惡、價值都逐漸崩壞，再也沒有輕鬆、共同的禮法可以遵循，是非講不清，所以更需要這種功夫。像今天台灣的狀況，在政治、社會上的是非如何？往往講不清。而且知道愈多愈講不清。如果你來往的朋友都是與你同類的人，你會覺得道理容易講明白。如果你的朋友包括藍、綠、老、少，四大族群各種人都有，那便會覺得道理無從說起。一個家也是一樣，知道少的時候還覺得是非清楚，知道的多了以後，會發現此局不簡單。那怎麼辦？「靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥。」他只講根本原理，要靜虛才能夠明，心不虛則無法明。

心中有成見、意識形態，既有的、忘不掉的包袱主張，很多事情就會看不見，如何能明？我常看藍的罵綠的，綠的罵藍的，我看都不虛。有時老的罵年輕的，年輕的罵老的，也都不虛。大家都以自己的成見與立場去罵對方，明不起來。明則通，四面八方的狀態都能掌握了，你所要面對的處境都能瞭解了——倒也不是要瞭解所有的事情，至少主要的事情都要能夠瞭解──當然聖人可能無所不察，這我們只能揣想──但至少就我們可以做得到的，心能夠空靈時，你能夠看到的朋友、國家、社會等各個主要層面的狀態便比原來多很多，否則人皆難免囿於自己的出身與立場而有所偏頗、偏私。對於所處情境事物的主要狀況都能掌握，甚至其細緻的狀況都能掌握，那當然更了不起。其實只要主要狀況能夠處理，基本上就通了；如果連細緻的狀態都能夠處理，那幾乎是「行其所無適」，你做的事情都很順遂，大家都能夠接受、瞭解，這是最高境界。

否則一個主張出去便到處與人衝突，話都談不攏，就算能夠掌握主要狀況，也沒有辦法通。其實細緻是必要的，朱子說做事情要細，這就跟依乎天理一樣，要順著中間細緻的路走，在各種矛盾、複雜的狀態裡找到能夠體貼大家心理，而且大家都能夠接受的辦法，如此才能通。尤其政治上的領袖，更是每天都在面對這樣的事情。古人的學問主要是士大夫之學，基本上就是要做各種不同層次上的政治領袖，譬如一個縣裡重要的主管。一個進士起家至少都會做到今日副縣長的位置，過幾年便當縣長，一管就是管半個台灣大的地方，每天碰到的都是這種事，要求當然高。就好比今天當總統或行政院長，就必須要靜虛動直，必須明，必須通，不明則不通，不公則不能浦。浦就是普遍的意思，一個政策發出去，大家真能普遍接受。諸位如果在一個機構裡主持一些事情，甚至於當主管，你很快就會明白這樣一個狀態。「明通公溥。庶矣乎！」這章最為要切。

我們在這裡並非要當學究，去窮究每一件事情，如果真要談背後複雜的東西永遠講不完，最重要的是掌握其核心，古人教人去明白我們內心、我們生命的道理，所以這是一種求道的學問。

古人是把天象與地上的政府、百姓乃至於整個《易經》相對應。譬如北極星就是皇帝，紫微。旁邊有天府、天相、天廚、天御等星與地上相配，再配上《易經》、陰陽五行，如此建立一個世界秩序。雖然裡面有很多想像的東西，不過也不是全無道理。有些東西當然是附會，例如北極星跟皇帝其實沒什麼關係，但是他們那樣配有其原因，天上的星辰都繞著北極星轉，就好像地上一切都繞著皇帝來轉，諸如此類。

這堂課裡面有很多道理一旦仔細講起來，乍聽離現代人生活離得很遠，要將之與現代連接需要一點功夫。那為什麼要講這麼遠的東西呢？因為現代社會慢慢走向另一個極端，這個極端需要一個非常不同的東西才能救得回來，否則現代文明很難給自己一個出路、一個解答，這是我的基本看法。現代文明內部蘊含了一些根本性的危機，這個看法也不光是我個人的看法，在歐美講得可多了，諸如存在主義的危機、歐洲學術的危機、理性的危機、後現代解構的危機、環境的危機、資本主義所造成問題（現代人過度功利、個人、自私、情慾取向等等）。為什麼九牛而不返呢？因為它有根本上態度的問題。我們現在講的這套是根本上與它相反的東西，由東方獨立於西方發展而來，相反足以相成。我並不認為這可以取代現代文明，但我倒覺得它與現代文明相反相成。學了這個，對於我們如何在現代文明裡求得身心平衡大有好處。乃至於就人生方面這些道理還是根本，是真正的君；現代文明的種種長處、便利，應當為臣。倒不是說我們自己一定要當君，而是今日現代文明內部發生很多危機，這表示它不適合作為人生最主要、核心的道理。它的長處可以為我們所用，但是它不足以作為人生最核心的道理。

學生：日本與韓國的雅樂算是政府在支持的傳統文化，那它們與我們以前的古樂是否有類似之處？

師：韓國的雅樂我知道的比較多，韓國的雅樂還配舞，稱為「雅樂舞」，基本上是從中國去的，且其源頭似乎為宋朝雅樂。中國皇帝碰到韓國與日本（以前稱作四邑或四夷）來朝，有時在重大時節會賜樂班子去的，所以他們是從中國整個學去的。我還看過韓國雅樂的表演，中國已經看不到了。現在很多東西失傳了，在韓國、日本比較看得到。日本的雅樂我沒有研究，不過據我所知，日本很多東西都屬於唐風，與唐朝關係密切。

八音以一般古書所述，是指「金、石、絲、木、竹、匏、土、革」八種不同材質所做成的樂器，「八音以宣八方之風」。古人以各種不同材質製成樂器，也象徵天地間八種不同的基本材質。

學生：「靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。」在生活中是非常困難的事情，如果主靜，那對社會的進步會不會有影響？因為進步都需要慾望，才能促進社會往前走。當我們清明主靜時，雖然內心有清明，但會不會同時也使社會進步的走向停頓？

師：這問題問得非常好，我們最切要要處理的便是這類問題。這牽涉到我們內在深處的觀念、信念，現實生活實踐的問題。諸位學這個東西，立刻會碰到一個很實際的問題：古人主靜，現代人主動。這問題怎麼克服？一旦都主靜，會不會變成無法適應現代生活？甚至妨礙進步了？我們現代生活背後還有達爾文演化論的想法。我在美國的一個好朋友在美國前十、二十名的大學UCLA當正教授，成就很高，他說：「最重要的是兩件事情，一個是variation，一個是selection。」Variation就是要投入大量資源，讓許多有能力的人拼命研究，研究就會出現各式各樣的嘗試、路子。然後通過競爭，natural selection就會選出特別優秀的。科學上沒有人能夠預測到底誰能夠做出突破性的成果，美國、全世界有許多一流的研究機構，大量研究人員都有適當的資源做各種不同角度的嘗試。比較各個具突破性的成就，經過selection就會出現最厲害的新技術、新產品或新興產業，然後社會不斷往前進。

如果現代社會的實際狀態，無論學界、產業界，乃至於在政界（推出各種政見，讓大家去選擇）都是如此，那什麼叫做「靜虛則明」、「動直則公」呢？好像不需要嘛！反正就是動，大家不斷地像物競天擇一樣，盡量利用各種條件發揮、創造，如果各種內、外在條件適合，就能夠出現新突破。現代社會就是被這些東西所不斷推動前進，在學術、科技、經濟、政治、商業上都如此運作。這講得滿有道理，他說在他的領域裡就是所謂variety與selection。Variety與「靜虛則明」當然可以扯在一起，但是沒有直接的關係，Selection則更沒有。這樣來說，這兩個道理怎麼放在一起呢？

第一，學古人其實不害於你去從事現代社會的種種發明、創造與努力。也就是我們要承認現在這個機制有其長處，但請問我們是要抱著一天到晚擾攘不安、緊張、害怕、競爭的心，還是也可以內心平安、安靜，只是就自己內外在的條件與環境盡力做研究，一樣可以把這個研究做得很好？至於會不會被老天爺選上，我做的研究出線，這也不必由我來問，所以我一樣可以用一種很安靜的心從事研究。科技界裡學靜坐、打坐、瑜伽、佛學的很多，心很需要安靜。現代文明愈擾攘、愈進步時，人會覺得愈需要安靜，其實並不妨礙我們做事。

其二，這裏講的道理是人生的根本道理，它首先作為人生的主宰，是讓我們的內心得到平安、光明的辦法。因此他講的是更深層的東西，在我來看並非同一層次的問題。當心能夠靜虛動直時，人生就「安」；而因為我能夠靜虛動直，我一樣可以積極努力從事很多事情。我自己的人生不是坐在那裡，我從早忙到晚。我在學校走路很快，因為有太多事情要做。家裡有一堆人要照顧，學校裡有一堆事情要照顧，有學校開的課，還有這講習會。我內心深處要求得靜虛動直，實際做事情步伐可以非常快速、積極進取。我算是非常積極進取的人，底下有一堆書想寫，一堆事情想做，但這並不妨礙靜虛動直。你說有一堆事情想做，豈不是不靜虛了嗎？不然。到一定階段之後，你會明白什麼事情是你該做的、適合完成的，但請注意，那還是「臣」，那不是「本」。如果我每天老念著還有十本書要寫，而我父親生病、母親躺在急診室，那我不是很煩嗎？豈不妨礙我寫書了？不然。你自己心裡會明白這時候書要丟一邊，以照顧父母為優先，另外還有妻子子女等親人。此中緩急如何調節呢？靜虛動直，這是「君」。而人生中所做的許多事，可以用現代社會積極進取的態度來面對。

當一個步伐、速度非常快的人，但內心依然靜虛動直。而且這恐怕是現代人生中很難避免的，現代人負的責任多，確實很忙碌，因為現代社會運行的機制就是這樣，而且沒有什麼幫手。像我們這年齡的人，就明白家裡負擔重的狀況，老的、小的，很多事情都要自己親手照顧，不像大家庭有很多幫手。以前古代男人基本上不管家裡這些事情，現在通通要管、要做，可忙的呢。我還提倡女性主義！傳統男尊女卑不行的，這時代不一樣了，要務其本。這是根本的道理，跟我們現代人生要積極進取並不相悖，而且其實靜極而動。宋以下的文化學了這些以後，在具體的人生裡確實有些偏靜態了，這與佛學的影響也有關係。容易讓人偏於靜，也會造成一些後果——亡國兩次，宋、明皆亡。清朝中國化之後被西方打得這麼慘，也不行。我們既要應用這個道理，也要充分掌握現代文明的長處，我認為這才是儒學的現代化。原理上是如此，但實際做的時候裡面有很多功夫。這功夫比以前還更困難，就是要動靜皆宜，但是必須以靜為本。不要誤解，以為心裡都是靜態的才能「靜」，它指的是平安，沒事的時候它是空靈的，有事的時候它是專一的、直率的。「靜」講的是內心的一種空靈，是虛的，空靈當然也安靜。

學生：有時候就算你內心無欲，但是別人加諸在你身上的慾望該怎麼辦？他們會希望你做某些事情，那要如何應付別人加諸在你身上的期盼或慾望？尤其面對家人、朋友等人際互動時。

師：當你的心安靜的時候，別人有某種要求或想望，你自己就會產生一個自然的對應。你心裡會感覺到如何對應他比較好，對應的方法有很多種，不是純然接受就是好，也不見得立刻拒絕就是好，它會有一個適當的處理方法。換言之，你必須明白對方真正的心意，要處理到他的心能夠接受。這是什麼意思呢？譬如有些老人家一定非要這麼做不可，菜要這麼洗，一定要放這麼多鹽，是不是完全照做呢？態度上要和順，但做法上不行，照做可能會使他高血壓，會生病。這有很多技巧，你既要讓他的心能夠接受，又要能夠適當地不拂逆其意。人心的相處互動有多複雜的變化與做法，並非言語能夠說明白，而需要體貼對方的心與處境，在家人當中這樣的事情很多。總之，要維持大家的情感，而且是一種真正的情感，而不只是表面上的，親人沒有破局的道理，這跟朋友不一樣。一方面要維繫情感，另一方面事情還要照對的做，共兩個原則。你也不能認為自己的意思就一定比較對，他的要求、慾望就不對，所以是一定程度的配合，但也不完全配合。一定程度配合的原因也是因為考慮到對方的處境與需要，在適度的程度上來講要能夠照顧，可是完全都照做有時也不行，長久下去不但害了他，也害了自己。

「家難天下易」，與家人相處很困難，家裡很多問題要處理得好不容易。一方面要求得正道，事情有其該做的方法，譬如吃東西不能吃太鹹等，有些家中的習慣、慾望、要求有問題，可是因為是家人，完全拒絕、拂逆搞得情感破裂也不行。如何適當地處，都是分寸的問題。而且要有兩個原則：既不能不顧正道與善，有些家裡的習慣、作法、想法、規矩、欲求、要求不見得好，要明白其問題，但是又要能夠包容。為什麼要包容？因為是親人所以必須包容。親人都不包容，那誰來包容？既要包容又要追求善道，這中間需要很大的修養功夫。要怎麼辦？還是心要能夠安靜。否則心一動氣，就容易傷感情；心如果都是軟弱、屈從，剛開始還可以，久了對雙方都不好。這其中要有很高的修養，才能知道兼顧正道與情感的作法。而且這兩件事情如雙輪，或如鳥之雙翼，缺一不可。我們上次說過，「父子之間不責善，責善則離。」不能要求他善，但你並非不知道善是什麼，所以要勸善。

以前很多古人的作法在今天看來真是偉大，以前的家比我們現在重得多，現在則是社會佔的比例相當重。古人的家如此之重，很多當家的到最後往往都是自己不斷修德為善，乃至於到最後覺得實在做不了，便非常哀痛，責備自己，然後才感動了家人，困難到這個地步。人生有很多難處，家不是容易的事情。所謂「家家有本難念的經」，有時候有很多問題，有幾十年由來已久的緣故。光一個家問題還小，有了嫁娶之後，問題便會暴露出來。很多事情自己家人習慣了，幾十年就這麼回事，但別人受不了，所以一旦嫁娶，很多問題便會呈現出來。簡單講，就是要兼顧「情感」與「善」。我們的心知道善惡，當家人、朋友提出某些要求或欲求時，如果是善的就接受，沒話好說；當然是裡面蘊含了某些問題才會產生底下的問題。取其善者而從之；不善者便要能夠委屈因應。

學生：有時候主要問題還是本位主義，自己想要的和對方想要的互相違背產生衝突，此刻是否最好把自己想要的放輕一點，以對方為主？

師：一般來講當然是這樣，不過也要看到想要的是什麼。如果雙方所想要的都不牽涉到人生的根本、善惡之事，我們的慾望如果低，跟別人的衝突當然就少。但是也必須認識到雙方所想要的是什麼，譬如自己無欲，對方要的東西有問題且不斷擴大，都屈從久了也是不行。所以我只能說兩者都必須兼顧，事情有善惡是非。如何知道善惡是非？心裡安靜自然就會知道。你心知他這事不好，不是因為他與你的慾望衝突而不好，而是事情本身不好。

學生：如果處於灰色地帶，很難辨別善惡？

師：很難辨別善惡的話，心要更求安靜。如果你都沒辦法辨別善惡，初步還無所謂，久了你就會知道。一個事情如果剛開始難以辨別善惡，表示問題可能還不明顯，或者我們的心還不夠安靜，所以無法分辨。當時情況還不嚴重，久了就會知道不對了，往往大家都不高興。如果心比較靈敏的話，一開始就會發現不太對，但不太對並不是生氣，而且這不對並不是因為與你的需求想望衝突而不對，而是這件事客觀來講不對，與本心、本性所安衝突。什麼叫客觀？你看戲的時候變很清楚，但是碰到自己就不清楚了。雖然戲劇多半有點誇張，但有些戲其實演得很好，好的戲是非對錯會很細膩，並不膚淺。

靜虛就是不能以自己的慾望、想望、成見為標準，那怎麼能當標準？對方也不會接受。我無欲並不表示對方做什麼都可以，而是表示我的心很安靜，因此事情一來我很清楚它的好壞，進一步知道該怎麼做。一切講到底還是「誠無為，幾善惡」，心要回到本然空靈虛明的狀態，才知道什麼是好、什麼是壞，一發便知道善與惡。如果我們的心不能回到那樣靈明的狀態，善惡確實也就不清楚了。為什麼我們看別人會清楚？因為看別人的時候，心相對來講無成見，心就客觀、靈明了。只要睡眠足、精神好時便看得清清楚楚，碰到自己則看不清楚。

學生：沒錯。碰到自己的問題時，會受到自己的慾望或本位主義影響，變得看不清楚。

師：因此這裡說：「一為要。一者，無欲也。」人生確實要無欲，而無欲並不妨礙積極有為。最無欲的人可以是最積極有為的人。譬如當總統一定要無欲，如果一堆私慾那還得了？做領袖要徹底的無欲，才能夠反映天下人心之所望，而變得積極有為，而且他還要別擇天下人心的善惡。如果天下人心只求更多享受、慾望，那也不行，那會導致環境災難、資源不足、交通擁擠、空氣污染等問題，有遠見的人事先便說這裡面也有善惡。

無欲才能把事情看明白，「靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。」這是根本義，人生一切是非善惡、價值好壞的基礎從這裡來。包括處家人之間，一方面要求善，另一方面要顧感情，也是從這裡來。因為親人的基礎就是情感，沒有情感也不必談了，大家作鳥獸散就好了嘛！底下問題都不存在了。但人有親情的需要，這是人的本性，所以情感當然是根本，但是不能不講善惡。但又不能責善，不能說我對你錯，要無欲才看得明白。無欲之後就能夠體貼所有家人的需求與心理，盡量照顧的同時也要希望他們能夠愈來愈好。

我剛才講的都還替大家現有的狀態留了很多餘地，就古人來說，學這個東西一步到位最好，就學聖人吧！大家都會更愉快。自己盡量放空，體貼大家的心理與需求，在中間別擇心理與需求的善惡，善者從之、完成之，惡者要能在不傷感情的情況底下用適當的方式處理，而不要讓他繼續發展或擴大。假如這是不好的東西，至少維持平盤，不要擴大，能夠慢慢變小當然更好。如此一來，大家都很愉快，感情也好。你說這樣是不是自己什麼東西都沒有了？你放心吧！人不需要那麼多，該有的都會有，情感好就會好。「一者，無欲也」，到最後人生反而會得到最高、最自然的滿足。