05講：慎動第五

主講人：臺灣大學吳展良教授

《通書‧慎動第五》

第五章講「慎動」。

動而正，曰道。

朱注：

動之所以正，以其合乎眾所共由之道也。

這個「道」，朱子在這邊特別講是「眾所共有」，「道」是眾所共有的。大家可能會有一點疑問，為什麼說是眾所共有？我們每一個人的處境、背景、個性都不一樣，為什麼我都一定要照一個眾所共有的道去做呢？其實他的意思是說，「若使顏子處我境」，他會怎麼做？意思是說，他如果在我的這個處境裡頭會怎麼做？因此，不同的處境、不同的背景，確實有不同的做法。可是，總是有一個比較理想、比較好的做法，那個好的做法叫作「道」。諸位會說：「我做不到顏子啊！」所以就出問題了，所以你自己也會不安，也不喜歡自己這個樣子了。可見確實是有那麼一個標準在。

因此，所謂「眾所共有」是說，其實如果我們平心、客觀地去看，一件事情確實會有一個好的標準，不是沒有。比如說碰到自己的習氣去不掉，自己有種種貪心、欲望或者糾纏，沒辦法這麼做，但是自己事後跳出來看，也會覺得「當初如果那麼做就好了！」別人看也說：「這個事情，那樣做就對了！」所以，人往往都是因為事情太關係到自己，心就沒有辦法清明了。那麼要怎麼辦呢？還是要回到「主靜立人極」，心能夠清明，就能夠發出人性當中本有的知善知惡的良知，自然就會告訴你這件事情該怎麼做，這就是正、就是道。

動而正，曰道；用而和，曰德。

「動而正，曰道」，「道」就是這麼來的。人心其實都會明白，客觀來說怎麼樣是比較好的，就算一時不明白，久了也會明白。就像我們回頭讀歷史，會說：「當年宋高宗實在不應該讓岳飛這樣死，讓秦檜這樣專政。」儘管當時宋高宗、秦檜他們可是也講得震天價響、有很多道理的，但是久了就知道，那是「不道」、「不正」，所以說「動而正，曰道」。朱注：

用之所以和，以其得道於身，而無所待於外也。

這有意思了，「用而和，曰德」，朱注的講法就是「無所待於外」。這是有典故的，韓昌黎的〈原道〉說：

無所待於外，之謂德；由是而之焉，之謂道。無所待也。

這個典故是「無所待於外，之謂德」，所以「德」是「無所待於外」的。「無所待於外，之謂德」，那麼「用之所以和，以其得道於身」，是「無所待於外」的。我們不能保證，所做的每一樣事情都必然會得到和諧的結果，就像文王也有征伐。可是「用之所以和，以其得道於身，無所待於外」，當我們的一舉一動都能夠完整地體現內在心性一種最完整、最真誠、最完全的要求時，這就是「和」，「和」是在這裡講的。所以孔子說「志於道，據於德，依於仁，游於藝」。「據於道」，是凡事按照事情該有的道理講；「志於道」，是志於最終極的道；「據於德」，據於人生有的德性，這是我們的德性，我們所能「據」的。我們盡力而為，是否能夠一定都有我們所要的結果呢？不必然；是不是需要等其他的條件呢？也不需要等；需不需要別人的同意、或者別人的肯定？也不需要，「無所待於外」，這個是我從我自己的德、內在的心裡面發出來，我就是要這麼做、我覺得這件事必須要這麼做。那麼，這就是得到我心中的「和」。

匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也。

只要不是仁、義、禮、智、信，都是不對的。

邪動辱也，甚焉害也，故君子慎動。

如果做了不正的——「邪」是相對於「正」——本身是「辱也」，會造成恥辱或者不好的事；「甚焉害也」，進一步這麼下去，會有害，「故君子慎動」。〈慎動第五〉裡頭，比較難解的是「用而和」這一句話，「用而和，曰德」。因為〈中庸〉裡講：

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。

《通書》很受到〈中庸〉的影響，「未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，這個「和」難道是只就內講嗎？當然不然，他是要照顧到內外真實的。所以，從〈中庸〉來講，「用而和」是兼顧內外的。

那麼既然能夠「用而和」，這一種作為是不是「德」呢？「德」字到底要怎麼論呢？是從他的結果？還是從他「無所待於外」的內在呢？孔子所說的「志於道，據於德」，這個「德」字要怎麼講呢？怎麼樣才是「有德」呢？我們綜合起來看的話，這個「德」還是比較偏就於我們「無所待於外」的心來講的。也就是說，我們「無所待於外」的這個本心、本性的堅持，非常重要。我先講為什麼特別講「無所待於外」的重要性。「足乎己，無所待於外，之謂德」，上面還有一個「足乎己」，要足於我自己的。也就是說，如果說我們的心老是希望「我做這個事情，要得到如何如何符合我理想的目的」的話，這是會有問題的，你的心會擾攘不安。譬如說，你回家去處理家庭，或者父母、親友的問題，你整天煩惱、沒完沒了，但並不是說我做事情就不管別人、不管外在，不是，你是要管，你也每一件事情「未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，都要能夠「中節」，都要能夠兼顧內、外在的需要。可是，核心地說，你這樣做的本身，所要希望達到的是什麼呢？是一種「足乎己，無待於外」的有德行為，懂這意思嗎？也就是說，做事情的時候，一定是要兼顧內外，而且事實上，我們的心之所發也是兼顧內外，無內外之分。

可是，為什麼要講「據於德」呢？「據於德」的意思是說，當我這麼兼顧內外地用心的時候，我最後能夠完成的，是一種「足乎己，無待於外」的德性。這是我的體會，是不是講得好？大家可以再想一想，好不好？因為我確實也是講了這一句才發現，以前沒想到有這麼一個問題，以前朱注沒有仔細讀，都讀過去，覺得很順，講到這裡再想想看，朱子這麼特別講，一定有他特別的原因。他還特別講：「用之所以和，以其得道於身，無所待於外焉。」朱子的意思似乎是：「為什麼能夠和呢？因為我們所做的事情是合於道的。」而這個「道」是出於我，「無所待於外」，我並不需要有什麼地位、成就、別人的肯定……都不需要，這是發自於我本心、本性的。所以德性是來自於我的本心、本性，那麼我的一切的作為，只要求「動而正」，也要求他「用而和」。

「用而和」，朱子很有意思，他特別講「無所待於外」。一般講到「用而和」，都會認為是「我這麼一出手，把事情都料理得好好的，能夠人我、眾人皆和。」朱子不是這麼注，「發而皆中節，謂之和」，他特別注「用之所以和，以其得道於身，而無所待於外焉。」這個「和」是一種德性的境界，可見朱子這樣注是有原因的，朱子絕對不隨便注的，諸位千萬要相信這一點，因為這個是有典故的，「足乎己，無所待於外，之謂德」。

所以這個地方講的是「慎動」，我自己的體會，其實最重要的就是一個「慎」字，這個還是跟前面所講的「誠無為；幾善惡」一樣的道理，就是「慎」，一舉一動，如果你感覺不正，就不行了；你感覺不和，就不行了。而這個「和」的關鍵到底是什麼呢？恐怕首先還是要「足乎己，無所待於外」。所以「未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，「中節」是一種德性的表現，事情該如何、當如何，恰到好處，都有適當的分寸。但是，並不是就結果論，是就事情該怎麼做就怎麼做論，我的體會是這個樣子的。就連孔子都有毀三都的記載，最後的結果魯國也不能夠接受，所以可能就是這個意思，也就是說，這個地方還是就德性論。

我們這個講習會也開始了一段時候了，大家也聽了、講了不少了，所以基本的道理是什麼，我想大家也明白。現在的關鍵，是在於這件事要怎麼跟我們自己的人生結合，這是他的關鍵。宋朝人教我們的，其實要結合最重要的事，就是要「收放心」。我們的心都是往外跑的，看到的都是我們自己的追求、嚮往……這些種種，理學跟道學教我們最重要的東西，就是要我們反觀自己的內心，看我們自己的內心、看我們自己的一舉一動到底合不合道理，這個是一個關鍵。所以程子才有一句話說：「聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來。」就是這個意思，將已放之心「約之」而反於我的身，千言萬語不過是這個樣子。所以，就是要在我們自己的人生裡頭，好好去體會，大家有沒有什麼樣子的疑問或者想法？盡量提出來，好不好？我一再說，這跟我們現代人的生活其實剛開始會容易有很多的衝突。

生：老師，我想問一下，「誠精」的那個「精」，是不是說把一些過多的妄想去掉，然後保持最原有的真心的意思？

師：我想可能不是這個意思，是「誠」本身就是「精」。「誠」為什麼會是「精」的呢？因為「真實不妄」的東西，本身必然是「精」的。而且當我們內心「誠」的時候，也會有一種「明」，這個「明」能夠把事情看得清清楚楚。所以去除妄想是一個過程，「誠精」是結果。這樣講能夠了解我的意思嗎？

生：所以「誠精」是留下來的最精粹的那一部分？有點像「去蕪存菁」的那個「菁」就對了？

師：也可以這麼說，但他這是對於我們所謂「心體」或者「道體」的描述，「誠無為；幾善惡」，「誠者，聖人之本」，那聖人的心是什麼樣的一種狀態呢？那一篇是論聖的，聖人的心是誠的，「誠」就是最真實無妄的，而這一種最真實、最無妄的狀態，本身必然是精的，也必然是去蕪存菁的。「故明」，因此，什麼事情也都是看得清清楚楚、明明白白的，這是形容聖人的一種心境、一種狀態，也要我們學這種狀態。這樣還有沒有問題？可以繼續問，沒有關係。來，請說。

生：就是「誠，無為；幾，善惡」，可是我自己在練習的時候，常常要自己「無為、無欲、無為、無欲」，可是越想這樣想，就越……

師：那就矛盾、就有為了。你要自己無為，就是有為。

生：對，就這一點一直是個難關，就不曉得怎麼辦。

師：你不能存一個心要讓自己無為，因為你存那個無為的心，就是有為，那會偏、會有問題，會讓自己到最後就躺在那裡了，那不行的。這就跟人家在打坐或者練氣功是一樣的道理，你不能存心要如何，譬如說打坐的人常說要「鬆靜自然」，「鬆靜」，你一天到晚就想個「鬆」也不行。「我一定要想無為」，你一天到晚想無為，結果是有為，你拚命想「鬆」，有的時候反而會緊起來。

生：對，我之前一直練習要氣聚在丹田，可是越想這樣做、越練習這樣做，反而渾身不自在……

師：千萬不要那麼做，「意守丹田」不是隨便亂練的，那會出問題。很多人練氣功都出問題，簡單說，氣功剛開始是讓你安靜下來，安靜之後，他就變成一個放大鏡。因此，你自己有什麼毛病，通通會被放大，你的意念往什麼地方偏，他都會放大。所以，氣功不要隨便練，練習安安靜靜地坐在那邊倒是可以。所以理學家的教法，安安靜靜地靜坐跟打坐不一樣，打坐要盤腿，無論你是「金盤」、「銀盤」，最不行也要「鐵盤」，盤腿之後，固然說你會比較容易靜定下來，可是另外一方面來講，如果你的修煉不得法，也容易出問題。三教的教法裡頭，其實是儒家的這種靜坐——他就是安安靜靜地坐在那個地方，沒什麼念頭、什麼想法，什麼都不要預設，也不要「意守丹田」，什麼都不要，就是讓自己安定下來——最不容易出問題；佛家有很多的方法，譬如說唸佛法門，或者觀想、白骨觀……這些也還好；道教的方法不要自己隨便練，那個功效可以宏大，但是也可以傷人傷得很厲害，不能隨便練的。，那都要有師父在旁邊教的。

一般來講，諸位就是安安靜靜坐下來，讓自己沉澱，道學家講究這一點。所以「誠無為」不是去想無為，是要「主靜立人極」，安靜，安靜的時候，自己內在有一個生生不息、自然而然的、碰到事情該怎麼樣就怎麼樣，生命是不斷地成長、變化，不是無為的。你不要以為「誠無為」意思就是無為、我什麼都不做，不是這個意思。「誠無為」的意思是說，你不要有一個「有為」之念。西方人也常講一句話，他說「人類一思想，上帝就發笑」，就是laughing，聽得懂這個意思嗎？我們都以為自己很有思想、很聰明，但你一開始想，越想就越覺得自己想出很多這樣那樣的道理，上帝就開始笑了——你想得越多、自以為想得越深，恐怕你的問題也越多。「誠無為」，所以我們現代人都看重思想，像是什麼「獨立思想」，以為獨立思想最了不起，從小就教大家要獨立思想，其實那是第二義。獨立思想也重要，但是其實是第二義，「誠無為」，這才是第一義。他講的超過我們一般人的思想，是要接到宇宙、人生的本體？所以諸位會發現我講了很多，反而是比較接近宗教方面的講法，「人類一思想，上帝就發笑」，大家要懂這個，這是對於人生的一種智慧，古人所傳下來的。好，有沒有什麼其他的？

生：像法輪功教靜坐、練功之類的，老師有沒有這方面的見解？

師：我看過一些法輪功的出版品，我是滿保留的。當然他被大陸這樣地壓迫是沒道理的，中國大陸不可以這樣壓迫任何的一種這樣子的團體，除非他已經明白地要作亂或幹什麼，但他沒這麼做，這是出於他自己的一種心虛，或者對於政權不安的一種恐懼。但是法輪功本身，我是滿保留的，我並不敢說這一定是一條正路。這樣說吧，佛家是正路，這個是滿清楚的；基督教，這個是正路，有的我還不敢講。好，有沒有其他的這個……

生：法輪功有很多的人是隨時隨地在練功，還有他們不會拘泥一些形式，也不募款，什麼都沒有，老師不認為他們是很正的什麼……

師：我不是太了解，坦白說，我只是看了他們的導師的一些作品，自己是覺得有一些懷疑，但是我沒有太深入研究，所以我只能保留地說「我不敢說這個是正道」，當然我也不能說他就不是正道，還不能講到那裡去。這樣吧，諸位如果對宗教有興趣的話，我還是奉勸大家，去跟已經傳了幾千年的這些大宗教、老宗教，這有他的道理，不要隨便去跟著新興宗教，否則你到底跟了什麼，你也不知道！而且這裡頭有很多複雜的事情，我接觸過、看過的各種新興宗教書籍也不算少了，看到最後往往都有這樣或那樣的問題，我知道滿多。例如有印度傳來的各種的教派，還有臺灣的一些本土的宗教，到最後看起來，往往就是有這樣或那樣的問題。我最後比較最佩服的，還是基督教跟佛教，這兩個我佩服，我覺得這個叫作徹底、嚴格、止於至善沒有問題；其他某一些新興宗教，往往都講得有一點太方便、太便宜了，不能這個樣子的。

所以，我對新興宗教一般來講是保留的，我也不懂如果你要信教，為什麼去信新興宗教？這是末法時期——照佛家來講——明明古人已經講了，末法時期會出很多奇奇怪怪、看起來很厲害的，包括有各種神通異能的人。諸位可能還不知道，因為你們接觸得少，我們接觸多的，已經知道很多各種神通異能。但是，這都是第二義，真正講道理的人不談神通異能，你不要看他有多少的本領，那沒有什麼、那都不是重點，就是要止於至善。這個標準是絕對地嚴格，所以你看佛教跟基督教的標準是絕對地嚴格，絲毫不苟。很多人沒有辦法接受那個絕對嚴格的標準，就轉而信新興宗教了，好像方便了，什麼一下就成就了、一下就開悟，哪有那麼好的事情！沒有那回事情！所以一般來講，我不太建議諸位信新興宗教，你要想要信教，我不反對，但最好還是選擇傳了幾千年的這一種，他有他的道理，有嚴格的要求，這個事情不容易。好，還有沒有其他的問題？

生：有個臺大教授，他帶學生都會靜坐，但他說他們不是宗教，只是練功的課程……

師：他帶有宗教性的，我看了他的書，我知道，他那個絕對不是一般的，他們是強調要能夠通到一種靈界，教主跟信徒的心彼此都是能通的……這些種種。坦白跟諸位講，大概新興宗教都是這個樣子的，他要沒有一點神通異能，他無法創教，不信你去創一個看看？他多半都有一點本領的。

生：他說他們不是宗教，只是練功而已。

師：通常是這麼講，但是你這樣說也對，他也不說他自己是宗教，我確實不應該把他列入新興宗教。但是，因為剛剛講到氣功這方面，我就跟諸位講一下，簡單說吧：一般初級的氣功，就是強身，比較沒有問題；初級以上的氣功，就會開始有很多比較複雜的反應，這時候就一定要有老師了；練到高級的氣功的時候，坦白跟諸位講，幾乎——無論是中國或者印度，甚至於我所知道一些西方的歷史——都會通到神靈界的，這是很複雜的事情。所以高級氣功通常是會跟神靈界有一定的關係，這個大家不要隨便去碰，這個我只能跟大家簡單這麼說，你們有興趣可以另外再問。請說。

生：老師，不好意思，剛剛突然聽到老師有信宗教，那老師有接觸過像是New Age、賽斯……這樣子的一些宗教嗎？

師：有，大概都有。

生：那老師覺得感覺如何？

師：New Age很多，有各式各樣子的New Age，你剛才特別提到的賽斯，好像他的檔案現在存在耶魯大學，中文翻成《賽斯書》。我有大概翻看一下，裡面確實是講得很哲理，境界不低，那麼短的時間之內能夠寫這麼豐富的內涵，確實是一定有他的道理。而且照他的講法，這是神授的、通靈的，也未必是騙人的。現在的問題是說：所通的靈是什麼樣的靈？為什麼我會說新興宗教不要隨便碰，原因在這個地方。能夠有這個本領的，通常都是有相當高的能力，因此，講出來的話，一般人看起來都會覺得好到不行，但是禁不起最後的考驗，這個不能用三言兩語跟諸位講，懂這意思嗎？宣稱通靈的不光他一個，各式各樣的宗派都在宣稱通靈，都有關於靈界的事情。

生：通靈，像Orin呢？他也是通靈的人。New Age的。

師：這個我比較不熟，我知道不少，但是這個我不熟。但是，總歸來講就是一句話：這麼多宣稱通靈的，到底通的是什麼靈呢？我就不太相信是上帝再來或者佛祖再來。

生：老師對於天地教的看法呢？

師：這個所知不深，還有一貫道，又不一樣。一貫道跟天地教似乎比較跟中華古宗教有關，他們所通的基本上是中華古神明，很有趣，從伏羲、軒轅……一路下來。他們講的道理往往跟孔、孟很近，比如一貫道號稱自己是「孔孟聖教」，他們扶乩、降壇，降下了很多東西，講起來也是頭頭是道。這部分倒是有一點不同，因為這就講到中國民間信仰的問題，中國類似這樣的信仰，自古有之，從古以來就有許許多多的民間信仰，此起彼落。這裡頭有正有邪，我目前看到的一貫道跟天地教基本上還算正派，但是是不是久了沒有問題，我也不敢講，就我淺見之所及。為什麼我說這一派跟西方不一樣呢？因為他們比較反映的，似乎是一個流傳在中土世界或者華人世界很久的價值體系，中國古人本來就是天地、山川、日月、過去的偉人……通通都拜、通通祭祀的這樣一個系統。所以，他們這樣一種宗教的系統，相對而言，比較不是宣稱「我是至尊至高的」，那樣比較容易出問題，他比較有一種萬有皆神的味道。不過天地教又不太一樣，因為比較新興，所以我可能要稍微做個區分。

這個地方我們不要講太多好不好？這個講下去，就失了這門課的主旨了，不過一言以敝之，還是那句老話，你們要是對宗教有興趣，還是應當先接觸這一些最古老的宗教，他傳了幾千年，能夠維持這樣子嚴格的教法跟教義，這有他的道理，其他的東西傳之未久，久了會不會出問題，我們不知道。那諸位說我們有一些本土的宗教，本土宗教裡有一些性質比較不一樣，譬如說也有媽祖的信仰，還有許多的信仰，是不是都不能呢？這倒未必然。簡單這樣講，如果說是宣稱「我是最高的」，或者「我是終極的」、「我是如何如何的」……這個就麻煩了，只要是這麼宣稱的，就必須接受最嚴格的考驗。我就簡單這樣講吧，凡是他自我宣稱是最高的，你千萬就要注意了，我不鼓勵大家去隨便接觸這類。另外一些像是我們傳統就有很多媽祖的信仰、關帝的信仰，這些都不能夠接觸嗎？我倒不是這麼個看法。因為這些比較反映了一種人心自然的信念，古人對於天地、山川、偉人……的崇敬，然後也相信他背後有一些神明現象，這一部分的東西，簡單說，他對於我們人生的主導性沒有那麼強。在傳統上來講，他也在更大的一個文明體系底下能夠安放，衝突性沒有這麼多。大家懂這個意思嗎？所以這跟新傳來的那種新興宗教不一樣，那種要主導你全部身心靈的事情，千萬要慎擇，簡單說，凡是要主導你全部身心靈的，你要千萬慎擇。好，我先講到這裡，有問題可以問。

生：老師，我自己覺得在〈慎動．第五〉篇裡面，他講的幾乎全都是從《中庸》的內部講，就好比說「動之所以正，以其合乎眾所共由之道也。」那在《中庸》裡面，其實他就有講到就是說：人就是不能離道，「若離，非道也」，那其實根本也就是重新再解釋一遍《中庸》所講的，所以說那個不能離開的就叫作「道」，那也就是說大家所共有的就是「道」。那另外那個既然是不能離開道，那對於說這個道，他一定是「得道於身」，不可能「無所待於外焉」，這還是講的同樣的一件事情，重新再反覆地解釋《中庸》裡面的看法，這個是我看到這裡面，我自己想的。然後因為有「道」，所以《中庸》才講說：凡是有道的，就是說我不發，那個叫作「中」，那「發而中節」自然叫作「和」，所以說才會「天地位焉，萬物育焉」。

師：你這樣講當然也沒有錯，我也同意這是在講《中庸》。只是說，我剛剛在講說「用而和」的時候，在仔細想說：這個「和」是從結果上講，還是從他的作為上講？那看來是從作為上講的。

生：如果說是從作為上面講的話，那《老子》裡面，大概有一段話就是講說：人就是因為「大道廢」，因為人心裡面那個道離開了仁，之後才開始講仁、義、禮、智。如果說從作為上面講的話，才開始要講說：因為道已經離我越來越遠，所以說我要怎麼樣把道給找回來、找到我的身上來，聖人就叫我們要做仁義，先用仁義的方式，然後找回來自己的本性，因為自己的本性就是所謂道，這樣子。那就是因為智慧也在自己的本性的裡面，所以說智慧也是離開了仁，所以說才會有各種的偉大重現，那如果說要從作為裡面來講的話，那就是要從仁、義、禮、智、信，從五常去著手，然後把真正的自我找回來，看到真正的自我，所作所為自然就會符合道。

師：我會這樣講，並不衝突，就是這樣講的話，我想你從這個角度發揮的意思，跟我在這邊談說這是強調他的作為，都是「發而皆中節」、都是「和」，這個「和」是「無所待於外」的這一種「和」、「無所待於外」的「德」，似乎也並不衝突。我現在初步聽你講，倒不覺得有衝突的地方，如果您再想想看，就是說到底我們可能有什麼不同的意思的話，可以再提出來，好不好？初步聽起來，好像意思也是一樣的。

生：老師，想要請問一下，就是從聖人的行為上，可以解釋到人生的意義……

師：就是要講人生的意義。

生：是什麼？

師：人生的意義是什麼？人生的意義，就是要真真實實地把生命原來該有的、他自然就有的事情活出來。真實地活出生命的本然，簡單這樣講吧。那為什麼要真實地活出生命的本然呢？因為你如果不真實，你會覺得自己很虛幻；如果你不是生命的本然的話，你就可能很迷失。這個意義不是去想出來的，意義是活出來的。我們現代人很多的困惑，都是因為越想越困惑。其實你想想看，你剛生出來的時候，會不會為生命的意義來困惑？不會吧，你活到十幾歲也都不會困惑，對不對？那麼一路活過來就沒有意義嗎？有沒有意義？

生：很開心啊！

師：很開心啊，對不對？所以當你沒有去想生命的意義的時候，其實你活得比較開心，而且活得很有意義，聽得懂意思嗎？所以生命的意義是活出來的，不是想出來的，這樣能夠明白嗎？所以要活出你生命的本然來。

生：可以說是映照出來的，像鏡子般映照出來自己的本心跟外在的事物……

師：「映照」怎麼講呢？「映照出自己的本心跟外在的事物」……

生：因為不是要「誠」，然後讓心靜下來，跟內外像的……？

師：有這一面，他會像鏡子一般反映出外面的世界，可是同時也是你內在的一種自然，所以我說是「和內外」。我一開始就講：「誠」是要同時反映你內在跟外在的真實，而我們跟事物相接的那一剎那，同時就有內外。譬如說我現在講話，我是聽著你的問題、看著你，然後有我的反應，這豈不就是「和內外」嗎？他是反映的沒有錯，他確實是反映外在，可是同時也是我們的心看到了事情是這樣，他有一個自然的反應，懂這意思嗎？譬如說，我看到了早上的陽光，覺得好舒服喔！陽光燦爛，早上讓自己覺得很有一些朝氣、很有一種開朗的感覺，那這種感覺很真實，這個就是「誠」，是不是這樣？再想想看，有問題可以再問，或許我不見得……

生：現代人都是為升學、聯考或考試，那是現代人比較不正常，讀書比較沒有意義，都是在考試上頭糾纏……

師：現代人因為各式各樣子的原因，就是會困惑，像我剛剛說小孩子不會去困惑生命的意義，因為他當吃就吃、當睡就睡、當笑就笑、當玩就玩……這就是生命，很自然；可是到年紀大了，慢慢就會想：我到底要什麼呢？是A還是B、還是C、還是D？我越想越困惑，不知道哪一個才是比較有意義的東西，看起來好像都不錯，講起來都有道理。坦白說，好像賺錢也是需要的，交女朋友、談戀愛也是需要的，人生追求一點音樂、美，或者說去追求一點對於國家的好處、救國濟民……好像這些事情都是有價值，但是總體來講，到底是什麼呢？總體來講，就是濂溪在這裡所說的，總體來講，只是一個人活在天地當中的一種自然，這個自然是一種「誠」。這個「誠」就是我們碰到這樣的事情、在那樣的際遇裡頭，很真實地就會有的反應。不是「有所為」，說「我一定要如何、一定要這樣或那樣」，而只是時時刻刻地回到生命源頭的那一個「大哉乾元」，看他該怎麼應？這個是一切生命的源頭，也是宇宙萬物生發的源頭，他要講貫通人生跟宇宙的生發的源頭。剛剛旁邊那個同學，來。

生：老師，我想請問說，怎樣去讀經典，這邊的態度是比較可以確保安全，並且有進展的方法？就是比如說老師有提到說的「收放心」的問題，怎麼去理解這個心？可是越想就可能會越混亂，就好像老師剛剛講說，這意義好像不能夠只靠想就會得道，所以想請問老師如何讀經，然後如何……還有就是師生的關係，是怎麼樣跟一個老師學習？因為好像發現自己讀這個經典，會發現說，似乎跟自己過去的學習方式，差別還滿大的。

師：這個差別是滿大的，以前諸位的訓練都是比較偏重要你去去分析，去用你現有的知識不斷地反覆分析、辯證；這裡卻是要求你回到你自己的本心、本性，譬如說「動而正」，「正」是什麼意思呢？不是要你去分析、去想，你會越想越複雜。「正」就是一個「正」字，你是去感覺的，你心裡覺得正還是不正？你覺得不正，那就是不正；你覺得正，那就是正。可是，是不是我現在的感覺正，就是最終的正呢？不是最終的正，你越修、越學，你的標準會越來越高、會越來越清晰，聽懂這個意思嗎？所以他是一個字一個字，回到這個字的一個單純而完整的意思，用你的心去體會，這是讀經典的態度。所以，是要把我們已有的觀念、想法，都先放在一邊，照朱子的講法，就是虛心，心要虛、要空，把現有、過去的東西通通先放一邊，就是「動而正」，凡是我的一舉一動是不是正？「動而正」，你自己覺得我「動而正」，「動」你自己覺得是「正」，這就比較近於道了。而且，你越做越多，你會越明白什麼是真正的「正」。

就是你越這樣常常去練習，越去練習，你的心自然會有一個正道。為什麼會自然會呢？因為一切道理都來自於你的本心、本性，你不過是把你自己心中本心、本性原有的道理，透過了學習、透過了實踐，讓他越來越明白而已。所以，「誠者，天之道也；誠之者，人之道也」，這個是天給我們的一種知好、知壞、知善、知惡、知道正與不正的本性，所以你相信他。簡單講，一切是要回到你的本心、本性，這個不是在那邊做一大堆思想辯論的路子，那樣子想得太多，而且越想越亂！而且古人說：「如果你越想越亂，你別想！千萬別想！」他是說什麼？「主靜立人極」，心要靜的。「用而和」，這個是我「用」，「用」是相對於「體」而言的，我有所發用，我這樣做、那樣做，然後我感覺到有「和」，感覺到了「和」，這就反映了他是得於我的內心的，有得於我的內心。如果我自己做，這樣做、那樣做，都覺得「不和」，不能夠得於我真實的內在跟外在的真實的話，我自己也覺得不和，那就不能夠得乎我的內心，「德者，得也」，「德」就是「得」。

所以，其實朱子教我們自己讀書，到最後不是增加很多字來解的，就是拿我們自己本來清淨的這個心、本來安靜的心、本來虛明的這個心，去一字一句看。包括我，我一路要努力把他講清楚的時候，可是其實講了太多話，反而不清楚。你回過頭來，就「用而和」，你的發用，你覺得和不和？我感覺和。什麼是「和」呢？「和」一定是同時照顧到自己內在跟外在的真實，可是這是就我的作為而言的，你不是去要求結果一定怎麼樣，所以這是什麼呢？「無所待於外，得道於身」，這個是和於我的、有得於我之心。「德者，得也」，這樣子我得到我的內心之所安了，所以是「發而皆中節」。所以，一字一句，其實就是拿我的心去體會他就是了，古人叫作「體會」，不是去思考，懂吧？這是體會來的，不是思考來的。這跟我們現在學校裡教的東西是非常不一樣，所以我也不在大學裡教，是這個緣故。大學裡教的是現代化的那一套，有他的長處，但是沒有這樣，沒有、不能夠講這個事，講不明白，懂我意思吧？我為什麼不特別開個課比較方便？乾脆開個通識課好了！多方便！我不太喜歡這麼做，我寧可是課外的，就是因為這個事情要跟學分沒有關係，跟現在大學一般學習的、現有方式有所不同的社群，這是個傳統的東西，而且現代人都不太講，但他沒有辦法用理性的思維所取代。

我這些年來越來越明白一個道理，就是：整個現代文化，是以所謂理性的計畫為中心，當然也就包含了很多反理性的因素，因為這正反兩面同時存在，一陰一陽。但是，他的主軸是理性的規劃、理性的操作，包括現在諸位所看到的一切全球化的趨勢，電腦尤其是。可是理性是沒有辦法成為君王的，就是理性不能成為我們的君，理性只能作為臣。或者理智吧，理智只能為臣，理性比較複雜，理性包括道德判斷，我們的reasoning——就是一般所謂的「理智」——只能為臣。我自己一輩子也是在現代的學校裡面讀書，最後明白這個道理，所有任何理智、概念、邏輯、思維的產物只能為臣，這就是包括西方人現代也對於reason有那麼深刻的懷疑的原因方。他找不到出路而已，但是這個懷疑，懷疑得很深刻，你們如果接觸一下西方當代的各種思想，就會明白這一點。

那麼誰足以為君呢？古人說：「天君泰然」，「天君」是什麼？「天君」是我們的心，心才是君，人生要以本心、本性為君，不能以理智為為君。理智是他非常powerful的臣，我們現代世界所看到的一切種種厲害的事，包括各種拿諾貝爾獎的、得院士的、操作現代世界快速前進的……其實基本上都是理智，理智的臣，西方人叫作calculative reason，計算型的理智，他只能為臣，不足以為君。我們現在是要拿那個為君的心來體會這個事情，他並不違背理智，可以用理智做各式各樣的分析的，我要分析起來，如果有時間，可以慢慢分析，要講幾個小時也是可以的，慢慢去分析他怎麼叫「動而正」，各種情況底下什麼叫「正」？因為分析就要把他這種initial condition──你們學物理的都知道──一開始的條件都要講清楚，周圍的initial condition是什麼？環境是什麼？然後怎麼去分析什麼叫「正」？這是臣，這個要拿我們的本心、本性為君，這才是做人處事道理的核心。

生：我想請問直覺是指「君」？

師：他比直覺深，他跟直覺有關係，但是比直覺深。

生：是檢視自己的經驗……

師：檢視什麼？

生：自己的經驗跟過去的經驗。

師：也不是檢視自己的經驗，是讓自己的內心呈現，讓本心、本性呈現，他不是那麼經驗性的東西，他是一種深藏的人性。

生：所以要「主靜」才能自然地……

師：「主靜立人極」，對，是一種深層的人性，簡單講。

生：那對初學者而言，是……要練的話，是先反覆唸，然後再……

師：就反覆唸，去體會，然後多去實踐，然後慢慢去感受到他的道理。好，你問，然後我們看看一起回答。

生：老師，不好意思，我想要請教一下，就是如果我今天遇到事情，就是比如說以你的本心、本性是應該要這樣做的，但是你的能力跟客觀的環境、條件是沒辦法做到的，然後可是這些事情又強迫你非得做不可，就是做到最後，變成無盡的陰影，然後又被逼退這樣，這要怎麼辦？

師：你的本心、本性要這麼做，而你不讓他做，恐怕自己也會難過。但是，你說現實上來講，這麼做、做了半天，別人又complain……

生：就是可能自己的能力不夠，或是客觀的條件也不夠能夠那樣子去做。

師：這個事情的關鍵，恐怕還是要由兩個方面去處理，一個是要真正了解這個情況是什麼，另外也要去認識自己的內心到底是什麼。因為我們人都對於自己到底是什麼想法，不容易徹底了解；另外一方面，對於環境狀況也不那麼容易了解。等你真正明白了狀況，也真正明白了自己內心的時候，這個矛盾就會消解掉，懂這意思嗎？所以對於客觀的環境是要去了解的，對於自己的內心也要去了解。

生：老師，我想問一個，因為我常會有很多自我對話，那像以前王陽明他有集一個話頭，就是「致良知」，可是我每次在想「致良知」的時候，都會把那個「良知」跟「道德」的感覺、跟「道德規範」那種感覺混在一起，所以讓我很混淆。那想請問，現代化的儒家，如果我們要做功夫，那那個「話頭」是什麼？就是我們可以……就是我自己常有內在對話，但是我不曉得怎麼樣去說……

師：這個「話頭」是因人而異的，禪宗這也是各家話頭不一樣，你可以擇一個最適合你自己的，比如說「致良知」，很好，陽明一輩子千錘百鍊，最後得來這個。這個「致良知」跟我們這裡所講的「誠無為；幾善惡」釋一樣的道理。我上次也說了，「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」一樣的道理！所以這個是個人應機的。至於說你把「致良知」連結到說是道德的規範或教訓，那就差得比較遠了，他不是一種外在的道德規範，我上次說，他是要出自於深層的本心、本性，你不要那樣去想，那樣想的話，總覺得他是在於外的、他是在於內的。為什麼會有這個東西，就是妙了，跟諸位講說，就好像人的體溫差不多是三十六點五度上下，他很準的，懂這意思吧？其實人的基因百分之九十九點九九恐怕都是一樣的，人的五臟六腑運作的方式都是非常標準的，所以你到美國去，美國醫生也可以給你開刀的，那刀開下去如果不準，會要命的！懂這意思吧？所以天給我們的，「天命之謂性」，他的一種內在的規則跟法則，是非常精準的東西，跟我們生理上的東西一樣地精準，而且非常地細密的，你要遵照你自己內在的本心、本性所叫你做的。所以說「天命之謂性，率性之謂道」，天給我們的命，天命給我們的，這是我們的本性，循率，照著他、循率他，循著他，也率著他，「率性之謂道」。