傳統人文學術的未來

吳展良

（台灣大學歷史系教授，美國耶魯大學博士，芝加哥大學訪問學人）

傳統人文學術的生命，從清末以降，學術教育及政府選才改採西方體制後，就迅速衰亡。一百多年來，中國人在不斷的內亂外患之中，本已無暇過問傳統的人文學術。革命與西化的時代大潮流，更以去除傳統為目標。時而至今，我們的傳統學術與文化固然是掃地以盡，新人文學術以及社會文化西化的程度，也不過還在幼稚的階段。各種價值破產，人心大壞，生命痛苦不安，國人普遍看不起自己的學術與文化，台灣鬧著去中國化，蒙、疆、西藏、伊斯蘭及各地少數民族對漢文化鮮少敬意。這一切種種，顯示中國幾乎已失去了數千年來維繫其自我與文化認同、人生價值及人倫秩序的核心要素。這些問題，豈是追求富強或現代化就能解決。面對這一切，有識之士，應當已經開始思考傳統人文學術與文化的重要。設若傳統學術文化是解決這些問題的一個不可或缺的要素，在百年的凋零之後，我們不禁要問：傳統人文學術在現代學術教育體制及現代世界中如何才能有未來？

中國文化的宗教性較淡薄，幾千年來，其價值、倫理乃至整個文化體系，均以傳統的人文學術為精神中心。傳統人文學術以修身、齊家、治國、平天下為基本目標，重點在人生實踐而不是知識體系。其高下以人生的境界與實踐的結果，而不是以擁有知識的難易多寡來判斷。儒家從正面追求，道家從反面解放，佛家教人要覺悟究竟，其他諸家各有所長，重點也都環繞在人生與社會的實踐。傳統的經史子集諸學以及各種文學藝術，大體都從屬於以儒家為主，輔以釋道諸子的生命追求。這樣的傳統學術，一旦放入現代分門別類的知識與文化體系中，首先是無法適當分類，即使勉強為之，精神也難免走樣。在現代大學中用西化的觀念與知識體系來研究傳統文化，就好比精細地解剖屍體。這屍體的體質既特殊，組織又已變樣，本來就難以掌握；研究者一般又只專注於其中一部份，故所得新知識雖多，卻往往難以明白古人的大體，遑論其精神血脈。就算研究者極高明而博學，能夠全面掌握其構造組織的方式，傳統學術與文化在這種情況下也絕不會有真生命。

沒有真生命的事物，無論你如何研究它，終歸於消滅。要使傳統學術文化還能發揮其真正的價值，就必需在現代社會中重振其真生命與真精神，而這顯然無法在一個全盤西化的學術教育體制內做到。然而中國在現代化的過程中，畢竟不能不與世界學術文化接軌。西方學術文化傳統也確然有其不可磨滅的價值。為了現代化，也為了迎接西方寶貴的文化成就，中國現代的學術與教育體系，在很長的一段時間中，必然仍將以西學為主體。西化的學術與知識分科中，既然難有傳統學術的位置，傳統人文學術的生命，就必需另有寄託。

嚴復當年執掌北大時，本於他一生對於中西學術的研究，提出中學與西學本原及精神大異，不可同治於一爐的見解，至今看來仍為卓識。要保存傳統人文學術的生命，至少必需另立古典學院或書院，一切作法，盡量依照傳統，而與其他學院迥然相異。古典學院可獨立設置，亦可仿效藝術或音樂學院，設於大學之中。前者較容易保持純粹性，後者較能與現代知識界溝通。書院則最好由民間設立，保持獨立講學的傳統精神。這樣養成的學子，先有較純正的中學為根基，日後若有志於西學，則可以藉著中西學術的激盪，為中國的人文學術開出新生命。若其興趣專注於古典，亦可為民族學術文化延續其傳統。當然，如果主事者有心，參考嚴復當年的提議，從小就培養一批菁英，使其先在傳統學問打下深厚基礎，而後再與西方深入對話，則更有可能為傳統學術在現代世界中開出新局。[1]

受過純正古典教育的學子最後仍必需活在現代社會中，所以必需在課程後期教導他們學習如何與現代世界接軌。這本是中國近現代學術思想史所面對的最大難題，既有賴具有高度學養與智慧的導師為之疏導，也有賴這批學子繼續歷史未竟的任務。過去百餘年來中西文明的交流對話，並非徒然。我們今天也已經有了一些能自由出入於中西學術文化傳統的學人，以及深入探討如何溝通中西文化的著作。只要我們相信傳統在現代社會中仍有意義，既不應也無法全部丟棄，溝通傳統與現代的工作就必需做下去，而這批學子中的佼佼者，自然最有可能將這份工作推到新的高度。至於資質平庸者，經過適當的教導，在適應現代生活上，也應無問題。

接受這種較純正古典教養培養出來的學人，應依其修業的程度，授予等同於學士、碩士、博士的特殊資格證書。然而其審核的方式與作品的體例，在碩士級以前，仍應盡量依照傳統；至於博士級階段，則當可實驗新的方式。畢業生可以是各級學校中文、歷史、地理、藝術方面的好老師，也可以是研究機構中有特殊潛力的一群研究員。除此之外，他們可以從事文藝創作、傳媒，文化，政治，社會服務乃至其他各類的工作，亦可以依社會需要創造出適合他們的新工作。這畢竟是一個現代社會，傳統必需不斷與現代作深入的對話。我們很可能會發現，受過較純正而良好的古典教養的人，只要他保持一份開放的心靈，在做人處事方面的表現，不但不輸一般純受西式教育的人，或許還略勝一籌。至於發揚傳統學術與文化的工作，以及從事中西文化對話的大業，則更是這批人才的擅場。

除了建設古典學院與書院外，一般真正有心也有古典涵養的教師，可以在各級學校中，藉著社團與課外活動，傳遞傳統人文學術的香火。有遠見的學校，也應聘請這樣的教師，尤其是從古典學院或書院畢業的人才，來認真辦理這些活動。如前所述，儒釋道諸家以及傳統文學藝術的真精神，都在於真實生命的實踐。這種學術不適合僅在教室講授，反而較適合學生本於生命需要與自身興趣從事課外追尋。諸如儒學、佛學、道家、國學、東方文化、宋代（或任何斷代）文化、洛陽（或任何地區）文化、詩、詞、古文辭、書法、國畫、國樂、圍棋、戲曲等社團，通常比現代的教室授課更能傳達傳統人文學術與文化的真諦。社團或課外活動人人可參加，不限於文學院的學生，也更能符合傳統學術以陶冶全社會的人格為目標的真精神。修身齊家，是每一個人的基本需要，治國平天下，則是每一個有志之士的責任。傳統學術絕不能自限於文學院，而應將其精神與內涵普及到社會每一份子的身上。

除此之外，有志之士更可走入社會，效法宋明儒者的社會講學、社會救濟與社會教化工作。也可以藉著經典教育、文學藝術乃至養生之道的推廣，發揚傳統文化。[2]一般社會大眾，尤其是大量的家長們，很可能會發現，自己或小孩接受了古典教育，對其一生在各方面都可以起非常良好的作用。整體而言，必需透過上述以人生修養與社會實踐為中心的活動，傳統學術文化才能夠保持他的真生命。西方學術教育體系的長處在於累積及傳授知識。然而人類的知識何其複雜，在人文方面更從來是莫衷一是。二十世紀以降的西方，對人類知識的性質與限制，瞭解得日益深透。傳統的真理觀早已沒落，當代各種學術對一切價值與事理的看法，都持日趨分化乃至相對主義化的觀點。西方人文學術及文化的內部危機尚且深重，中國人要靠西化的知識體系來解決人生問題，提升人格以及改善社會人心，只怕更是沒有那一天。中國幾千年來，靠著儒釋道三家與各種文學藝術的陶養，維繫了人心與文化於不墬。國家幾番分裂覆亡，也就是靠著傳統文化才能凝聚重生。西化之後紛繁的人文知識界，絕無這種能力。為了子子孫孫的將來，我們能不深切反省今天的困境，而立刻有所作為麼？

[1] 龐樸先生曾提出辦國學或古籍專門學校的構想，招小學生，從小培養（仿少年體育學校、戲劇學校的模式），與此似有不謀而合之處。最純正的古典人文教育，當然應從小培養。筆者認為這樣培養出來的學子，在大學階段可以進古典學院、書院，亦可投考一般大學。若進入古典學院或書院，自然仍當以傳承古典學術文化為目標。若有意投考一般大學，日後則可朝兼通中西人文或社會之學的道路發展。專門學校的學生從小浸潤於古典文化，並不妨礙其從小學習英文及基礎性的數理課程。既有英數的基礎，有意報考一般大學的學生，至高中階段，使之補學應考課程，亦非不能之事。

[2]中醫、武術、氣功、靜坐與道、釋、儒、陰陽諸家密切聯繫，是為傳統學術文化的重要組成。其精神也在於體驗、修練與實踐，而非知識講論。