主講人：臺灣大學吳展良教授
《通書‧聖第四》
底下講「聖」。
寂然不動者，誠也。
這就是前面講的，一個人天生靈明的、本然的本性。所以後來朱子喜歡講「性如寶珠」，說我們的本性有一個寶珠，是落在混沌的水裡頭，才失了他的光澤。這句話我以前看是不懂的，包括我讀理學相當一段時候之後，還對這個話有一些懷疑。因為我們現代人總覺得，哪裡有這麼一個什麼寶珠般的本性在我裡頭呢？人性不是像達爾文講的那樣，就是一種生物性嗎？或者說就算不像達爾文講的，不只是弱肉強食，也有一種群性。這是克魯泡特金後來對達爾文一個有名的回應，他說：人至少對人自己內在的群體，還是有一種互助性。因為有了這個互助性，才能夠讓群體的生存更好，也符合演化論的理論。譬如說螞蟻、蜜蜂互助性很高，去看Discovery的話，你會發現象群、狼群、獅群……互助性都很高的，對於同群的人也都有一種互相照顧的意思。但那頂多就是生物性，還有一種互相照顧的社會性，哪裡來這種如寶珠般的本性？這是不是宋朝人自己的一種迷信？可是後來慢慢日子久了，我越來越相信如此，不知道大家能不能慢慢也能夠感覺或者相信這樣。我們的本性「如寶珠」，晶瑩剔透，就在我們的內心深處，他純粹、光明。
人有這麼一個至善的東西在裡頭，至為光明，這樣子的一個內在，這個很奇妙的，是這樣的事情讓我們能夠知善、知惡，而且對於人生有很多很深刻、精微的嚮往。諸位如果不信這個事情，我們反過來講，你想想看，人類文明是不是一個很奇妙的東西？一切的萬物沒有像人類文明這樣子地精緻，講求這樣許多或者是真、或者是善、或者是美的事物，諸位學數學、學物理，同學算錯了，老師算錯了，大家很在意，不會不在意的，錯是錯、對是對，這是真，對不對？一個事情、講的話對不對，你很在意的，你如果被人家騙了，你會很生氣；或者說人家答應你的話，事後否認，你非常生氣，懂吧？要符合事實。善，人家怎麼對你，你感覺很敏銳的，他如果對你有真情、真意，真心照顧你，你好感動，「怎麼有人對我這麼好！」多半的時候，其實大家都是冷冷淡淡，或者平平常常，很難感覺到那種真正的真情真意。現代社會大家都忙自己的事情，很少對別人付出真情真意，更不要說深刻的真情真意，乃至於無私的那種真情真意，那真是稀有物品！如果你一旦真的能夠碰到的時候，會感動得不得了，渴望得很！
其實大家不知道，我們在情感的最深處，其實就是希望這個東西，希望有人無條件地接受我們、認可我們。如果沒有人無條件地接受你、認可你，其實就會像我剛剛說的，在性格上，或人生上會出現一些最麻煩、難以解決的事情，就是因為沒有得到父母從小對他一種無條件的認可。打、罵，教訓小孩子都不是問題，重點是，傳統上其實父母對於小孩子有一種無條件的、最後的接受，「不管你做什麼事情，你就是我的兒女，到最後我絕對挺你！」就是這麼回事。現代的父母越來越麻煩了，有很多自己的想法、嚮往、追求……毛病越來越多，因為什麼？人越來越複雜。現代人有越來越多從小以來，沒有能夠得到父母那種無條件的認可跟接受的例子，到最後人格上都會出嚴重的問題。就我所了解的，這個問題很麻煩。所以父母對於子女，一定要有能夠無條件、最終極的——「你就是我的孩子」，這種讓他生命本質受到肯定的愛。這件事有一個非常有名的對立面，就是存在主義的一個非常重要的大師，叫卡夫卡。讀卡夫卡的作品可以看到，他就是從小被父親否定他基本的價值跟性格，因此痛苦不安，最後到什麼程度呢？他說：「我願意接受分分秒秒、永無止息的酷刑來證明我自己的存在。」所以人失去自己的存在，是一件非常痛苦的事情。
其實深刻地講，今天臺灣人有一項非常深的苦痛，跟這個是相關的，雖然程度上未必如此，但其實很深的一點就是說：「從來沒有人真心地愛過我」，懂這意思吧？從來都沒有人真心地這麼愛過這塊土地、愛我們的群體，無條件地、至少在最後的那一刻來肯定我們。這是我覺得為什麼《海角七號》這麼轟動的根本原因。臺灣為什麼叫「亞細亞的孤兒」？就是因為始終都覺得沒有人真心地對待我跟愛我。我是講到這裡，忍不住講到這一點，人對於那一種最深刻的、本質性的那一種真、善，或者愛和美的要求，其實是很深刻的。人為什麼會有那麼深的要求？這是很奇妙的一件事情，這個事情其實恐怕是臺灣歷史上最深、最大的一個問題，所以很多人會覺得從存在的根基上，始終有一種不安，始終覺得自己沒有辦法找到堅實的存在基礎。用我們一般的話來講，就是沒有認同的基礎，找不到自己立足的點。從個人的生命到群體的生命，諸位如果去慢慢體會、慢慢觀察，就會發現人有一種很奇妙的靈性，這個靈性必須獲得滿足，如果他的靈性不獲得滿足的話，生命無法安頓。
這是我從另一個層面來跟諸位講，為什麼說「性如寶珠」？人有一種靈明之性，這是人類文化到今天會有這麼多樣態的一個根本原因，乃至於為什麼會有這麼多的宗教，宗教上為什麼對於人的道德標準，普遍上都會這麼地嚴厲、這麼地高？乃至於為什麼在歷史上來講，我們對於真、善、美事物的追求，可以說十足敏感？跟這個事物都有關係。這裡我要請大家慢慢體會，我舉的例子，或者我講的方式，不見得很能夠恰當，但是我請大家體會，有這麼一個如寶珠般的靈明本性在我們內在深處，大家去體會是不是有這個事情，你可以自己體會，也從歷史上去看，否則的話，人類歷史不會有那樣子深刻的追求。反過來講，也不會有那麼多的困擾，因為其實上基督教上、或者宗教上關於人性的這一點講得很對，永遠是一種靈肉之爭，乃至於照佛教上來講，這是我們的佛性跟罪業的一種相爭。
宋朝人有一定的宗教性，這個不可否認，這種講法也受到佛教的啟發，他們講人性的確講得很深刻。
寂然不動者，誠也。
要講有一種靈明的本性，「寂然不動」。
感而遂通者，神也。
碰到事物「感而遂通」，從這樣子靈明的本性「感而遂通」，而且他不對，自己也會知道。
動而未形，有無之間者，幾也。
他其實反反覆覆講這個「幾」。「動而未形」，剛要動，還沒有真正完成；「有無之間」，快要成為有，但是剛發出來，還沒有真正變成有，這個是「幾」，這是一個特別要下功夫的地方，因為那個澄明之體無從下功夫，因此涵養是要從我們作為上有問題的地方下功夫。
誠精故明。
「精」是指一種品質最好的狀態，對不對？「誠精故明」，什麼叫作「誠精」呢？「誠精」，為什麼這邊特別要加一個「精」字？朱注：
清明在躬，志氣如神，精而明也。
這三組要對句看，「誠精」是對著「神應」的、「神應」是對著「幾微」的，他這「精」是講的「誠」的一種性質，沒有「越來越」的意思。
「精」講的是一種性質，「誠」是精的，所以「故明」。「誠」是「精」的，他是一種非常精粹的，就像我們剛剛講的「寶珠」，是非常精粹的，因為他是如此之「精」、純粹，所以「故明」。所以「誠精」是對著「神應」的。「神應故妙」，這個「神」他「應」，對於任何事情是一種「神應」，所以「故妙」，「其應如神」，所以叫作「神應」，「充周不可窮，之謂神」。我們確實要很講究字義，為什麼呢？我們雖然自己境界不到，可是要很講究，這樣我們才知道我們學習的目標在什麼地方。
「誠精」講的就是說：因為「誠」本身如果是「至實而無妄」的話，他本身是「精」的，因為實在本身就必須是精，所以「精」就是形容「誠」，所以「誠精」自然就「明」了。底下對應的這個「神應」，「神」就是能「應」的，所以「故妙」。「幾」他是「微」的，所以「故幽」。其實「精」就是形容「誠」的，「應」是形容「神」的，「微」是形容「幾」的。「神應」的「應」固然說是一個動詞，不過古人的詞性不像我們現在這麼嚴格，這個是一個修飾語，「神」是能夠「應」的，所以這裡應該叫作什麼？如果就英文來講，有點像是一個動名詞，It's very loving、It's a very loving person，如果要講詞性的話，因為這都是現代的分析，所以這個地方「應」也帶有形容的意思。
那表示我們要求我們自己的內心，要能夠做到一種「誠精」的狀態，「應」要能夠「神」的狀態，「幾」在「微」的地方，就要能夠注意到，這是學聖人的一個關鍵。「感而遂通」，就要能夠「神」。「動而未形有無之間者，幾也」。讀經要非常地小心，一不小心，就會把自己的境界跟自己的問題都帶進去，所以朱子說讀經是「一個字不能放過」，連虛字都不能放過——你看以為不重要的字，往往就是你以為有問題的地方，因為你有問題，所以覺得不重要──諸位懂這個意思嗎？你常常覺得說「這個事情沒有問題了」，其實只有你覺得沒問題，他絕對不會寫一個不重要的東西在那裡，你以為不重要的地方，往往特別重要。所以道理的這個講究，還是有他的重要性，雖然實踐是更重要的，但照朱子的意思的話，一定要先把道理講明白，否則的話，會容易把我們現有的這個所得就當作是最高的道理了。我們既然是來學習的，就要很注意這個事情。
神應故妙。
有這樣子的一個體，碰到事情，你的反應如神，都會非常地恰當、完滿，這就「妙」了！我很嚮往這樣的境界，這個不容易啊。
幾微故幽。
在「幾微」之處，就知道他什麼地方有問題，這是幽深，在我們內心深處，自己要體會：我這個念頭，到底捫心自問，我自己安不安？層次會越來越深的，剛開始其實我們對自己的要求都淺，我也不是要諸位一步登天都成了聖人，這個很難的，剛開始我們其實都要求淺，慢慢你自己會發現，你會希望自己能夠更上層樓，人生不斷地這樣，你會要求越來越深，標準會越來越高。那越來越高你不是很痛苦？不然，你會越來越覺得一種豐盈跟喜樂。倒也不能揠苗助長，諸位說這樣一聽好恐怖，這樣下來，什麼事情都是要我一下到了最高標準！這倒不然，孟子說：「勿忘、勿助長」，不能忘掉這個事情，但是如果說你做得痛苦不堪，那也不對了，你可能是揠苗助長了，做這個事情應當是很喜樂的、一步步進步的。
故誠、神、幾，曰聖人。
他「誠精」、「神應」，然後在「幾微」處都能夠最適當的方向、最完美的方向、完滿的方向去做、去處理，這個就是聖人了，這是他講的聖人。
古人說「有真人後有真知」，一點都不錯，自己境界不夠的時候，就容易看錯，所以這個地方講說「誠、神、幾，曰聖人」，是講說聖人他任何時候是「至實而無妄」的，所以是「至誠」的，他做每一樣事情都實在無妄。講這個就慚愧了，我今天下午也是忙了一下午，忙了一下午，中間總會出點這樣那樣的問題，有的時候心會不會急呢？會急，一急就不成了、氣就往上衝了、人也不舒服了。尤其我們現在生活常常比較緊張、忙碌，有很多的時間、deadline的限制，還有很多很多的事情。要每一個動作都還能夠做到「誠」、「實在無妄」，這個是不簡單的。
諸位說：「這樣子如何跟現代生活能夠配合呢？」其實可以的，就拿我今天的例子來講，我後來發現我有一點趕，因為時間不夠，我剛換了整個系統，從XP換成win7，很多東西都不相容，所以有一點亂七八糟，但是又必須要很快把他處理好，畢竟還有很多的事情我必須要做。我後來想說：其實心一急就是會失掉那個脈絡，後來最後又回來一看：如果說真能夠做得到「誠精」的話，會少走很多冤枉路，心裡急躁其實一點用也沒有。我就拿我眼前的事情跟諸位講，自己也做一個反省，就是我們現代生活裡頭，有很多緊張、忙碌，很多的理路要處理，那還是一樣，要回到這個本體，這個本體就是你做每一樣事情，要達到非常實在，你的心要能夠安定，這個時候，他本身就能夠看得清清楚楚。如果當你一旦覺得自己奇怪，好像氣有一點點往上衝了，頭也有一點發昏，事件看不清楚了，那一定something wrong，一定出了問題了，這個時候心要能夠沉下來，重新再想想看，是不是我現在的這個路子？人有時候會堅持說：「我已經走上這個路子了，我就一路做下去了」，其實是什麼呢？「幾微」的地方已經錯了，方向錯了，所以越錯越錯，兜了一圈。方向錯當然也有很多的原因，可能聽到這個工程師或那個人這樣講，但這不是藉口，你自己會明白。
所以「神應」，如果說我們真的能夠整個氣沉下來，做每一步都非常地實在，稍微一出問題，自己就感覺到，立刻回來，不要繼續下去，如果發現頭有一點昏了、事情有一點不對了，那一定就是違背了「誠精」、也違背了「神應」、也違背了「幾微」，大家懂這個意思吧？我自己回想，因為在那幾個系統轉換的時候，有幾個重要選擇，那個時候如果更慢一點，一覺得不對的時候，立刻要靜下來。所以諸位如果做事情，凡是你開始覺得不對的時候，立刻要靜下來，不管多麼複雜、多麼陌生的事情都是一樣的，要靜下來，然後看看這個時候應該做哪一個選擇，一覺得不對，立刻要回來，要「不遠復」，這叫作「誠，無為；幾，善惡」，這樣事情才會好。其實那樣才是比較有效率的，有時候人求效率，其實最無效率，我自己親身經驗也是如此，一犯錯就要回來。
這個是講聖人的境界，這是我們要學的境界，就是要學到人性最完滿的狀態，這個事情很重要。諸位要知道，我們為什麼要談聖人？談聖人其實是因為我們嚮往人性的一種最完滿的狀態，因為我們人生一定都有很多的問題，我們希望超越、改正我們自己的問題。另外一方面，我想大家也常常會覺得，其實我們就算走在路上，看到別人、回家照照鏡子、看看自己，你會覺得：其實我們的人生、人格，都帶了許許多多的印記，而這些印記讓我們不容易超脫，所以我們老是陷在自己過去的慣性，陷在過去日積月累形成的一些問題裡頭，出不來。但是如果我們能夠常常地回到如《通書》所講的這一種人性原初的，所謂「大哉乾元，萬物資始」的境界，也是包含了他一切最美好可能狀態的時候，我們自己的內在就可以慢慢有光輝出來，我們的問題就比較容易消融。所以，提出一個聖賢的境界非常地重要，西方人也有類似的說法，西方人是敬畏上帝、效法基督，這會使他們的人生能夠不斷不斷地提昇，超越我們現有的限制。印度人也有他們的講法，印度人要回到大梵天，要視自己沒有造業之前，或者父母未生前的那種本來面目。也就是說，要回到一種無染的狀態，印度人認為我們的心可以有一種無染的狀態，這也可以讓他們的心靈不斷地提昇。
今天的華人是最可憐的，華人這些東西好像都沒有了，既沒有上帝的信仰，也缺乏神佛的信仰，少數人信得比較誠，一般多數華人的信仰也不虔誠。因此我們的生命不容易提昇、超越，問題都不容易出來。所以「論聖」最重要的，是讓我們去體會、去認識，人性當中有這麼一個可能，每一個人都可以到達的一種人性完滿狀態。這種完滿的狀態可不可能到達呢？其實在這點上，東、西方的思想有根本的差異。在一神教的傳統底下，無論是猶太教、基督教乃至於回教，是不相信有這個可能的，這個講法有甚深奧義，也就是人是沒有辦法成為一個如神般完滿的狀態。因此人最重要的是──譬如說《山上寶訓》一開始是說：「謙卑的人有福了！」第一句話就是謙卑──要謙卑，說人有無法克服的原罪，這個是很有道理的。佛教也說人的「業」，是百千萬劫，積累以來，要能夠去掉也不容易。這句話本來是說百千萬劫難遭遇佛法，我轉語來用了。
可是東方的傳統相信是可以的，這也同樣有甚深奧義，在印度，乃至於儒、釋、道三家的傳統，都相信人有可能企及那樣一種完滿的狀態。這兩個講法其實都有道理，並不見得是如表面上那樣地矛盾。為什麼說都有道理呢？就是說人真的要克服自己內在——可以說打從娘胎以來積累的——種種的問題跟積習，確實是千難萬難，要做到「聖賢」的地步，從古以來大家覺得能夠公認、接受的，也就是屈指可數。理學家一般人老拿小程子做代表，因為小程子特別嚴肅，其實不然的，理學家有好多，邵雍就比較是和易的，與人相處非常寬容，甚至稱作「安樂先生」。小程子的哥哥跟他也不一樣，濂溪也不一樣，不要老單一地看，覺得理學家都道學先生面孔，至少北宋五子都不一樣！其中至少大程子跟濂溪、邵雍，門庭都很廣的，小程子比較嚴肅。所以我要講的是說，要真到達大家覺得真的人性最好的一種狀態，真不容易！東方人固然是說聖、賢、佛，照印度教的講法是說，我們的自性來自於大梵天，如果透過婆羅門式的辛勤修行，最後人是可以回到大梵天的境界，這開啟了後來的佛教的教義。但是，他們也都同樣承認，要到達這個路子，是經過千山萬水，不是一件容易的事情，這跟「原罪」的說法也並不衝突。
所以也在這個地方讓我們進一步去認識到：為什麼聖賢的境界要講得這麼地徹底、甚至於這麼地高、這麼地圓滿？諸位要知道，其實他一個同時就是給予我們非常巨大的力量，讓我們超越自己的小我的限制。很多人埋怨說我們人好好的，學什麼聖賢？做什麼呢？尤其現代人要學聖賢，一般人會覺得陳義太高。現代人比較相信的人性，基本上都是自然情慾，也相信功利跟權力。現代人對於人性，一般認為最深刻的解釋，是尼采（Nietzsche）所謂的will to power，認為那個才是人性最核心的東西。因為每一個人要存活，都需要憑藉某一種力量或者profession、或者所得、或者一種追求，來建立他的自我。其實will to power從另一方面來講，就是要維繫我的生命，無論男男女女皆然。所以我們現代人會覺得，講學聖賢陳義太高、離現代人生太遠。我自己很坦白地跟諸位講說，我雖然學儒學、學道學，學幾十年，中間其實也是起起伏伏，尤其在出國的階段，其實會覺得很多現代人的追求，有他的價值、我們必須肯定的，坦白跟諸位講，我也經歷過很自由奔放的人生。那到今天呢？到今天我的想法是：這兩個事情也並不違背。也就是說，人有自由奔放的這個嚮往，但是講到底，仍不能違背一個最根本的「仁」字。你可以自由奔放，但是你不能去傷害其他人。所以換言之，人在任何情況底下，如果離開了「仁」，以及從這個「仁」字對於事物的情感所產生的對待的話，到最後終究來講，你自己是不開心的，你也總覺得似乎這裡沒有做好、那邊有所虧欠的。
因此，今天我們在底下講的這個道理，恐怕是不會像小程子先生那樣道學先生的面貌了，必須要加入很多現代性的需求。這種現代性的需求裡頭，很關鍵的一點，恰恰是自由主義對於人性的一種解放、對於人類各式各樣追求的一種解放，這個解放一方面可以說是現代社會一個不可逆的趨勢，可是另一方面來講，如果沒有一個更深刻的源頭的話，也必然會造成人生很多的問題。所以在這個意義上來講，若照前面講的「聖希天」，去反省原來我們自己的文化，就會發現他有不少地方事實上是僵化了。宋以下宋、元、明、清的社會，大家常批評理學家的幾點，譬如「餓死事小，失節事大」，將一切事情都綁在「君君、臣臣、父父、子子」裡頭，尤其是尊卑、長幼，凡是居於卑、居於幼、居於女性、居於小孩子、居於年輕人的……都不得自由施展。這在後來激起了新文化運動的反動，這個反動不是沒有道理。所以，現代文化的主流，變成是要去提倡人的主體性，讓人自由地、奔放地追求人生一切可喜、可樂、可愛的事情，而且也在這個基礎底下，創造了現代文明的豐富跟繁盛，乃至於資本主義的社會和各種的商品經濟。
那請問那樣子的一種現代人生主流，跟我們講的這個東西要怎麼配合？這是我們必須要面對的一個問題，大家要思考一下。不能說我在這裡講了聖賢之道，回家打開電視，各式各樣、五花十色，然後心移神搖，不知道該怎麼辦。其實這兩個事情並不相違背，不相違背的道理在什麼地方？我們再回到第一章，「大哉乾元，萬物資始，誠之源也。」如果照周敦頤的講法，這個「誠」的源頭是「大哉乾元」，他講的是一種宇宙乃至於人生一種源源不絕的生命跟活力，他可以創造萬有，所以他本身是一種乾道，不斷地創造，而本身他也「有生必有殺，有成必有毀，有春夏必有秋冬」，這是難免的，也有其所謂的陰陽周流不息。但總之來講，這個源頭「有乾也必有坤」，照《易經》上來講是「有闢必有翕」，一開一合。所以如果照《易經》、照《通書》原來的道理，他要講的是一種生命原來「翕」、「闢」的道理，這裡頭可以包含讓我們生命一切種種可喜、可樂、可愛，乃至於可欲的東西。有可欲，譬如孟子講「可欲之謂善」，有不可欲的，我整天想揍人、打人、害人，這是不可欲的。可喜、可愛、可欲種種自由奔放的追求，符合「大哉乾元，萬物資始」的道理，不是不行的。一方面「闢」，可是另一方面要懂得，在這個方面要維持仁心，不能只有我自己「翕」、「闢」，自己一個人大開大闔，那不行，要「其心如天」。所以聖人的意思就是說，你要能夠照顧到全體。
諸位說這個很難！但其實所有的社會都是這樣，包括我們的法律，豈不是為了全體而制定的嗎？古人所謂的禮也是為了全體而制定的，就是要照顧一個整體的和諧跟秩序，所以在這個兩者之間，我們一方面要讓自己的至心至性能夠展現一種最大的、最豐富的可能跟活力，創造各式各樣美好的事物，也要接受每樣事物必然有「有成必有毀」的一面，不是說只有美好就沒有後果，什麼事情都是這樣。所以「大哉乾元，萬物資始」，一方面創造種種萬有的可能，可是另一方面，不是只有一種小我的、個人的will to power，那個不行，那個是我執、我欲，只要維繫我自己、以我自己為基礎，那樣子的東西，這兩個正好相對。所以一方面，要讓生命的活力、創造力跟可能性充分地展現，另一方面要懂得一體之仁，不是只有你自己。這恐怕是儒學底下未來要面對的一個新挑戰。所以我比較更喜歡講周濂溪，今天我比較不那麼喜歡講小程子，小程子的時代可能——這是我的淺見——比較有他的限制，我更喜歡講周濂溪跟大程子。
諸位慢慢讀這個東西，門庭要開闊，要接受一切現代文明的好處，可是要避免他的缺點。現代文明的缺點是什麼呢？我執、我欲太深，一切都是從我個人的主體性來。個人的主體性是從哪裡來呢？在西方人來講，是從Renaissance來的，他們叫作human subjectivity，個人主體性的再甦醒。所以包括所謂humanism（人文主義），都太以我、或太只以人為中心。這裡講的不光是以人為中心，這裡講的是天地萬化，不能太以我為中心，也不能只以人為中心，要懂得整個天地，所以最後是「聖法天」。所以我剛剛講的意思是說，一方面要充分吸收現代文明的種種好處，我覺得底下中國需要的是自由主義化的儒家，儒家傳統也有一些限制，我們需要自由主義化的儒家。這個自由主義化的儒家一方面把許多傳統的、因為當時時代所必須有的——上下、尊卑、等差、男女……種種，也就是現在我們所謂的封建秩序。這些在當時的社會來講有他的必要性──我學歷史的，比較清楚──但是在今天來講，那個是屬於過去的禮，過去時代的禮有些不能一路下來。所以孔子說得好，禮有因革，所謂「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」中間有貫通的，貫通的是什麼呢？貫通的是仁、義、禮、智。仁、義、禮、智雖萬世不變，因為一切的道理不能離開仁、義、禮、智。可是，每個時代的這個禮制、禮法，要因時代而變。
在這裡，我為什麼從聖人一路講過來呢？因為我們要能夠因應我們的新時代，真是必須要學聖賢的道理！我們這個時代是個困難的時代，什麼叫作一個困難的時代呢？就是一切事情都在衝突、矛盾的時代，我們有我們自己幾千年的文化背景，有儒、釋、道三家的背景，可是我們打開眼睛、打開電腦，我們面對的是一個非常強大的全球化的、西化的一個過程，那你怎麼樣去面對這個全球化跟西化呢？不是閉上眼睛，我就悶頭，完全照著古人的糟粕，不行，你要懂得他的精義，那還真是要學聖賢。要學到聖賢的「誠精」、「神應」、「幾微」。事情要回到那個源頭上去，才能夠重新——我個人的想法——繼承我們自然就會繼承來的傳統，也要學習我們應當學習的其他的文化。這中間的許多衝突、矛盾，則需要更進一步釐清。所以，我跟諸位講說，在我們自己的文化裡頭，為什麼最後必須要講到聖賢、聖人？這個事情不容易明白，因為現代大家都不明白這個事情，要叫大家信上帝還容易一點，學佛也容易一點，要大家學聖人是很困難的事情，因為沒有人去講這個事情。因為現在沒有人講這個，所以必須反反覆覆從各個角度來談這個事情，是不是這樣？要我們承認我們的性格、人性有很多的問題，這也還容易；要我們匍匐在某一個大的宗教面前，也容易；可是最奇怪的就是沒有人想要學聖賢。這有很多我們現代跟傳統的衝突、矛盾在裡頭，所以我們不能說只去發揮書本上的精義，要落實到我們現實生活上來講。落實到我們具體的生活上來講，這個才是「誠」，否則那叫什麼「誠」？那只是自己夢想、空想有好的道理而已！想的是很愉快，過兩天，慢慢也跟人生不合了。
所以「誠」必須要「精」，「誠」自然就「精」，你不「精」也無法「誠」，一事、一物的道理，都必須非常地徹底而精準。其實每一個天地的生命，哪一個生命是隨便的？你看一個小動物，牠的生命有多麼地複雜！譬如說我常常說：人性怎麼會沒有標準？大家體溫都是三十六點五，上下不過零點五度啊！除非你發燒，或者你失溫。體溫都那麼準了，人性怎麼會隨便呢？萬物都一樣，萬物其實都是「精」的，不「精」，無法在天地中間生存。「誠」是「精」的，他本身是能夠「神」而「應」。「神應故妙」、「感而遂通者，神也」，其實人是很「神」的，諸位要知道，人是很厲害、很聰明的，我一再講，人其實都是很聰明、敏感、要求都很高的、不輕易低頭的，一般人其實都是這個樣子，「幾微故幽」。因此，我們確實要回到那個「誠精」、「神應」、「幾微」的源頭上去，在每一個事情上去體會該怎麼做？怎麼樣才是好？其實，我們自己的文化底下要面對的是一條很艱困的路，想想臺灣過去一百多年的歷史跟整個中國一百多年的歷史，就知道什麼叫「國步維艱」，是不是？從來沒好、從來沒有容易走過。臺灣的未來也並不好走，中國大陸的未來也非常困難。好，我想這個地方我就發揮到這裡，有些事情點到為止。重點是跟諸位講說：為什麼我們要學聖人？而且在現代世界裡頭，為什麼還要學聖人？在面對各式各樣、那麼多不同的挑戰跟不同的思維、思想之後，讓大家再看一看「學聖人」到底是什麼意思。我呢？我只能說慚愧，我的表達跟我所體會到的東西都是有限，還是很難把這個意思充分地能夠表達出來。其實最踏實、最確實的一點，就是諸位如果下這個功夫的話，就可以感覺到會有一種光華、一種光輝的產生，他可以帶領你跨越許許多多人世中的艱難、險阻。不敢說我們就能夠一下到達聖人的境界，那是千山萬水，但是，那一種光輝跟光華，這種靈明的、天所給予我們的道心——照古人講的，「人心惟危，道心惟微」——是很微渺的，「道心惟微」、「人心惟危」。道心是很「微」的，可是人心呢？是「危」的，那這個「惟微」之心，就可以帶給我們源源不絕的光輝。
好，請大家有什麼想法，或者有什麼問題，都可以盡量提出來，我們討論一下。這個經典要落在我們的生活裡頭，才會有力量，所以大家最好就是切就自己的生活來提。
生：老師，我覺得現代人要寧靜下來，是很難的事情，因為我們周遭實在是太多的那種干擾，我每天這樣在路上走，或者是在餐廳吃飯，或是在做一些事情，總是一大堆的干擾，好不容易自己靜下來去一個地方，要好好地寧靜下來的時候，就覺得怎麼會這麼多雜念什麼的。我也試過很多次要讓自己寧靜下來，但是感覺到非常非常地困難。那想要進一步詢問老師寧靜的功夫，還有怎麼樣去再……就是怎麼樣做功夫，在寧靜這塊上面。
師：一般來講，我們要做的功夫有兩個層面要注意，一個是學聖人教我們的方法，另外一個是要認識自己。我常說，我們修養上兩個功夫不能：一個是讀經典、學經典，另外一個是認識自己，因為經典是講一個一般性的道理，我們自己有沒有特殊的問題，也要注意。那就一般的道理來講，還是一句老話：「養心莫善於寡慾」。什麼叫「養心莫善於寡慾」？因為我們為什麼會覺得紛擾多呢？通常是因為我們想要的事情，或者覺得自己一定要做的是情太多了，其實人生不必要有那麼多的想要，也不要有那麼多的自己覺得一定非做不可的事情。諸位說：「那我不是犧牲很大嗎？」諸位要知道，可是如果說你想要的東西多了，你犧牲最大的就是你那個盲目的心。也就是說——至少我的經驗也是這個樣子——事情真的不能多，事情要少而精，這是一個層面。另外一個說，我們在現代社會很容易受干擾，什麼叫作受干擾？譬如說在餐廳裡頭、在路上、在學校裡頭，很多人要我做這個、吸引我做那個，或者說這樣子的話語、那樣子的事物……那你就要想，有很多東西其實我簡單地回應就好了，不需要有太多的回應。
我不知道能不能回答你的問題，也就是說，譬如朋友有一堆電話，你的朋友也要篩選一下，電話也要稍微篩選一下，其實如果這些人都不認識，你的心容易安靜，對不對？換言之，我們的心容易躁動不安的原因，是在於我們外面有太多的事情，其實不需要那樣多的反應，這就是一般講。另外，也要注意一下自己本身，每個人不一樣，我也並不是針對問的同學講，我是一般性來講。也就是說，如果都沒有干擾的時候，也都沒有引誘的時候，心裡安不安得下來？所以一個是外誘，一個是內因，都要注意。外誘要讓他簡單化，事情少；內因自己要注意了，因為我們現代人其實因為成長背景、家庭背景、各式各樣的環境……內在容易不安靜，這就要找到內在因素的根源；那就外誘上來講，應該是「養心莫善於寡慾，寡之又寡」。我不知道這樣有沒有回答到你的問題，你繼續問。
生：老師，我要接著一個問題，因為老師你之前有說過，人其實會有一種想要創造意義，想要當你負的責任越大，想要創造的「意義」越多的時候，你會覺得喜樂，就總覺得好像要負責任，就是要有一個目標、有一個追求，那好像跟老師說的「要養心就什麼都不要想那麼多」有一點矛盾。
師：這個事情要請注意了，現在今天講的這個東西是根本，那一個所謂創造的意義、負責的責任越多，這個是枝葉。怎麼講是根本呢？今天講的是根本，也就是說，我們所創造的意義、所負的這個責任，一定要從這一種如寶珠般之本性出發，他才會不偏、才是我們真正該負的責任、該創造的意義，否則的話，很多時候是因為一種成就感，諸位懂這意思嗎？我們很容易會說「我有一個偉大的目標、偉大的志業，我覺得創造的意義、負的責任越多」，結果讓自己一天到晚很忙。我甚至於講得不好聽一點，歷史上各種主義的follower都如此，包括共產主義、包括自由主義、包括各種信念的宣傳者。那樣的東西他固然能夠創造出許多的意義來，但是往往也會造成很多人世間的擾攘跟問題，所以如果離開這個根本的話，我們一心想要說我要創造很多的意義、負很大的責任的時候，那會產生什麼問題呢？結果我創造的意義變成我的一種成就感。這個要千萬小心，這樣子的情況在有能力的人當中非常普遍。
我今天才跟我太太聊天，他就提到說，他一生看到旁邊都是那種很有追求的人，可是他看到後來覺得這裡面毛病甚多，覺得造成的痛苦、麻煩最多，怎麼講呢？有要當音樂家的、有要當學者的、有要做什麼偉大事業的……立了一大堆大志，尤其大概年紀四、五十歲以上的人，那一代是喜歡立大志的時代。久了之後呢，他稱之為「夢夢派」，什麼叫「夢夢派」呢？就是追求理想久了之後，誤以為自己跟那個理想是接近的，而結果在實際人生裡遇到什麼問題，都覺得不是我的問題，是旁邊的人的問題、是環境的問題。我不是針對你講，我現在是針對那種追求感來講，這是我們大家都要注意的，因為修養的功夫是一層一層上去的，其實有追求的人，有時候最可怕，這個在政治上大家都明白，追求共產主義的人可以犧牲多少的人，成就他一個偉大的共產主義的理想，對不對？當年追求三民主義的人也做了不少惡事，諸位要知道，在大陸上、到今天的臺灣上都還造成很多的問題。創造的意義越大，擔負的責任越多，很多生命很有成就感，非常飽滿！自己一生如坦克車一般轟轟烈烈，結果旁邊犧牲了很多人，諸位要知道。為什麼？離開了聖賢的本性。聖賢是無私無我的，其實他沒有追求，他做一切都是不得已的，諸位要知道，真正的聖人做事情是不得已的，生民飢苦，我不得不出來做、我不得不出來講一些道理、做一些事情……如何如何，是不得已的，所以莊子講「一宅而寓於不得已」是很有道理的。天底下因不得已而做的事情，通常是比較無私的；因為自己的理想去做的事情，往往跟成就感、自我的創造、肯定的欲望分不開。
我今天講到非常重要的一點，因為臺大人的理想都很多，可是臺大人造的孽也非常地多，請注意這一點，理想越多，有時候越可怕，因為覺得自己很偉大、做的事情很重要，結果犧牲的都是親人、朋友，這個請大家一定要注意。所以這個本體功夫很重要，這是根本，離開了這個事情的話，我執、我欲一定會進來的。我一再講，佛經上說人的我執比須彌山還大，真的是很厲害的說法。諸位要知道，不到聖人跟成佛的境界，你就千萬相信自己有我執就對了，真的是這樣，千萬要相信自己有我執，所以是要戒慎恐懼，因為我們不修則已，修到一個階段的時候，就會開始覺得自己有所得，有所得之後更要戒慎恐懼。所以我一再講說「宜以經典為準，不以我自己現在所講的詮釋為準」，我不敢離開經典講，不是講我自己的見解，宜以經典為準。我執、我欲，無所不在，很深，照佛經上講說「吾始與來」，這個一層又一層，很難的。不過，越修會越覺得平安喜樂，大家有什麼想法或者疑問，可以盡量提。
這個問題離現代人一般來講很遠，除非你之前接觸過佛教或者道家，則一般這個事情離現代人很遠的，現代人生一般哪追求這個玩意？什麼叫「性如寶珠」，開玩笑！尼采講的人性是戴奧尼休斯（Dionysus）那一種精神，如火山熔岩般，從人性的深處爆發出來的那一種生命的征服、控制欲，the will of power，他認為人性最深的東西，其實是這一種will to power，對於權力的欲望。這個諸位說：「我又不想當政治家，哪裡來權力的欲望？」有啦！你不想當政治家的時候，你在家裡就會希望說我能夠多占點位置，跟兄弟姊妹之間就是說不要老被他欺負，我要站在什麼位置、夫妻常說是「男女之間的戰爭」，很多人把戀愛說成非常特殊的一種情感上的battle，尤其真正的現代性戀愛。諸位談戀愛不夠現代，你們去看一看西方人的戀愛，有一部電影叫作《史密斯任務》（Mr. Smith vs. Mrs. Smith）。就是一對夫妻他們彼此都是間諜，安潔莉娜裘莉跟布萊德彼特，西方人覺得他們演得非常好，為什麼呢？兩個人都是都是殺手，然後都殺人如此之有效率，然後發現對方竟然是另外一個殺手公司派來的，彼此就開始打，打到最高峰無法制對方於死地，然後那種狂熱的、狂野的愛戀，事實上最後就是化為一種欲望，然後之後又結合在一起。他們說拍得好，為什麼呢？這才把男女的戀愛最深層的不安，跟想要掌握對方的感覺充分表現出來。其實東方人很少談那樣子一種淋漓盡致的情感，很少，因為那是要西方人的，是把他當作第一義來拚死地追求的熱戀，所以是will to power。
諸位要知道，我們現在不是在那邊光講說古人偉大，還要經得起現代生活的挑戰。也就是說，諸位要知道，臺灣社會還是相對保守的，臺灣社會在全人類的社會來講，是一個相對保守的社會。諸位說已經不得了了！人欲橫流了！還早得很！你們還不知道厲害的！一直到今天，諸位成長的環境相對保守，西方人狂野的多，另一方面來講，也強烈的多，他們限制也多，不太一樣。而我們一切跟著西方走，所以底下的那一種真正的欲望，跟那一種種種的吸引、資本主義、現代社會、性解放、一切關係解放、打破一切倫理的潮流……現在剛剛來，方興未艾，底下是越來越強了。要經得起這個挑戰，這個道理才行，否則的話，只是一番漂亮的古人的話，跟我們現代生活關係不貼切。我在國外待的時間長，我很了解西方的情況，我當過七年的學生，也教過兩年的書，也做過一年的訪問學者，所以一生差不多有十年待在西歐、北美，很了解他們是怎麼一回事情。我今天要講的是一個現代化的儒學，是要能夠通得起各種現代挑戰的，所以要回應那個事情，不是說光當作一個漂亮的道理放在那邊。
我們社會有他的傳統性跟保守性。這個裡頭，人性到底怎麼回事？尼采說will to power，有他的道理的，人只要有我執、我欲，就一定會有這種權力欲望。因為他如果沒有一種自己能夠掌握、控制的東西，他會覺得他很不安，他活的基礎有問題，深刻地講。所以像一般人文學術，都非常推崇尼采的這個講法，認為什麼事情都會夾雜著一種權力欲。甚至於連父母、子女之間都有，兄弟姊妹之間也有，夫妻之間更多，一般社會關係間到處都是。那什麼叫作「寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形，有無之間者，幾也」？那為什麼人內心深處還有一個更深層的、靈性的要求，要能夠超過、超越這種權力的意欲、超過一般世界上的愛欲、超過一般我們人間種種所謂好吃、好玩、喜歡的那些東西。我並不是說你什麼東西都不能喜歡，儒家基本上講的是「寡欲」，而不是說我吃東西就沒滋味了，喝飲料一定要喝得毫無感覺了，不是這樣子的，你還是非常有感覺，對什麼事情的好壞、喜不喜歡，清清楚楚，可是之後你有一個更深層的、屬於我們本性的一種要求，也可以說是一種嚮往，就是這個靈明之性。是不是有這個東西，大家去體會一下，尤其是在我們最深層的、應該說是最深刻的一種人際關係當中去體會，因為這個關鍵其實是人的情感上。
反過來講，為什麼人類的愛情會鬧成這個樣子？也是因為人其實非常地敏感，他真要把這個事情當作第一義來追求的時候，總覺得差一點都不行，所以愛情老是安頓不下來。可是那個敏感度其實是一樣的，只是用錯了地方，就是人對於自己最愛的那的東西的要求跟敏感，其實是真的絲毫他都不願意放過。很多東西他無所謂，因為他不愛，他對於他生命裡頭最在乎的那個事情，其實他敏感度很高。而古人的意思是說：你這個敏感不要放錯了地方，放在這裡，人生就沒有問題：你只要放在其他地方，保證你出問題！諸位懂這意思嗎？人生的最高的敏感就是一定要放在這裡，你只要放在其他地方，我保證你出問題，因為天給我們的靈敏度，不是用來去追求世俗的事情的，這個大家慢慢去體會。諸位說：「為什麼不可以？」你去試試看，去試試看你就知道，就是煩惱，你用那樣高的敏感度跟愛戀去追求世間的事情，就只會一生煩惱，愛情也總是好像少了什麼，親情很好，可是總覺得好像不太滿意、朋友也不太滿意、自己的功課、學習不滿意、自己的事業不滿意……一生就是不滿意、不滿足。所以人生最大的問題就是不滿足，要是滿足了，不就沒問題了嗎？但是為什麼人老是不滿足？敏感！人就是因為敏感、聰明，才那麼不滿足！因為貓、狗都很容易滿足，吃飽了就打呼嚕，高興得很！就是人那麼不滿足。人的不滿足哪裡來？就是人有一種極其敏銳、靈敏、聰明的心，只是不幸地，很多人用錯了地方，要用在這裡才行，其他地方都不行。諸位不妨去體會一下。
生：老師上次有說到，包括這次也有說到：以前的我們這些中華文化的組織的智慧，跟現代知識是並行而不悖的。但是我自己在反省我自己學習過程中，好像就是假如在學習現代知識，然後會一直理性分析，然後把他概念化。那我覺得是好像一直把他客觀化，那對我來講會覺得這兩種會讓我很矛盾，我沒有辦法調和、讓他並行而不悖。
師：好，我先簡單講兩句，然後我再進一步地問你。這個理性跟這裡所講的天道、誠體是不矛盾的。理性分兩個層面：西方人所講的「道德理性」，這是康德所講的，道德理性，或者叫practical reason，其實他也是我們內在一種靈明的發落，康德把他的歸因，歸因成為consciousness，乃至於我們的一種will、一種內在深層的意志。雖然他論述的方式非常地邏輯化，但是源頭上，我認為是同一個源頭。另外一種理性，那一種practical reason的will是一種意志，不是思維的結果，他是一種「我覺得這個事情是對的、這個是正義的」、「事情應該是這樣」，那個「應該」的源頭，我們簡單講。另外一種理性，是我們一般所謂的這一種思維、理智，在德文裡頭是Verstand ，英文翻成understanding，那我前面講的那個理性是Vernunft，英文翻成reason。這在西方思想史上是很重要的區別。我們現在一般講的理性是understanding，那是在一種思維、思量、計算、比較，他們又叫作calculative reason，就是一種計算的理性，或者也可以稱之為相同的instrumental reason，工具理性。那這一種理性是對於事情不斷地分析、解析概念的，這個比較多。這一種理性，其實照我們這裡講的，他是一種本體的動，他動而有形，成為這樣或那樣子的形。那凡是有形的事情，就有限。其實我們一切理智的建構——understanding我們最好叫「理智」，以區別於那一種道德的理性——「理智」的建構來講，是概念式的、有限的，是我們人為的東西。但是他非常有用，我們在學校裡學的都是這種東西。我一開始跟諸位講，這是一種logos的建構，還記得我第一堂課第一節講的嗎？他是一種符號建構，在我們的學問裡頭，最明顯的表現就是數學，數學本來是一個非常複雜的邏輯系統，是一種logos所建構的符號系統，這個符號系統非常有用，能夠幫助我們去掌握很多的現象。譬如說，牛頓力學原來就叫作《自然世界的數學原理》。所以你把他當工具看的時候就沒有問題，這個事情跟本體的這個「誠」不矛盾。
初步這樣講，可是進一步講的時候，大家會有許多的問題了，為什麼呢？很多人進一步思考，包括你如果去讀康德的時候，你會發現說，康德講的道德理性也有大量的觀念跟思維。我剛剛講，他的源頭是一個will，practical reason is will，可是他去分析的時候，他又把他分析出他的普遍性來，講得非常地複雜，你們如果去讀康德的道德哲學，那個論證非常地細密，最後有很多概念性的東西。其實凡屬概念性的，皆屬有限，一句話講透。所以康德的道德哲學，其實是有限的，他的源頭其實跟我們這裡講的相通。但是他真正寫成道德哲學理論、倫理學理論的時候，其實都是有限的，那個東西不太work，對於真實的人的感動是有限的。所以，康德的哲學在哲學界很重要，一般來交流的時候不太work，德國人後來變成什麼樣子大家也知道，所以他們常常反省說：出了康德這麼偉大的道德哲學家，怎麼還會有納粹呢？這是兩件事情，西方人到最後只聽基督教的，不聽這些道德哲學家的，諸位懂這意思嗎？道德哲學家對於人的道德，沒什麼大的作用，沒有用的！各家的道德我讀很多，因為我原來也很困惑，所以讀了不少西方的道德哲學，讀到最後知道doesn't work！
一句話講透了：凡屬概念分析的，都是有限的，這裡講的是無限的。有限的東西不是沒有用，有限的東西要臣服於無限，否則就會出問題。什麼叫臣服於無限？並不是說就喪失了他自己的規律性，或者他說的道理、理路的因果關係不存在，可是你要從一個更高的、如天般的這一種智慧跟德行去駕馭他、使用他，做得到的。所以大家不要太迷信概念分析，這也是我第一堂上課就跟大家講的說，西方人經過兩千多年對於理性的研究、探索，到今天來講，發生了一個普遍的理性的危機。還記得我講的意思嗎？二十世紀、二十一世紀最明顯的問題，對西方人最大的問題，就是對於理性的可靠性，對於他是不是能夠讓我們獲得真理？更不要說對於理性解決人生的問題的能力，都發生了根本性的懷疑，所以才會有存在主義、post-modernism、Hermeneutics……這些種種。諸位如果去讀讀二十世紀、二十一世紀的——至少二十世紀，二十一世紀的思想史還沒寫出來——思想史，事實上從十九世紀末就開始了，對於理性的質疑，我剛剛引用尼采，就是其中最大的先鋒，他徹底質疑理性之所以能夠引導人的能力。其實我們東方人在學理性，都還是他們的徒子徒孫！諸位要知道，我們現在學的東西，像是什麼概念分析，這都是跟西方人學來的。簡單講，祖師爺的大本營已經發生了根本性的動搖了，概念分析就是有限的，這一方面我是過來人，不但是過來人，這個課題是我一直很用心研究的課題。因為在中西交會的時候，華人第一個最畏懼的，就是科學跟理性，覺得科學跟理性才能夠帶著我們到真理，我們傳統不那麼懂得科學、理性，所以傳統靠不住，要學「德先生」跟「賽先生」，尤其是「賽先生」。我對「賽先生」是下了大功夫的，我到西方去取經，主要取這個經，就是研究科學、理性之為物，後來搞得很清楚。
簡單跟諸位講，科學跟理性——尤其是我們一般所謂的「理智」，科學跟理智——是非常有用，也應當尊重的，講的東西也是真的，至少有相當的真確性。可是，他本身必須要為我的人性所用，他也是人性的一種表現的方式。這個以後如果我們講到其他的東西你會明白，這是在心靈上來講，是說這個「誠體」，當他集中注意某一個事物性質上的時候、要辨明他是什麼的時候，這個理智就產生作用，所以是他一種有形跡的狀態，這個叫作什麼？「乾道變化，各證性命」。所以理性、理智是屬於坤道，照《易經》上來講的話，理性屬坤，他是讓人的思想凝聚的，所以用思想是很耗能量的。我在耶魯的時候，我去上黑格爾的課，我們的老師是德國來的，非常壯的一個人，非常能夠用德國人那種哲學家思維，去思考一些最深層哲學問題的人。你可以看著他，他整個精力都耗在上頭，整個人那麼巨大、那麼強勁的肌肉都乾癟下來，非常耗能的。所以他們說：柏拉圖原來是運動家的身材，才能夠承擔那種最劇烈的理智活動，所以是坤道，耗能的，他是要把他凝聚出來的。
我這裡只跟諸位講說「乾道變化，各證性命」，諸位還不明白，因為這個「坤」是要收攝的，一個東西收攝下來，就會成為理智，一收攝，變成理智。所以這個事情，理智所成的東西總比較人為，比較會讓人生凝聚在某些事情上頭，他的長處在這裡，缺點也是這個樣子，所以他是有限的，「大哉乾元」才是無限的。大家慢慢體會這個事情，這個事情很深，這是中西文化的一個根本性的問題，所以我簡單跟諸位講說，西方人現在對於他們所講的reason、understanding，從本質上自己產生了懷疑，就是他不相信他自己獲得真理的能力，更不要說他解決人生問題的能力，基督教又式微，人生沒有出路。這也是我開宗明義跟諸位講說，我們在這裡要講傳統學問的一個根本原因，要替我們自己的生命、乃至於人類的生命要找尋出路，要回到那個源泉滾滾的「天道性命」上來，他可以充分地運用科學、發展科學，但是不為科學或理智所役使，用我們本有的靈性跟人性來掌握科學、理性。這當然是個理想，因為事實上來講，諸位也知道，今天人類的發展，有的時候好像已經到了自己都控制不了的時候，這是現在的科學發展的一個危險之處，像基因改造工程就是一個，他控制不了的，想要不斷去改造基因，這個事情就麻煩了，乃至我們的生態危機跟那個事情都有關係。好，我們今天就講到這裡，下禮拜見。