主講人：臺灣大學吳展良教授
〈蒙艮．第四十〉：
童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汩則亂，亂不決也。慎哉，其惟時中乎？艮其背，背，非見也。靜則止，止，非為也；為，不止矣。其道也深乎？
「蒙艮」是最後一塊，這段話的意思是說，「童蒙」——就是小孩子——「暗昧」——還不明白的人——來問道的時候，他說：我告訴他該怎麼做，這就好比像用「筮」來卜。如果跟他講了，他不聽，再問，他說「就不要再說了」。為什麼呢？因為那一個「我正果行」，就是那個對於事物善惡判斷的源頭，是要從一個清靜、澄淨的源頭出來的，他一發的時候，是最準確的，他說：好比你向神明請求答案，一求、二求、三求……再求之後，自己都混亂了。這當然是要修養有得的人，才能夠講這樣的話，我們一般人不能隨便自居於此，我們自己如果沒有得到這個本體功夫，你的心還沒有能夠這樣澄明的時候，不好自居於此。
但是這有他的道理，換言之，我們問我們自己的內心的時候，王船山說：「君子前念勝於後念」，這有他的道理，問你的本性、良知，也是同樣的道理。要問這個清淨的本心、澄明的本心的時候，你不能一次又一次地去跟他疑辯，疑辯之後反而亂掉。這種方式跟我們現在一般所熟悉的那種論辯是大不相同的。
所以「慎哉，其惟時中乎？」換言之，一切的道理要出自於一個清明純粹的本體，一切修養的關鍵，就是要常保那個清明純粹的本體，所以他底下講：「艮其背，背，非見也。靜則止，止，非為也；為，不止矣。其道也深乎？」這句話是引《易經》艮卦的意思。《易經》艮卦的原文是說：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。」「艮其背，背，非見也」，「艮」是「止」的意思，要止於背，止於什麼？止於你不可見的地方，不可見的地方在這裡指的是什麼呢？是指我們的那一個本來清明的本心、本性。
朱注的講法是「止於不見之地也。」「不見之地」，因為艮卦：「背，非見也」，他的原經文也是這麼說的。換言之，這個本體是不可見的，就是一再講的這個「誠」的本體。「靜則止」，那這個地方要怎麼止呢？「靜」，心要靜，靜才能夠止於這個不可見的本體。「止，非為也」，重點是止那個「非為」，不對的作為；「為，不止矣」，你如果一旦心有所為，你就沒有辦法止，這就不是艮卦的意思了。
艮卦，「艮」在《易經》裡是象「山」，山是一個穩定的東西，你心要定在哪裡呢？定在「艮其背，背，非見也」，那個你看不到的本體。所以換言之，你的心要常常保持一種虛明的狀態。我們的心常常都是很多有為，有為，「為，不止矣」，就會沒完沒了，會有很多的限制。所以這一句話最後是跟他第一句話相呼應的，「誠者，聖人之本」，講的是本體。跟他講「靜」、「主靜立人極」也是相呼應的，「靜則止，止，非為也」。
所以從頭到尾其實關鍵都在講要涵養我們自己的那一個清明、純粹的本然善性。而那個本然善性，其實不是你能夠用言語就把他限定、說明的，他是如天的一種誠，要回到他的關鍵，是「不欲」、是「主靜」、是「懲忿窒欲」是「不遠復」，有過，立刻要回來。所以，時時刻刻是用自己的心去體會，如果一有所作為，有什麼問題，立刻要回來。所以，還是那句老話：「誠無為，幾善惡」，講來講去，所有的他這個講法，是環繞著「誠無為，幾善惡」來講的。「誠」是「無為」的，所以「誠」本身是「無為」，所以是「無極而太極」，你不可以去講這個「太極」是什麼、說「道」是什麼，可是一講之後，你就有限制了。孔子就不講，「性與天道，不可得而為焉」，「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！」所以是「無極而太極」。
這個「無極而太極」的本體狀態，要怎麼去回復呢？就是要「主靜立人極」，就是要懂得「誠，無為」。我們現代人都太有為了，包括我自己，我越讀這個、越反省，就越覺得說：「我真是有為的一大堆了！」自己不可見的東西很多，要回到這個澄明的本體，不容易！很難！「未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」回到那個未發的、澄明的本體，那個「無為」的本體，碰到事情是自然、靈明的反應，這個很難。有時候看看小孩子，比較能夠接近，越小的孩子，越接近這種狀態，他們自然就是誠，沒有那麼多的念頭、想法。我們大人複雜了，麻煩！就跟文化一樣複雜。
我也跟諸位說過，我們家庭裡、親人裡、乃至於生長背景裡的一切的問題，乃至於長處——上次講的是問題，其實無論長處、短處——都會在我們身上呈現，你放心好了！比如說家裡親人的各種長處、短處，乃至於我們自己所成長的文化裡面各種長處、短處，一定會在我們身上呈現，你越敏感，就會能夠看得越深，認識得越深。千萬不要以為自己絕緣，沒有那麼容易，如果你絕緣的話，是另外一種問題，可能感覺在什麼地方受到太大的刺激，或從什麼地方就把他斷掉了。所以諸位想想看，自己生長的環境有多少的問題？就知道人生是有多少的困難，絕不這麼簡單。那要面對人生這麼複雜、困難的狀態，怎麼辦？就是要時時回到那一個一切事物的源頭，一切生生不息的道理的源頭，乃至於自然蘊化的源頭，這個就是「誠」，也是「元、亨、利、貞」。
他是用《易經》來講的，就是回到萬物生發的源頭，用春天、用小孩子或用初生的人來比喻，那是一切的源頭，萬物的源頭從那裡開始。我們的生命裡頭，有一種天生的靈明，會明白怎麼樣對我們的生命是好還是不好，因為這是我們自己的生命、是上天賦予我的，上天如果讓我們連對於我的生命好或不好都沒有感覺的話，那人不是早就完蛋了嗎？你就整天做一些、吃一些、用一些對自己不好的，人或多或少都明白，只是有些人非常敏感，而聖人是極為敏感，非常深遠就會「立大法」，告訴我們怎麼做才是對身體好的。我們一般人不明白，活得亂七八糟、顛三倒四，顛倒、迷惘。所以要回到那一個源頭，那個源頭也同時包含了一切的可能，所以是「聖人如天」、「聖希天」，所以這個「誠」是一切事物的源頭，也包含了一切事物的可能。
我覺得這個道理至為寶貴，甚至於我們可以進一步講，傳統的中華文化——這我大膽地講了——也未必能把一切天地間的可能都充分地展現。怎麼講呢？有希臘、羅馬文化、有西方的文化、有南美洲的文化、有印度的文化……是不是？那這麼豐富的可能性，也是天地間所有，是不是？所以本於這個道理的話，其實傳統中華文化也應當包含在中間。是不是還有繼續發揮、包含的可能呢？我相信是有的、不衝突的，就是這個道理，他是一個可大可久的東西。前人在他的歷史背景裡頭，就他所確實的需要，做了豐富的發揮，而今而後，還可能可以有進一步的發揮，可以包容更多的東西。
至於核心的地方，可能還是這個道理，因為什麼呢？因為他是一種最親切的，如春生、夏長、秋收、冬藏的道理，他是一種符合人生自然的生命、生長變化的道理，於人最為親切。從這個源頭出發，他可能還可以發展、變化更豐富的一種內涵，這個跟時代背景有關。
所以我一方面在這裡想要先一個個講明《通書》這裡面所要講的基本道理為何，他基本上當然還是在一個儒學的體系裡頭講，那我說，這個儒學體系裡面所講最重要的，就是看到這個天地、自然還有人生自然的道理，把他這裡面的一貫之道講明白，這是一個生命的核心。到了我們今天，一方面可以繼承這個，另一方面還可以發展他。在可以說是本乎天地、自然的道理，跟人生自然的道理的基礎底下，繼續發展出更多的豐富的內涵。在這個意義上，其實對於西方文明乃至於其他的文明，也都可以盡量地吸收。事實上，濂溪這個時候就已經吸收了很多的東西，首先，《通書》裡頭就吸收了陰陽家的講法，孔子也不是陰陽家，對不對？他還吸收了道家、佛家的講法，可是，核心的道理是可以一貫的，他當然也不是全部都取，譬如佛家說輪迴，他就不取了，不是說什麼都能夠取進來，但是，他可以成一個體系。
我一再講，這是一種對於人生於天地之間的最親切的、自然的，就像春夏秋冬、晝夜變化、生老病死……這樣自然的一個道理。這是出自於一種生生不息的「誠」，而我們要回到這種源頭上去。當然，你可以說這是一種人生態度，是不是人生唯一這種態度呢？我們也不好這麼說，你如果選擇基督教，有原罪說，那就不同了。可是原罪說跟這個也是有一些地方可以相通的。當然，你如果選擇不同的宗教，可以有不同的講法，但是，這一個講法、或是這一套態度，是我們的祖先幾千年來融合了各種內涵的一個主要講法，我是覺得，在今天還是非常有他的價值。好，那這個《通書》的大意，我想今天就先講到這裡。