主講人：臺灣大學吳展良教授
《通書‧思第九》
《洪範》曰：「思曰睿，睿作聖。」無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通，為聖人。
「《洪範》曰：『思曰睿，睿作聖。』」這是經典上的話，「思曰睿，睿作聖」，事情總是要多想一想，才容易看得明白。「明白」就是「睿」有這個明白做基礎，充分地明白了，才能「作聖」。
朱注「睿，通也」的講法，有時候跟我講的在言詞上略有不同，但我沒有時間一一細講，因為我後來發現，如果都在朱注跟經文當中反覆講解的話，有些事情反而不容易講明白，因為朱注很多地方講得非常好，但很多地方也未必一定是如此，因為濂溪跟朱子的講法有一些地方並不太一樣，有些細微的地方，我不一一發揮。譬如像前面講「用而和，曰德」，似乎照周濂溪的講法，「用而和」是通內外講的，並不那麼特別講「無所待於外，謂之德」這個側面，但是這樣講也不違背。因為這裡面主要是內跟外的關係，德性是不是「無所待於外」，好像比較偏內？但事實上，最後還是要「通內外」，要內外兼顧。
我們一開始講「誠」，「誠」字是要同時照顧到內在與外在的狀態，而真實無妄，這個略有一些不同，我們可以進一步地研究，但我不一一在這邊說明。因為「明」跟「通」，我這邊是用「明」來講「睿」，朱子用「睿」、用「通」來講，意思也可以相通，但是取義途徑可能略有一點不同，大家可以進一步研究。事實上，各家的注本還是有一點不同，事實上還有好幾個注家呢。
「無思，本也；思通，用也。」「無思」是本，「誠無為」，是無思的，這個本體是無思的。「思通」是「用也」，「思通」，發一個心思，能夠通達，這是「用」，有體，有用。「幾動於彼，誠動於此。無思而無不通，為聖人。」「幾動於彼」，事情來了，我處幾而動，所以是「幾動於彼」，處幾而動。「誠動於此」，我內在的「誠」也發出來，「無思而無不通」，我所有的「思」都能夠通達，這是「為聖人」。
不思，則不能通微；不睿，則不能無不通；生於通微，通微，生於思。
「不思，則不能通微」，不思則不能夠通達到微處；「不睿，則不能無不通」，不能夠明達，則不能無不通。「生於通微，通微，生於思」，能夠做到無所不通的緣故，主要是在於從微處就能夠通，「通微，生於思」。
故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。
因此，在這一個源頭上來講，這個是「聖功之本，而吉凶之幾也」，在最初的一瞬間，就要決定事情、事物的吉凶。
易曰：「君子見幾而作，不俟終日。」又曰：「知幾其神乎？」
「見幾而作」我們前面仔細講過了，也就是說，「誠無為，幾善惡」，在事情剛發的那一瞬間，就要去辨明他的善惡，這個是我們講修養上最關鍵的功夫，每一個心念剛發的時候，自己要小心地去分辨：這樣是好，還是不好？這邊進一步講這個「思」關鍵在哪裡呢？所謂「聖功之本，吉凶之幾也」，是在什麼地方用「思」呢？是要在通微之處，事情剛發生的時候，你就要用你的心思，懂吧？所以這個跟我們一般平常講的思想不太一樣，我們一般講思想、我們現在講思想，是可能去對很多問題做反覆的思考，對不對？事實上這比較是reasoning；可是這邊講的「思」是怎麼講的呢？是「幾動於彼，誠動於此。無思而無不通，為聖人」，是說事情一發動的時候，我這個思想就要用了，是這個時候就要去注意看，他是善還是惡？他說「不思，則不能通微」，因此，就要在我們的念頭乃至於行為剛開始發動的地方，好好地用心去想跟去看：這是對不對呢？
「思者，聖功之本」，換言之，我們的心思就是要放在「幾微」的地方。而你這樣用心去看，就會了解他是通還是不通，這個「通」就是「思通，神也」。所以這種「思」，是我們現代人所不熟悉的「思」，是一種在做人處事上用的心思，簡單講，不是我們現在在演算數學、去思考人世間的道理的那種，不一樣的。這個「思」是在自己反省，做人處事、心念發動，行為剛發動的時候。心念要發動——還沒有付諸行為，事實上是心念剛發動——的時候，就有「思」了，這個是古人所講的「思」。「思曰睿，睿作聖」，換言之，這是一種省察；「未發，謂之中」，這只能涵養。「發而皆中節，謂之和」，他發動的時候，你就要去注意、用心思去看了：我這一個心念發動，通不通達？通不通？明不明？所以「無思而無不通，為聖人」，這個是很不容易的。
「幾動於彼，誠動於此」，能夠知道他的是非、對錯、好壞的，還是我們本心、本然的這個「誠」。這個道理是什麼呢？其實我們每一個人都有的，照王陽明來講，這就是「良知」；照周子講，這個就是天生給我們的本心、本性之「誠」，本心、本性當中自有的這個「誠」。所以，他前面〈誠上第一〉說「大哉《易》也，性命之源乎！」「『元、亨』，誠之通；『利、貞』，誠之復。」我們性命都源於這個「誠」，「誠，五常之本，百行之原也。」所以回到我們自己本來的性命，中間就有著這麼一個知善、知惡的天賦給我們的能力，這個事情大家要去體會的。這個事情也無從辯論起，你信不信你有、你是不是有這個靈明、這個良知，有沒有這麼一個知善、知惡的本然的本心，這個大家去體會。
我之前用了很多的例子跟大家講說：其實人都有的，不同的文明不管怎麼發展，其實最後他們所講出來那個人的是非、善惡，最根本、乃至於最高的標準是非常類似的。基督教、佛教乃至於回教、各大宗教、各種的teacher，最後講到的都非常類似。原因何在呢？就是出在於他有一個可以說是「無思之本」。「無思」的這個「本」就是「誠」，天命給我們這個「誠」，所以我說這個是本體功夫。諸位，我們反反覆覆就是要用本體功夫，回到這樣的一種狀態。每當我們自己有什麼煩惱、有什麼困惑、有什麼不安、有什麼緊張、有什麼各式各樣子的……不管你是什麼樣的問題，反正你內在覺得不對了、不安了，你就要去回想，回到這個功夫來。「無思，本也，思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通，為聖人」，就是要學這個功夫，學久了，就「變化氣質」了。我們每個人的毛病都很多的，我常跟諸位講，我自己絕對是「困而學之」，一路慢慢走來，知道說這個對自己有很大的好處，能夠改變自己許多的問題、許多的毛病。這就能幫助自己人生過得更好，甚至於逐漸地、越來越有一種美好的感受，這是從內心深處發出來的，就是要回到這一個美好的本體上去。